弘明集卷第五

  • 罗君章更生论
  • 郑道子神不灭论
  • 远法师沙门不敬王者论(五篇)
  • 远法师沙门袒服论(何镇南难并答)
  • 远法师答桓玄明报应论
  • 远法师因俗疑善恶无现验三报论

更生论

善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终更生可知矣

寻诸旧论亦云万兆悬定群生代谢圣人作易已备其极穷神知化穷理尽性苟神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转我无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然相次毫分不差与运泯复不成不知遐哉邈乎其道冥矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已別矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其性有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质冥期符契自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎哉者凡今生之为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与已冥各不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为悟寐诚哉是言

孙长沙书

省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又指味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异令万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无缘尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错浑化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自

获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喻乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数历然未能知今安能知更盖积悲妄言咨求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣

神不灭论

多以形神同灭照识俱尽天所以然其可言乎一世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形已还佛唱至言悠悠不信余坠弱丧思拔沦溺仰寻玄旨研求神要悟夫理精于形神妙于理象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉

夫形神混会虽与生俱存至于麁妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六府四支七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以支体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麁异源岂非各有其本相因为用者近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪发则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯户牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣

客难曰子之辩神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麁妙异源俱以有为分所以为有则生为本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然冥尽既冥尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭

答曰子之难辩则辩矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枯盛衰死生代一形尽一形生此有生之终始也至于水火则弥贯群生瞻而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不隣而限以生表冥尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者其为不灭可以悟乎

难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未甞一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉苟能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同断可知矣

答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚恍不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在火则火尽出火则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎

难曰神不待形未可顿辩就如子言苟不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉

答曰子之问曰有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳

难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形耶为是神耶若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣

答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资则其异本耳既以为生生生之内各周其用苟用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用耶若其然也则有意于贤愚非忘照而玄会顺理玄会顺理尽形化神宅形子不疑于其始彼此一理而性于其终耶

难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既惑亦不在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理玄而中路之功未有在末之功而拔无始之初者耶若有嘉通则请后尘

答曰子责其始有是言矣夫理无始终玄极无既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所不然不可征事之有始而责神同于事神道玄远至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峰若肆辩竞辞余知其息矣

洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉德行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽凶无章不识仁义叟诞舜原生则非所育求理应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉

桓君山新论形神(证以为君山未闻释氏之教至于论形神已设薪火之譬后之言者乃暗与之会故有取焉)

余甞过故陈令同郡杜房见其读老子书言老子用恬惔养性致寿数百岁今行其道宁能延年却老乎余应之曰虽同形名而质性才干乃各异度有强弱坚毳之姿焉爱养适用之直差愈耳譬犹衣履器物爱之则完全乃久余见其傍有麻烛㶦垂一尺所则因以喻事言精神居形体犹火之然烛矣如善扶持随火而侧之可母减而竟烛烛无火亦不能独行于虚空又不能后然其㶦㶦犹人之耆老齿堕发白肌肉枯腊而精神不为之能润泽内外周遍则气索而死如火烛之俱尽矣人之遭邪伤病而不遇共养良医者或强死死则肌肉筋骨当若火之倾剌风而不获救护过灭则肤余干长焉余甞夜坐饮内中然烛烛半压欲灭整视见其皮有剥𨰿乃扶持转侧火遂度而复则维人身或有亏剥剧能养慎善持亦可以得度又人莫能识其始生时则老亦死不当自知夫古昔平和之世人民蒙美盛而生皆坚强老寿咸百年左右乃死死时忽如卧出者犹果物谷实久老则自堕落矣后世遭衰薄恶气娶嫁又不时勤苦过度是以身生子皆俱伤而筋骨血气不充强故多凶短折中年夭卒其遇病或疾痛恻怛然后终绝故咨嗟憎恶以死为大故昔齐景公美其国嘉其乐云使古而无死何若晏子曰上帝以人之殁为善仁者息焉不仁者如焉今不思勉广日学自通以趋立身扬名如但贪利长生多求延寿益年则惑之不解者也或难曰以烛火喻形神恐似而非焉今人之肌肤时剥伤而自愈者血气通行也彼蒸烛缺伤虽有火居之不能复全是以神气而生长如火烛不能自补完盖其所以为异也而何欲同之应曰火则从一端起而人神气则于体当从内稍出合于外若由外凑达于内固未必由端往也譬犹炭火之㸐赤如水过度之亦小灭然复生焉此与人血气生长肌肉等顾其终极或为灰或为㶦耳曷为不可以喻哉余后与伯师夜㸐脂火坐语镫中脂索而炷燋秃将灭息则以示晓伯师言人衰老亦如彼秃炵矣又为言前㸐麻烛事伯师曰镫烛尽当益其脂易其烛人老衰彼自蹶缵余应曰人既禀形体而立犹彼持镫一烛及其尽极安能自尽易尽易之乃在人人之蹶党亦在天天或能为他其肌骨血气充强则形神枝而久生恶则绝伤犹火之随脂烛多少长短为迟速矣欲灯烛自益易以不能但从敛傍脂以染渍其头转侧蒸干使火得安居则皆复明焉及本尽者亦无以㸐今人之养性或能使堕齿复生白发更黑肥颜光泽如彼从脂转烛者至寿极亦独死耳明者知其难求故不以自劳愚者欺惑而冀获益脂易烛之力故汲汲不息又草木五谷以阴阳气生于土及其长大成实实复入土而后能生犹人之与禽兽昆虫皆以雄雌交揆相生生之有长长之有老老之有死若四时之代谢矣而欲变易其性求为异道惑之不解者也

沙门不敬王者

晋成康之世车骑将军庾氷疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答(二家论名在本集)至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云

佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异盖所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而已沙门之所以生国存亦日用于理命岂有受其德而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露盖是申其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者或详览焉

沙门不敬王者论在家第一

原夫佛教所明大要以出处为异出处之人凡有四科其弘教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来寔由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深因在我倒未忘方将以情欲为苑囿声色为游观沈湎世乐不能自免而特出是故教之所捡以此为而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其德而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而献君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之志略叙经意宣寄所怀

沙门不敬王者论出家第二

出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遯世则宜高尚其迹故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃照泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉

沙门不敬王者论求宗不顺化第三

问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极求极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何耶答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麁异贯统极而有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯己所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚搆也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也

沙门不敬王者论体极不兼应第四

问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照照有所不尽自无理可尽此推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之旨其为谬也固已全矣若复显然验此乃希世之闻

答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为捡虽应世之具优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可并御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以远其六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议之或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣常以为道法之与名教如来之与尧孔發致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫知为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有參差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王即之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若今乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一揆合而后乖则释迦之与尧孔归致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼或众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗故不得同年而语其优劣亦已明矣

沙门不敬王者论形尽神不灭第五

问曰者以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权君统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是阴阳之化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推故知神形俱化原无异统精麁一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于大本灭则复归于无物反覆终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本则异气数合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必并其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然耶至理极于一生生尽不化义可寻也

答曰夫神者何耶精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无主妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麁故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有会初之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子發玄音于大宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人䩭死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云特犯人之形而犹喜之若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦甞傍宗而有闻焉论者不寻方生方死之说惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麁同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之巧没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密搆潜相传写自非达观孰识其请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以为神情俱丧犹睹火穷于一木谓终期都尽耳曲从养生之谈非远寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形耶为受之于神耶若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神为以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽叟等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之搆著于在昔明暗之分定于形初虽灵钧善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有征効之以事可无惑于大

论成后有退居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究盖所未尽亦少许处耳意以为沙门德式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者甫创难就之业远期化表之功潜泽无现法之効来报玄而未应令王公献供信士屈体得无坐受其德陷乎早计之累虚沾其惠同夫素飡之讥耶主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗王当资以糇粮锡以舆服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何耶谓其能發蒙俗之幽昏启化表之玄路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已弘矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供鹤蚊之过乎其前者耳沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开𨅊为功息心以净毕为道乃欣然怡衿咏言而退

晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥怀辍旒之叹故因述斯论焉

沙门袒服论

或问曰沙门袒服出自佛教是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变备于前典而佛教出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻

答曰玄古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移其道未是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之甚者也虽记籍末流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者辩贵贱必存乎位位以进德则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不退已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事未愈应而形理相资其道微明世习未移应难辩袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自绝于无分希进之流不惑涂而旋步于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而怀古背华俗以洗心专本达变即近悟远形服相愧理深其感如此则情礼专向修之不倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麁之妙迹而众谈未谕或欲革之反古之道何其深哉

何镇南难

见答问袒服指训兼弘摽未文于玄古资形理于近用使敬慢殊流识服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设盖在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆皆自以所乘者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所怀想更详尽令内外有归

远法师答

敬寻问旨盖是闻其远涂照所未尽令精麁并顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名教释迦之与周孔發致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士發殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而不吝网罟之设必待化而方用上极行苇之仁延释迦之慈使天下齐己物我同观则是合抱之一毫岂有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱远求其实则阶差有分分之所通未可胜言故渐慈以进德令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未启故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告何谓宜更详尽故复究叙本怀原夫形之化也阴阳陶铸受左右之体昏明代运有死生之说人情咸悦生而惧死好进而恶退是故先王即顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变怀其先德者也世之所贵者不过生存生存而屈申进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退己而不嫌卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知發轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可绝不以生累其神则神可冥然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者盖是一域之言耳未始出于有封有封未出则是玩其文而未达其变若然方将滞名教以殉生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此

远法师明报应

问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚冥科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天绝岂唯精麁之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦由灭天地间水火耳

又问万物之心爱欲森繁但私我有己情虑之深者耳若因情致报乘感生应自然之道何所寄哉

答曰意谓此二条是来问之关键立言之津要津要既明则群疑同释始涉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表發奇唱于未闻之前然佛教深玄微言难苟未统夫旨归亦焉能畅其幽致为当依傍大宗试叙所怀推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则惠观之所入刃之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓群形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴怀于是思弘道以明训故仁恕之德存焉若彼我同得心无两对刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊案剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运干钺而成化虽功被犹无赏何罪罚之有耶若反此而寻其则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣甞试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游冥为神用吉凶悔悋唯此之动无用掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故四大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不绝于是甘寝大梦昏于所迷抱疑长夜所存唯著是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自冥对兆之虽微势极则發是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫玄宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅则宅有主矣问主之居宅有情耶无情耶若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际耶苟未之得则愈久愈迷耳凡禀形受莫尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎是故同逆相乘共生仇隙[禾*禺]心未冥则搆怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既著则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘惑生应但立言之旨本异故其会不同耳

问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉

答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福铨善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼弘情无所系故能尊贤容众恕己施安远寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉

三报论(因俗人疑善恶无现验作)

经说业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始步大方以先为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非现报之所摄然则现报绝夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而發發不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅绝夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之參怀佛教者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰贞祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安步为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇道世交沦于其闲习或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进德若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立德之变疑嫌之所以生也大义既明宜寻其对对各有本待感而發逆顺虽殊其揆一耳者何倚伏之势定于在昔冥符告命潜相回换故令祸福之气交谢于六道善恶之报殊错而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所慨天丧之于善人咸谓名教之尽无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世异典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之此先王即民心而通其分以耳目为关键者也令合内外之道以求弘教之情则知理会之必同不惑众涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽豫入谛之明而遗受未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心玄门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名教绝九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷原尽化镜万像于无像者也

弘明集卷第五


校注

律师【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* (罗君论)六十三字【大】〔-〕【明】 罗君章【大】宋罗含【明】 更【大】臾【宋】 相【大】贯【宋】【元】【明】【宫】 成【大】诚【宋】【元】识【明】 性性【大】往往【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】若【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之土【宋】【元】【宫】生【明】 各【大】终【宋】【元】【明】【宫】 孙长沙【大】与罗君章【明】 安国【大】宋孙盛【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 浑【大】混淆【宋】【元】【明】浑淆【宫】 慰【大】慰也【宋】【元】【明】【宫】 孙【大】孙安国书罗含【明】 乱【大】说【宋】【宫】 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 郑【大】宋郑【明】 天【大】夫【宋】【元】【明】失【宫】 一【大】十【宋】【元】【明】 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】像【宋】【元】【宫】 藏【大】脏【明】 府【大】腑【元】【明】【宫】 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宫】* 资【大】下同赀【明】下同 耶【大】邪【明】 耶【大】也生在本耶生之所本【宋】【元】也【宫】也南藏此下有生在本邪生之所本八字【明】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 失【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为其【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】矣【宋】【宫】 互【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 终始【大】始终【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【宋】【元】【明】 耶【大】下同邪【明】下同 恍【大】怳【宋】【元】【明】【宫】 火【大】*水【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 则【大】明【宋】【元】【明】【宫】 宅【大】宅此【宋】【元】【明】 由【大】由神【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 熟【大】孰【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【元】【明】 请【大】请从【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【明】 不【大】必【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 叟【大】䏂【宋】【元】【明】【宫】 桓君山【大】〔-〕【明】 臣证以为【大】〔-〕【明】 证【大】澄【元】【明】 于论形神已设【大】∞薪火之譬后之言者乃暗与之【明】 薪火之譬后之言者乃暗与之【大】∞于论形神已设【明】 焉【大】焉尔【宋】【元】【宫】焉尔普桓谭【明】 毳【大】脆【宋】【元】【明】【宫】 㶦【大】*炬【宋】【宫】*炨【元】【明】* 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 共【大】供【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 剌【CB】【丽-CB】刺【大】赖【宋】 过【大】道【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然麻【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自曰【宋】【元】【明】【宫】 整【大】勅【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【宫】 自【大】目【元】 贪【大】贫【宋】 凑【大】腠【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 灰【大】炙【宋】【元】【明】【宫】 与【大】与刘【宋】【元】【明】【宫】 镫【大】*灯【宋】*【元】*【明】* 炵【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 衰【大】衰亦如【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】 益【大】*尽【宋】【元】【明】【宫】* 从【大】*促【宋】【元】【明】【宫】* 肥【大】肌【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 脂【大】指【宋】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揆【大】接【宋】【元】【明】【宫】 论【大】论(五篇并序)【明】 远法师【大】普释慧远【明】 名【大】各【宋】【元】【明】【宫】 礼寔惟【大】体实唯【明】 君【大】弘【宋】【元】【明】【宫】 生国【大】生生赀国【宋】【元】【明】生生资【宫】 于【大】于【明】 或【大】式【宋】【元】【明】【宫】 (沙门论)七字【大】*〔-〕【明】* 第【大】*〔-〕【明】* 处【大】*家【宋】【元】【明】【宫】* 言【大】言之【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知其【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】实【宋】【元】【明】【明】 因在我倒【大】固存我【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】耽【宋】【元】【明】 免【大】勉【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宫】 献【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然者【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 求【大】体【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言唯【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】绝其【宋】【元】【明】【宫】 搆【大】称【宋】【元】【明】【宫】 化【大】死【宋】【元】【明】【宫】 照【大】理【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此而【宋】【元】【明】【宫】 旨【大】文【宋】【元】【明】【宫】 全【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然有【宋】【元】【明】【宫】 具【大】见【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宫】 类【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【宫】* 之【大】之者【宋】【元】【明】【宫】 至【大】主【宋】【元】【明】【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 今【大】*令【宋】【元】【明】【宫】* 合【大】先合【宋】【元】【明】【宫】 归【大】發【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 故【大】*固【宋】*【元】*【明】* 者【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 君【大】居【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之所【宋】【元】【明】【宫】 反【大】支【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 本【大】本异【宋】【元】【明】【宫】 合【大】合合【宋】【元】【明】 并【大】存【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】【元】【宫】 主【大】生【宋】【元】【明】【宫】 初【大】物【宋】【元】【明】【宫】 䩭【大】羇【宋】【元】【明】猗【宫】 特【大】持【宋】【元】【宫】 喜【大】喜之【宋】【元】【明】【宫】 寻【大】寻无【宋】【元】【明】【宫】 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【宫】 巧【大】功【宋】【元】【明】【宫】 变【大】变自非达观孰识其会【宋】【元】【明】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 曲【大】由【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 叟【大】䏂【宋】【元】【明】【宫】 钧【大】均【宋】【元】【明】【宫】 通【大】道【宋】【元】【明】【宫】 甫【大】专【宋】【元】【明】 令【大】今【元】【明】 同【大】贻【宋】【元】【明】胎【宫】 王【大】王者以【宋】【元】【明】 糇【大】粮【宫】 夫【大】天【元】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鹤【大】蟭【宋】【元】【明】 沫【大】流【宫】 𨅊【大】辙【宋】【元】【明】 衿【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 晋【大】二晋【元】 辍【大】缀【宋】【元】【明】【宫】 远法师【大】释慧远【明】 师【大】师(河镇难并答远法师)【宋】【元】 移【大】移故【宋】【元】【明】【宫】 止【大】亡【宋】【元】【明】 甚【大】基【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 未【大】求【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宋】【元】【明】【宫】 专【大】寻【宋】【元】【明】 礼【大】化【宋】【元】【明】 何镇南难【大】难袒服论何镇南【明】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 识【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 榇【大】衬【宫】 令【大】今【宋】【元】 远法师答【大】答何镇南释慧远【明】答【宫】 闻【大】开【宋】【元】【明】【宫】 延【大】匹【宋】【元】【明】【宫】 岂【大】岂直【宋】【元】【明】【宫】 分【大】分外【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】兹【宋】【元】【明】 何【大】记【宋】【元】【明】 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 嫌【大】谦【宋】【元】【明】【宫】 殉【大】徇【宋】【元】【宫】狥【明】 远法师【大】〔-〕【明】 论【大】论拜问【明】 答桓南郡【大】释慧远【明】 感【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应则【宋】【元】【明】【宫】 道【大】迹顺【宋】【元】【明】道顺【宫】 条【大】条始【宋】【元】【明】【宫】 之前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 旨【大】指【宋】【元】【明】【宫】 为当【大】当为【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 刃【大】忍【宋】【元】【明】【宫】 独【大】烛【宫】 刃【大】忍【宋】【宫】 钺【大】𬭭【宋】【元】【明】【宫】 原【大】*源【宋】【元】【明】【宫】* 所【大】同【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】主【宋】【元】【明】【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 火【大】火风【宋】【元】【明】【宫】 触【大】命【宋】【元】【明】【宫】 莫【大】莫不【宋】【元】【明】【宫】 [禾*禺]【大】祸【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】感【宋】【元】【明】 权【大】*推【宋】* 铨【大】验【宋】【元】【明】【宫】 远法师【大】释慧远【明】 步【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 先【大】先悟【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】兴由【宋】【元】【明】【宫】 非【大】非其【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】祯【宋】【元】【明】【宫】 孽【大】㜸【宋】【元】【宫】 道世【大】世道【宋】【元】【明】【宫】 行【大】舛【元】【明】 者何【大】何者【宋】【元】【明】【宫】 势【大】契【宋】【元】【明】 道【大】府【宋】【元】【明】【宫】 殊错【大】舛互【宋】【元】【明】殊互【宫】 愚【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 丧【大】殃【元】【明】【宫】 尽【大】书【宋】【元】【明】【宫】 异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 内【大】由【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 像【大】*象【元】【明】*
[A1] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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