弘明集卷第八

  • 玄光法师辩惑论
  • 记室刘勰灭惑论
  • 僧顺法师析三破论

辩惑论(序)

夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华缘想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋荣必行五逆威强导蒙必施六极虫气𮦦满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬洛之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于玄乡显妙趣于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写

禁经上价是一逆

玄籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波仑菩萨慈悲等照声光于冥涂尘贼于险泽泛灵舟于信风接浮生于苦闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不睹贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙远冥云波祈候通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道岂假骤涉之劳咽唾嗑齿者乎

妄称真道是二逆

夫质懋𫄸霞者言神丹之功开明净智者必𦿆花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平末为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崔顶谋事办毕克期發之到建安元年遣使告曰正月七日天师升玄都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等长辞荫接尸尘亨九幽方夜衡入久之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游羂直冲虚空民獠愚憃佥言登仙贩死利生欺罔天地

合气释罪是其三逆

夫灭情去欲则道心明真群斯班姓妄造黄书呪癞无端以伏轻诮(咒曰天道毕三五成日月出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋感有谋图我者反糸其殃我吉而彼凶至甲子诏为醮录男女娉合尊卑不別吴陆修静复勤行此)

乃开命门抱真人婴儿回戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道魁魅乱俗被斥炖煌后至孙恩侠荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之苦诚愿明天捡镜斯辈物我端清莫负冥诏

侠道作乱是其四逆

真宗难晓声华易惑缘累重渊岳德轻风露如黄巾等鸢望汉室反易天明罪悉伏诛次有子鲁复称鬼道神祇不佐为野麋所突末后孙恩复称紫道不以民贱之轻欲图帝贵之重作云响于幽窦發妄想于空玄水仙惑物枉杀老稚破国坏民岂非凶逆是以宋武皇帝惟之慨然乃龙飞千里虎步三江掩扑群妖不劳浃辰含识怀欢草木春光

章书伐德是其五逆

夫至化余尘不可诬蔽谥灵魄务依明德道无真体妄逐妖空辄言东行醉酒没故如此顽赠宁非陋僻又迁达七祖文意浅薄乞免担沙石长作道鬼夫圣智穷微有念斯照何烦祭酒横费纸墨若必须辞诉然后判者始知道君无玄鉴之能天曹无天明之照三官疲于谨案伺吏劳于讨捕闻其奏章本拟急疾而戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉实为五逆

畏鬼带符非法之极第一

夫真心履顺者妖忤革其气是以至圣高贤无情于万化故能洞游金石卧宿烟霞此纯诚感通岂佩带使然哉其经辞致𡝻慢鬼弊云左佩太极章右佩崐吴铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章言即是灵仙硠屐入靖不朝太上至于使六甲神而跪拜圊厕(如郭景纯亦云仙流登清度厄竟不免灾)愚痴颠倒岂识仪节闻其著符昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚并矫惑王师终灭人鬼

制民课输欺巧之极第二

夫五㪷米教出自天师后生邪浊复立米民世人厌畏是以子明杜恭俱因魔蟒又涂炭斋者事起张鲁氐夷难化故制斯法乃驴辗泥中黄卤泥面擿头悬𭡧埏埴使熟此法指在边陲不施华夏至义熙初有王公其次贪宝惮苦窃省打拍吴陆修静甚知源僻犹埿揬额悬縻而已痴僻之极幸勿言道

解厨墓门不仁之极第三

夫开𬮱大施与物通美左道余气乃墓门解厨矜身奥食怀吮班之态昔张子鲁汉中解福大集祭酒及诸鬼卒(鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子鲁轻于氐夷作此名也又天师系师嗣师及三女师此是张鲁自称美也道男官女官道父道母神君种民此是合气之后赠物名也又米民米姓都功祭酒此是荒时抚化名也又贫道三洞法师长安僧袆作此名也又先生道民仙公王𥘯陵县民王灵期作也又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也天公地公及称臣妾太平之道五㪷米道大道紫道鬼神师君此作贼时假威名也又胶东栾大拜五利将军虽有茅土而无臣节汉武之末不复称之也)

酣进过常遂致蒏逸丑声遐布远达岷方刘璋教曰夫灵仙养命犹节松霞而厚身嗜味奚能尚道子鲁闻之愤耻意深罚其扫路世传道士后会举标以防斯难兼制厨命酒限三升汉末已来谓为制酒至王灵期削除衅目生道民并其赈锡虽有五利之贵更为妖物之名

度厄苦生虚妄之极第四

夫质危秋蔕命薄春氷业风吹荡蓬回化境所以景公任于缘命孙子记为行尸迷徒湫学不识大方至有疾病衰祸妄甚祟之原渊鬼鸜以为灾渡危厄于遐川𤐐钓星于悬雪丹章于华山乃蹙须眉貌謑诟冥鬼云三官使者已送先归逝者故然空丧辞货斯实祭酒顽巾糈之利蚕食百姓公私并损致使火宅惊于至圣归歌动于人思矣

梦中作罪顽痴之极第五

夫天属化始乃识照为原弃舍身命草木非数然大地丘山莫非我故尘沧川㵿漫皆是我泪血以此而观谁非亲友或梦见先亡辄云变怪夫人鬼虽別生灭固同恩爱之情时复影响群邪无状不识逆顺召食鬼吏兵奏章断之割截幽灵单心谁照幸愿未来勿尚迷言使天堂无辍食之思氷河静灾念之声

轻作寒暑凶佞之极第六

夫渊默心口者万行之真德而尘界众生率无慈爱虓凶邪佞符章竞作悬门帖户以诳愚俗高贤有识未之安也造黄神越章用持杀鬼又制赤章用持杀人趣悦世情不计殃罪阴谋怀嫉经有旧准死入铁钳大狱生出鸱鵙瘖痖精骸惛朽沦离永劫谁知斯乎老鬼民辈道相不然事之宜质夫谏刺虽苦智者甘闻故略致言幸试三思能拂迹改图即与大化同风矣良其不革请俟明德备照声曲以晓长夜岂是今日弱辞所陈哉

灭惑论

或造三破论者义证庸近辞体鄙虽至理定于深识而流言惑于浅情委巷陋说诚不足又恐野听将谓信然聊择其可采略标雅致

三破论云道家之教妙在精思得一而无死入圣佛家之化妙在三昧禅通无生可冀詺死为泥洹未见学死而不得死者也

灭惑论曰二教真偽焕然易辩夫佛法练神道教练形形器必终碍于一垣之里神识无穷再抚六合之外明者资于无穷教以胜慧暗者恋其必终诳以飞仙仙术极于饵药慧业始于观禅禅练真识故精妙而泥洹可药驻偽器故精思而翻腾无期若迺弃妙宝藏遗智养身据理寻之其偽可知假使形翻天际神暗鸢飞戾天宁免为鸟夫泥洹妙果道惟常住学死之谈岂析理哉

三破论云若言太子是教主主不落发而使人剃头主不弃妻使人断种实可笑哉明知佛教是灭恶之术也伏闻君子之德身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也

灭惑论曰太子弃妻落发事显于经而反白为黑不亦罔乎夫佛家之孝所包盖远理由乎心无系于发若爱发弃心何取于孝昔泰伯虞仲断发文身夫子两称至德中权以俗内之贤宜修世礼断发让国圣哲美谈况般若之教业胜中权菩提之果理妙克让者哉理妙克让故舍发取道业胜中权故弃迹求心准以两贤无缺于孝鉴以圣境夫何怪乎

第一破曰入国而破国者诳言说为兴造无费苦克百姓使国空民穷不助国生人减损见人不蚕而衣不田而食国灭人绝由此为失日用损费无纤毫之益五灾之害不复过此灭惑论曰大乘圆极穷理尽妙故明二谛以遣有辩三空以标无四等弘其胜心六度振其苦业诳言之讪岂伤日月夫塔寺之兴阐扬灵教功立一时而道被千载昔禹会诸侯玉帛万国于战伐存者七君太始政阜民户殷盛赤眉兵乱千里无烟国灭人绝宁此之由亥婴之时石谷十万景武之世积粟红腐非秦末多沙门而汉初无佛法也验古准今何损于政

第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟异法遗弃二亲孝道顿绝忧娱各异歌哭不同骨血生讐服属永弃悖化犯顺无昊天之报五逆不孝不复过此

灭惑论曰夫孝理至极道俗同贯虽内外迹殊而神用一揆若命缀俗因本修教于儒礼运弃道果同弘孝于梵业是以咨亲出家法华明其义听而后学维摩标其例岂忘本哉有由然也彼皆照悟神理鉴烛人世过驷驾于格言逝川伤于上哲故知瞑息尽养则无济幽灵学道拔亲则冥苦永灭审妙感之无差辩胜果之可必所以轻重相权去彼取此若乃服制所施事由追远祀虽因心抑亦㳂世昔三皇至治尧舜所死则衣之以薪葬之中野封树不修苴斩无纪岂可谓三皇教民弃于孝乎爰及五帝服制焕然未闻尧舜执礼追责三皇三皇无责何独疑佛佛之无服理由拔苦三皇废丧事㳂淳朴淳朴不疑而拔苦见所谓朝三暮四而喜怒交设者也明知圣人之教触感圆通三皇以淳朴无服五帝以㳂情制丧释迦拔苦故弃俗反真检迹异路而玄化同归

第三破曰入身而破身人生之体一有毁伤之疾二有髠头之苦三有不孝之逆四有绝种之罪五有生之体识唯学不孝何故言哉诫令不跪父母便竞从之儿先作沙弥其母后作阿尼则跪其儿不礼之教中国绝之何可得从

灭惑论曰夫栖形禀识理定前业入道居俗事系因果是以释迦出世化洽天人御国统家并证道迹未闻世界普同出家良由缘感不一故名教有二搢绅沙门所以殊也但始拔尘域理由戒定妻者爱累发者形饰爱累伤神形饰乖道所以澄神灭爱修道弃饰理出常均教必翻俗若乃不跪父母道尊故也父母礼之尊道故也礼新冠见母其母拜之嘉其备德故屈尊礼卑也胄之士见君不拜重其秉武故尊不加也缁弁轻冠本无神道介胄凶器非有至德然事应加恭则以母拜子势宜停敬则臣不跪君礼典世教周孔所制论其变通不由一轨况佛道之尊标出三界神教妙本群致玄宗以此加人实尊冠胄冠胄反礼古今不疑佛道加敬将欲何怪

三破论云佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知其源恶故也所以詺为浮屠胡人凶恶故老子化其始不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也至僧袆后改为佛图本旧经云丧门丧门由死灭之门云其法无生之教名曰丧门至罗什又改为桑门僧袆又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称

灭惑论曰汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也罗什语通华戎识兼音义改正三豕固其宜矣五经世典学不因译而马郑注说音字互改是以于穆不记谬师资于周颂允塞安安乖圣德于尧典至教之深宁在两字得意忘言庄周所领以文害志孟轲所讥不原大理唯字是求宋人申束岂复过此

三破论曰有此三破之法不施中国正西域何言之哉胡人无二刚强无礼不异禽兽不信虚无老子入关故作形像之教化之又云胡人麁犷欲断其恶种故令男不娶妻女不嫁夫一国伏法自然灭尽

灭惑论曰双树晦迹形像代兴固已理积无始而道被无穷者按李叟出运当周季世闭贤隐故往而忘归接舆避世犹灭其况适外域孰见其踪于是奸猾祭酒造化胡之经理拙辞鄙厮隶所传寻西胡怯弱北狄凶炽若老子灭恶弃德用何爱凶狄而反灭弱胡遂令𤞤狁横行毒流万世豺狼当路而狐狸是诛沦湑为酷覆载无闻商鞅之法未至此虐伯阳之道岂其然哉且未服则设像无施信顺则拏戮可息既服教矣方加极刑一言失道众偽可见东野之语其如理何

三破论云盖闻三皇五帝三王之徒何以学道并感应而未闻佛教为是九皇忽之为是佛教未出若是佛教未出则为邪偽不复云云

灭惑论曰神化变通教体匪一灵应感会隐现无际若缘在妙化则菩萨弘其道化在麁缘则圣帝演其德夫圣帝菩萨随感现应殊教合契未始非佛固知三皇以来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣若迺三皇德化五帝仁教此之谓道似非太上羲农敷治未闻奏章尧舜缉政宁肯画符汤武禁暴岂当饵丹五经典籍不齿天师而求援圣帝岂不非哉

三破论云道以气为宗名为得一寻中原人士莫不奉道今中国有奉佛者必是羌胡之种若言非何以奉佛

灭惑论曰至道宗极理归乎一妙法真境本固无二佛之至也则空玄无形而万象并应寂灭无心而玄智弥照幽数潜会莫见其极冥功日用靡识其然但言象既生假名遂立胡言菩提汉语曰道其显迹也则金容以表圣应俗也则王宫以现生拔愚以四禅为始进慧以十地为阶总龙鬼而均诱涵蠢动而等慈权教无方不以道俗乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演法殊译共解一乘敷教异经同归经典由权故孔释教殊而道契解同由妙故胡汉语隔而化通但感有精麁故教分道俗地有东西故国限内外其弥纶神化陶铸群生无异也用能振拔六趣总摄大千道惟至极法惟最尊然至道虽一岐路生迷九十六种俱号为道听名则邪正莫辩验法则真偽自分案道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遯实惟大贤著书论道贵在无为理归静一化本虚柔然而三世不纪慧业靡闻斯迺导俗之良书非出世之妙经也若乃神仙小道名为五通福极生天体尽飞腾神通而未免有漏寿远而不能无终功非饵药德沿业修于是愚狡方士偽托遂滋张陵米贼述纪升天葛玄野竖著传仙公愚斯惑矣智可罔今祖述李叟则教失如彼宪章神仙则体劣如此上中为妙犹不足算况効陵鲁醮事章符设教五斗欲拯三界以蚊负山庸讵胜乎标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知耶贪寿忌夭含识所同故肉芝石华谲以翻腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜涕唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩缚魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩骑以动浅心至于消灾淫术厌胜奸方理秽辞辱非可笔传事合泯庶故比屋归宗是以张角李弘毒流汉季卢悚孙恩乱盈晋末余波所被寔蕃有徒爵非通侯而轻立民户瑞无虎竹而滥求租税糜费产业蛊惑士女屯则蝎国世平则蠧民伤政萌乱岂与佛同且夫涅槃大品宁比玄上大清金容妙相何羡鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之诈净修戒行岂同毕券之丑积弘誓于方寸孰与藏官将于丹田响洪钟于梵音岂若鸣天鼓于唇齿校以形迹精麁已悬核以至理真偽岂隐若以麁笑精以偽谤真是瞽对离朱曰我明也

答道士假称张融三破论(十九条)

泥洹是死未见学死而得长生此灭种之化也

释曰夫生生之厚至于无生则张毅单豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不爱其死而患其生老氏云及吾无身吾有何患庄周亦自病痛其一身此三者圣达之流叵以生为患夫欲求无生莫若泥洹泥洹者无为之妙称谈其迹也则有王宫双树之文语其实也则有常住常乐之说子方轮回五道何由闻涅槃之要或有三盲摸象得象耳者争云象如簸箕得象鼻者争云象如舂杵虽获象一方不全象之实子说泥洹是死真摸象之一盲矣

论云太子不废妻使人断种

释曰夫圣实湛然迹有表应太子纳妃于储贰者盖欲示人伦之道已足遂能弃兹大宝忽彼恩爱耳至如诸天夕降白骥飞城十号之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱暖则發于骄奢是以疠妇夕产急求火照唯恐似己复更为疠凡夫之种若疠产焉经云一切众生皆有佛性仰寻此旨则是佛种舍家从道弃疠就佛为乐为利宁复是加子迷于俗韵滞于重惑梦中之梦何当晓

论云太子不剃头使人落发

释曰在家则有二亲之爱出家则有严师之重论其爱也发肤为上称其严也剪落为难所以就剃除而若辞父母而长往者盖欲去此烦恼即彼无为发肤之恋尚或可弃外物之徒有何可惜哉不轻发肤何以尊道不辞天属何用严师譬如丧服出绍大宗则降其本生隆其所后将使此子执人宗庙之重割其归顾之情还本政自一非恩之薄所后申三年实义之厚礼记云必降者有受我而厚其例矣经云诸天奉刀持发上天不剃之谈是何言也子但勇于穿凿怯于寻旨相为慨然

论云子先出家母后作尼则敬其子失礼之甚

释曰出家之人尊师重法弃俗从道宁可一概而求且太子就学父王致敬汉祖善嘉命之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王于私晋之储后臣厥父于公庭引此而判则非疑矣

论云剃头为浮图

释曰经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也吴中石佛泛海儵来即其事矣今子毁图像之图为刑屠之屠则泰伯端委而治故无惭德仲雍剪发文身从俗致化遭子今日必罹吠声之尤事有似而非非而似者外书以仲尼为圣人内经云尼者女也或有谓仲尼为女子子岂信之哉犹如屠图之相类亦何以殊

论云丧门者死灭之门也

释曰门者本也明理之所出入出入从本而兴焉释氏有不二法门老子有众妙之门书云祸福无门皆是会通之林薮机妙之渊宅出家之人得其义矣丧者灭也灭尘之劳通神之解即丧门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门末云乘门焉且八万四千皆称法门奚独丧桑二门哉

论云胡人不信虚无老子入关故作形像之化也

释曰原夫形像始立非为教本之意当由灭度之后系恋罔已栴檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言兴慕以有若之貌最似夫子坐之讲堂之上令其讲演门徒咨仰与往日不殊曾參勃然而言曰子起此非子之座推此而谈思仰可知也罗什法师生自外方聪敏渊博善谈法相𫄶负佛经流布关辅诠以真俗二名验以境照双寂振无为之高风激玄流于未悟所谓遣之至于无遣也子谓胡人不信虚无诚非笃论君子自强理有优劣不系形像子以形像而语不亦攻乎异端

论云剃头本不求佛为服凶胡今中国人不以正神自训而取顽胡之法

释曰夫六戎五狄四夷八蛮不识王化不闻佛法者譬如畜生事均八难方今圣主隆三五之治阐一乘之法天人同庆四海䜣䜣蚑行喙息咸受其赖喘蠕之虫自云得所子脱不自思厝言云云宜急缄其舌亦何劳提耳

论云沙门者沙汰之谓也

释曰息心达源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也子欲毁之而义愈美真可仰之弥高钻之弥坚者也

论云入国破国

释曰夫圣必缘感无往非应结绳以后民浇俗薄末代王教诞扬尧孔至如妙法所沾固助俗为化不待刑戮而自淳无假楚挞而取正石主师澄而兴国古王咨勃以隆道破国之文从何取说

论云入家破家

释曰释氏之训父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔备有六睦之美有何不善而能破家唯闻末学道士有赤章呪咀發擿阴私行坛被发呼天引地不问亲疎规相厌杀此即破家之法矣

论云入身破身

释曰夫身之为累甚于桎梏老氏以形骸为粪土释迦以三界为火宅出家之士故宜去菁华弃名利悟逆旅之难常希寂灭之为乐流俗之徒反此以求全即所谓杀生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神术过人克期轻举白日登天曾未数丈横坠于地迫而察之正大鸟之双翼耳真所谓不能奋飞者也验灭亡于即事不旋踵而受诛汉之张陵诬𫍬贡呼曰米贼亦被夷剪入身破身无乃角弓乎

论曰歌哭不同者

释曰人哭亦哭俗内之冥迹临丧能歌方外之坦情原壤丧亲登木而歌孔子过而不非者此亦是名教之一方耳

论云不朝宗者

释曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此况沙门者方外之士乎昔伯成子高子州支伯且希玄慕道以不近屑人事

论云剃头犯毁伤

释曰发肤之解具于前答聊更略而陈之凡言不敢毁伤者正是防其非僻触冒宪司五刑所加致有残缺耳今沙门者服膺圣师远求十地剃除须发被服法衣立身不乖扬名得道还度天属有何不可而入毁伤之义守文之徒未达文外之旨耳轮扁尚不移术于其儿予何言哉

论云出家者未见君子是避役

释曰噫唉何子之难喻耶左传云言者身之文庄周云言不广不足以明道余欲无言其可得乎夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深湛乎斯照确乎不拔者也是以其神凝其心道超然遐想宇宙不能点其胸怀澹尔无寄尘垢无能搅其方寸慈亲之重恩弃房栊之欢爱虚室生白守玄行禅投陀林野委身𫗪兽或静节蔬餐精心无怠将勤求十力超登无上解脱天罗销散地网兆百福于未萌济苍生于万劫斯实大丈夫之宏图非吾子所得开关也避役之谈是何言欤孔子愿喙三尺者虽言出于口终不以长舌犯人则子之喙三丈矣何多口之为异伤人之深哉

论云三丁二出一何无缘者

释曰无缘即是缘无缘生有缘即是缘有缘起何以知其然耶世有阖门入道故曰缘有缘起有生不识比丘者故曰缘无缘生十六王子同日出家随父入道是则缘之所牵阖门损至何其宜出二之有哉无缘者自就无缘中求反诸己而已矣子方永坠无间遑复论此将不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望

论云道家之教育德成国者

释曰道有九十六种佛为最尊梵志之徒盖是培𪣻假使山川之神能出云雨者亦是有国有家之所祀焉其云育德成国不无多少但广济无边永拔涂炭我金刚一圣巍巍独雄夫太极剖判之初也已自有佛但于时众生因缘未动故宜且昧名称何以言之推三皇以上何容都无礼易则乾坤两卦履豫二爻便当与天地俱生虽曰俱生而名不俱出者良由机感不發施用未形其理常存其迹不著耳中外二圣其揆一也立法行云先遣三贤渐诱俗教后以佛经革邪从正李老之门释氏之偏裨矣经云处处自说名字不同或为儒林之宗国师道士或寂寞无为而作佛事金口所说合若符契何为东西跳梁不避高下耶嗟乎外道籍我智慧资我神力遂欲挠乱我经文虔刘我教训人之无良一至于此也

论云道者气

释曰夫道之名以理为用得其理也则于道为备是故沙门号曰道人阳平呼曰道士释圣得道之宗彭聃居道之得道宗者不待言道而道自显居道之末者常称道而道不足譬如仲尼博学不以一事成名游夏之徒全以四科见目庄周有云生者气也聚而为生散而为死就如子言道若是气便当有聚有散有生有死则子之道是生灭法非常住也尝闻子道又有合气之事愿子勿言此真辱矣庄子又云道在屎溺此屎尿之道得非吾子合气之道乎

弘明集卷第八


校注

(玄光论)二十二字【大】〔-〕【明】 析【大】*折【宋】【元】【宫】* 序【大】并序【明】 漓【大】离【宫】 蒙【大】蒙【元】【明】 洛【大】雒【宋】【元】【明】镇【宫】 玄【大】互【宋】【元】【明】【宫】 是【大】*〔-〕【明】* 玄【大】言【宋】【元】【明】【宫】 仑【大】沦【宫】 声【大】电【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】炎【宋】【元】【明】【宫】 尘【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 水【大】海【宋】【元】【明】 资【大】下同赀【明】下同 隣【大】陵【宫】 鹄【大】鹤【宋】【宫】 崔【大】崖【宫】 亨【大】享【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【明】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 憃【大】戆【宋】【元】【明】【宫】 是其【大】*〔-〕【明】* 明【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 窈【大】窕【宫】 感【大】敢【宋】【元】【明】【宫】 糸【大】受【宋】【元】【明】【宫】 为【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 娉【大】媟【宋】【元】【明】𭒫【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】勤勤【宋】【元】【明】【宫】 魁【大】觥【宋】【元】【明】【宫】 侠【大】佚【宋】【元】【明】 滋【大】兹【宋】【元】【明】【宫】 况【大】泥【元】 真【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 伐【大】代【宋】【元】【明】【宫】 赠【大】瞢【宋】【元】【明】【宫】 明【大】眼【宋】【元】【明】【宫】 非【大】妖【宋】【元】【明】【宫】 第【大】*〔-〕【明】* 崐吴【大】昆吾【明】 章【大】甲【宫】 仙【大】依【宫】 甲【大】章【宫】 圊【CB】【宋】【元】【明】【宫】清【大】 流【大】〔-〕【宫】 清【大】圊【宋】【元】【明】【宫】 㪷【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 因【大】困【宋】【元】【明】【宫】 氐【大】氏【宋】民【宫】 辗【大】𩨍【宋】【元】【明】【宫】 𭡧【大】[木*昴]【宋】【宫】柳【元】【明】 墓【大】纂【宋】【元】【明】【宫】 奥【大】与【宋】【元】【明】【宫】 吮【大】哤【宋】【元】【明】【宫】 氐【大】鲁【宋】民【元】【明】【宫】 鲁【大】宝【宫】 道【大】道姑道【宋】【元】【明】【宫】 官【大】冠【宋】【元】【明】 𥘯【大】秣【宋】【元】【明】【宫】 天【大】无【宫】 地【大】蛇【宫】 君【大】若仙【宋】【元】【明】若【宫】 也【大】〔-〕【宫】 仙【大】供【宫】 命【大】*令【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】王【明】 祟【大】崇【元】 𤐐【大】詹【宋】【元】【明】【宫】 瘤【大】溜【宋】【元】【明】 须【大】颦【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宋】【元】【明】【宫】 顽【大】规【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】贴【宋】【元】【明】 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 鵙【大】[(且/八)*鸟]【明】 (东莞勰)六字【大】梁刘勰【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 陋【大】拙【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】下同辨【宋】【元】【明】【宫】下同 禅【大】神【宋】【元】【明】【宫】 练【大】*拣【宋】* 飞仙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冀【大】异【宋】果【宫】 天【大】无【宋】【元】【明】【宫】 戾【大】唳【宋】【宫】 剃【大】髠【宋】【元】【明】【宫】 包【大】苞【宋】【元】【明】【宫】 为【大】偽【宋】【元】【明】【宫】 见【大】况【明】 讪【大】讪(一作诎)【明】 于【大】于【明】 太【大】更【宋】【元】【明】【宫】 亥婴【大】宗索【宋】【元】【明】【宫】 弃【大】禀【宋】【元】【明】【宫】 同【大】固【宋】【元】【明】【宫】 理【大】理而【宋】【元】【明】【宫】 驾【大】马【明】 瞑【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 权【大】摧【宋】【元】【明】【宫】 祀【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 慕【大】墓【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宫】* 尤【大】光【宋】【元】 生之【大】亡【宋】【元】【明】 识【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【元】【明】 嘉【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【元】【明】 云【大】〔-〕【宫】 故【大】梵【宫】 似【大】以【宋】【元】【宫】 于【大】昭【宋】【元】【明】 记【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 安【大】晏【宋】【元】【宫】宴【明】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 二【大】恶【宫】 犷【CB】【宋】【元】【明】【宫】穬【大】 积【大】精【宋】【元】【明】【宫】 也【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 关【大】阁【宫】 迹【大】迩【宫】 形【大】刑【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 画【大】书【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】抒【宋】【元】【明】【宫】 当【大】甞【宫】 援【大】授【宋】【元】【明】【宫】 非【大】悲【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】下同邪【明】下同 象【大】万象【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】*梵【宋】【元】【明】【宫】* 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 用【大】固【宋】【元】【明】【宫】 振【大】拯【宋】【元】【明】【宫】 纪【大】记【宋】【元】【明】【宫】 欤【大】与【明】 太【大】大【宋】【宫】 涕【大】洟【宋】【元】【明】【宫】 泯【大】氓【宋】【元】【明】【宫】 屯【大】迍【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 上大【大】妙上【宋】【元】【明】【宫】 官【大】宫【宋】【元】【明】【宫】 离【大】离【宋】【元】【明】【宫】 (答道融)七字【大】释【宋】【元】【明】 条【大】条(本论道士假张融作)【明】 释僧顺【大】僧顺法师【宋】【元】【宫】 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 叵【大】匹【宫】 簸【大】𥳽【明】 不【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 疠【大】下同厉【宋】【元】【明】【宫】下同 急【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】哉【宋】【元】【明】【宫】 钦【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 朞【大】墓【宫】 申【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 必【大】女【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】 于【大】作【宋】【元】【明】【宫】 室【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泛【大】泛【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】容【明】 罹【大】罗【宋】【元】【明】离【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讲演【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 外【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 自【大】且【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人士【宋】【元】【明】【宫】 喙【大】喘【元】 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宫】 诞【大】挻【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】沙【明】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】 勃【大】孛【宋】【宫】 引【大】叩【宋】【元】【明】【宫】 规【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 厌【大】懕【宋】【元】【宫】 菁【大】奢【元】【明】 克【大】𠟋【宋】【元】 高【大】告【宫】 支【大】交【宋】【元】【明】【宫】 且【大】但【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 是【大】皆是【宋】【元】【明】【宫】 无【大】何【宫】 搅【大】揽【宋】【元】【宫】 慈【大】亲【宫】 投【大】头【元】【明】 𫗪【大】馁【宋】【元】【明】【宫】 开关【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】頨【宋】【元】【明】 丈【大】尺【宋】【元】【明】【宫】 异【大】累【宋】【元】【明】【宫】 论【大】又【宫】 损【大】顿【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】荼【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】借【宋】【元】【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 尿【大】溺【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 祛【CB】袪【大】
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 胄【CB】【丽-CB】胃【大】(cf. K33n1080_p0218a04)
[A4] 羡【CB】羡【大】
[A5] 已【CB】己【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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