弘明集卷第十三
奉法要
三自归者。归佛归十二部经归比丘僧。过去见在当来三世十方佛。三世十方经法。三世十方僧。每礼拜忏悔。皆当至心归命。并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称南无。汉曰归命。佛者汉音曰觉。僧者汉音曰众。五戒一者不杀。不得教人杀。常当坚持尽形寿。二者不盗。不得教人盗。常当坚持尽形寿。三者不婬。不得教人婬。常当坚持尽形寿。四者不欺。不得教人欺。常当坚持尽形寿。五者不饮酒。不得以酒为惠施。常当坚持尽形寿。若以酒为药。当权其轻重。要于不可致醉。醉有三十六失。经教以为深诫。不杀则长寿。不盗则常泰。不婬则清净。不欺则人常。敬信不醉则神理明治。已行五戒便修岁三月六斋。岁三斋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六斋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡斋日皆当鱼肉不御。迎中而食。既中之后。甘香美味一不得尝。洗心念道归命三尊。悔过自责行四等心。远离房室不著六欲。不得鞭挞骂詈乘驾牛马带持兵仗。妇人则兼去香花脂粉之饰。端心正意务存柔顺。斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生。皆当因此至诚各相發心。心既感發则终免罪苦。是以忠孝之士务加勉励。良以兼拯之功。非徒在己故也。斋日唯得专惟玄观讲颂法言。若不能行空当习六思念。六思念者。念佛念经念僧念施念戒念天。何谓念天。十善四等为应天行。又要当称力所及勉济众生。
十善者。身不犯杀盗婬。意不嫉恚痴。口不妄言绮语两舌恶口。何谓不杀。常当矜愍一切蠕动之类。虽在困急终不害彼。凡众生厄难皆当尽心营救。随其水陆各令得所。疑有为己杀者皆不当受。何谓为盗。凡取非己有不问小大。及莅官不清。皆谓之盗。何谓为婬。一切诸著普谓之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。
又私窃不公亦兼盗罪。所谓嫉者。谓妬忌也。见人之善见人有得。皆当代之欢喜。不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者。心怀忿恨藏结于内。所谓痴者。不信大法疑昧经道。何谓妄言。以无为有虚造无端。何谓绮语。文饰巧言华而不实。何谓两舌。背向异辞对此说彼。何谓恶口。谓骂詈也。
或云口说。不善之事令人承以为罪。亦为恶口。凡此十事皆不得暂起心念。是为十善。亦谓十戒。五戒检形十善防心。事有疎密。故报有轻重。凡在有方之境。总谓三界。三界之内。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰饿鬼。五曰地狱。全五戒则人相备。具十善则生天堂。全一戒者则亦得为人。人有高卑。或寿夭不同。皆由戒有多少。反十善者谓之十恶。十恶毕犯则入地狱。抵揬强梁不受忠谏。及毒心内盛殉私欺殆。则或堕畜生。或生蛇虺。悭贪专利常苦不足。则堕饿鬼。其罪若转少而多阴。私情不公亮。皆堕鬼神。虽受微福不免苦痛。此谓三涂。亦谓三恶道。
色痛痒思想生死识。谓之五阴。凡一物外有形可见者为色。失之则忧恼为痛得则欢喜为痒。未至逆念为思。过去追忆为想。心念始起为生。想过意识灭为死。曾关于心戢而不忘为识。识者经历累劫。犹萌之于怀。虽昧其所由而滞于根。潜结始自毫厘终成渊岳。是以学者务慎所习。
五盖。一曰贪婬。二曰嗔恚。三曰愚痴。四曰邪见。五曰调戏。別而言之。求欲为贪。耽著为婬。外發为嗔。内结为恚。系于缚著触理倒惑为愚痴。生死因缘痴为本。一切诸著皆始于痴。地狱苦酷多由于恚。
经云。卒鬪杀人其罪尚轻。怀毒阴谋则累劫弥结。无解脱之期。
六情。一名六衰。亦曰六欲。谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识。识者即上所谓识阴者也。五阴六欲。盖生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具载众经。
经云。心作天心作人心作地狱心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡虑發乎心皆念念受报。虽事未及形而幽对冥构。夫情念员速倏忽无间。机动毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定于俄顷。是以行道之人必慎独。于心防微虑。始以至理为城池。常领本以御末。不以事形未著而轻起心念。岂唯言出乎室千里应之。莫见乎隐所慎在形哉。
异出十二门经云。人有善恒当掩之。有恶宜令彰露。夫君子之心无适无莫。过而无悔当不自得。宜其任行藏于所遇。岂有心于隐显。然则教之所施。其在常近乎。原夫天理之于罪福。外泄则愈轻。内结则弥重。既迹著于人事。必有损于冥应。且伐善施劳。有生之大情。匿非文过。品物之所同。善著则迹彰。迹彰则誉集。苟情系沮劝而誉集于外。藏悋之心必盈乎内。且人之君子犹天之小人。况乎仁德未至而名浮于实。获戾幽冥固必然矣。夫苟非备德必有不周。坦而公之则与事而散。若乃负理之心铭之怀抱。而外修情貌以免人尤。收集俗誉。大诬天理。自然之衅得不愈重乎。是以庄生云。为不善于幽昧之中。鬼神得而诛之。且人之情也。不愧于理而愧乎物。愆著则毁至。毁至而耻生。情存近复则弊不至积。恃其不彰则终莫悛革。加以天衅内充而惧其外。显则幽虑万端。巧防弥密穷年所存。唯此之务天殃物累终必顿集。盖由不防萌谋始而匿非扬善故也。
正斋经云。但得说人百善。不得说人一恶。说人之善善心便生。说人之恶便起忿意。意始虽微渐相资积。是以一善生巨亿万善。一恶生巨亿万恶。古人云。兵家之兴不过三世。陈平亦云。我多阴谋子孙不昌。引以为教。诚足以有弘。然齐楚享遗嗣于累叶。颜冉靡显报于后昆。既已著之于事验。不俟推理而后明也。且𩨬殛禹兴盻鲋异形。四罪不及百代通典。哲王御世犹无淫滥。况乎自然玄应不以情者。而令罪福错受善恶无章其诬理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。犹以犯者为主。主婴其罚然后责及其余。若衅不当身而殃延亲属。以兹制法岂唯圣典之所不容。固亦申韩之所必去矣。是以泥洹经云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自获福恶自受殃。至矣哉斯言允心应理然。原夫世教之兴。岂不以情受所存不止乎己。所及弥广则诫惧愈深。是以韬理实于韫韥每申近以敛麁进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨。若乃守文而不通其变。殉教而不达教情。以之处心循理。不亦外乎。
夫罪福之于逆顺。固必应而无差者也。苟昧斯道。则邪正无位寄心无准矣。至于考之当年信漫而少征。理无愆违而事不恒著。岂得不归诸宿缘。推之来世耶。是以有心于理者。审影响之难诬。废事证而冥寄。达天网之宏疎。故期之于靡漏。悟运往之无间。混万劫于一朝。括三世而玄同。要终归于必至。岂以显昧改心淹速革虑哉。此最始信之根至而业心所深期也。
十二门经云。有时自计。我端正好。便当自念。身中无所有。但有肝肠胃肺骨血屎溺。有何等好。复观他人身中。恶露皆如是。若悭贪意起。当念财物珍宝生不持来死不俱去。而流迁变化朝夕难保。身不久存物无常主。宜及当年施恩行惠赡乏以财救疾以药。终日欣欣务存营济。若嗔恚意起。当深生平等兼护十戒。差摩竭云。菩萨所行忍辱为大。若骂詈者默而不报。若挝捶者受而不校。若嗔怒者慈心向之。若谤毁者不念其恶。法句又云。受辱心如地。行忍如门阃。地及门阃。盖取其藏垢纳洿终日受践也。成具经曰。彼以四过加己则觉知口之失也。报以善言和语。至诚不饰。四过者。上之所谓两舌恶口妄言绮语也。夫彼以恶来我以善应。苟心非木石理无不感。但患处之不恒。弘之不积耳。苟能每事思忍。则悔悋消于见世。福报显于将来。
贤者德经云。心所不安未常加物。即近而言则忠恕之道。推而极之四等之义。四等者何。慈悲喜护也。何谓为慈。愍伤众生等一物我。推己恕彼愿令普安。爱及昆虫情无同异。何谓为悲。博爱兼拯雨泪恻心。要令实功潜著不直有心而已。何谓为喜。欢悦柔软施而无悔。何谓为爱护。随其方便触类善救。津梁会通务存弘济。能行四等三界极尊。但未能冥心无兆则有数必终。是以本起经云。诸天虽乐福尽亦丧。贵极而天道与地狱对门。成具又云。福者有苦。有尽有烦劳有往还泥洹经曰。五道无安唯无为快。经称行道者。先当舍世八事。利衰毁誉称讥苦乐。闻善不喜闻恶不惧。信心天固。沮劝无以动其志。埋根于中外物不能干其虑。且当年所遇必由宿缘。宿缘玄运信同四时。其来不可御。其去不能止。固当顺而安之悦而毕之。懃增道习期诸忘心。形报既废乃获大安耳。夫理本于心而报彰于事。犹形正则影直。声和而响顺此自然玄应。孰有为之者哉。然则契心神道固宜期之通理务存远太虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求。此乃厝怀之关键。学者所宜思也。或谓心念必报理同影响。但当求己而已。固无事于幽冥。原经教之设。盖所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。则功由神道。欣感發中必形于事。亦由咏歌不足系以手舞。然则奉而尊之。盖理所不必须而情所不能废。宜纵己深体教旨。忘怀欣想。将以己引物自同乎众。所以固新涉之志而令寄怀有拟。
经云。生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦恩爱別离苦所求不得苦。遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔偽。开以达观弘以等心。且区区一生有同过隙。所遇虽殊终归枯朽。得失少多固不足计。该以数涂则此心自息。又苟未入道则休戚迭用。聚散去来贤愚同致。是以经云。安则有危得则有丧。合会有离生则有死。盖自然之常势。必至之定期。推而安之则无往不夷。
维摩诘云。一切诸法定意生形。然则兆动于始事应乎末。念起而有虑息则无。意之所安则触遇而夷。情之所碍则无往不滞。因此而言。通滞之所由。在我而不在物也。若乃惧生于心则衅乘于外。外衅既乘内惧愈结。苟患失之无所不至矣。是以经称丈夫畏时非人得其便。诚能住心以理天关内固。则人鬼罔间缘对自息。万有无以婴。众邪不能袭。
四非常。一曰无常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少长殊形陵谷易处。谓之无常。盛衰相袭欣极必悲。谓之为苦。一切万有终归于无。谓之为空。神无常宅迁化靡停。谓之非身。经称处或乐之地。觉必苦之对。盖推代谢于往复。审乐往则哀来。故居安虑危夕惕荣观。若夫深于苦者。谓之见谛。达有心则有滞。有滞则苦存。虽贵极人天位兼崇高。所乘愈重矜著弥深。情之所乐于理愈苦。故经云。三界皆苦无可乐者。又云。五道众生共在一大狱中。苟心系乎有则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子。何谓无常。一人曰。一日不可保不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。食顷不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不报便就后世。是为无常。佛言。真佛弟子。夫无常显证日陈于前。而万代同归终莫之悟。无瞬息之安保永世之计。惧不在交则每事殆懈。以之进德则功无覆篑。以之治心则惰其所习。是以有道之士。指寸阴而惜逝。恒自强于鞭后业兴时竞。惟日不足则乱念无因而生。缘对靡由而起。
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情进。五曰一心。六曰智慧。积而能散润济众生。施也。谨守十善闭邪以诚。诫也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所习夙夜匪懈。精进也。专心守意以约敛众。一心也。凡此五事行以有心谓之俗度。领以兼忘谓之道慧。本起经云。九十六种道术各信所事皆乐安生。孰知其惑。夫欣得恶失乐存哀亡。盖弱丧之常滞有生所感同。然冥力潜谢。非务恋所留。对至而应。岂智用所制。是以学者必归心化本领观玄宗。玩之珍之则众念自废。废则有忘。有忘则缘绝。缘报既绝然后入于无生。既不受生故能不死。是以普耀经云。无所从生靡所不生。于诸所生而无所生。泥洹经云。心识静休则不死不生。心为种本。行为其地。报为结实。犹如种殖各以其类时至而生不可遏也。种十恶戒善则受生之报具于上章加种禅等四空。则贵极天道四空及禅。数经具载其义。从第一天至二十八天。随其事行福转倍增种非常禅。皆谛背有著无则得罗汉泥洹。不忌有为不系空观。遇理而冥无执无寄为无所种。既无所种故不受报。廓然玄废则佛之泥洹。泥洹者。汉曰无为。亦曰灭度。维摩诘曰。彼六师者说倚为道。从是师者为住诸见。为堕边际为归八难。不得离生死道也。虽玄心屡习而介然微动。犹均彼六师同滞一有。况贪生倚想报我捍化。虽复福踰山河贵极三界。倚伏旋还终坠罪苦。岂获宁神大造泊然玄夷哉。
夫生必有情天势率至。不定于善必在于恶。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所资必资乎烦。是以经云。欲于空中造立宫室。终不能成。取佛国者非于空也。然则五度四等未始可废。但当即其事用而去其忮心。归于佛则无解于佛。归于戒则无功于戒。则禅谛与五阴俱冥。末用与本观同尽。虽复众行兼陈。固是空中行空耳。或以为空则无行。行则非空。既已有所无乃失空乎。夫空者忘怀之称。非府宅之谓也。无诚无矣。存无则滞封。有诚有矣。两忘则玄解。然则有无由乎方寸。而无系于外物。器象虽陈于事用。感绝则理冥。岂灭有而后无。阶损以至尽哉。由此言之。有固非滞。滞有则背宗。反流归根。任本则自畅。是以开士深行统以一贯。达万像之常冥。乘所寓而玄。领知来理之先空。恒得之于同致。悟四色之无映。顺本际而偕废。审众观之自然。故虽行而靡迹。方等深经每泯一三世而未常。谓见在为有。则空中行空旨斯见矣。
达见同善通辩异科。一曰言道。二曰论心。三曰校理。言道者。本之于天。论心者。议之于人。校理者。取之于物。从而別之由涂參陈。要而会之终致可一。若夫玄神之经穷明之说。义兼三端至无二极。但语出戎方。故见猜世学。事起殊伦。故获非恒情。天之赋道非差胡华。人之禀灵岂限外内。一以此思可无臆裁。
为道者盖流出于仙法。故以练形为上。崇佛者本在于神教。故以治心为先。练形之家。必就深旷支飞灵糇丹石粒芝精。所以还年却老延华驻彩。欲使体合𫄸霞轨遍天海。此其所长。及偽者为之则忌灾祟课租愿混士女乱妖正。此其巨蠧也。治心之术。必辞亲偶闭身性师净觉信缘命。所以反一无生克成圣业。智邈大明志狭恒劫。此其所贵。及诡者为之则借髠落狎菁华傍荣声谋利论。此其甚诬也。物有不然事无终弊。衡石日陈犹患差忒。况神道不形固众端之所假。未能体神而不疑神无者。以为灵性密微可以积理知。洪变欻恍可以大顺待。照若镜天萧若窥渊。能以理顺为人者。可与言有神矣。若乃罔其真而责其弊。是未加心照耳。
日烛
寻夫至道之典。畅生死之源。标善恶之报。启凌化之津。训戒明白缕罗备矣。然信言不美文系辞宕。累冥绝昧重渊隔浪。是以学者未得其门。或未之留意。聊采咸池之远音。适为里巷之近曲。假小通大傥可接俗。助天扬光号曰日烛。
陶先觉之宏诰。启玄管于灵门。周大虚以游眺。究漭荡而无垠。履地势于方局。冠圆天于覆盆。缅三界之寥廓。遘二气之烟煴。寻太造之冥本。测化育之幽根。形假四大而泡散。神妙万物而常存。彼良民之达分。故哀生而怡魂。
夫含气之伦其神无方。蠢尔之类其质无常。寄若水势托若火光。随行缱绻迭枯迭芳。往来出没冥冥茫茫。洪海环流大变轮回。乘波远漂济来曷阶。宛转三涂之中。沈滞八难之围。愍企窍之无期。悼容作之有归。瞻崇德之可速。鉴聚凶之宜迟。斯成务之易睹。匪先见之动微。五福起于履是。六极构于蹈非。理感自然冥对玄凝。福兮谁造祸兮孰兴。水运钟卑人道恶矜。衅因丰积祉缘谦升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。览形声之两偶。考休咎之双征。理投思而合契。迹望目而相应。若圆转之抱规。犹直桷之附绳。苍犬出于帝父。黄熊咨于圣子。聿征化而不救。奚天属之云恃。谅求福之在躬。信为人之在己。咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。岂无气之所始。悲婉娈之夭徂。还托生于家豕。昔鞠育而怀抱。今屠刳以为礼。神居妙而恒我。形受变而易体。未一旬而相忘。可长叹而流涕。夫闸愚其皆然。匪伊人之独尔。察寡孕于嘉类。悟繁产于虫豸。喻零霖其犹希。若翻囊之倒米。为嚣嚣以日日。谁识伏而达倚。匪余情之能测。谬闻之以如是。若夫倒置之族曚曚徒生。兵风既至忽然潜征。神道虽昧鬼法尤明。徘徊中阴徂彼铁城。霄绝望舒昼无曜灵。身造笮蕚之槛。足蹈炎炭之庭。刀岳霜铓以积刃。剑林翘锋而啸精。陶铜汪洋以海涌。巨镬波沸而雷鸣。阎王领阅卒傍执钗。三扐一奋百千累罗。鸩鸩利嘴煌煌火车。锐钉欃枪狡狗凝牙。淫徒燋于幻柱。饥囚枯于尘沙。资轻妙之灵质。益痛戮之易加。永烦冤以弥劫。安斯酷之可过。三六峻罔不可列缕。千条殊剧万端异苦。靡喘息而不经。俄聿来而忘宇。予略一朝以言之。将终年而震楚。爰有五德无玷。十淑道全。夕阳造逝庆升九天。宝殿晃昱高构虚悬。琼房兼百瑶户摩千。金门焕水精之朗。玉巷耀琉璃之鲜。珠树列于路侧。鸾凤鸣于条间。芳华神秀而粲藻。香风灵飘而飞烟。想衣斐衅以被躯。念食苾芳以盈前。彼羲和之长迈。永一日而万年。无事为以干性。常从容于自然。映光蘂之烁烁。眇轻腾之翩翩。究妙音之至乐。穷有生之遐延。舍陋世而上济。伴超伦之高迁。然夫飨兹旧德日用玉食。厥土不毛罔施稼穑。积畜虽多焉有不竭。龄祚虽修终焉归灭。三灾起而宫宇散。七证至而天禄绝。会大秋以考落混椿菌之无別。是以如来大圣三达洞照。哀我困蒙。晓了道要。善权洒落。或麁或妙。如溟海之运流。若天日之垂曜。上士虚怀忘其言。中才贞志执其教。教无定方适物所由。宜陆以车。应水以舟。敷设云云。广术悠悠。𬳶未塞乎三百。要指在乎一幽。掘累玄之纲领。遣毛目于鬯裘。宏笼大训展我智分。治无不均。质有利钝。虚往实归。各足方寸。愚黠并诱龙鬼俱化。万涂丛归一由般若。譬彼济海非船莫过。驱万动于道场。毕无为而息驾。本夫三乘之始同归一无。才照各异致用參殊。应真忘有而求空。遂耽空而恬愉。缘觉亮累于知微。爰迁玄而不居。虽妙迹其再丧。犹有遣而未虚。开士解物于都尽。作无存其焉除。悟之豁于鉴先。体之冥乎意初。理重深而绝韵。畴克谅而业诸。自古在昔先民有遇。堂堂荫映躬受圣喻。喁喁群黎耳目仰注。或發蒙于一咳。或革面于一哺。并因言而后化。未有人而不度。善逝迄今道运转衰。大教虽存味之者希。栴檀与蓼苏同芬。夜光与熠燿齐晖。于氏超世综体玄指。嘉遁山泽仁感虎兕。护公证寂道德渊美。微吟穹谷枯泉渐水。阙叟登霄卫度系轨。咸淡泊于无生。俱脱骸而不死。今则支子特秀领握玄标。大业冲梓神风清肃。一言發则蕴滞披。三番著则重冥昭。见之足以洗鄙吝。闻之可以落衿骄。逊濯流以逸契。咏遂初于东睪。何深味以栖素。轻大宝于秋毫。道风之所扇荡。深达之所逍遥。才不难则贤不贵。愚不笑则圣不高。远声见陋于近耳。孰能忘味于闻韶哉。奚适非道何之无神。理有精麁物有彦真。大居细君小为硕臣。羽族隷乎金翅。甲属属乎须伦。两仪宗于太极。众星系于北辰。是以九十六种枝条繁张。轻遗重根躁废静王。俱曰与圣各擅一方。或移山而住流。或倏忽于存亡。命天衣之采粲。啸灵厨之芬芳。曜振旅之凶暴。化砾石之琳琅。竭变幻之掘奇。惜有待之无长。斯乃数内之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流练形之匹。熊经鸟伸呼吸太一。夕餐渝阴与素月。朝挹阳霞与朱日。赤斧长生于服丹。涓子翻飞于饵术。安期久视于松毫。丰人轻举于柏实。彼和液之所深。足支年而住质。中不夷而外猗。徒登云而殒卒。俱括囊以坚𭴕固同门而共出。理未升于颜堂。永封望乎孔室。贵乎能飞则蛾蝶高翚。奇乎难老则龟蛇修考。伊逆旅之游气。唯心玄之可宝。存形者不足与论神。狎俗者未可与言道。道乎奚言无问无对。咨者叩穷应者负内。默之斯通语焉则匮。当于玄珠与讲道。吾成罔象与无谓兀然寂泊玄酬有箴。宗钻浮飨莫悟冥音。希之弥错搜之愈沈。郢人其逝为谁匠椹。设筌蹄乎渊荟。俟鱼兔乎川林。傥得意于谈表。共目击而废心。无运睒倏。往矣斯复。忍立贤达忽如涉宿。千师诞化。肇过一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云数辽瞥若眴目。灵辔虽迅缘枢靡穷。彼无本标我有始终。假步灼电之末。托息石飚之中。知畏涂而惊寇。迷尘欲之致戎。替远胜而婪近。谓赊俭而交丰。不防枯于未飚。既零落于劲风。思反蔕而更秀。结万悔其胡充。是以大誓之徒烧指穿石。冥期无待。志与心积。浚智堑。崇慧壁。拔神剑。挥戒戟。想将萌而夷斩。情向兆而翦刺。扫六贼于胸中。休五道之长役。拱己内治总持法忍。三世都寂一心豁尽。寄耳无明寓目莫准。尘随空落秽与虚陨。廓焉灵悟因权作尹。普济安度大悲谁愍。托蘧庐以和光。常游居乎冥泯。任天行与物化。如蹈水之无轸。若乃妙变神奇理不思议。大千举于指掌。芥子含于须弥。四海宅于毛孔。七宝永于劫移。可信而不可寻。可由而不可知。非谈咏之所宣。恶毫素之能披。善乎优陀之言也。使夫智者满于天下。人有百头。头有百舌。舌解百义。辩才锋逸。合兹人以赞道。犹万分而未一。唯觉觉之相叹。乃敷畅而彰悉。矧愚昧之固陋。托狂简而仰述。抗萤烛之烱烱。欲增晖以毘日者欤。
嗟乎方外灵藏奢遐诞宕。众妙渊玄群奥无量。小成不籍大言横丧。坤德可厚于何不有。惊听洪壑骇目崇阜。夏典载其掌握。荒经列其户牖。周既达而未尽。信齐谐之小丑。见鹏鹍而标大。而睹鸟王与鱼母。吁乎噫嘻奇杰之事。积籍眇漫焉可称记。伊皇览之普综。足探幽而体异。何近嫌于割王。又硕诬乎火织。况下斯而束教趣尧孔之权饵。常专专而守检。惧越蹈于所伺。并废理以证言。莫触类以取意。徒宏博而繁构。更益猜而致忌。悟饰智之愕物。故收翰而辍思。寄一隅于梗指。俟体信于明识者乎。
校注
祐【大】,祜【宋】 (郗嘉…烛)十八字【大】,〔-〕【明】 诰【大】,诘【宋】【元】【宫】 月【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 𠜗中书【大】,晋郄超【明】 见【大】,现【宋】【元】【明】 寿【大】,当【明】 权【大】,推【宋】【元】【明】 诫【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 挞【大】,挝【宋】【元】【明】【宫】 各相【大】,玄想感【宋】【元】【明】【宫】 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】,诵【明】 彼【大】,彼利己【宋】【元】【明】【宫】 厄【大】,危【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,德【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】*,臯【明】* 全【大】,念【宫】 殉【大】*,徇【宋】【元】【宫】*,狥【明】* 殆【大】,绐【明】 若转【大】,差轻【宋】【元】【明】【宫】 物【大】,切【宋】【元】【明】【宫】 外【大】,外物【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,得之【宋】【元】【明】 御【大】,御【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,〔-〕【明】 员【大】,圆【宋】【元】【明】【宫】 必【大】,每【宋】【元】【明】【宫】 御【大】,御【宋】【元】【明】【宫】 必【大】,安【宋】【元】【明】 貌【大】,恳【宋】【元】【明】 生【大】,生亦【宋】【元】【明】【宫】 𩨬【大】,𩩌【宋】【元】【宫】,鲧【明】 盻【大】,魣【宋】【元】【明】 牧【大】,收【宋】【元】【明】【宫】 孥【大】,帑【宋】【明】 延【大】,近【宫】 韥【大】,椟【明】 敛【大】,歛【元】 固【大】,故【明】 推【大】,谁【宫】 速【大】,远【宋】【元】【明】【宫】 至【大】,主【宋】【元】【明】 胃【大】,脾【明】 乏【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 校【大】,交【宋】【元】 见【大】,现【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】,极【宫】 恻【大】,侧【宫】 天【大】,无【元】【明】【宫】 埋【大】,理【宋】【元】【明】【宫】 之【大】,之精【宋】【元】【明】 忘【大】,妄【宋】【元】【明】【宫】 太【大】,大【明】【宫】 乎【大】,手【明】 必【大】,安【宋】【宫】 同【大】,周【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】,戚【明】 用【大】,志【宫】 往【大】,住【宋】【宫】 定【大】,从【宋】【元】【明】【宫】 末【大】,未【明】 碍【大】,阂【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,自思【宋】【元】【宫】 婴【大】,缨【宋】【元】【宫】,明注曰婴流通作缨 相【大】,想【宋】【宫】 或【大】,惑【宋】【元】【明】 位【大】,地【宋】【元】【明】【宫】 不可保【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】,与【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 已【大】,人【元】【明】【宫】 安生【大】,生安【宋】【元】【明】【宫】 务【大】,矜【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】,善【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】,被【明】 报【大】,执【宋】【元】【明】 泊【大】,汨【宫】 定【大】,宅【宋】【元】【明】【宫】 资【大】下同,赀【明】下同 于【大】,度【宫】 (于佛…佛)七字【大】,佛则解佛无【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,行【宋】【元】【明】【宫】 映【大】,朕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,尝【元】【明】 诰【大】,诘【宋】【元】【明】【宫】 光禄【大】,〔-〕【明】 戎【大】,梵【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】,沦【宋】【宫】 差【大】,羌【宋】【元】【明】【宫】 支【大】,反【宋】【元】【明】【宫】 天【大】,夫【宫】 祟【大】,崇【宋】【宫】 租【大】,粗【宋】【元】【明】【宫】 髠【大】,发【宋】【元】【明】【宫】 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 终【大】,不【明】,〔-〕【宋】【元】【宫】 萧【大】,肃【宋】【元】【明】【宫】 责【大】,𤯝【宋】【元】,皆【明】 畅【大】,𪽈【明】 凌【大】下同,陵【宋】【元】【明】【宫】下同 系【大】,繁【宋】【元】【明】【宫】 采【大】,抒【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,太【宋】【元】【明】【宫】 烟煴【大】,氤氲【明】 太【大】,大【明】 波【大】,彼【宋】【元】【明】【宫】 容【大】,客【元】【明】 因【大】,困【宋】【元】 转【大】,轮【宋】【元】【明】【宫】 熊【大】,能【宋】【元】【明】【宫】 咨【大】,资【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,仁【明】 次【大】,吹【宋】【元】【明】【宫】 家【大】,象【宋】 闸【大】,阐【元】【明】【宫】 翻【大】,幡【宋】【元】【明】【宫】 测【大】,侧【宋】 霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宫】 啸【大】,肃【宋】【元】【明】【宫】 凝【大】,拟【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】,网【宋】【元】【明】【宫】 列【大】,裂【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】,惕【明】【宫】 造【大】,苦【宋】【明】【宫】 凤【大】,凰【宋】【元】【宫】 苾【大】,芬【宋】【元】【明】【宫】 羲【大】,曦【宋】【元】【明】【宫】 济【大】,跻【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】,负【宋】【元】【明】【宫】 术【大】,衍【宋】【元】【明】【宫】 𬳶【大】,𩧲【元】【明】 掘【大】,握【宋】【元】【明】【宫】 鬯【大】,网【宋】【元】【明】 息【大】,恩【宫】 物【大】,拘【宋】【元】【明】【宫】 蒙【大】,蒙【元】【明】 后【大】,陵【宋】【元】【明】【宫】 遁【大】,遯【明】 证【大】,澄【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】,漱【宋】【元】【明】【宫】 特【大】,持【宋】【元】 梓【大】,粹【宋】【元】【明】【宫】 肃【大】,萧【宋】【元】【明】【宫】 番【大】,幡【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】,照【宋】【元】 逊【大】,孙【宋】【元】【明】【宫】 睪【大】,臯【宫】 彦【大】,产【宋】【元】【明】【宫】 族【大】,隶【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】,具【宋】【元】【明】【宫】 与【大】,予【元】【明】 擅【大】,镇【宋】【元】【明】【宫】 采【大】,彩【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】,曜叔【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】,恭【宋】【元】【宫】,〔-〕【明】 化【大】,化恭化【明】 掘【大】,堀【宋】【元】,崛【明】 伸【大】,伸【宋】【宫】 渝【大】,榆【宋】【元】【明】【宫】 毫【大】,豪【宋】【元】【明】【宫】 深【大】,染【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】,徙【明】 殒【大】,殡【宫】 𭴕【大】,卵【宋】【元】【明】 气【大】,氛【宋】【元】【明】【宫】 负【大】,圆【宫】 玄【大】,素【宋】【元】【明】【宫】 与【大】,〔-〕【宋】【宫】 兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宫】 飨【大】,响【宋】【元】【明】【宫】 眴【大】,瞬【宋】【元】【明】【宫】 灼【大】,炯【宋】【元】【明】【宫】 赊【大】,奢【宋】【元】【明】【宫】 飚【大】,飘【宋】【元】【明】 誓【大】,譬【明】 积浚【大】,欢峻【宋】【元】【明】【宫】 神【大】,津【宋】【元】【宫】,律【明】 之【大】,而【明】 心【大】,切【宋】【宫】 明【大】,朋【宫】 居【大】,君【宋】【元】【明】【宫】 举【大】,舞【宋】【元】【明】【宫】 坤【大】,川【宋】【元】【明】【宫】 可【大】,之【宋】【元】【明】【宫】 目【大】,耳【宋】【元】【明】【宫】 鹍【大】,鲲【宋】【元】【明】 而【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 嫌【大】,愿【宋】【元】【明】【宫】 割【大】,制【宫】 王【大】,玉【宋】【元】【明】 织【大】,炽【宋】【元】【明】【宫】 忌【大】,思【宫】 卷第十三【大】,第十三卷【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 52 册 No. 2102 弘明集
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-28
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