弘明集卷第十三

  • 郗嘉宾奉法要
  • 颜延之庭诰二章
  • 王该日月烛

奉法要

三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去见在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得教人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得教人盗常当坚持尽形寿三者不婬不得教人婬常当坚持尽形寿四者不欺不得教人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药权其轻重要于不可致醉醉有三十六失经教以为深不杀则长寿不盗则常泰不婬则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治已行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不著六欲不得鞭挞骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚各相發心心既感發则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在己故也斋日唯得专惟玄观讲颂法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生

十善者身不犯杀盗婬意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害凡众生厄难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为己杀者皆不当受何谓为盗凡取非己有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为婬一切诸著普谓之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯

又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妬忌也见人之善见人有皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也

或云口说不善之事令人承以为亦为恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疎密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相备具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛殉私欺则或堕畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则堕饿鬼其罪若转少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道

色痛痒思想生死识谓之五阴凡一外有形可见者为色失之则忧恼为痛得则欢喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经历累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根潜结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习

五盖一曰贪婬二曰嗔恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏別而言之求欲为贪耽著为婬外發为嗔内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生死因缘痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚

经云卒鬪杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期

六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲盖生死之原本罪苦之所由御之方皆具载众经

经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑發乎心皆念念受报虽事未及形而幽对冥构夫情念员速倏忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人必慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉

异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则教之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹著于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善著则迹彰迹彰则誉集苟情系沮劝而誉集于外藏悋之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽冥固必然矣夫苟非备德必有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情貌以免人尤收集俗誉大诬天理自然之衅得不愈重乎是以庄生云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆著则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫悛革加以天衅内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集盖由不防萌谋始而匿非扬善故也

正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为教诚足以有弘然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已著之于事验不俟推理而后明也𩨬殛禹兴盻鲋异形四罪不及百代通典哲王御世犹无淫滥况乎自然玄应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制孥之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其余若衅不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世教之兴岂不以情受所存不止乎己所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫韥每申近以敛麁进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨若乃守文而不通其变殉教而不达教情以之处心循理不亦外乎

夫罪福之于逆顺固必应而无差者也苟昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒著岂得不归诸宿缘推之来世耶是以有心于理者审影响之难诬废事证而冥寄达天网之宏疎故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而玄同要终归于必至岂以显昧改心淹速革虑哉此最始信之根至而业心所深期也

十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠胃肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍宝生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不久存物无常主宜及当年施恩行惠赡乏以财救疾以药终日欣欣务存营济若嗔恚意起当深生平等兼护十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者默而不报若挝捶者受而不若嗔怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃盖取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加己则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应苟心非木石理无不感但患处之不恒弘之不积耳苟能每事思忍则悔悋消于见世福报显于将来

贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推己恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功潜著不直有心而已何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱护随其方便触类善救津梁会通务存弘济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而天道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志埋根于中外物不能干其虑且当年所遇必由宿缘宿缘玄运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕懃增道习期诸忘心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然玄应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远太虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求己而已固无事于幽冥原经教之设盖所以悟夫求己然求己之方非教莫悟悟因乎教则功由神道欣感發中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之盖理所不必须而情所不能废宜纵己深体教旨忘怀欣想将以己引物自同乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟

经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱別离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔偽开以达观弘以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又苟未入道则休戚迭聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死盖自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷

维摩诘云一切诸法定意生形然则兆动于始事应乎念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所碍则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则衅乘于外外衅既乘内惧愈结苟患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼罔间缘对自息万有无以众邪不能袭

四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处或乐之地觉必苦之对盖推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天位兼崇高所乘愈重矜著弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中苟心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则惰其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业兴时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起

六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰情进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闭邪以诚诫也犯而不校常善下忍辱也懃行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐安生孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡盖弱丧之常滞有生所感同然冥力潜谢务恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以普耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生不可遏也种十恶戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则贵极天道四空及禅数经具载其义从第一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅皆谛背有著无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而冥无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为堕边际为归八难不得离生死道也虽玄心屡习而介然微动犹均彼六师同滞一有况贪生倚想报我捍化虽复福踰山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然玄夷哉

夫生必有情天势率至定于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心于佛则无解于佛归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱冥末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既已有所无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则玄解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感绝则理冥岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而玄领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未谓见在为有则空中行空旨斯见矣

诰二章

达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而別之由涂參陈要而会之终致可一若夫玄神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出戎方故见猜世学事起殊故获非恒情天之赋道非差胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁

为道者盖流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深旷支飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨遍天海此其所长及偽者为之则忌灾祟课租愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反一无生克成圣业智邈大明志狭恒劫此其所贵及诡者为之则借髠落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无终弊衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变欻恍可以大顺待照若镜天萧若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而责其弊是未加心照耳

日烛

寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报凌化之津训戒明白缕罗备矣然信言不美文系辞宕累冥绝昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之留意采咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛

陶先觉之宏诰启玄管于灵门大虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之烟煴太造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡魂

夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海环流大变轮回波远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞八难之围愍企窍之无期容作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易睹匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对玄凝福兮谁造祸兮孰兴水运钟卑人道恶矜因丰积祉缘谦升僮孺正而鬼退丈夫邪而魅凌览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆转之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父咨于圣子聿征化而不救奚天属之云恃谅求福之在躬信为人之在己次吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕闸愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希翻囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然潜征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城霄绝望舒昼无曜灵身造笮蕚之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃剑林翘锋而啸精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车锐钉欃枪狡狗凝牙淫徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦冤以弥劫安斯酷之可过三六峻罔不可列缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇予略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全造逝庆升九天宝殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶户摩千金门焕水精之朗玉巷耀琉璃之鲜珠树列于路侧凤鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐衅以被躯念食苾芳以盈前羲和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用玉食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三灾起而宫宇散七证至而天禄绝会大秋以考落混椿菌之无別是以如来大圣三达洞照哀我困蒙晓了道要善权洒落或麁或妙如溟海之运流若天日之垂曜上士虚怀忘其言中才贞志执其教教无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广术悠悠𬳶未塞乎三百要指在乎一幽掘累玄之纲领遣毛目于鬯裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用參殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉缘觉亮累于知微爰迁玄而不居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解物于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而绝韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁群黎耳目仰注或發蒙于一咳或革面于一哺并因言而后化未有人而不度善逝迄今道运转衰大教虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体玄指遁山泽仁感虎兕护公证寂道德渊美微吟穹谷枯泉渐水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握玄标大业冲梓神风清一言發则蕴滞披番著则重冥见之足以洗鄙吝闻之可以落衿骄逊濯流以逸契咏遂初于东何深味以栖素轻大宝于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麁物有彦真大居细君小为硕臣族隷乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张遗重根躁废静王俱曰与圣各擅一方或移山而住流或倏忽于存亡命天衣之采粲啸灵厨之芬芳曜振旅之凶化砾石之琳琅竭变幻之掘奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇不如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐渝阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松丰人轻举于柏实彼和液之所足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚𭴕固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游唯心玄之可宝存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对咨者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于玄珠与讲道吾成罔象与无谓兀然寂泊玄酬有箴宗钻浮飨莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倏往矣斯复忍立贤达忽如涉宿千师诞化肇过一六慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若眴目灵辔虽迅缘枢靡穷彼无本标我有始终假步灼电之末托息石飚之中知畏涂而惊寇迷尘欲之致戎替远胜而婪近赊俭而交丰不防枯于未既零落于劲风思反蔕而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心浚智堑崇慧壁神剑挥戒戟想将萌而夷斩情向兆而翦刺扫六贼于胸中休五道之长役拱己内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹普济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游居乎冥泯任天行与物化如蹈水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千举于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七宝永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才锋逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗萤烛之烱烱欲增晖以毘日者欤

嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊玄群奥无量小成不籍大言横丧坤德可厚于何不有惊听洪壑骇目崇阜夏典载其掌握荒经列其户牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鹍而标大而睹鸟王与鱼母乎噫嘻奇杰之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之普综足探幽而体异何近嫌于又硕诬乎火况下斯而束教趣尧孔之权饵常专专而守检惧越蹈于所伺并废理以证言莫触类以取意徒宏博而繁构更益猜而致悟饰智之愕物故收翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎

弘明集卷第十三


校注

祐【大】祜【宋】 (郗嘉烛)十八字【大】〔-〕【明】 诰【大】诘【宋】【元】【宫】 月【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 𠜗中书【大】晋郄超【明】 见【大】现【宋】【元】【明】 寿【大】当【明】 权【大】推【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 挞【大】挝【宋】【元】【明】【宫】 各相【大】玄想感【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】诵【明】 彼【大】彼利己【宋】【元】【明】【宫】 厄【大】危【宋】【元】【明】【宫】 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】*臯【明】* 全【大】念【宫】 殉【大】*徇【宋】【元】【宫】*狥【明】* 殆【大】绐【明】 若转【大】差轻【宋】【元】【明】【宫】 物【大】切【宋】【元】【明】【宫】 外【大】外物【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得之【宋】【元】【明】 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【明】 员【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 必【大】每【宋】【元】【明】【宫】 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 必【大】安【宋】【元】【明】 貌【大】恳【宋】【元】【明】 生【大】生亦【宋】【元】【明】【宫】 𩨬【大】𩩌【宋】【元】【宫】鲧【明】 盻【大】魣【宋】【元】【明】 牧【大】收【宋】【元】【明】【宫】 孥【大】帑【宋】【明】 延【大】近【宫】 韥【大】椟【明】 敛【大】歛【元】 固【大】故【明】 推【大】谁【宫】 速【大】远【宋】【元】【明】【宫】 至【大】主【宋】【元】【明】 胃【大】脾【明】 乏【大】之【宋】【元】【明】【宫】 校【大】交【宋】【元】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】极【宫】 恻【大】侧【宫】 天【大】无【元】【明】【宫】 埋【大】理【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之精【宋】【元】【明】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【明】【宫】 乎【大】手【明】 必【大】安【宋】【宫】 同【大】周【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】戚【明】 用【大】志【宫】 往【大】住【宋】【宫】 定【大】从【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【明】 碍【大】阂【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自思【宋】【元】【宫】 婴【大】缨【宋】【元】【宫】明注曰婴流通作缨 相【大】想【宋】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】 位【大】地【宋】【元】【明】【宫】 不可保【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 已【大】人【元】【明】【宫】 安生【大】生安【宋】【元】【明】【宫】 务【大】矜【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宫】* 恶【大】善【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】被【明】 报【大】执【宋】【元】【明】 泊【大】汨【宫】 定【大】宅【宋】【元】【明】【宫】 资【大】下同赀【明】下同 于【大】度【宫】 (于佛佛)七字【大】佛则解佛无【宋】【元】【明】【宫】 所【大】行【宋】【元】【明】【宫】 映【大】朕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【元】【明】 诰【大】诘【宋】【元】【明】【宫】 光禄【大】〔-〕【明】 戎【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】沦【宋】【宫】 差【大】羌【宋】【元】【明】【宫】 支【大】反【宋】【元】【明】【宫】 天【大】夫【宫】 祟【大】崇【宋】【宫】 租【大】粗【宋】【元】【明】【宫】 髠【大】发【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 终【大】不【明】〔-〕【宋】【元】【宫】 萧【大】肃【宋】【元】【明】【宫】 责【大】𤯝【宋】【元】皆【明】 畅【大】𪽈【明】 凌【大】下同陵【宋】【元】【明】【宫】下同 系【大】繁【宋】【元】【明】【宫】 采【大】抒【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 烟煴【大】氤氲【明】 太【大】大【明】 波【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 容【大】客【元】【明】 因【大】困【宋】【元】 转【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 熊【大】能【宋】【元】【明】【宫】 咨【大】资【宋】【元】【明】【宫】 人【大】仁【明】 次【大】吹【宋】【元】【明】【宫】 家【大】象【宋】 闸【大】阐【元】【明】【宫】 翻【大】幡【宋】【元】【明】【宫】 测【大】侧【宋】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 啸【大】肃【宋】【元】【明】【宫】 凝【大】拟【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】网【宋】【元】【明】【宫】 列【大】裂【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】惕【明】【宫】 造【大】苦【宋】【明】【宫】 凤【大】凰【宋】【元】【宫】 苾【大】芬【宋】【元】【明】【宫】 羲【大】曦【宋】【元】【明】【宫】 济【大】跻【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】负【宋】【元】【明】【宫】 术【大】衍【宋】【元】【明】【宫】 𬳶【大】𩧲【元】【明】 掘【大】握【宋】【元】【明】【宫】 鬯【大】网【宋】【元】【明】 息【大】恩【宫】 物【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 蒙【大】蒙【元】【明】 后【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 遁【大】遯【明】 证【大】澄【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】漱【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】 梓【大】粹【宋】【元】【明】【宫】 肃【大】萧【宋】【元】【明】【宫】 番【大】幡【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】 逊【大】孙【宋】【元】【明】【宫】 睪【大】臯【宫】 彦【大】产【宋】【元】【明】【宫】 族【大】隶【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】道【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】具【宋】【元】【明】【宫】 与【大】予【元】【明】 擅【大】镇【宋】【元】【明】【宫】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】曜叔【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】恭【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 化【大】化恭化【明】 掘【大】堀【宋】【元】崛【明】 伸【大】【宋】【宫】 渝【大】榆【宋】【元】【明】【宫】 毫【大】豪【宋】【元】【明】【宫】 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】徙【明】 殒【大】殡【宫】 𭴕【大】卵【宋】【元】【明】 气【大】氛【宋】【元】【明】【宫】 负【大】圆【宫】 玄【大】素【宋】【元】【明】【宫】 与【大】〔-〕【宋】【宫】 兀【大】杌【宋】【元】【明】【宫】 飨【大】响【宋】【元】【明】【宫】 眴【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 灼【大】炯【宋】【元】【明】【宫】 赊【大】奢【宋】【元】【明】【宫】 飚【大】飘【宋】【元】【明】 誓【大】譬【明】 积浚【大】欢峻【宋】【元】【明】【宫】 神【大】津【宋】【元】【宫】律【明】 之【大】而【明】 心【大】切【宋】【宫】 明【大】朋【宫】 居【大】君【宋】【元】【明】【宫】 举【大】舞【宋】【元】【明】【宫】 坤【大】川【宋】【元】【明】【宫】 可【大】之【宋】【元】【明】【宫】 目【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 鹍【大】鲲【宋】【元】【明】 而【大】不【宋】【元】【明】【宫】 嫌【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 割【大】制【宫】 王【大】玉【宋】【元】【明】 织【大】炽【宋】【元】【明】【宫】 忌【大】思【宫】 卷第十三【大】第十三卷【明】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 乎【大】呼【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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