弘明集卷第二

明佛

夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然复须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿缘绵邈亿劫乃报乎此皆英奇超洞理信事实黄华之听岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所不暨殊域何感汉明何德而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以玄览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而暗于知人之心宁知佛之心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧反之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何甞有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天穽之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽冥之故既不能自览监于所失何能独明于所得唯当明精暗向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之德深加远大之实含老庄之虚而重增皆空之尽高言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁说乎谨推世之所见而会佛之理为明

论曰今自抚踵至顶以去凌虚心往而勿已则四方上下皆无穷也生不独造必传所仰追所传则无始也奕世相生而不已则亦无竟也是身也既日用无限之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与凌之以自敷者也是以居赤县于八极曾不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普冥化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为𦴭胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以高览盖昨日之事耳书称知远不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以照丽列万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麁感且宁乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而略于为终神哉登蒙山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚若老子庄周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麁之𨵗文以书礼为限断闻穷神积劫之远化目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎增云之下而不信日月者也今称一阴一谓阴阳不测之谓神者盖谓至无为道阴阳两浑故曰一阴一阳也自道而降便入精神常有于阴阳之表非二仪所究故曰阴阳不测耳君平之说一生二谓神明是也若此二句皆以无明则以何明精神乎然群生之神其极虽齐而随缘迁流成麁妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麁妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成坏天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣人绝何数以合乎岂非重华之灵始麁于在昔结因往劫之先缘会万化之后哉今则独绝其神昔有接麁之累则练之所尽矣神之不灭及缘会之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困懅有腐败其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变德行之主斯殆不灭之验也若必神生于形本非缘合今请远取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麁哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四达并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研微逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦精用所之皆不庄不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣宁当复禀之以生随之以灭又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必空则必无以了矣苟无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之葬骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱滔天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知己之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千岁勿死行恶则楚毒交至微善则少有所宽宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千岁而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕鹰龙蛇飒焉出没者皆先之以冥化而后發于物类也凡厥群有同见陶于冥化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由冥缘前遘而人理后發矣夫幽显一也衅遘于幽而丑發于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光明照何缘不虚已钻仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而泛心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女搆精万物化生者皆精由情搆矣情搆于己而则百众神受身大似知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺苟昔缘所会亦必俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独映则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无裁而敷玄珪不琢而成桑谷在庭倏然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕欻变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何奇不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身踊出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之晻暧显没既出形而入神同惚怳而玄化何独信此而抑彼哉冥觉法王清明卓朗信而有征不违颜咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆發自人情而远形天事固相为形影矣夫形元无影声元无响则亦情元无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交赊纷纶显昧眇漫孰睹其际哉众变盈世群象满目皆万世以来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰微明有实理而直䟽魂沐想飞诚悚志者哉虽然夫亿等之情皆相缘成识识感成形其性实无也自有津悟以来孤声豁然灭除心患未有斯之至也请又述而明之夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以颜子之微微而必乾乾钻仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相即而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之搆既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉颜子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不挍也今观颜子之屡则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥远虽复进趋大道而与东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天忘行弥非真有矣况又质味声色复是情偽之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未至过去已灭已在不住眒息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣偽有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之微则其照蔼然积则其照昢然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以辩之物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此偽有累神成精麁之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云富从而𭭬以空焉夫岩林希微风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不情心乐尽哉是以古之乘虚入道一沙一佛未讵多也

或问曰神本至虚何故治受万有而与之为又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎

答曰今神妙形麁而相与为用以妙缘麁则知以虚缘有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦玄之又玄矣庄周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫眇犹今之冉求耳今神明始创及群生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所豫乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷蒙泛之际非复人理所豫则神圣已所不明矣况过此弥往浑沌冥茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由冥缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成其犹众目会日以为见朱察秋毫于百资其妙目假日而睹耳今布毫于千步之外目力所匮无假以见于而察微避危无所少矣何为以千丈所昧还疑百寻之毫乎今不达缘本情感所匮无会以圣而知取至于致道之津无所少矣何为以缘始之昧还疑既明之化矣哉

或问曰今人云不解缘始故不得信佛此非感耶圣人何以不为明之

答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱不弘则示以投身之慈体非俱至而三乘设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复远疑缘始然至理哉明训足如说修行何所不备而犹必不信终怀过疑于相所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造搆之始以致命绝夫何异哉皆由积道自昔故未会元吉致使今日在信妄岂可以为实理之感哉非理妄疑之固无以感圣而克明矣夫非我求蒙蒙而求我固宜虚己及身随顺玄化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至冥极守是妄疑而不归敛衽者方将长沦惑固之灾岂有旦期背向一差升坠天绝可不慎乎

或问曰孔氏之训无求生以害仁又杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生

答曰教化之發各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒玄之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成盖公严平班嗣杨王之流或分尽于礼教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡缘所穷终无僭滥故孔老發音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以弘仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛说通流而法身泥洹无与尽言故不明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共𨅊也

或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉

答曰余前论之指已明俗儒而编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚今又重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴不离若老庄者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何为大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其智如神既以类夫大乘菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟几岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许支父化人姑射四子之流玄风畜积洋溢于时而五典余类唯唐虞二篇而至寡阙子长之记又谓百家之言黄帝文不雅搢绅难言唯采杀治迹犹万不记一岂至道之盛不见于残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈微言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈冥冥即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于玄胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅训殉世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽远化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典不传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔之问礼老为言之关尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于玄风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见绝献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之说刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隐故潜感之实不扬于物耳道人澄公仁圣于石勒虎之世谓虎曰菑城中有古阿余王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图陷求皆如言得近姚略叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常略迎上比丘今见在新寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不说于三传者亦犹于宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰有晋而盛于江左也

或问曰若诸佛见在一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麁同其信悟洒神功于穷迫以拔冤抂之命而令君子之流于佛无睹故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日中白起项借坑六十万夫古今彝伦及诸受坑者诚不悉有宿缘大善尽不睹无一缘而悉积大恶而不睹佛之悲一日俱坑之痛憗然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎缘不倾天德不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎违江而蟥避境犹皆心横彻能使非道玄通况佛神力融起之气治籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而不见告焉而不闻请之而无救寂寥然与大空无別而于其中有作沙门而烧身者有绝人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而抂灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不蒙将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛远近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜宁与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应私非异国有命世逸群者搆此空法以胁善交言有微远之情事有澄肃之美纯而易信者一己输身遂相承于不测而势无止薄乎

答曰今不睹其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故德与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因缘自于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者曰为可不由缘数越宿命而横济也盖众生无量神功所导皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜不能易矣而必各依其崖降水流凶允若克谐其德岂不大哉夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济主之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应夫钟律感类由心玄会况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与冥遘于佛国者皆其烈志清神积劫增明故能感诣洞彻致使释迦發晖十方交映多宝踊见镫王入室岂佛之独显乎哉能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故会乖于今虽复清若夷齐贞如柳季所志苟殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯以还虽复礼义熏身高名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感不之偏隐哉我不见矣佛或有随缘来生而六度之诚發自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麁妙在我故见否殊应岂可以己之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭籍二将岂得顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭群生之身故其身受灭而数会于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鷄彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虚己甚矣天道至公所希者命宁当许其虐命而抑其冥应哉今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀群生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所无以云焉至若于公邴吉虞怡德应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于汉魏世所信睹夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报己身况通塞彼神而不荣悴于己神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪否殊贵贱异其致报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故耶则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之回翔小鸟之啁噍庐所听之牛西巴所感之鹿情爱各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓冤痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔𦵔羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理缘于饮血之世畋渔非可顿绝是以圣王庖厨其化盖顺民之杀以减其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解罝而不网明含气之命重矣孟轲击赏于衅钟知王德之去杀矣先王抚麁救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白兔释氏受灭于黄鱼以示报应之势皆其窈窕精深迂而不昧矣若在往生能闻于道敬修法戒则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若缘衅先重难有前报及戒德后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔冤抂之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿恭远祖九江所以能回日飞泉虫虎避德者皆以列诚动乎道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人甞有缘会故值佛嘉运投身济之割股代之苟无感可动以命偿杀融冶之安得妄作吹万之死咸其自己而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦传说形求实至古今收隔傅岩遐阻而玄对无碍则可以信夫洁想思感睹无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无別哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神绝往神不可灭而能奔其往岂有负哉契阔人理崎岖六情何获于我而求累于神诚自剪绝则日损所清实渐于道苦力荣观倾资敻居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨搆馆栖神象渊然幽穆形从其微神随之远微则应清远则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行恊于神明福德彰于后身岂能见其所得哉夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽冥之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙颜而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所自谓当佛化见之时皆由素有嘉会故其遇若彼今曾无暂应皆咎在无缘而反诬至法空搆呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空搆者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心盖就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训尽其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤绝其胖合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空搆何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢忘作哉若自兹以降则不肖之伦也又安能立家九流之外徽老庄之表昭列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毘昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而赞者竺法护于法兰道邃阙公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜群公高其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以宁皆失身于所向谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器余武犹光于本国此亦道之以证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前业亲传世抵其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理之诡暧事不实奇亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲善是之至往而反宜见沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以平显治道者将以存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶渐五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄说也哉称积善余庆积恶余殃而颜冉夭疾厥胤蔑闻商臣考终而庄周贤凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之说不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因缘有先后故对至有迟速犹一生祸福之早晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰玄极不易之道哉夫人理飘纷存没若幻笼以百年令之孩老无不尽矣虽复黄发鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无边皆一眒一阅以及今耳今积眒以至百年曾何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以抂长在之神而不自疎于遐远之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使回身中荒升岳遐览妙观天宇清澄之旷日月照洞之奇宁无列圣威灵尊严乎其中而唯离人群怱怱世务而已哉固将怀远以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太蒙之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明耶为之亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命玄鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视听之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方玄应应不豫存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰群生皆以精神为主故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽舞德岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼祑望之义况佛之道众高者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所弘致治于一生之内夫玄至者寡顺世者众何甞不相与准习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多修情寸阴故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其德之畅于己也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之逈路可补过而上迁是以自古精麁之中洁己怀远祗行于今以拟来叶而迈至德者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则宣次林必清水激则浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此则信以往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣發轸常人之心首路得辙纵可多历劫数终必遥集玄极若是之奇也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦几何而壮齿不居荣心惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达缘本而闷于佛理者诚众矣夫缘起浩汗非复追想所及失得所关无理以感即六合之外故佛存而不论已具前论

请复循环而申之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知源其所以然之状圣所不明则莫之能知今以所莫知废其可知逆占违天而动岂有不止者乎不可以缘始不明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹冥然莫忆况经生死历异身昔忆安得不止乎所忆亡矣而无害神之常存则不达缘始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之说众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则堕恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所绝飡其所应如渴者饮河挹洪流以盈己岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸發于时事厉奋于冥昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人熇熇妇子嬉嬉俄复沦为惚怳人理曾何足恃自以过隙宜竞赊谤冥化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生蒙灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以断人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音略无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以增茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后殁为明神而常王矣如来岂欺我非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥远实而观近弊将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻绝物命不使不肖窃假非服岂非导之以德齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔远和上澄业庐山余往憩五旬高洁贞厉理学精妙固远流也其师安法师灵德自奇微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树㵎壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和上据经之指云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神舆人之颂提萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者芜陋鄙言以惊其所感奄然身没安知不以之超登哉

弘明集卷第二


校注

论【大】论一名神灭论【宋】【元】【明】【宫】 晋【大】弟子【宋】【元】【宫】宋【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宫】* 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 我也【大】作哉【宋】【元】 监【大】鉴【宋】【元】【明】 今【大】今会【宋】【宫】 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【宫】* 资【大】*赀【明】* 限【大】垠【宋】【元】【明】 𦴭【大】藐【宋】【元】【明】【宫】 照丽列【大】列照丽【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【元】 终【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𨵗【大】阙【宋】【元】【明】【宫】 增【大】层【明】 阳【大】阳之【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓道【宋】【元】【明】【宫】 无明【大】明无【宋】【元】【明】【宫】 人【大】天【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】据【宋】【元】【明】【宫】 败【大】则【宋】【元】【明】【宫】 嵇【大】𭖽【宫】 之【大】乏【宋】【元】【明】 庄【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】下同邪【明】下同 稷【大】【宫】 日【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 于【大】*于【明】* 鹰【大】雁【宋】【元】【明】【宫】 明【大】助【宋】【元】【明】【宫】 俯【大】循俯【宋】【元】【明】【宫】 情【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 映【大】照【宋】【元】【明】【宫】 弦【大】弦【明】【宫】 形【大】形弦【宋】【宫】 裁【大】栽【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 晻【大】奄【宋】【元】【明】【宫】 元【大】*无【宋】【元】【明】【宫】* 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 眇【大】*渺【宋】*【元】*【明】* 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】生于【宋】【元】【明】【宫】 迢【大】苔【宫】 爓【大】烂【宋】【宫】 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 已【大】见【宋】【元】【明】【宫】 眒【大】瞬【宋】【元】【明】【宫】 昢【大】朏【宋】【元】【明】【宫】 辩之【大】之辨【宋】【元】【明】辨【宫】 𭭬【大】豁【宋】【元】【明】【宫】 情【大】清【宋】【元】【明】【宫】 治【大】沾【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘乎【宋】【元】【明】【宫】 冉【大】〔-〕【宫】 不【大】弗【宫】 沌【大】瀚【宋】【元】【明】污【宫】 议【大】识【宫】 圣【大】至【宫】 识【大】誐【宫】 朱【大】未【宋】【元】娄【明】 寻【大】寻者【宋】【元】【明】【宫】 于而【大】而于【宋】【元】【明】【宫】 丈【大】步【宋】【元】【明】【宫】 会以【大】以会【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然后【宋】【元】【明】【宫】 理哉【大】哉理【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 矢【大】矣【宫】 积【大】猜【宋】【元】【明】【宫】 元吉【大】无言【宋】【元】【明】无告【宫】 疑【大】疑耳【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】感【宋】【元】【明】【宫】 至【大】王【宫】 纯【大】钝【宫】 固【大】网【宋】【元】【明】国【宫】 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为无为【宋】【元】【明】【宫】 子【大】*〔-〕【宫】* 伦【大】备【宋】【宫】 𨅊【大】辙【宋】【元】【明】【宫】 指【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 为【大】道【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 几【大】凡【宋】【元】【明】 支【大】夸【宋】【元】【明】【宫】 化【大】北【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】开【宋】【宫】辟【元】【明】 训【大】*驯【元】【明】* 搢【大】*缙【宋】【宫】* 伏【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】 殉【大】狥【宋】【元】【明】徇【宫】 菑【大】淄【宋】【元】【明】蒥【宫】 余【大】育【明】 陷【大】搜【明】 略【大】路【明】 都【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 【大】㶚【宋】【元】【明】【宫】 在新【大】存辛【宋】【元】【明】【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 日【大】日之【宋】【元】【明】【宫】 憗【大】悠【宫】 违【大】远【宋】【元】【明】【宫】 蟥【大】蝗【元】【明】 心【大】心力【宋】【元】【明】【宫】 治【大】冶【元】【明】 今【大】命【宋】【元】【明】【宫】 甄【大】甄別【宋】【元】【明】【宫】 私【大】知【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】异翼【宋】【元】【明】【宫】 自【大】自作【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【宫】 降【大】浲【元】【明】 主【大】生【明】 者【大】者耳【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 洞【大】同【宫】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宫】 镫【大】灯【宋】【元】【明】【宫】 应【大】映【宋】【元】【宫】 不【大】佛【宋】【元】【明】弗【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】是【宋】【宫】 籍【大】*借【宫】* 得【大】将【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 搏【大】抟【宫】 虚【大】虐【宋】【元】【明】【宫】 希【大】布【宋】【元】【明】【宫】 迂【大】述【宋】【元】【明】【宫】 汉魏【大】魏汉【宋】【元】【明】【宫】 否【大】不【宋】【元】【明】【宫】 则【大】然则【宋】【元】【明】【宫】 道【大】坤【宋】【宫】 庐【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 巴【大】已【宋】【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 击【大】系【宋】 麁【大】鹿【宋】【元】【明】【宫】 黄【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 马【大】焉【宋】【宫】 扁【大】鶣【宫】 列【大】烈【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道神道【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】*奇【宋】【元】【明】【宫】* 传【大】搏【宫】 收【大】悠【宋】【元】【明】【宫】 阻【大】岨【宫】 思【大】西【宋】【元】【明】【宫】 清【大】情【宋】【元】【明】【宫】 荣【大】策【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】奇【宫】 侮【大】抚【宫】 胖【大】牉【元】【明】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 徽【大】微【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】𨵗【宋】【元】【明】【宫】 还【大】达【宋】【元】【明】【宫】 所向【大】向所【宋】【元】【明】【宫】 道【大】通【宋】【元】【宫】 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 业【大】花【宋】【宫】叶【明】 抵【大】祇【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】举【宋】【元】【宫】 善【大】若【宋】【元】【明】 反【大】反者【宋】【元】【明】【宫】 见【大】其【宋】【元】【明】【宫】 平【大】不【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】潜【宋】【元】【明】【宫】 周【大】则【宋】【元】【明】【宫】 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 眒【大】*瞬【宋】*【元】*【明】* 克【大】*克【宋】【元】【明】【宫】* 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 清澄【大】澄肃【宋】【元】【明】【宫】 离【大】唯【元】【明】 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应不【宋】【元】【明】【宫】 祑【大】袟【宫】 准【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 祗【大】柢【宫】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 宣次【大】喧吹【宋】【元】【明】【宫】 必【大】必凉【宋】【元】【明】【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然诚【宋】【元】【明】【宫】 则【大】明【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 遥【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 几何【大】何几【宋】【元】【明】【宫】 心【大】必【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】诚亦【宋】【元】【明】【宫】 存【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】 止【大】*亡【宋】【元】【明】【宫】* 齓【大】龆【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】沴【宋】【元】【明】【宫】 雅【大】邪【宋】【宫】 熇熇【大】嗃嗃【元】【明】 嬉嬉【大】嘻嘻【宋】【元】【明】 自【大】是【宋】【元】【明】【宫】 哉我【大】我哉【宋】【元】【明】【宫】 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【明】 和上【大】*和尚【明】【宫】* 指【大】旨【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】与【宋】【元】【明】【宫】 提【大】缇【宋】【元】【明】【宫】 芜【大】无【宋】【元】【明】【宫】 惊【大】警【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 旸【CB】【丽-CB】晹【大】(cf. K33n1080_p0159b11)
[A2] 僭【CB】僣【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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