解深密经疏卷第三

胜义谛相品第二之余

尔时世尊告尊者善现曰善现

释曰自下第四释遍一切一味相于中有二初长行广释后举颂略说(或可颂文如来说中乃可分別)就长行中复分为三一如来告问次善现奉答后世尊正说此即第一世尊告问于中有二初约时标所问者后正明告问此即初也言尔时者佛说真如一味相时或可善现發问之时(真谛记云言尔时者有十一种一佛在世时二转法轮时三成就相续人聚集时四闻思修时五下种成就解脱时六成立自正义时七破邪执所立义时八破坏生死牢狱义时九由说正义为欢喜破除邪义所鄣众生时十正修行人领受宝祠时佛为大众说能分张正法授与大众即是法宝祠大众也十一于修行中正定智起抑下舍置之时由如是等义故言尔时也)言善现者若具梵音名修浮吼底此云善现相传说云其人初生宅室皆空父母惊恠以问相师相师报云现空唯善无所加也故名善现或云空生即由此义无著论中名为善吉笈多所翻直本般若名为善实真谛金刚波若记云东方世界青龙陀佛于此影向也广如彼记又相传云自有经文位登阿䟦致地(然未见诚文或相传云婆罗门子祈天而生生始长大〔请又〕延佛为设大会送佛祇园返获罗汉或云是净音向王太子)如何此会唯告善现比丘不告余三部众及菩萨众耶真谛师云不告余部有其三义一初转法轮时比丘先入道为佛弟子余众后入故二百臈比丘尼礼敬一臈比丘所以者何由比丘力成就戒故又终身不离依止比丘三根性胜丈夫根性坚利女性暗[苟*苟]是故律明为女人说法过五六语波夜提五语者谓五阴六语者谓六入为女说法不得阴入外义根性暗[苟*苟]不能多受故若广分別不告余部及以菩萨皆有五义恐繁不述又五分律第六卷云五语者色无常受想行识无常六语者眼无我耳鼻舌身心无我四分等律皆不释也今解命须菩提如智度论第四十卷须菩提有二因缘大佛命说法不命余弟子一者好行无诤定二好深行空法若尔如何不告菩萨如智度论第十一云须菩提常行空三昧复断漏尽众生生信命令说法(法华论中以五义故佛命声闻不告菩萨大智度论第四十一广释不告菩萨及余弟子佛亦不为说所由应知)准彼智度唯告善现今此经中应知亦尔

汝于有情界中知几有情怀增上慢为增上慢所执持故记別所解汝于有情界中知几有情离增上慢故记別所解

释曰此即第三正明告问此中所言增上慢者如法华经未得谓得未证谓证名增上慢解节同此深密经云依我我慢者译家谬也今于此中约慢有无以發两问真谛记云前问有增上慢后问无增上慢前问凡夫后问圣人前问显示不可治人后问可治人又前问空果行人后问不空果行人又前问颠倒修人后问不颠倒修人又前问邪定聚人后问正定聚人然释此文依真谛记有慢无慢各有四义有慢四者一增上慢依止谓有取五阴二慢因谓慢随眠三慢体即是上心四慢事用即是因上心慢能生诸业果报报等言知几有情者显慢依上怀增上慢者显慢之因增上慢所执持故者显慢体也记別所解者显慢事用无慢四者一无慢依上谓无漏五阴相续二无慢因即是未知欲根三无慢体即是知根四无慢事用即知已根言知几有情者无慢依上离增上慢者谓无慢因及无慢体

(解节经云无增上慢不由增上慢深密经云离我离慢)

(○此二经各具二文今此本中唯有一句含有二义是故但云离增上慢也)

记別所解者无慢事用

尔时尊者善现白佛言世尊我知有情界中少分有情离增上慢记別所解

释曰自下第二善现奉答于中有二先释后问后答前问此即初也谓唯初地已上菩萨如实了知遍一味相法空胜义由此不起法增上慢非诸二乘及异生等故言少分有情离增上慢记別所解如何二乘知其分齐为菩萨说佛加被故总相略知而非究竟一一了知故大品经舌相品云须菩提为菩萨说法皆是佛力此善现由加被力若能解者应断法执若不解者如何能说解云由加力故能信知解亦能说空不尔应断法执过故智度论云二乘未证法空理故此善现即是二乘如何奉答在净土耶佛加被故得往净土或佛所化而非实身或可秽土有此问答

世尊我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢为增上慢所执持故记別所解

释曰自下第二答第一问于中有三初略答次世尊下述己所见后世尊下申己所念此则初也谓我知有情界中无量有情坏增上慢记別所解记別之相如后当说然此所说怀增上慢诸说不同若依萨婆多宗有四种人起增上慢所谓异生及下三果如大婆沙四十三云起增上慢三说不同有说异生起五谓四善根及四果预流起四除第一一来起三除前二不还起二除前三阿罗汉无增上慢有说异生起九谓有漏善根四向四果预流果起七除前二一来向起六除前三一来果起五除前四不还向起四除前五不还果起三除前六阿罗汉向起二除前七阿罗汉无增上慢预流向无起增上慢义评曰圣者亦于胜有漏善起增上慢故六圣者如前所起各复增一广说如彼依经部宗同萨婆多于理无违于彼部中有多计故今依大乘大同二宗慢通异生有学圣者故成唯识第六卷云云何为慢己于他高举为性能障不慢生苦为业此慢差別有七九种谓于三品我德处生一切皆通见修所断圣位我慢既得现行慢类由斯起亦无失解云言七慢者五蕴论云云何为慢谓慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢慢谓于劣计己胜或于等计己等心高举为性过慢谓于等计己胜或于胜计己等慢过慢谓于胜计己胜我慢谓于五取蕴随观为我或我所心高举为性增上慢谓于未得增上殊胜所证法中谓我已得卑慢谓于多分殊胜计己少分下劣邪慢谓实无德计己有德心高举为性集论第四杂集第六瑜伽八十九皆同五蕴若依智度论五十六云增上人者是佛弟子得禅定未得圣道自谓已得言九慢者發智论第二十云有九慢类谓我胜我等我劣有胜我有等我有劣我无胜我无等我无劣我显扬第一但列三种慢类故彼论云如经说三种慢类我胜慢类我等慢类我劣慢类解云义准说九于理无违此七九慢依成唯识于五处生故彼第六云此慢差別有七九种谓于三品我德处生解云且七慢中过慢慢过慢卑慢依三品起我慢一种依我处生邪慢增上依德处生故杂集论第六卷云于下中二品处生慢依中上品处生过慢依上品处生慢过慢依上品处生劣慢于五邪蕴执我我所由此起我慢于未得胜德计己得胜德起增上慢于实无德计己有德即是邪慢若辨九慢自有两说若依發智论如俱舍第十九说如是九种从前七慢三中离出谓从前慢过慢卑慢如是三种若依见生行次有殊成三三类初三如次即过慢慢卑慢中三如次即卑慢慢过慢后三如次即慢过慢卑慢广如婆沙若依品类足释慢类者且我胜慢胜从三慢生谓慢过慢慢过慢三由观劣等胜境別故故婆沙第百九十九云依品类足论我胜慢中摄三种慢若于劣谓己胜即是慢若于等谓己胜即是过慢若于胜谓己胜即慢过慢余八慢类如理应说解云余八慢类如理应说者我等慢类依中上品摄二种慢于等计等此即是慢于胜谓等即是过慢我劣慢类但依上品摄一种慢谓于多胜计己少劣即是卑慢有胜无劣同我劣说有等无胜同我等说有劣无等同我胜说如此九中三依三品三依中上三依上品如前可知而今此中说有慢者七九慢中但约增上于中三说不同真谛三藏但说异生以为有慢依有所得观以为真观起上慢故有说此中通说异生二乘有学为有慢者罗汉己断烦恼障故故法华经第一卷说实得阿罗汉若不信此法无有是处有说亦通罗汉所以者何虽无烦恼慢有所知慢故若尔如何会释法华所说彼约烦恼此据所知说有说无互不相违七地已来诸菩萨等于增上慢亦得起不有三释一云初地己上不起上慢己得胜义一味相故一云七地已还起亦无失如经所说故意起故一云前七地中不唯得起烦恼鄣慢所知障慢亦得现行地地相望有胜劣故佛知一切众生边际不如是问答如大婆沙一百八十六彼云毗奈耶说世尊于菩提树下建立有情为三聚谓齐尔许名邪定聚齐尔许名正定聚齐尔许名不定聚为依有情分齐建立为依法分齐耶若依有情者云何非是得有情海边际耶若依法者声闻亦能如是建立佛与声闻有何不共有说依有情建立若尔如何非是得有情海边际耶佛得有情海边际亦无有过然总相得而非別相谓一切有情不出四生如是而得有说依法建立若尔声闻亦能建立佛与声闻有何不共声闻因从佛闻佛无师自能建立是为不共有说若三千世界及千岁已来依有情建立若余世界及余时依法建立依智度论亦有问答故第二十八云一切众生可得悉知不若悉知即众生有边若不知何以故说欲知一切众生心所趣向云何佛有一切智答曰众生心心数法可得悉知何以故如经中说一切实语中佛最第一若不能悉知一切众生心得其边际者佛何以言悉知亦不名一切智人而佛语皆实必应定有一切智人后次众生虽无边一切种智亦无边譬如函大盖亦大若智慧有边众生无边者应有是难今智慧及众生俱无边故汝难非也后次若言有边无边此二于佛法中是置答是十四事虗妄无实无益故不应以为难具如彼说(又三十云问曰菩萨若能满一切众生愿者则众生有边即无有受诸饥寒苦何以故一切众生皆满所愿离苦得乐故答云满一切者名字一切非实一切如法句偈说一切皆惧死莫不畏杖痛己可为譬勿煞勿行杖虽言一切畏杖痛如无色众生无身故即无杖痛色界众生虽可有身亦无杖痛欲界众生亦有不受杖痛而言一切语应得杖者说言一切非实一切)

世尊我于一时住阿练若大树林中

释曰自下第二申己所见于中有二初明自他住处后我见下叙他记別此明自所住处众树聚集故深密经云名为林如我忆念过去世时住于一处阿练若园阿练若者即是梵音此云空闲静处真谛释云阿练若者自有三义一者离声处谓国邑音声所不至故二者离斫伐处谓采薪所不至故三者离鬪诤处谓一切烦恼总能动乱善法名为鬪诤若住此处能伏烦恼故名离鬪诤也从一拘卢舍外外去乃至百千由旬皆名阿练若处若萨婆多部解一拘卢舍五百弓依正量部解一拘卢舍凡一千弓也一弓八尺凡八百丈地若准此间应成四里少许毗昙论云四肘为一弓五百弓名一拘卢舍一拘卢舍半名阿练若处大毗婆沙一百三十六云四肘为一弓五百弓名阿练若处从此已去名边远处即五百弓成摩揭陀国一俱卢舍成北方半俱卢舍所以者何摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声北方高下远犹声及是故北方俱卢舍大(俱舍第十二广辨其量彼云颂云极微微金水 㝹羊牛隙尘 蠛虱麦指节 后后增七倍 二十四指肘 四肘为弓量 五百拘卢舍 此八踰缮那 论曰极微为初指节为后应知后后皆七倍增谓七极微为一微量积微至七为一金尘积七金尘为水尘量水尘积至七为一莬毛尘积七莬毛尘为一羊毛尘量积羊毛尘七为一牛毛尘积七牛毛尘为隟游尘量隟尘七为蠛七蠛为一虱七虱为𪍿七麦为指节三节为一指二十四指横布为肘竖积四肘为弓谓寻竖积五百弓为一俱卢舍一俱卢舍许是从村至阿练若中间道量说八俱卢舍为一踰缮那若广分別如婆沙论一百三十六说)无性摄论云远离聚落拘卢舍名阿练若十住论云离众愦丙名阿练若瑜伽复云谓住空闲山林坰野受用边际所有卧具远离一切村邑聚落名阿练若头陀经云阿练若法令身远离愦闹住于空闲远离者离众恼乱若放牧处最近三里能远益善身远离亦当令心远离五欲五葢名阿练若智论亦同

时有众多苾𫇴亦于林依近我住

释曰此明众所住处言苾𫇴者唐言乞士旧云比丘金刚仙云此是梵音此方义释或云乞士或云破恶或云怖魔无正名相翻故存梵语依智度论有其五义一名乞士清净活命故(彼第三卷云离四口食故名清净四口食者一下口食有出家人合药种殖树等不净活命者是名下口食有出家人观视星宿日月风雨雷电礔礰不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者名方口食有出家人学种种呪术笇吉凶小术不正如是等不净活命者是名四维口食也)二破烦恼名比丘(比此云破丘名烦恼)三出家人号四名清净持戒五名怖魔(比名怖丘名魔)依瑜伽论有五苾𫇴故第二十九云苾𫇴有五种一乞白苾𫇴二自称苾𫇴三名想苾𫇴四破坏烦恼苾𫇴五白四羯魔受具足戒苾𫇴真谛记云在因名怖魔乞士破恶至果转怖魔为煞贼改乞士为应供说破恶为不生

我见彼诸苾𫇴于日后分展转聚集依有所得现观各说种种相法记別所解

释曰自下第三记別所解于中有二初总叙诸计后別叙诸计此即第一总叙诸计如后所说依五蕴等作种种解以为胜义不说一味法空道理为胜义谛如是乃至八圣道中自性差別及对治等计为胜义成增上慢故今叙之现观者依瑜伽论五十三云决定义是现观义依俱舍论第二十二云于诸谛境现见分明名见现观然此现观诸教不同依俱舍论有三种现观谓见缘事有差別故或说六种如瑜伽五十五等或说十种如集论第七杂集十三或说十八如显扬十七然今所说有所得现观者谓诸苾𫇴依初法轮所说十三法门如言执义不了无所得一味法句胜义起增上慢便诸证得空竟胜义诸苾𫇴依何现观记別所解通说见修无学及前故下经云由得念住乃至得八支圣道故

于中一类由得蕴故得蕴相故得蕴起故得蕴灭故得蕴灭作证故记別所解

释曰自下第二別叙诸计于中有二初约六种善巧所观境界记別取解后复有类得念住下约道品中七种观门记別所解此即第一六种善巧所观境界记別所解六善巧者谓蕴缘生四食四谛并十八界理实处界摄法周尽而诸有情意乐差別故约蕴等开为六门若真现观要证一味胜义谛理方名现观而诸苾𫇴怀增上慢得蕴等相谓真现观故今此中叙六种计虽有六门摄为五段一明五蕴二类处缘生三明四食四明四谛五明十八界此即第一释蕴六句此六句为一类计为六计耶解云解节相续皆作此说有诸比丘证见阴相说为证法有诸比丘证见阴生以为证法故知六句皆有別计今此本经一一门中俱说一类故知同彼分为六计或可一门合为一计于理无违然此六句释有二义一句数多少二辨差別相言多少者依深密经唯有五句少第一句(一者阴相二阴生相三阴灭相四阴灭法五阴灭现证法也)依解节经具有六句意同此经(一阴二阴相三阴生四阴变异五阴灭六证阴灭道)今依此经三处不同第一卷中有其六句如经可知第二卷初唯有五句(一诸蕴所有自相二者生相三者灭相四者永断五者遍知)第二卷末有七种相故彼云假名安立以为色蕴或自性相或差別相假名安立为色蕴生为色蕴灭及为色蕴永断遍知或自性相或差別相如何此经句数多少有此异耶解云据实前后总有九句谓初卷六句外更加永断遍知及开相为二谓自性差別然此第一及第二末总別具说故置总句第二卷初总不离別不別说总又初卷中自性差別合为蕴相至于第二相中分为自性差別又初卷中唯说灭道不论苦集第二卷末永断遍知不说灭道者影略互显故不相违言差別相者真谛师云此五蕴等八万法门得一味义其相云何若依上坐部则有八万四千法门今依正量部但有八万约六种法相显一味义或有比丘由见阴者记自所得此则第一执有五阴不能了別大师所说但唯音声无有別法名为五阴由不了知此一味故起如是执谓实有五阴由此执故起于颠倒由此倒故起增上慢或有比丘证见阴相者此即第二显五阴相或假名相或实法相功德相过恶相因缘相三世相生住灭相苦等四谛相三界相无漏界相一向答相分別答相及问答相置答相四食相乃至有漏色心非色心等相阴有如是种种道理名为阴相由不了別道理一味故起此实实道理执因此执故起于颠倒由颠倒故起增上慢或有比丘证见阴生者此即第三显生相由不了別因果一味故执五阴真实有生由此执故起于颠倒由颠倒故起增上慢或有比丘证阴变异者此即第四显阴变异相由不了別无灭一味故起此实变异执由此执故起于颠倒由颠倒故起增上慢或有比丘证见阴灭者此即第五显阴灭相不了別清净一味故起此实清净执由此执故起颠倒由颠倒故起增上慢或有比丘证阴灭道者此即第六显阴灭道由不了別境智一味故起实灭道执由此执故起于颠倒由颠倒起增上慢就五阴法门既有此六义为六种一味如是十二入等一切法门中例皆如此又有別解第一句显言说品类即是五阴但有言说无有別故第二句显义及理品类义有假名实法三世相等种种不同如前所列道理一无我第三句显应灭品类即是集谛烦恼业故第四句显应知品类即是苦谛第五句显所证得品类即是灭谛第六句显应修品类即是道谛于入等中例有此六也今解不尔言得蕴者总显所证五蕴法门即是总句言得蕴相者得蕴自性差別相此二句是总通下诸句故第二云假名安立以为色蕴或自性相或差別相乃至色蕴永断遍知或自性相或差別相言自性相者自法自体名为自性如色受蕴等于自性上辨差別义名差別相如说常无常漏无漏等言得蕴起故得蕴尽故者此二句显生灭无常见故下经云诸蕴生相灭相又诸经云诸行无常起尽法故又瑜伽八十五云云何诸行无常决定起尽相应故言得蕴灭故得蕴灭作证故者此二句如次显示灭道二谛断苦集谛得灭谛故由道断蕴作证灭故十二处等皆准此释广辨五蕴义如別章

如此一类由得蕴故复有一类由得处故复有一类得缘起故当知亦尔

释曰此即第二类处缘生皆有六句类蕴应知处及缘生义如別章

复有一类由得食故得食相故得食起故得食尽故得食灭故得食灭作证故记別所解

释曰此即第三约四食门记別所解配释六句准上应知辨四食相义如別章

复有一类由得谛故得谛相故得谛遍知故得谛永断故得谛作证故得谛修习故记別所解

释曰此即第四约四谛门记別所解于六句中初二是总如上应知后四如次苦应遍知集应永断灭应作证道应修习若依瑜伽第五十五云何缘故说遍知苦谛永断集谛触证灭谛修习道谛由彼苦谛是四颠倒所依处故为除颠倒苦既遍知苦即遍知故遍知集由彼集谛苦谛摄故虽遍知苦仍为集之所随逐故故须更说永断集谛言触证者是现见义由于灭谛现前见故不生怖畏受乐摄受是故次说触证灭谛若勤修道乃能成办所观三义是故后说修习道谛余三谛亦应遍知如何唯说苦应遍知此如婆沙七十九说彼云契经但说苦谛应遍知如何阿毗达磨说一切法皆应遍知脇尊者言世尊唯说应遍知苦或谓唯苦是应遍知故对法中说一切法是所遍知世尊唯说集应永断或谓唯集是应永断故对法中说有漏法皆应永断世尊唯说灭应作证或谓唯灭是应作证故对法中说有漏法皆应永断世尊唯说灭应作证或谓唯灭是应作证故对法中依得作证说诸善法皆应作证世尊唯说道应修习或谓唯道是应修习故对法中总说一切善有为法皆应修习此则显示经义不了阿毗达磨是了义说广如彼论多复次说广辨四谛义如別章

复有一类内得界故得界相故得界种种性故得界非一性故得界灭故得界灭作证故记別所解

释曰第五约十八界记別所解于六句中初二后二准前应知中间二句释有差別种类众多名为种种数过一故名为非一故杂阿含经第十六云佛告比丘云何种种界谓十八界眼界色界眼识界乃至意界法界意识界是名种种界若瑜伽二十七约五蕴明种种非一二义差別彼云云何名蕴种种差別性谓色蕴异乃至识蕴异云何名蕴非一众多性谓色蕴非一众多品类大种所造差別故古来今等品类差別故若瑜伽五十六云云何种种界谓即十八界展转异相性云何非一界谓即彼诸界无量有情种种差別所依住云何无量界谓总彼二名无量界又瑜伽八十三云若能了知十八界者名非一界智了知彼界种种品类名种种界智通达了知彼界趣地补特伽罗品类差別故十八界义如別章说

复有一类由得念住故得念住相故得念住能治所治故得念住修故得念住未生令生故得念住生已坚住不忘倍修增上广大故记別所解

释曰自下第二约道品三十七法记別所解此有两释一云前蕴等法约所证境记別所解后念住等依能证行记別所解一云彼诸苾𫇴非但缘于蕴等中六相以为胜义现观境界亦缘念住正断等法六种別相计为真实现观境界故不能了真胜义中一味相也故解节云或有比丘证见念处及念处相等记自所得又深密云如是诸比丘取念处相说为证法具说如彼于中有三初约念住记別所解次如有一类下类释正断神足根力觉支记別所解后约八圣道记別所解此即第一约四念住记別所解言念住者谓四念住即身受心法依正理论七十一云何缘于慧立念住名慧由念力持令住故俱舍二十五云毗婆沙师作如是说慧由念力持令住故理实由慧令念住境如实见者能明记故依毗婆沙第九十六云由念势力析除自体故名念住自体即是有漏五蕴要由念住折除彼故依智度论第十九云随顺智慧缘中止住是时名念处依瑜伽二十八云念住何义若于此念住若由此住念皆名念住于此念住者谓所缘念住由此住念者谓若慧若念摄持于定是自性念住所余相应诸心心所是相杂念住辨体性者依萨婆多以慧为体若大乘以念慧为体故杂集论十云念住自体者谓慧及念由佛经中有于身等随观言故及有念住言故如其次第依瑜伽云若慧若念摄持于定是名自性念住又此复三种一闻所成二思所成三修所成闻思所成唯是有漏修所成者通有漏无漏就释文中文有六句(深密经有七句于第六句开为二句谓念处生已住及不失修行相解节经文依真谛记开为十句)真谛记云问曰经意或有比丘证见念处等十句欲何所显答曰为显十义说此十句初句证见念处者即是境界念处第二念处相者即是自性念处第三念处对治者显念处道所治四倒第四念处对治道者显能治道即是杂念处治四倒故第五念处修习者即是修念处方便道第六未生念处证见念生者即是无碍道谓八忍第七已生念处证见念住者即解脱道谓八知第八不忘失即是修道乃至金刚心第九增长者即无学道谓金刚后心第十圆满者即神通道三轮利物也谓神通记心正教如四念处有此十句四正勤乃至八圣道例亦如此具说如彼今解不尔一一法门例有六句初二句准蕴应知下有四句不同蕴等言得念住能治所治者显四念住能治四倒谓身念住观身不净能治净倒受念住观受无乐能治乐倒心念住观心无常能治常倒法念住观法无我能治我倒广如瑜伽二十八等言得念住修故等者此三句文约四种修释四念住然此四修萨婆多宗念住现前名为行修亦名得修起得能得未来种类名准得修故俱舍论二十六云修有四种一得修二习修三对治修四除遣修如是四种依法立颂曰

立得习二修  依善有为法  依诸有漏法
立治修遣修

论曰得习二修依有为善未来唯得其二修治遣二修依有漏法故有漏善具足四修无漏有为余有漏法如次各具前后二修若广分別如顺正理七十四婆沙一百五说今依大乘诸教不同若依集论第五杂集第九亦依四修修念住等彼约四正断明四种修故彼论云更辨诸道修之差別略说有四种谓得修习修除去修对治修得修者谓未生善法修习令生习修者谓已生善法修令坚住不忘陪复增广除去修者已生恶不善法修令永断对治修者谓未生恶不善法修令不生如是四种修差別相随其所应依四正断说瑜伽六十六亦同集论若依此经唯初二修明修念住言得念住修故者总标二修言未生令生者別显得修言生已坚住等者別显习修如何不说后二种修此中俱说修诸善法不说余恶不善法故或可具四前能治中摄二修故言得念住未生令生故者准显扬第二云未生善法为令生故未生者谓所未得善法者谓闻思修所生三慧由无过义故名为善为令生故者谓令修得故言得念住生已坚住不忘倍修增广故者此习修文诸教不同若准显扬有其七种已生善法二令住三不忘四令修满五令倍修六令增长七令广大故彼论云已生者谓已得故令住者谓闻慧令不忘者谓思慧令修满者谓修慧此上三句显唯守护已所得善令倍修令增长令广大者如其次第不唯于彼生知足故若依瑜伽二十八具足列名而不解释二十九文但有前四阙后三句

如有一类得念住故复有一类得正断故得神足故得诸根故得诸力故得觉支故当知亦尔

释曰此即第二类释五门谓如念住有其六句正断神足根力觉支皆有六句准上应知言五门者一者正断谓四正断已生恶不善法为令断故于诸未生恶不善法为令不生故于其未生一切善法为令生故于其已生一切善法为欲令住令不忘失等依俱舍论云何故说勤名为正断于正修习断修位中此勤力能断懈怠故或名正胜于正持筞身语意中此最胜故顺正理毗婆沙亦同依智度论第十九云破邪法正道中行故名正勤又云四种精进心勇發动故名正勤辨体性者大小诸教皆以精进为体言神足者谓四神足即欲勤心观三摩地依俱舍云何缘于定立神足名诸灵妙德所依止故有余师说神即是定足谓欲等彼应觉分事有十三增欲心故(毗婆沙师觉分十一加欲心故成十三事)又违经说如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种种神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名足正理大同毗婆沙云能为神妙功德所依故名神足若广分別如大婆沙百四十一说依智度论云摄心安隐于缘中故名如意足又云行四正勤时心等散故以定摄心故名如意足又云智定力等所愿皆得故名如意足具说如彼依瑜伽云何因缘说名神足如有足者能往能还腾跃勇健能得能证世间所有殊胜之法世殊胜法说名为神彼能到此故名神足广说乃至能得能证出世间法由出世法最胜自在是最胜神彼能证此故名神足广说如彼辨体性者大小诸教皆用三摩地为体言诸根诸力者谓五根五力即信精进念定慧依俱舍论何缘信等先说为根后名为力由此五法依下上品分先后故又依可屈伏不可屈伏故依顺正理云何缘信等立根力名以增上故难屈伏故何缘此五先说为根后名为力由此五法依下上品分先后故又依可屈伏不可屈伏故下品信等势力劣故犹为所治同类屈伏上品翻此故得力名毗婆沙云势用增上故名为根难可摧制故名为力依智度云耎智心得故名根利智心得故名力又云于知众生根中得自在方便力故名为根五力增长能破烦恼度众生得无生法忍是名为力复次天魔外道不能爼坏故名为力具说如彼依瑜伽论增上义故说名根难伏义故名力具如彼说显扬杂集等意同瑜伽辨体性者大小诸教皆用信等五法为体言觉支者谓七觉支即念择法精进安定舍觉支依婆沙云助如实觉故名觉支觉支者是何义耶为能觉悟故名觉支为觉之支故名觉支有作是说是能觉悟故名觉支若尔即应一是六非六是觉支能随顺觉从胜而说亦名觉支复有说者是觉之支故名觉支若尔即应六是一非择法是觉支亦是觉余六是觉支而非是觉如正见是道亦正道支具说如彼顺正理论意同婆沙依智度论云无学实觉此七事能到故名分又云修道用故名觉见道用故名道中边论云此支助觉故名觉支由此觉支位在见道依瑜伽论云已证入正性离生补特伽罗如实觉慧用此为支故名觉支辨体性者大小诸教用慧精进念定喜受轻安行舍为体

复有一类得八支正道相故得八支圣道能治所治故得八支圣道修故得八支圣道未生令生故得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故记別所解

释曰此即第三约八道支记別所解能治是八圣道所治是八邪余同前释言八支圣道者谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定毗婆沙云言道支者是何义耶为能求趣故名道支为道之支故名道支有作是说此能求趣故名道支若尔则应一是七非七是道分能随顺道从胜而说亦名道支复有说者是道之支故名道支若尔即应七是一非正见是道亦道支余是道支而非道如择法是觉亦是觉支余六是觉支而非觉智度论云得是诸安隐具足已欲入涅槃无为城故行是诸法是时名为道瑜伽论云何因缘故名八支圣道诸圣是觉已见迹者由八支摄行迹正道能无余断一切烦恼能于解脱究竟作证是故名为八支圣道辨体性者诸说不同若依俱舍六法为体正语业命同或故毗婆沙师七法为体身语二业不相杂故正理亦同毗婆沙论有三释或说为六或说为七意同俱舍或说为八正命非正语业故依杂集论云道支自体者谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定如是八法名道支自体七觉八道依何位说依婆沙自有两说一云见位八正道修位七觉支一云见道名觉支修道名八道许家正义前说为正依俱舍论亦有两释一说同婆沙一说七觉在见道八道通见修今依大乘智度论自有两说同大婆沙杂集中边七觉为见八道为修显扬论说七觉在见八圣道中正见通于见修余七唯修瑜伽七觉为见八圣道中正语业命唯立修道余不別说广辨道品义如別章

世尊我见彼便作是念此诸长老依有所得现观各说种种相法记別所解

释曰自下第三述已所念于中有三初略述己念次重述己念后赞世尊德此即第一略述己念

当知彼诸长老一切皆怀增上慢为增上慢所执持故于胜义谛遍一切一味相不能解了

释曰此即第二重述所念

是故世尊甚奇乃至世尊善说

释曰自下第三赞世尊德于中有三初略赞善说次举所赞教后显非余境此即初也

谓世尊言胜义谛相微细最微细甚深最甚深难通达最难通达遍一切一味相

释曰此即第二举所赞教微细等文已如上释

世尊此圣教中修行苾𫇴于胜义谛遍一切一味相尚难通达况诸外道

释曰此即第三显非余境谓诸二乘及诸外道不能通达遍一味相皆是此中起增上慢

尔时世尊告尊者善现曰如是如是善现我于微细最微细甚深最甚深难通达最难通达遍一切一味相胜义谛现正等现觉等觉为他宣说显示开解施设照了

释曰此即第二即所赞德如汝所赞于微细等一味胜义自觉悟他又解初是总赞能自觉他后是別赞能自觉他赞自他觉重言如是

何以故

释曰第二依征广释先征后释此即征也

善现已显示于一切蕴中清净所缘是胜义谛

释曰此即广释于中有三初法次喻后合法中有三初约清净所缘显一味相次善现修观行下约三遍义以辨一味后善现如彼下即以离三过释一味相就初段中先释后结释中复二初约清净所缘显胜义谛后此清净下以清净所缘显一味相前中有二初约蕴上清净所缘显胜义谛后类处等清净所缘是胜义谛此则初也一切蕴者五蕴非一故言一切或可漏无漏等非一故言一切此意说云于蕴等上有胜义谛亦名清净所缘由缘此境得心清净故是故显扬十六卷云复次颂曰

清净之所缘  常无有变异  善性及乐性
一切皆成就

论曰由胜谛离一异性故当知即是清净所缘何以故由缘此境得心清净故具说如彼或可胜义即体离系故名清净上经中未说此言如何说言我已显示解云诸部般若及无量义中皆说真如也

已显示于一切处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支中清净所缘是胜义谛

释曰此即第二释类处等清净所缘是胜义谛所以者何胜义谛理遍诸法故

此清净所缘于一切蕴中是一味相无別异相

释曰自下第二约清净所缘显一味相于中有二初约诸蕴释一味相后类处等释一味相此即第一约蕴上清净所缘显一味相于诸蕴上清净所缘无別异相无別异义即一味故

如于蕴中如是于一切处中乃至一切道支中是一味相无別异相

释曰此即第二类处等诸法一味

是故善现由是道理当知胜义谛是遍一切味相

释曰此即第二结胜义谛是一味相谓由前所明蕴等法中清净所缘胜义谛相无別道理故知胜义谛相即是遍一切

善现修观行苾𫇴通达一蕴真如胜义法无我性更不寻求各別余蕴诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支真如胜义法无我性

释曰自下第二约三遍义以释一味言三遍者谓真如胜义及法无我此三皆遍蕴等法中故说此三名为一味于中有二先释后结释中有二先反解后顺释此即初也谓胜义谛有众多义依大般若有十二名谓真如法界法性不虗妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虗空界不思议界如是乃至余教所说不可具述今于此中且约三义以释一味言真如者如成唯识第九卷云真谓真实显非虗妄如谓如常表无变异谓此真实于一切位常如其性故曰真如即是湛然不虗妄义岂不前说真胜义谛离诸名言如何于此说名真如解释此难如成唯识第二卷说真如亦是假施设名遮拨为无故说为有遮执为有故说为空勿谓虗幻故说为实理非妄倒故名真如言胜义者胜谓胜智义即境义谓此真如二种胜智所缘境义故名胜义是故显扬第十六云论曰此胜义谛当知即是圆成实性何因缘故七种真如名胜义谛由是二最胜智所行故谓出世智及后所得世间智由此胜义无戏论故非余智境自余別义如二谛章言法无我者如集论第三说何等无我相谓如我论者所立我相蕴界处非此相由蕴界处我相无故故名无我相杂集第八亦同此说空与无我二种何別诸教不同依俱舍论四说不同故第二十六云违我所见故空违我见故非我又云内离士夫故空不自在故非我又云于此无我故空自非我故非我又云为治我所见故修空行相为治我见故修非我行相大毗婆沙第七十九亦有两说同俱舍初二释顺正理论第七十四云无主宰故空违我相故非我又云为治我所见故修空行相为治我见故修非我行相(此同俱舍论第四释)依智度论第三十二云不见实是名空不见我是名无我依集论第三云何等空相谓若于是处此非有由此理正观为空若于是处余是有由此理如实如有是名善入空性于何处谁非有于蕴界处常恒凝住不变坏法我我所等非有由此理彼皆是空于何处谁余有即此处无我性此无我性无我有性是谓空(成实论第二十五云如法印经中说行者观色无常空虗无常者谓色体性无常空虗者如瓶中无水名曰空瓶如是如是五蕴中无神我故名为空又圣行品云有二行空行无我行于五阴中不见众生是名空行见五阴亦无是无我行也)

唯即随此真如胜义无二智为依止故于遍一切一味相胜义谛审察趣证

释曰此即第二顺释一味释此文诸说不同一云唯此皆是一蕴遮表异故说二言唯是遮遣遮余蕴等此者表示此一蕴也此意说云唯此一蕴真如胜义及有无无二法无我境三种无分別智为依止故后所得智于彼一切一味相审察趣证故知真如是一味相一云无二智者人法二无我智余如前说一云行者以三种无分別智为依止故即用此智于遍一切一味相中审察趣证余如初说或可余如前说上来总有三说一云唯此皆是一味真如亦有三释准上应知一云唯谓一蕴此即真如亦有三释准上应知如是上来总有九释或可唯是真如此即一蕴亦有三释准上应知虽有此释文辞不便总释意云前文遮求余法胜义故名反解此文成立唯求一蕴故名顺释真谛三藏释两段经云前文释通达三境后文释审察趣证此三別者若依小乘三无漏根有差別故此即见修无学位差別故今依大乘地地皆有入住出分如其次第配属应知

是故善现由此道理当知胜义谛是遍一切一味相

释曰此即第二结文可知

善现如彼诸蕴展转异相如彼法处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支展转异相

释曰此下第三以离三过释一味相即真如等离有因等三种过失故成一味于中有二先释后结释中有二初明蕴等展转异相后辨真如无別异相此即初也文有二节初明诸蕴展转异相后如彼下类处等展转相异由此蕴等相別异故有三过失一者有因因所生故二者有为相所迁故三非胜义应更寻求非究竟故

若一切法真如胜义法无我性亦异相者是即真如胜义法无我性亦应有因从因所生若从因生应是有为若是有为应非胜义若非胜义应更寻求余胜义谛

释曰此下第二显胜义谛无別异相于中有二初返显胜义有三过失后善现下顺释胜义离三过失此即初也文有二节初牒异相后显三失言三失者如前已说或可五失一应有因二从因生三应有为四非胜义五应求胜即准此文圆镜智等从因生故是有为摄非胜义谛故亲光等释受用身即是无常生者必灭一向记故有说是常(勘文)如是等义第五卷中当广分別

善现由此真如胜义法无我性不名有因非因所生亦非有为是胜义谛得此胜义更不寻求余胜义谛

释曰自下第二顺释胜义离三过失于中有二初正释胜义离三过后唯有下以理重成此即初也谓若別异有三失故故知胜义唯是一味离三种失

唯有常常时恒恒时如来出世若不出世诸法法性安立法界安住

释曰此即第二以理重成谓彼胜义一味真如唯常恒时如来出世若不出世一切诸法法性安立法界安住更无变异种种异相依解节经但说恒常乃至法性法界法住真谛解曰于道前位中先来本有故名为恒非佛出世方始有故道中后位此理无灭故称为常佛出世后理无尽故法性者即自性住佛性约道前位能为菩提以作根本众生由此得發心故法界者即引出佛性约道中位界名为诸行根本引出万行故法住者即至得果佛性约道后位至涅槃法体常住故今依此本云常常时恒恒时者解云一味真如从本已来前时非一名常常时后时非一名恒恒时于如是时诸法法性安立法界安住然此法性安立法界安住自有二义准余二本分为三种一诸法法性二安立法界三安立安住若准无性摄论第四分为二种一诸法法性安立二法界安住安住即是安立异名若依瑜伽分为三种谓法性法界法住安住即是法性故第十卷云是诸缘起无始时来理成就性是名法性如成就性以无颠倒文句安立是名法住由此法住以彼法性为因是故说彼名为法界解云瑜伽举彼缘起显彼理性或可彼论即说缘起有此三句非显彼性然释三句其理无別

是故善现由此道理当知胜义谛是遍一切一味相

释曰是第二结文应知

善现譬如种种非一品类异相色中虗空无相无別无变异遍一切一味相

释曰第二举喻重说言种种非一品类者凡论色蕴有其三种一者四大及所造相二者有见有对无见有对无见无对三句差別之相三者变坏谓前二种皆有变坏名变坏相具此三种故言种种非一品类或云异相也然虗空中无能所造相故名无相无有有见有对色等种种差別故名无分別分別即是差別异名解节经云无差別故亦无变坏名无变异具此三义名一味相

如是异性异相一切法中胜义谛遍一切一味相当知亦尔

释曰第三举法同喻言异性相者即自相差別故深密云自相差別此意说云一切诸法皆有二相一者自性二者差別而胜义中无一切法自相差別故名一味故佛地经云譬如虗空虽遍诸色种种相中而不可说有种种相体唯一味如是如来清净法界虽复遍至种种相类所知境界而不可说有种种相体唯一味佛地论第五依他起性同皈真如圆成实性故名一味又遍计所执所显真如无差別故名为一味

尔时世尊欲重宣此义而说颂曰

释曰自下第二举颂略说于中有二初發起颂文后举颂略说此即初也

此遍一切一味相胜义诸佛说无异若有于中异分別彼定愚痴依上慢

释曰自下第二以颂略说于中有二初有半颂举佛同说赞一味相后二句辨愚异执显理甚深前中上句颂一味相遍诸蕴等下句明其胜义诸佛同说或可胜义诸佛说无异者无异即是一味义也下半颂中前句辨异计后句计所依然此颂中依解节经更有一颂及奉持长行应非正本所以尔者唐本深密皆无后颂又后奉持真谛自云后去流通非此品内乃是摄最后流通文安此未了前序亦然抄经前序安第一品也今判此释亦不顺经经末奉持曼殊室利以为后故(深密颂云如来应说法见別是憍慢 解节经有其二颂 法通相一味一切一味相 不离第一义 是人增上慢 逆生死流通 微细深难见 诸佛说平等 若于中执异 欲染痴覆故 凡夫不能得)

解深密经心意识相品第三

将释此品略有二义一释品名二正释文言心意识相品者心意识名有通有別如成唯识第五卷云谓薄伽梵处处经中说心意识三种別义集起名心思量名意了別名识是三別义如是三义虽通八识而随胜显第八名心集诸法种起诸法故第七名意缘第八识恒审思量为我等故余六名识于六別境麤动间断了別转故相谓体相或是相状品义如前虽有二门此品宗明通名三义于中就胜故说第八或可此中別名三义虽有两释前说为胜是故题云心意识相品

尔时广慧菩萨摩诃萨白佛言世尊如世尊说于心意识秘密善巧菩萨

释曰就所观境自有二种一者胜义二者世俗上来已释胜义谛讫自下第二辨世俗谛于中有二初长行广释后以颂略说前中有二先问后答问中有二初举所问教后依教發问此即初也言广慧菩萨者从慧立名真谛记云广慧对佛说法之人一切菩萨无不具此广慧之德但此中从广慧法门立名佛地论云深广圆满善通达故名为广慧智度论云道俗种种经书论议无不悉知名为广慧瑜伽论云谓即此慧无量无边所行境故名为广慧谓世尊说于心意识秘密义中如实了知名善巧菩萨

于心意识秘密善巧菩萨者齐何名为于心意识秘密善巧菩萨如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨说是语

释曰此即第二依教發问文有二节初牒所问教后齐何下正设问辞问有二意初齐何名为于心意识秘密善巧菩萨者问菩萨位即是教所说义后如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨者如来依何菩萨施设彼教施设彼教施设即是宣说之义

尔时世尊告广慧菩萨摩诃萨曰善哉善哉

释曰此下第二依问正答于中有二初赞问许说后广慧当知下对问正答前中有二初赞其所问后勅听许说前中有二先总后別此即初也所问深义能益复广是故重赞善哉善哉十地论第一云善哉者所说法中善具足故瑜伽八十三云善哉者是诸贤圣所称赞故九十八亦同大智度论四十一云善哉善哉者赞德之美也又智度论六十六云言必可信能问于佛断大众疑能大利益故言善哉无上依经第一卷云若有烦恼不能染著是名善哉

广慧汝今乃能请问如来如是深义

释曰自下別赞于中有二初赞问胜义后赞问有益此即初也

汝今为欲利益安乐无量众生哀愍世间及诸天人阿素落等为令获得义利安乐故發斯问

释曰自下第二赞问有益文有两节初明总益后哀愍下明別利益言利益安乐者如佛地论第一卷云现益名乐当益名利世间名乐出世名利离恶名乐摄善名利福德名乐智慧名利无性摄论第七亦有七对大同佛地第一若依佛地第七有其五对故彼论云谓净法界及妙智皆能安立一切众生利益安乐令修善因名为利益令得乐果名为安乐又令离恶名为利益令其摄善名为安乐又拔其苦名为利益施与其乐名为安乐此世他世世出世等应知亦尔解云利益安乐与第一卷相违应知言哀愍等者明其利益自有二种言世间者五蕴世间成人之法人天等者蕴所成人谓五蕴假者依智度论有三世间一器世间二五蕴世间三众生世间今于此中辨教所益是故但说五蕴众生或可所益诸众名为世间领解众首名天人等岂不颂言我于凡愚不开演如何此云哀愍世间及天人等说教所为有其多义若为令离恶修善通为有性无性故说若为趣无上正等菩提但为菩萨种姓不定者说

汝应谛听吾当为汝说心意识秘密之义

释曰此即第二勅听许说言谛听者依功德施波若论云谛听者心专一境瑜伽八十三云言谛听者谓如是相法劝令审听

广慧当知于六趣生死彼彼有情众中或在卵生或在胎生或在湿生或在化生身分生起

释曰自下第二对问正答此心意识即是八识故今先辨八识差別后方正释心意识义八识差別略辨六义一种数多少二释名字三出体性四所依根五所缘境六心所相应

言种数者诸声闻藏但说六识而无七八具如诸教今依大乘自有两释一龙猛等但说六识是故清辨菩萨所造中观心论入真甘露品云离六识外无別阿赖耶识眼等六识所不摄故犹如空华故知彼宗唯立六识二弥勒宗依金光明等具立八识然依此宗西方诸师有其三说一菩提留支唯识论云立二种心一法性心真如为体此即真如心之性故名之为心而非能缘二相应心与信贪等心所相应解云唯释意之性故识之性故亦名意识于理无违二真谛三藏依决定藏论立九识义如九识品说言九识者眼等六识大同识论第七阿陀那此云执持执持第八为我我所唯烦恼障而无法执定不成佛第八阿梨耶识自有三种一解性梨耶有成佛义二果报梨耶缘十八界故中边分別偈云根尘我及识本识生似彼依彼论等说第八识缘十八界三染汙阿梨耶缘真如境起四种谤即是法执而非人执依安慧宗作如是说第九阿摩罗识此云无垢识真如为体于一真如有其二义一所缘境名为真如及实际等二能缘义名无垢识亦名本觉具如九识章引决定藏论九识品中说三大唐三藏依楞伽等及护法宗唯立八识不说第九破清辨云所立量中便有自教相违之失楞伽等经皆说第八阿赖耶故若尔如何大品经等唯说六识护法会释如成唯识第五卷说然有经中说六识者应知彼是随转理门或随所依六根说六而识类別实有八种岂不龙猛唯立六耶解云据实龙猛等信有七八位在极喜大菩萨故而彼论中说六识者述大品经等意故不相违真谛师说九种识中后之三识皆有多失且如第七有二种失一阿陀那者第八异名而非第七故此经等说第八识名阿陀那二义相违所谓唯烦恼障便违此经八地已上有染末那或不成佛违庄严论等转八识成四智义也第八赖耶能起法执或云缘十八界皆不应理心所法中无明无明数如何得与法执俱起又新翻辨中边论云颂曰

识生变似义  有情我及了  此境实非有
境无故识无

长行释云论云变似义者谓似色等诸境性现变似有情者谓似自他身五根性现变似我者谓染末那与我痴等恒相应故变似了者谓余六识了相麤故具说如彼故知第八不缘心等若广分別如成唯识也又真谛云阿摩罗识反照自体无教可凭复违如来功德庄严经彼云如来无垢识是净无漏界解脱一切障圆镜智相应准经可知无垢识者即是净分第八识也又决定藏论即是瑜伽彼论本无九识品也

言释名者先通后別言八识者是其通名八谓标数识即了別通性及相简唯六识故言八识即六释中带数释也言名別者眼等六识皆依主释谓依眼之识名为眼识乃至依意之识名为意识第七末那此云意如成唯识恒审思胜余识故若依此释意即识故名为意识是持业释八阿赖耶此云藏识具有能藏所藏执藏义故此即如次果于因中藏因于果中藏境于执中藏具如成唯识论及摄大乘此亦持业藏即识故

言体性者且依三义一约三性二约三科三依法数若依三性分別八识一一此通三性摄妄皈真皆真如故托因缘起皆名依他随执情有是所执性故唯识第九卷云谓唯识性略有二种一者虗妄谓遍计所执二者真实谓圆成实复有二性一者世俗谓依他起二者胜义谓圆成实三科出体五蕴门中八识皆用识蕴为体十二处中皆意处摄皆有无间灭依义故十八界中前五种识一一皆用自识界及意界一分为体第六七八三识一一皆用意识及意界少分以为自性

辨所依者八识所依各有三种一因缘依谓能亲生八识种子故成唯识第四卷云一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二开导依谓前念灭自类八识各望后念为开导依故唯识云三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导根必不转故三俱有依然俱有依诸识不同眼等五识各有四依一同境根谓眼等五根各望自识二分別根谓五识俱同缘意识三染净根谓第七末那四根本依谓第八识故唯识云由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随𨷂一种必不转故同境分別染净根本所依別故第六意识俱有所依唯有二种故唯识云第六意识俱有所依唯有二种谓七八识随𨷂一种必不转故第七末那俱有所依唯有一种故唯识云第七意识俱有所依但有一种谓第八识藏识若无必不转故第八赖耶俱有所依亦唯一种故唯识云阿赖耶识俱有所依亦但一种谓第七识彼识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故解云八识所依有漏无漏无有差別

显所缘者有其四种一五识所缘二意识所缘三末那所缘四阿赖耶境一一门中先辨有漏后显无漏有漏五识于五境中各唯缘一谓眼识缘色乃至身识缘触(唯是现量)若无漏位依成唯识论第十卷有两师义故彼云成所作智相应心品有义但缘五种现境庄严论说如来五根一一皆于五境故转有义亦能通缘三世诸法佛地论说成所作智起三业诸变化事决择有情心行差別领受去来现在等义(亦唯现量不通真智)有漏意识遍缘十八界诸论皆同(通量非量或现或比)已转依亦遍缘诸法故唯识云妙观察智相应心品缘一切法自相共相皆无障碍(唯是现量通真俗智)有漏第七唯缘第八赖耶见分执为我法诸论悉同(唯是非量)无漏末那依唯识论三释不同故彼云平等性智相应心品有义但缘第八净识如染末那缘藏识故有义但缘真如为境缘一切法平等性故有义遍缘真俗为境佛地经说平等性智证得十种平等性故庄严论说缘诸有情自他平等随他胜解示现无边佛影像故(唯是现量通真俗智)有漏赖耶所缘境诸论不同若依瑜伽五十一唯说二种故彼云谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转一由了別内执受故二由了別外无分別器相故若依成唯识第二卷前文缘三种境谓外器世间有漏种子及有根身若依唯识第二后文缘四种境前三之外更加法处实色故彼云略说此识所变境者谓有漏种十有色处及随法处所现实色(唯是现量)何故此识不缘心等解云如唯识第二卷云异熟识变必有实用若变心等便无实用相分心等不能缘故变无为等亦无实用故异熟识不缘心等无漏第八依唯识论第十有两师义故彼云大圆镜智相应心品有义但缘真如为境是无分別非后得智行相所缘不可知故有义此品缘一切法庄严论说大圆镜智于一切境不愚迷故佛地经说如来智镜诸处境识众像现故又此决定缘无漏种及身土等诸影像故(亦唯现量通真俗智)八识缘假实实境有为无为三世等別广如唯识论等说

言心所相应者依唯识论护法正义于五十一心所法中有漏五识各与三十四心所相应谓遍行五別境五善有十一根本惑三谓贪嗔痴随惑有十谓中二大八然善十一中有两师义故唯识第六云有义五识唯有十种自性散乱无轻安故有义五识亦有轻安定所引善者亦有调畅故成所作智俱必有轻安故无余心所如论广说有漏意识与五十一心所相应诸论共同亦无异义有漏末那护法正义唯与十八心所相应故成唯识第四云然此意俱心所十八谓九法八随烦恼并別境中慧解云前九法者谓遍行五及四烦恼四烦恼者谓我知我见我慢我爱无別心法义如论说有漏赖耶唯与五种遍行相应故论颂云触作意受想思相应无余心所具如论说无漏八识皆二十一心所相应谓遍行五別境五善有十一于中別者妙观察智因位亦得寻伺相应于药病等未自在故若至佛果寻伺即无无思成事故若广分別具如诸论心意识义具如別章

就释文中文別有二初明心意识秘密之义后广慧如是下辨秘密善巧答前两问前中有二初明第八众名差別后广慧阿陀那识下明诸识俱转差別前中有四一释种子识二辨阿陀那三明阿赖耶四显心名此即第一释一切种子识一切种子即三习气此中意说由第八识摄持三种习气结生相续故成唯识第八卷云复次生死相续由诸习气然诸习气总有三种一名言习气二我执习气三有支习气其种子识自有二种一识所持种名种子识二能持种识名为种识虽有二种今此正明能持种识身分生时执持所依及种子故彼所持种即三习气故今略辨三种习气然三习气略以四门分別一释名字二出体性三生果差別四四缘分別

第一释名有通有別三习气者是其通名三是标数言习气者说名言等名之为习第八中种习之气分故名习气即六释中带数释也言別名者如成唯识然诸习气总有三种一名言习气谓有为法各別亲种名言有二一表义名言即能诠义音声差別二显境名言即能了境心心所法(如其次第旧云言说名思惟名也)二我执习气谓虗妄执我我所种我执有二一俱生我执即修所断我我所执二分別我执即见所断我我所执随二我执所熏成种令有情等自他差別三有支习气谓招三界异熟业种有支有二种一有漏善即是能招可爱果种二诸不善即是能招非爱果报解云三习气相如论应知三种习气皆依主释谓名言习之气种子故乃至有支习之气种子故

言出体者如前所说随二名言所熏种子为名言习气二种我见所熏成种为我见习气乃至由善恶业所熏种子为有支习气种现分別唯种非现果出体名言习气五蕴门中一分种子五蕴以为自性除无漏种种随所生同蕴摄故处界门中一分十二处种十八界种以为自性除无漏种准蕴应知我见习气五蕴门中行蕴一分所摄处界门中法处法界少分为体有支习气五蕴门中色行二蕴以身语业是色蕴故意思业种行蕴摄故处界门中色处声处法处色界声界法界一分为体法数出体名言习气百法门中通用百法种子为体影像百法皆熏种故我见习气用別境中慧及十烦恼中萨迦耶见以为自性有支习气十一色中色声二法及心所中思为自性意思业故

言出果者有其二义一依成唯识通约诸法以明生果二依摄论就十一识以辨生果言通约诸法以明生果者名言习气通生百法而差別者九十四法本质及影皆名言生六种无为本影不同本质六种不从种生圆成无为无生义故影像六种从名言起依他无为据实有为托因生故故唯识论云名言习气谓有为法各別亲种有为法中实法有体可言种生不相应等既无实体如何因起解云据实假法不从种生故成唯识论第二卷云假法如无非因缘故解云假法既非因缘义唯假法亦非所生然以假从实说为假种从因缘生故唯识论第二卷云名相分別三种习气我见习气能生自他身中百法差別有支习气能生百法善恶趣別无为假法准前应思言就十一识辨生果者如摄大乘论第四卷云此中若身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识此由名言熏习种子若自他差別识此由我见熏习种子若善趣恶趣死生识此由有分熏习种子广如彼释

言四缘分別者名言习气是正因缘余二习气增上缘故成唯识第八卷云随二名言所熏成种作有为法各別因缘又彼复云应知我执有支习气于差別果是增上缘若广分別成唯识论第八疏就种识中文別有二初约趣生略明身分生起后于中下依种子识广辨受生差別此即初也

言六趣者如下经说那落迦傍生饿鬼阿素洛然此六趣诸宗不同依萨婆多宗唯立五趣故大婆娑第一百七十二云如契经说五趣谓那落迦傍生饿鬼又云谓有余部立阿素洛为第六趣彼不应作是说契经唯说有五趣故广说如彼若尔阿素洛何趣所摄婆沙有二说一云天趣评家正义鬼趣所摄正理二十一俱舍第八大同婆沙依经部宗唯立五趣故成实论第十四云业有六种谓五趣业及不定业今依大乘有处唯五如佛地经及维摩等若尔阿素洛何趣所摄依佛地经第六卷云诸阿素落种类不定或天或鬼或复傍生故不別说有处说六如即此经及法华经等或有处说或五或六若依瑜伽立五为正故第四云又诸非天当知天趣所摄然由意思多怀诈约谄诳多故不如诸天为净法器由此因缘有诸经中说为別趣实是天趣又第二云如是安立世界成于中五趣可得谓那落伽傍生饿鬼依智度论立六为正故第三十云又摩诃衍中法华经说有六趣众生观诸义意应有六道复次分別善恶故有六道善有上中下故有三善道天人阿修罗恶有上中下故有地狱畜生饿鬼道广说如彼又第十云佛不分明说有五道说五道者是一切有部僧所说婆嗟弗姡路部僧说有六道复次应有六道何以故三恶道一向是罪处若福多罪少是名阿修罗生处应別以是故应言六趣琰摩王何趣所摄依大婆沙鬼趣所摄故彼一百七十二云施设论说如今时鬼世界王名琰摩又云赡部洲下五百踰缮那有琰摩王界是一切鬼本所住处从彼流转亦在余处若依瑜伽地狱趣摄故第二云随一有情由感杂染增上业生在那落迦中作静息王言卵胎湿化生者即是四生瑜伽第二云云何卵生谓诸有情破㲉而出彼复云何如鹅鴈孔鹦鹉舍利鸟等云何胎生谓诸有情胎所缠部胎而出彼复云何如象马牛驴等云何湿生谓诸有情随因一种湿气而生彼复云何如虫蝎飞蛾等云何化生谓诸有情业增上故具足六处而生或复不具彼复云何如天那落迦全及人鬼傍生一分若广分別如毗昙第八显宗十二俱舍第八顺正理二十二婆沙一百二十前说六趣何故复说四种生耶俱舍第八云施设足论作如是说四生摄五趣非五摄四生不摄者何所谓中有由是道理天等六趣摄生不尽故复重说卵等四生若尔何故更说六趣欲显善恶受生差別故说六趣若尔何故不说界耶界通非情故此不说真谛三藏亦同此意六趣四生义如別章然释此文有其两解一云于六趣生死彼彼有情者明所舍身堕彼彼有情众中者辨所受身所受身中自有二类一六趣身二四生身若依此释身分生起通前二类一云所受身者皆是四生堕彼彼有情众中是其总因或有卵生等者別显四生故金刚仙论云卵生等者受生差別有色等者麤细差別若依此说身分生起依四生说

于中最初一切种子心识成熟展转和合增长广大

释曰自下第二约种子识广辨受生差別于中有二初明受生分位差別复明种依二执受此即初也文有三节初明种识成熟次展转和合三增长广大

言于中最初一切种子心识成熟者此明种识成熟谓于此趣生受生位中最初结生一切种子心识成熟初结生时种识成熟成羯罗监名为结生故瑜伽论第一卷云尔时父母贪爱俱极最后决定各出一滴浓厚精血二滴和合住母胎中合为一段犹如熟乳凝结之时当于此处一切种子异熟所摄执受所依阿赖耶识和合依托谓此出浓厚精血成合一段与颠倒缘中有俱灭同时即由一切种子识功能力故有余微细根及大种和合而生及余有根同分精血和合转生于此时中说识已住结生续即此名为羯罗蓝位此羯罗蓝中有诸根大种唯与身根及根所依处大种俱生即由此身根俱生诸根大种力故眼等诸根次第当生又由此身根俱生根所依处大种力故诸根依处次第当生由彼诸根及所依处具足生故名得圆满依止成熟乃至彼云羯罗蓝识最初托处即名肉心如是识此处最初托即从此处最后舍依俱舍论第九云有言精血即成根依谓前无根中有俱灭后有根者无间续生又云有余师云別生大种如依叶粪別有虫生瑜伽所说同初师释若依顺正理二十四取后说为正广如彼说

言展转和合者此有两释一云初受生之时以识为缘根大种等展转和合故瑜伽第一卷云即由一切种子识功能力故有余微细根及大种和合而生等一云识与羯罗蓝展转和合故摄大乘论云于母胎中识羯罗蓝更相和合无性释论第三云异熟与其赤白同一安危世亲释论意同无性(梁朝摄论第三云论云是识托柯罗逻于母胎中变合受生释曰是识即是意识于一时中与柯罗逻相应故言托柯罗逻此果报识异前染汙识故言变由宿业功能起风和合赤白令与识同言合即名此为受生)

言增长广大者亦有两释一云由前展转和合力故羯罗蓝等渐增长位根大种等增长广大一云由和合故名色渐渐增长广大故瑜伽第二云又羯罗蓝渐增长时名之与色平等增长俱渐广大如是增长乃至依止圆满应知此中由地界故依止造色渐渐增广由水界摄持故由火界成熟故令其坚梗由无闰故由风界故分別支节各安其所若分位者有二种位一者胎藏八位二者通相八位胎藏八位谓羯罗蓝等故杂集第六云自此已后根渐生长如缘起说故列颂云

最初羯罗蓝  次生遏部昙  从此生闭尸
闭尸生键南  次钵罗賖佉  后发毛爪等
及色根形相  渐渐而生长

又瑜伽第二云复次此胎藏八位差別何等为八谓羯罗蓝位遏部昙位闭尸位键南位钵罗賖佉位发毛爪位根位形位已结凝箭内稀名羯罗蓝若表里如酪未至肉位名遏部昙已成肉仍极柔煗名闭尸已坚厚稍勘摩触名为键南即此肉团增长支分相现名钵罗賖佉从此以后发毛爪现即名此位从此以后眼等生名为根位从此以后彼所依处分別显现名为形位(大唐三藏云羯罗蓝此云和合頞部昙此云胞闰尸此云凝血键南此云坚厚钵罗奢佉此云支分钵罗此云分奢佉此云支真谛三藏云本识与父母遗体和合名为受生于胎藏中略有五位一者柯罗逻翻为凝滑识与父母精血和合如薄酪即执为根尔时名为初受生二者第二七日名頞呼陀翻为胎结始有一胎结在凝滑中如凝苏在白酪乳中三者第三七日名闭尸翻为肉团男则上阔下狭女则下阔上狭肉犹少软四者第四七日名伽诃那翻为坚实尔时肉团始坚强五者第五七日名彼罗舍佉翻为枝枝尔时始有头足手脚等相貌方有业风吹破开九孔生大苦受次后以去则有觔肉骨发爪等梁摄论疏第五卷说)

羯罗蓝等八位经几许时方得圆满如瑜伽论第二卷说彼云又于胎中经三十八七日此之胎藏一切支分皆悉具足从此以后复经四日方乃出生如薄伽梵于入胎经广说此说极满足者或经九月或复过此若经八月此名圆满非极圆满若经七月六月不名圆满或复缺减(五王经云何谓生苦人死之时不知精神趣向何道未得生处普受中阴之形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝苏四七日如肉团五疱成熟巧风入腹吹其身体六情开张在胎中生藏之下熟藏之上母啖一杯热食灌其身体如入镬汤母饮一杯冷水亦如寒氷切身母饱之时迫迄身体痛不可言饥之时腹中了𠄏亦如倒悬受苦无量至月满欲生之时头向产门剧如两石挟山欲生之时母危父怖生堕草上身体细软草触其身如履刀剑忽然失声大呼此是大苦又大集经二十五云云何名为观于生苦从业因缘父母和合初受意识歌罗罗时其身犹如亭历子许是时未有入出气息乃至云歌罗罗时住六七日六七日转名頞浮陀是时形色犹如小〔来〕住七七日转名伽那是时形色如胡桃㲉住八七日转名闭尸形色犹频婆罗菓是时身边有五胞出谓头手脚十三七日始有腹相二十七日男女根別二十一七日始生骨节乃至三十六七日其身具足血肉毛根三十八七日具足身枝四日夜住在胎中臰秽之处尔时还忆本生之事己愁苦作是念言若我出胎当修善法愿后更莫生如是处修不放逸远离受生始出母胎尔时举身受迫迮苦外风触手身亦复受苦身初至地以水摩洗复受大苦犹如地狱尔时还失忆宿命事已复有老病死随逐不舍具说如彼)若广分別如解脱道论第七卷及入胎经说

通相八位者如瑜伽第二云云何八位谓处胎位出生位婴孩位童子位少年位中年位老年位耄熟位处胎位者谓羯罗蓝等出生位者谓从此后乃至耄熟婴孩位者谓乃至未能游行嬉戏童子位者谓能为彼事少年位者谓能受用欲尘乃至三十中年位者谓从此位乃至五十老年位者谓从此位乃至七十从此已上名耄熟位

依二执受

释曰第二种识依二执受于中有三初标章举数次依数列名后约界分別此即初也上来已辨根等依识生起增长此下明识依色根等

一者有色诸根及所依执受二相名分別言说戏论习气执受

释曰此即第二依数列名谓受生位有异熟识执受二种为所缘境一者执受五根及彼所依色香味触为所依止二者执相名分別三法习气为所缘境除无漏种非所缘故此所摄受皆是所缘是故瑜伽五十一云谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转一由了別内执受故二由了外无分別器相故了別内执受者谓能了別遍计所执自性妄执习气及诸色根根所依处此于有色界若在无色唯习气执受了別了別外无分別器相者谓能了別依止缘内执受阿赖耶识故于一切时无有间断器世间相譬如灯焰生时内执膏炷外發光明如是阿赖耶识缘内执受缘外器相生起道理应知亦尔又成唯识第二卷云赖耶所缘有其三种一器世间二有漏种三有根身阿赖耶识因缘力故自体生时内变为种及有根身外变为器即以所变为自所缘行相杖之而得起故广说如彼此中所说执受义者是能执受执受五根及彼所依令不损坏为自所依摄受种子为自所有亦名所依然此执受诸教不同俱舍第二云十八界中九不受余二彼约一义释执受故彼云有执受此言何义心心所法共所执持摄为依处名为执受损益展转更相随故乃至广说正理第四有三师释一同俱舍正理释云若尔色等即应一向名无执受心心所法不依彼故非根性故不尔色等若不离根虽非所依而是心等之所亲附故无有失二毗婆沙师说若诸色法逼迫断坏便能生苦与此相违即能生乐己身摄名有执受三有余师说若诸有情执为自体一切处时方便防护乃至广说若尔应违契经所说故契经云若于此处识所执藏识所随摄名有执受虽有是说而不相违有执受法略有二种一者有爱乃有身见执为己有名有执受若净智生即便断灭二者为因能生苦乐至般涅槃随转不舍是为经论各据一义解云经约有爱身见执为己有名有执受论有三释初师意说执为依处次师意说能生苦乐后师意说执为自体并符本论己身所摄名有执受即当为因生苦乐义然第二师唯生苦乐初后两师兼取余义经论合说总有四释具说如彼若依毗婆沙第一百四十八执受纳息六教不同恐繁不述今依大乘三说不同或有唯约生苦乐故名为执受故集论云五色界全四界一分名有执受即既不说声故知唯约生苦乐故名执受也或有唯约摄为自体名有执受如瑜伽五十一等云若无第八依止执受不可得故又五十六复云五执非执受所余一向非执受准此等文唯约摄为自体明执受也或有通约二义以明执受如五十三云识执不执者若识依执名执受色此复云何谓识所托安危事同和合生长又此为依能生诸受与此相违非执受摄又瑜伽论第一百云执受法者谓色法为心心所执持由托彼故心心所转安危事同同安危者由心心所住持力故其色不断不坏不烂即由如是所执受色或弃损或时摄益其心心所亦随损益与此相违名非执受今此经中说执受者且依二义一者赖耶执根依处为自所依二者执持种子为自所摄具如诸论

有色界中具二执受无色界中不具二种

释曰此即第三约界分別即准此文依大乘宗无色界中无眼耳等十种色界非如摩诃僧祇部说具十色及五识身而本业经无色诸天来入会中法华经中间有顶香如此等文皆依法处所摄色说

广慧此识亦名阿陀那识何以故由此识于身随逐执持故

释曰此即第二释阿陀那识梵云阿陀那此翻名执持谓由此识随逐于身执受色根令不失坏故说此识名为执持依摄大乘有其二义释阿陀那一执受色根令不坏故二执受自体取彼生故如彼第一具广分別依成唯识具有三义故第三云以能执持诸法种子及能执受色根依处亦能执取结生相续故说此识名阿陀那此当二论所说执受

亦名阿赖耶识何以故由此识于身摄受藏隐同安危义故

释曰此即第三解阿赖耶梵云阿赖耶此翻名藏藏有三义一者能藏二者所藏三者执藏故成唯识第二卷云此识具有能藏所藏执藏义故为与杂染互为缘故有情执为自内我故摄论第一亦辨三义故彼论云复何缘故此识亦名阿赖耶一切有生杂染品法于此摄藏为果性故又即此识于彼摄藏为自性故或诸有情摄藏此识为自我故说名阿赖耶识解云藏义三种別者第一能藏此即果法于因中藏谓识中种生现七识染果不离能生因故第二所藏此即因种于果中藏谓所熏种藏在能熏七现识中成因性故第三我爱所执藏义此即境于能执中藏今依此经不同诸论谓由此识于有根身能摄受彼为所依止于彼藏隐与所依身同安危故此即现识藏所依中故名为藏于所藏中一分之义故深密云于彼身中住者故一体相应故住者即此摄受藏隐一体相应同安危义

亦名为心何以故由此识色声香味触等积集滋长故

释曰此即第四释其心义梵音质多此翻为心有其多义一名集起集诸法种起诸法故如成唯识第五卷说二名积集有其二义一诸法种子所积集故如摄论第一由种种法熏习种子所积集故二外六境界积集滋长故三名采集采集种种所缘境故如深密经及五蕴论今依此经依第二义故名为心此有二义一者积集二者滋长由色等境之所积集及滋长故若依成唯识论第三卷有七种名此经四名外更加三名三名者何如彼论云或名所知依能与染净所知诸法为依止故释如摄论十殊胜中第一殊胜名所知依世亲释云所应可知故名所知所谓杂染清净诸法即三自性依是因义无性释云所应可知故名所知依谓所依此所依声简取能依杂染清净诸有为法不取无为由彼无所依义故所依即是阿赖耶识是彼因故列彼故如其所应解云世亲菩萨许第八识通与三性为所依止无性菩萨唯与依他起性为依不与遍计圆成为依是彼因故者与染分依他为依能列彼故者与净分依他为依如何两论有此相违解云世亲约通依故通三性无性唯约亲依故依他各据一义亦不相违或名异熟识能引生死善不善业异熟果故解云异熟有三一转变而熟故名异熟二异时而熟故名异熟三异类而熟因是善恶果唯无记故云异熟三中唯取第三异类以前二名通余果故或名无垢识最极清净诸无漏法所依止故解云梵音阿末罗识此云无垢识即妙觉位大圆镜智相应心体名无垢识最极清净诸智定等无漏道法为依止故故如来功德庄严经云如来无垢识是净无漏界解脱一切鄣圆镜智相应广如唯识疏第三卷说

广慧阿陀那识为依止为建立故六识身转谓眼识耳鼻舌身意识

释曰自下第二明诸识俱转差別于中有三初法次喻后合前中有二初阿陀那与六识俱转后广慧若于下明意识对五俱转多少初举本末以辨俱转后以意对五明其俱转然瑜伽等且约初义以辨俱转此中应说末那俱转而不说者举初举后准可知故略而不说故瑜伽等通约末那以辨俱转前中有二初总标俱转后逐难重释此即初也以阿陀那为依止故六识身转谓眼识等

此中有识眼及色为缘生眼识与眼识俱转随行同时同境有分別意识转

释曰自下第二逐难重释于中有二初明眼识必意识俱后明四识与意识俱此即初也

言此中者依理门说有其二义一起论端义二简持义上来总言诸识俱转而未分別五必依意意不依五为欲發起如是义端故言此中又于俱转含有多义不可顿说简余诸义持取此义故言此中言有识眼者谓眼二种一有识眼名同分眼二无识眼名彼同分简彼同分名有识眼然此同分及彼同分诸教不同一萨婆多依十八界以释同分彼同分义谓十八界有业用者名为同分若无业用名彼同分故俱舍论第二卷云十八界中几是同分几彼同分颂曰

法同分余二  作不作自业

论曰谓一法界唯是同分谓诸圣者二念已去无我观智缘一切法无不同遍是故法界恒名同分杂心释云一切法界意识境故大婆沙云以无有法非三世摄意识境故具说如彼十七界意识所缘应皆同分无彼同分十七界不依意识立为同分及彼同分但依各別根境相对色色对眼乃至身对触触对身若尔意界及意识界唯应对法界立同分彼同分是则缘余十七界者应非同分理应如是然以意界及意识界能遍了一切法故依自作用立为同分如眼等根有见等用必不立为彼同分故有余师说法界总摄一切法尽以十七界亦名法故彼不应作是说法名虽通而法界別故由此前说于理为善(解云准此萨婆多宗通一切法非法界摄)谓余十七界皆有同分及彼同分何名同分彼同分耶谓依自业不作自业若作自业名为同分不作自业名彼同分此中眼界已正当见名同分眼如是广说乃至意界皆各于自界应说自用迦湿弥罗国毗婆沙师说彼同分眼但有四种谓不见色已正当灭及不生法西方诸师说有五种谓不生法复开为二一有识属二无识属乃至身界应知亦然意彼同分唯不生法(解云准此罗汉最后蕴同分意界约能缘义说为同分不尔如何说为同分)色界为眼已正当见名同分色彼同分色亦有四种乃至触界亦尔各对自根应说自用应知同分及彼同分眼若于一是同分于余一切亦同分彼同分眼如是广说乃至意界亦尔杂心亦尔若依婆沙有其三释初师说同俱舍等有作是说诸见色眼于自有情名同分眼于余有情名彼同分眼诸不见色眼于自有情名彼同分眼于余有情亦名彼同分眼复有说者诸见色眼于自有情名同分眼于余有情非同分亦非彼同分诸不见色眼于自有情名彼同分眼于余有情非同分眼亦非彼同分彼不应作是说云何有眼而非同分亦非彼同分应作是说于三说中初说应理具说如彼又俱舍云眼不共故依一相续建立同分及彼同分色是共故依多相续建立同分及彼同分如说色界声香味触应知亦尔声可如色香味触三至根方取是不共故一取非余理应如眼等不应如色说虽有是理而容有共所以者何香等三界于一及余皆有可生鼻等识义眼等不尔故如色说若依杂心谓眼见色是有分不见色是余有分谓色眼可见是有分所不见是余有分差別者若眼是一有分余一切亦有分若一余有分余一切亦余有分色若见者是有分非余耳鼻舌身声香味触亦如是第一义如眼说俗数如色说(解云杂心意不分明)毗婆沙云如色界声香味触界亦尔同分彼同分品类差別皆相似故然于此义或有欲令唯齅甞觉各自身中诸香味触彼作是说香味触界依世俗理如色界说谓诸世间作如是语汝所齅香我等亦齅汝所甞味我等亦甞汝所觉触我等亦觉依胜义理香味触界如眼界说谓一有情所齅香界余不能齅若一有情所甞味界余不能甞若一有情所觉触界余不能觉若一触界二有情身各在一边共所逼触岂非胜义如色界说如是触界有多极微和集一处二身逼触各得一边无共得者故胜义理如眼界说香味二界准此应知复有欲令亦齅甞觉他及非情诸香味触已受用及受用时依世俗理如色界说谓诸世间说共得故依胜义谛如眼界说一所受用余不得故若未受用香味触界依胜义理亦得如色界说谓在未来当至现在有多人等共得义故若依前义应作是说香味触界依世俗理如色界说依胜义理如眼界说若依后义应作是说香味触界已受用及受用时依世俗理如色界说依胜义理如眼界说若未受用依胜义理亦可得言如色界说是故诸论皆作是说如色界声香味触界亦尔以香味触可共得故眼等六识同分彼同分生不生法故如意界说

次释同分彼同分名依俱舍论有其三义故彼问言云何同分彼同分义根境识三更相交杂故名为分或复分者已作用或复分者是所生触同有此分故云同分与此相违名彼同分由非同分与彼同分与彼同分种类分同名彼同分正理同俱舍杂心论云有分余有分有何义有分时说名有分眼界二种有业及无业分彼有业分为无业分可分亦说有分彼无业分亦为有业分可分亦说有分二分俱得有分相依经部宗未见正文准同大乘于理无违今依大乘诸论不同若依世亲安慧五蕴论唯约五内处释同分义故彼论皆云几同分谓五内有色界与彼自识等境界故几彼同分谓彼自识空时与自类等故解云同分等境义故名同分集论第三杂集第五意同五蕴故集论云云何同分彼同分几同分彼同分为何义故观同分彼同分耶谓不离识彼相似根于境相续生故离识自类相似相续生是同分彼同分初是同分诸根与识俱识相似于诸境相续生故由根与识相似转义说名同分第二是彼同分诸根离识自类相似相续生故由根不与识合唯自体相似相续生根相似义说同分色蕴一分眼等五有色界处一分是同分彼同分又瑜伽五十六亦依五内处说彼云十八界中几是同分几彼同分有识眼界名为同分所余眼界名彼同分如眼界乃至身界亦尔唯根所摄内诸界中思量同分及彼同分非于色等外诸界中当知法界诸有所缘如心界说无所缘如色等说(若深密经阙无此文梁摄论所列解节经云依有识眼根缘外色尘眼识得生真谛解云若死人眼名无识眼故言有识以简无识此释不然若舍命后不成眼故也)下有识耳等准此应知与眼识俱随行等者此明眼识起时必有分別意识同时随行同缘一境

有识耳鼻舌身及声香味触为缘生耳鼻舌身识与耳鼻舌身识俱随行同时同境有分別意识转

释曰此即第二释余四识与意识俱准上应知

广慧若于尔时一眼识转即于此时唯有一分別意识与眼识同行转

释曰自下第二別释俱转多少于中有二初明意识与眼识俱转后明意识与眼等二三四五识俱转此即第一明意识与眼识俱转一缘合故

若于尔时二三四五诸识身转即于此时唯有一分別意识与五色身同所行转

释曰此即第二明随所缘境等缘合多少是一意识与眼等五识俱转多少其数不定深密经云无分別意识依解节经等皆云分別意识与此本同故知分別为正

广慧如大暴水流若有一浪生缘现前唯一浪转

释曰此即第二举喻重释于中有二初水浪多少喻二镜影多少喻前后二喻有差別者诸说不同一云二喻意趣各別如真谛记水生浪譬六识与本识同生灭义镜生影譬诸识虽起非本识体转作六识一云二喻意趣无异同显诸识俱转义故如瑜伽论第五十一显扬十七今解二喻诸教不同有处欲显所依能依二种差別故说二喻如瑜伽六十三云云何名为胜义道理建立差別谓略有二识一阿赖耶二者转识阿赖耶识是所依转识是能依此复七种所谓眼识乃至意识譬如水浪依止暴流或如影像依止明如是名依胜义道理建立所依能依差別有处为显第八与七俱转如瑜伽五十一显扬十七有处为显第八与七不异义故如成唯识第七云八识自性不可言定一行相所依缘相应异故又一灭时余不灭故能熏等相各异故亦非定异经说八识如水波等无差別故定异应非因果性故如幻等无定性故如前所说识差別相依理世俗非真胜义真胜义中心言绝故如伽他说心意识八种俗故相有別真故相无別相所相无別故今此经意含有如上所说诸义或可此经二喻意异前喻俱起及因果相续不断义如成唯识第三卷云恒言遮断转非常犹如暴流因果法尔具说如彼后喻俱起及八不转成七及受用无尽义前中有三初一缘一浪喻次多缘多浪喻后然此下自类无断喻此即第一一缘一浪喻

若二若多浪生缘现前有多浪转

释曰此即第二多缘多浪喻

然此暴水自类恒流无断无尽

释曰第三自类不断喻入楞伽经亦同此意故彼颂云

如海遇风缘  起种种波浪  现前作用转
无有间断时  藏识海亦然  境等风所击
恒起诸识浪  现前化用转

譬如善净镜面若有一影生缘现前唯一影起

释曰自下第二镜影多少喻于中有三初一缘一影喻二多缘多影喻后非此下受用无尽喻此即第一一缘一影喻

若二若多影生缘现前有多影起

释曰此即第二多缘多影喻

非此镜面转变为影亦无受用灭尽可得

释曰此即第三受用无尽喻言非此镜面转变为影等者真谛记云镜影生借缘镜不转作影六识借缘尘生者并用前六识种子生后六识非为本识体转作六识今解转变自有二义一者因变种子赖耶变成七识二者果变现行第八变自相分而不能变眼等七识今此经中约果变义故非此镜面转变为影又此镜面现影无灭意显第八生果无尽如何合中唯举水波解云义准可知略而不说若尔如何深密解节具合二喻解云梵本有此差別

如是广慧由似暴流阿陀那识为依止为建立故若于尔时有一眼识生缘现前即于此时一眼识转

释曰自下第三举法同喻于中有二初明一缘一识转后明多缘多识转此即第一明一缘一识

若于尔时乃至有五识身生缘现前即于此时五识身转

释曰此即第二明多缘多识转准上应知

广慧如是菩萨虽由法住智为依止为建立故于心意识秘密善巧然诸如来不齐于此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨

释曰此下第二辨秘密善巧答前两问于中有二初依问正释后广慧齐此下结答前问前中有二初明地前非佛所说后明地上是佛所说此即初也法住智者依萨婆多宗知果法所住内故名法住智故大婆沙一百一十云何故名法住智法者是果住者是因知果法所住因故名法住智谓知三界下中上果所住之因名法住智广说如彼依经部宗知法常住故名法住智故成实论二十六云知诸法生起名法住智如生缘老死乃至无明缘行以有佛无佛此性常住故曰法住智今依大乘依显扬论第十五云法住智者谓依素怛等安立法门智依瑜伽论同显扬论故第十云云何法住智谓如佛施设开示无倒而知又九十四云云何法住智谓如有一人间随顺缘生缘起无倒教于缘生行因果分位住异生地便能如实以闻思修所成作意如理思惟能以妙慧悟入信解苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道诸如是等如其因果安立法中所有妙智名法住智今此所说意同显扬瑜伽第十此意说云地前菩萨虽由法住智力了知心意识中世俗差別而未证解于心意识秘密胜义是故世尊不齐于此施设彼为善巧菩萨

广慧若诸菩萨于内各別如实不见阿陀那不见阿陀那识不见阿赖耶不见阿赖耶识不见积集不见心

释曰自下第二正明地上是佛所记于中有二初总答两问后是名下別答两问谓前答中含有二义一者教所诠义以答初问二者依义设教即答后问于中有二初约第八三名辨如实知后约十八界明如实知此即初也然释此文诸说不同真谛记云菩萨若如此前来见识色等此依俗解佛不记说此人解心意识秘密义由如实不见前来所明识义佛方记说此人解心意识秘密义此明识虗妄无所有即真由达本秘密于虗妄之末方始明了也又解云于内各別者内谓真如诸法自体故名为内各別者随诠显真名为各別此意说地上菩萨依胜义谛由根本智于内各別由证真如境上如实不见阿陀那用如实不见阿陀那体赖耶及心体用差別准此应知又解云于内各別者阿陀那等诸法体上皆有自共相道理于中自相现量境故名之为内诸法自相各附自体名为各別是故杂集第一云自内所受是知义此即现量知自相义又瑜伽第二复作此言依知言说者谓各別于内所受所证所触所得由此因缘为他宣说若依此释正体后得皆是现量如实了知陀那自相离诸分別故名不见非无分別乃名不见

不见眼色及眼识不见耳声及耳识不见鼻香及鼻识不见舌味及舌识不见身触及身识不见意法及意识

释曰此释不见十八界故名善巧菩萨

是名胜义善巧菩萨如来施设彼为胜义善巧菩萨

释曰此即第二別答前两问文有两节初是名胜义善巧菩萨者牒上所证之义以答前问后如来施设彼为胜义善巧菩萨者牒上能诠之教以答后问(或可是名两字该通两段)

广慧齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨

释曰此即第二结答前问如文可知

尔时世尊欲重宣此义而说颂曰

释曰自下第二举颂略说于中有二初發起颂文后举颂略说此即第一發起颂文

阿陀那识甚深细一切种子如暴流我于凡愚不开演恐彼分別执为我(深密颂云诸种阿陀那 解节经曰执持识深细 能生于诸法 我说水镜喻 不为愚人说 诸种子恒流 于凡我不说 彼勿执为我)

释曰此即第二举颂说然释此颂诸论不同依摄大乘无性释曰言甚者世聪叡者所有觉慧难穷底故言甚细者诸声闻等难了知故是故不为诸声闻等开示此识以不求微细一切智智故一切种子如暴流者刹那展转相续不断如水暴流我于凡愚不开演者怀我见者不为开示恐彼分別计执为我何容彼类分別计我穷生死际行相一类无改易故世亲释云阿陀那识者所释异名甚深细者难了知故一切种子如暴流者次第转故一切种子刹那展转如暴水流相续转故恐彼分別执为我者一行相转故分別执可得成唯识论护法释云以能执持诸法种子及能执受色根依处亦能执取结生相续故说此识名阿陀那无性有情不能穷底故说甚深趣寂种性不能通达故名甚细是一切法真实种子缘击便生转识波浪恒无间断犹如暴流凡即无性愚即趣寂恐彼于此起分別执堕诸恶趣障生圣道故我世尊不为开示

解深密经疏卷第三


校注

胜义等一行补加 请又疑写倒 异无报字 异无故字 后疑复次同 三异作五 诸疑谓 方下疑脱便字 得上异有得蕴尽故四字 实疑有 起下异有于字 等下异有法字 其异作具 或疑戒 如异作知 中异作菩萨二字 施等四字疑衍文 果异作科 部疑剖 复疑后 谓下异有何和合依托谓六字 方疑可 来疑枣 列疑引次同 说下异有彼字 观疑镜
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 己【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】(cf. T02n0120_p0520a06; T04n0210_p0565b03; T04n0212_p0653b22)
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 坰【CB】垧【卍续】(cf. 《嘉兴藏》(民族出版社第103函第713册第193图))
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 裹【CB】里【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 闰【CB】𨳝【卍续】
[A75] 不可言【CB】〔石〕可云【卍续】(cf. T14n0523_p0796b07)
[A76] 饥【CB】饱【卍续】(cf. T14n0523_p0796b07)
[A77] 𠄏【CB】了【卍续】(cf. T54n2128_p0690a07)
[A78] 己【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 己【CB】巳【卍续】
[A84] 己【CB】巳【卍续】
[A85] 己【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

解深密经疏(卷3)
关闭
解深密经疏(卷3)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多