解深密经疏第五(经本第二)

无自性相品第五之余

复次胜义生如是于我善说善制法毗奈耶最极清净意乐所说善教法中诸有情类意解种种差別可得

释曰自下第五释密意教意解差別于中有三初略标依教意解差別次善男子下广辨依教意解不同后善男子如是已下总结依教意解差別此即初也释此经文自有释一云善说即三藏中素怛缆藏善制法者是达摩藏毗奈耶者即毗奈耶一云善说即是三中素怛缆藏阿毗达摩善制法毗奈耶者即毗奈耶一云善说善制法者通举三藏如来善说善制法故毗奈耶者此云调伏三藏皆有调恶之用名毗奈耶又亦名灭三藏皆有灭恶之义故无性摄论云或一切善能灭众恶名毗奈耶言善说善制多瑜伽八十三云道理所摄故任持胜德故文义巧妙故谓文句善圆满故故名善说制立一切所应学处故名善制法毗奈耶者瑜伽九十八云八圣道支会正理故说名为法能灭一切诸烦恼故名毗奈耶最极清净意乐所说者辨能说者说法意乐然说法意乐诸说不同若依龙猛说法有二一生死之说法必依寻伺二法身菩萨说法不依寻伺故智度论第十七云复次尔时菩萨常入禅定摄心不动不生觉观亦能为十方一切众生以无量音声说法而度脱之是名禅波罗蜜如经中说先有觉观思惟然后能说法入禅定中无语觉观不应得说法汝今云何言禅定中不生觉观而为众生说法答曰生死人入禅定以语觉观然后说法法身菩萨离生死身知一切诸法常住如禅定相不见有乱法身菩萨变化无量身为众生说法而菩萨心无所分別如阿罗汉琴常自出声随意而作无人弹者此亦无散心亦无摄心是福德报生故随人意出声法身菩萨如是无所分別亦无散心亦无说法相是无量福德禅定智慧因缘故是法身菩萨种种法音随应而出广说如彼无有寻伺说法众中如来最胜故言最极清净意乐所说若依亲光八地已上皆无寻伺而能说法彼说寻伺唯有漏故无有寻伺说法众中如来最胜故言最极清净意乐所说依护法宗金刚已还诸菩萨众为他说法必假寻伺于药病等未遍知故由此道理八地已上无漏寻伺亦能说法于佛果位已究竟故无功用说不假寻伺而能说法故成唯识第七卷云未究竟位于药病等未遍知故后得智中为他说法必假寻伺非如佛地无功用说是故说言最极清净意乐所说十地菩萨依寻伺说智度所说如何会释论者意异不可会释如智度说寻伺俱起弥勒等宗必不俱起如是等异其例非一故不须会依护法宗十地已还皆依寻伺金刚喻定是第四定既无寻伺应不说法虽无第四静虑寻伺而由元起下地寻伺于等觉位亦得说法不起灭定现诸威仪亦唯此释言善教法中者是所说教瑜伽九十四云由四种相应知世尊所说圣教名善说法一能趣寂静能定证得有余依涅槃界故二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故四善游分別最极究竟现量所显无上大师所开示故具上诸义故言善教法中言诸有情类意解种种差別可得者此即正明意解不同有其四种一信解教义二唯信教义三信教不信义四教义俱不信故言种种如后当释

善男子如来但依如是三种无自性性

释曰自下第二广释依教意解不同于中有二初举所依后教于是经下正释有情意解不同前中有二初明教所依理后由深密意下明依理说教此即初也谓依所说三无自性于不了义隐密相教为所依止

由深密意于所宣说不了义经以隐密相说诸法要谓一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃

释曰此即第二依理说教文有三节初说教之意次辨教隐密后正示密教言由深密意者说教之意谓能证知三种无性甚深密意言于所宣说不了义经以隐密相说诸法要者辨教隐密诸谓圣教隐显不同今于此中隐有说无故言隐密言法要者要谓要略此中意者由深密意于不了经依三性以隐密相说一切法无自性等诸法要言言谓一切法皆无自性等者此即第三正示密教如前广说

于是经中若诸有情已种上品善根已清净诸鄣已成熟相续已多修胜解已能积集上品福德智慧资粮

释曰自下第二正明有情意解不同于中有四一五事具足信解人二五事不具能信人三生信随言执著人四五事全无不信人然此四人种善根等五事多少分成六人一五事具足二有四阙一三有三阙二四有二阙三五有一阙四六五事全无此即初也于中有二初明成就五事后彼若下闻教解悟此即初也

彼若听闻如是法于我甚深密意言说如实解了

释曰自下第二闻教解了于中有二初明闻教解了后于如是下解了胜利此即初也谓闻法于佛所说密意言说所显法义如实解了

于如是法深生信解于如是义以无倒慧如实通达依此通达善修习故速疾能证最极究竟

释曰自下第二解了胜利于中有二初明解了法义胜利后亦于下信佛胜利此即初也文有两节初于法信解后于义信解就信义中文复三节初于见道如实通达次修习位依此通达能善修习后于究竟速疾能证菩提涅槃

亦于我所深生净信知是如来应正等觉于一切法现正等觉

释曰自下第二信佛胜利

若诸有情已种上品善根已清净诸鄣已成熟相续已多修习胜解未能积集上品福德智慧资粮

释曰自下第二五事不具能信人于中有二初明不具五事后能生信心此即初也此明行人虽不具五由成四事而能生信四事差別如前已说

其性质直是质直类虽无力能思择废立而不安住自见取中

释曰自下第二明能生信心于中有三初明不住自见能生信心次于此经下由生信心故自轻而住后于此经下由自轻故能修福智前中有三初明不住自见次辨闻教生信后显其信相此即初也性质直者谓即是信故维摩云直心是道场言直心者即是信心智度论云佛法海中信能入故故知质直即是信心此意说云性质直故虽无慧力简择圣教是非道理而不安住自见所中更复进求了义经故如是于余不了义经不如真文而生执著

彼若听闻如是法于我甚深秘密言说虽无力能如实解了然于此法能生胜解發清净信

释曰自下第二明闻教生信由彼不住自见取故彼闻法虽无力能解了言说然于此教而發信心

信此经典是如来说是其甚深显现甚深空性相应难见难悟不可寻思非诸寻思所行境界微细详审聪明智者之所解了

释曰自下第三显其信相谓信此经具六义故是其甚深一信此经典等者谓信此经典等者谓信此经是佛说故是其甚深二显现甚深者谓此经典分明显现甚深义故名显现甚深三空性相应者谓此圣教诠空性故与空相称故名空性相应四难见难悟者谓此经典凡夫不能见二乘不能悟又解凡夫二乘皆不见悟故名难见难悟五不可寻思等者谓此圣教超寻思境故不可寻思也寻思即是三界有漏心心所法或可寻思即不定中寻伺二法六微细等者谓此圣教他上菩萨微细详审聪明智者所解了也

于此经典所说义中自轻而住作如是言诸佛菩提为最甚深诸法法性亦最甚深唯佛如来能善了达非是我等所能解了

释曰自下第二由生信故自轻而住于中有二初于所说义自轻而住后于能说教自轻而住此即初也于此经所说义中自轻己智不能解了便作是言诸佛所有能证菩提真俗二智为最甚深所证诸法真俗二性亦最甚深远离所取能取性故唯佛如来而能了达非我少智之所能知如婆沙说诸法性相甚深微妙唯一切智乃可穷尽又胜鬘云若善男子于诸深法不自了知仰推世尊非我境界唯佛所知有如是等诸教非一

诸佛如来为彼种种胜解有情转正法教诸佛如来无边智见我等智见犹如牛迹

释曰此即第二约能说教自轻而住然诸如来随所摄受有情意乐转法教而能说智无量无边我等智见比佛智见犹如牛迹等于大海(深密经云以诸如来无边智慧所知如海而我知见如牛迹水)

如此经典虽能恭敬为他宣说书写护持披阅流布殷重供养受诵温习然由未能以其修相發起加行

释曰此即第三由自轻故能生福智于中有二初由自轻故未能通达后未通达故更修福智前中有二先释后结此即初也谓彼菩萨以自轻故于此经典起恭敬等十种法行然由未能以其修相發起福智二种加行十法行者诸教不同依大般若五百七十三但列其名而不解释故彼经云佛告阿难受持此经有十法行一者书写二者供养三者施他四者谛听五者披读六者受持七者广说八者讽诵九者思惟十者修习大般若第四百及四百二十七庄严论第十三胜天王第七无上依经第二亦但列名瑜伽七十四辨中边论第三显扬第二如是等教广释虽有前后次第不同而义无异故显扬云一于菩萨藏法若多若少尊重恭敬书持法行二若劣若胜诸供养具供养法行三若自书由矜愍心施他法行四若他發意恭敬尊重以微妙声宣扬阐赞由宗仰故谛听法行五發净信解恭敬重心披赞法行六为欲修习法随法行从师受讽诵法行七现讽诵已为坚持故以广妙音温习法行八悲愍他故传授与彼随其广略开演法行九独处闲静极善研寻称理观察思惟法行十如所思惟修行奢摩他毗钵舍那为欲起入乃至为令诸所求义成就法行庄严十三与此稍异故彼论云一书写二供养三流传四听受五转读六教他七习诵八解说九思择十修习解云彼论与显扬义不同者于显扬等第六讽诵第七温习合为习诵以为第七更加教他即为第六于余教中皆无此义然彼论意为他略说名为教他名他广说名为解说余教意者若略若广皆为他说即合为一故不相违今依此经亦同般若俱十法行然此文中有其七种一为他宣说即是广说二书写护持即是书写或可护持即是一行三者披闻即是披读四者流布即是施他五殷重供养此即供养六者受诵即是讽诵或是受持七者温习是即受持或是讽诵而无听闻思惟修习此品下文具有其八种一闻已信解二书写护持三供养四流布五受诵六温习七如理思惟八以其修相發起加行而无广说披读二种如下第七地波罗蜜多品中但云十种法行而不引名智度论五十六虽不具足略释其相依瑜伽论此十法行能生三道故七十四云如是十种法行几是能生广大福德道答一切几是加行道答一谓第九几是净障道答一谓第十若广分別如梁摄论第十旧中边第二新中边第三瑜伽七十四

是故于我甚深密意所说言辞不能通达

释曰此第二结由彼未能起加行故于我甚深所说言辞不能通达

由此因缘彼诸有情亦能增长福德智慧二种资粮于后相续未成熟者亦能成熟

释曰此即第二未通达故更修福智谓此菩萨未能修习二加行故不能通达密意言辞由此十行因缘力故便能修习福德智慧二种资粮于后身中所未成熟皆能成熟今言成熟于一一位所修具足名为成熟非五事相续成熟或可利他令他成熟又云由此因缘等者熟生信中文別有二初广释生信后总结信用上来广释生信此即第二总结可知

若诸有情广说乃至未能积集上品福德智慧资粮性非质直非质直类虽有力能思择废立而复安住自见取中

释曰自下第三生信随言执著人于中有二初明师计后辨弟子前中有二初对前辨异后明如言起执此即初也文有四即一五事有无二质非质直三有力无力四安立不安立自见取中言广说等者然释此文自有四说一云此中唯取总阙五事故深密云不种善根乃至不能成就福智然与第四有差別云此中信法不信义第四法义俱不信也一云此中总有三人一有初一阙四二有初二阙三三有初三阙二一云此中总有四人于前三中更加有初四阙一而与第二异者彼第二人其性质直此第三人性非质直一云此中总有五人于前四中更加五事俱阙而与第二第四人异准前应释虽有四释第四为正顺文相故言而复安住自见取中者更不进求了义大乘恒执如言不了教故故杂集论第十二云复次何缘一分众生于方广分广大甚深虽生信解而不得出离耶由深安住自见取故常坚执著如言义故由深安住自见取者更不进求了义经故常坚执著如言义者恒坚封执不了义经故如闻一切法毕竟无自性言故便拨一切诸法性相皆无所有如是于余不了义经坚执如言义亦尔是故虽信大乘而不得出离以大乘经由种种意说故

彼若听闻如是法于我甚深密意言说不能如实解了

释曰自下第二如言起执于中有二初明如言执后由此已下显执过失前中有二初闻而不了后信而执著此即初也谓彼菩萨闻此教性非质直住自见故于我甚深密意教中不能如实解了密言

于如是法虽生信解然于其义随言执著

释曰第二信而执著于中有二初正明执著后显执著相此即初也于密意教虽生信解由不了故如言执著

谓一切法决定皆无自性决定不生不灭决定本来寂静决定自性涅槃

释曰此即第二显执著相据实道理于此经中有其四句一诸法皆无自性准上经文通约三种无自性说即用三性以为自性二无生无灭三本来寂静四自性涅槃此之三句准上经文唯约二种无自性性谓相自性性胜义无自性性依广百论等四句总依初无性说集论杂集四句皆通三无性说如前分別然佛密意不了教中但言诸法皆无自性乃至复云自性涅槃然彼安住自见取人不解如来密意趣故虽生信解如言起执谓一切法决定无性乃至决定自性涅槃然彼执人诸教不同依智度论第十八卷有三邪见一破果不破因二因果俱破不破一切法三破一切法皆无所有即依第三是恶取人广如彼说依胜鬘经即说名为习诸外道若依集论第六杂集十二皆言若诸菩萨随言取义不如正理思择法故广如彼释今依此经但言有情亦不说名菩萨外道准义即同集论等说虽阙第五福智资粮而具前四善根等故

由此因缘于一切法获得无见及无相见

释曰自下第二显执过失于中有二初正显执失后虽于下释通伏难前中有五一略标二失二由得下辨二失相三外人征诘四依征广释五释已总结此即初也由此执著为因缘故于一切法获得二见一者无见二无相见然此二见自有两释一云无见者拨无依他及圆成实无相见者拨无所执如名言相一云无见者即大法镜经二十八不正见中第一相见无相见者即次三见谓损减施设见损减分別见损减真实见故杂集论第十二卷释彼经云言相见者谓闻大乘经中所说一切诸法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃等言不善密意但随此言义便生胜解谓佛所说一切诸法定无自性定无生等执著如是无性等相是名相见执著如是无性相时便谤三性于此三性起诽谤行即次三见谓损减施设见损减分別见损减真实见广如彼释彼与此经名差別者彼据执著无性等相名为相见此就行解执有为无名为无见彼据损减三性理故名损减见此据拨无三性相故名无相见

由得无见无相见故拨一切相皆是无相诽拨诸法遍计所执相依他起相圆成实相

释曰此即第二释二失相然释此文亦有两解一云由得无见无相见故者双牒二见拨一切相皆是无相者总显二见所成过失谓拨一切三种性相皆是无相诽拨诸法者別显拨三相失一云由得无见无相见故者双牒二见拨一切相皆是无相者別显无见诽拨诸法等者別释无相见

何以故

释曰此第三征征有二意一云何以先无依他圆成后无所执一云前二性有可说拨无后所执无拨无何失

由有依他起相及圆成实相故遍计所执相方可施设

释曰自下第四依征广释于中有二初先信三性施设次第后依次第以答外征此即初也如上所说由诸有情于二性上增益所执故立三种无自性此亦同彼所说次第

若于依他起相圆成实相见为无相彼亦诽拨遍计所执相

释曰此即第二依前次第以答外征若依后征文有二节初明依二性故虽无实性而随执情假施设有后明随情施设有故执彼为无亦成诽拨由斯理故瑜伽七十四云若无遍计所执自性当有何过于依他起自性中应无名言无名言执此若无者应不可知杂染清净依佛性论三自性中皆有损减增益二谤

是故说彼诽拨三相

释曰第五总结可知此经所说诽拨三相即诸经等恶取空也说恶取圣教非一宝积经云如是迦叶山了起我见积若须弥非以空见起增上慢所以者何一切诸见以空得解脱若起空见则不可除譬如迦叶医师授药令病扰动是药在内而不出者于意云何如是病人宁复差不不也世尊是药不出其病转增如是迦叶一切诸见唯空能灭若起空见则不可除无上依经第一卷云复有增上慢人在正法中观空生于有无二见是真空者直向无上菩提一道净解脱门如来显了开示正说于中生空见我说不可治阿难若有人执我见如须弥山大我不惊恠亦不毁呰增上慢人执著空见如一髦发作十六分我不许可依此等经曰有两说若清辨等依龙猛宗说空有者依世俗谛有空不空依胜义无法不空若执著空名恶取空故般若灯论第八卷云论者言若第一义中有阴等者除此有物立于空法而第一义中实无一法是不空者如偈曰

若一法不空  观此故有空  无一法不空
何处空可得

释曰空不空者于世谛中依止法体如是分別此义云何如有舍宅有人住故名舍不空人不住故则名舍空今第一义中无一法不空何处得有空法可得(已说善取空当说恶取空)又如偈曰

如来说空法  为出离诸见  诸有见空者
说彼不可治

释曰云何名见空者谓执著于空言有此空此执著空有何过失如来说彼空见众生不可疗治此义云何如服下药动作诸病而复不泄反成重病如是说空法为舍诸恶见若还执空者说彼不可治以此义故舍空无过解云所取空者如瑜伽师所立空理以为真理名恶取空故般若灯云复次十七地论者言如所分別体无故分別体空此诸法空真实是有云何真实不观作者者意汝此见者名著空见外人言何故名我以为著空论者言由一切法无体故空空非实法不应执著广说如彼若护法等依弥勒宗说空有者善取空者谓于依他所执性无即于此无我性有如是有无总说为空恶取空者于依他上所执性无及于依他圆成性有俱不信受而作此执一切诸法都无所有是恶取空故善戒经第二卷云有二种人远离佛法非佛弟子永失佛法一者说色乃至涅槃有真实性(所执性也)二者不信世流布性(依他性也)如是二人不任受持菩萨禁戒如其受者不得戒师则有罪也何故不得诽谤实法著非法故菩萨戒者非口所得心口和合然后乃获复言若有说言大乘经中一切法空亦得大罪不能善解大乘经义生憍慢心言我善解随其自心妄想思惟为人广说亦得大罪若言一切诸法性无云何得有流布于世亦得大罪何以故谤一切法者即是外道富兰那等真弟子也富兰那谓诸法性无而佛法中亦有亦无若有人说一切法空当知是人不中共住共语论议布萨说戒若与共住乃至说戒则得大罪何以故不解空义故乃至彼云云何正解如色说色乃至涅槃分別无有种种相性是名色空以色真实流布于世是名不空以是义故说色一法亦有亦无解此二故亦法亦空终不于中妄生计著是名真解空义具说如彼又瑜伽三十六云云何复名善取空者谓由于此彼无所有即由彼故正观为空复由于此余实是有即由余故如实知有如是名为悟入空性如实无倒地持第二亦同此说杂集第六云空相者谓若于是处此非有由此理正观为空若于是处余是有由此理如实知有是善入空性如实者不颠倒义显扬十五云空自相者非定有无非定有者谓于诸行中众生自性及法自性毕竟无所有故非定无者谓于此中众生无我及法无我有实性故佛性论第一云二谛不可说有不可说无非有非无故真谛不可说有不可说无者无人法故不可说有显二空故不可说无俗谛亦尔分別性故不可说有依他性故不可说无复次真谛不定有无人法无不无二空有不有俗谛亦尔分別性故非决定无依他性故非决定有(已说善取空当说恶取空)瑜伽三十六云云何名为恶取空者谓有沙门惑婆罗门由彼故空亦不信受于此而空亦不信受如是名为恶取空者何以故由彼故空彼实是无于此而空此实是有由此道理可说为空若说一切都无所有何处者何何故名空亦不应言由此于此即说为空是故名为恶取空者又瑜伽七十五云复次于大乘中或有一类恶取空故作如是言由世俗故一切皆有由胜义故一切皆无应告彼言长老何者世俗何者胜义如是问彼若答言若一切法皆无自性是名胜义若于诸法无自性中自性可得是名世俗何以故无所有中建立世俗假设名言而起说故应告彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有若名言世俗从因有者名言世俗从因而生而非是有不应道理若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理又应言彼言长老何缘诸可得者此无自性如是问彼若答言颠倒事故复应告言汝何所欲此颠倒事为有为无若言有者说一切法由胜义故皆无自性不应道理若言无者颠倒事故诸可得者此无自性不应道理佛性第一亦同瑜伽又彼论第二云复次增上慢人取空为见是真空解脱门约此空解脱门起于空执谓一切有无并皆是空此空执者即无所有无所有故因果二谛道理并失执此空过故即堕耶无是等执者由空而起故成邪执一切邪执莫不由空故能灭除此执既依空起故不可治由此人故佛语迦叶若人起我见执如须须山大我亦许之何以故以可灭故若此增上慢人所起空执犹如发端四分之一我急呵责决定不许又广百第六卷云复次诸法真理何者是耶谓一切法空无我理若尔此理亦有过失所以者何如有一类闻空无我谓法皆无诽拨一切因果正理乃至断灭一切善根此自见有过非空无我咎由恶取空妄起邪见行诸恶行空无我理心言不倒非彼所证愚夫闻说诸法皆空不知圣意便拨世俗因果亦无灭诸善法此岂是空无我过失圣说空教有何意耶为遣一切虗妄有执若尔亦应说诸法有为遣妄执诸法空故实尔若有执诸法空如来亦说诸法是有既为遣执说有说空诸法真理为空为有诸法真理非有非空分別戏论皆不能及何缘圣说非虗妄耶为除邪执故非虗妄空有二教俱能除执何故如来多说空教以诸有情多分执有空说空生死多分从有生执是故如来为除有执灭生死苦多说空教若空若有皆是教门何故前说空为真理方便假说亦不相违又此空言是遮非表非唯空有亦复空空遮遣执心令契诸法非有非空究竟真理诸法真理实非空性空为门故假说为空真理非空空为门者真理非有应有为门随机说门有亦无过然其门义顺在于空有有有等皆顺执心空空空等皆违妄执故有智者开说空言应离一切有无等执悟法真理非有非无勿起有无分別戏论辨恶趣过失相者如瑜伽论三十六说故彼论云如有一类闻说难解大乘相应未极显了密意趣义甚深经典不能如实解所说义起不如理虗妄分別由不巧便所引寻伺起如是见立如是论一切唯假是为真实若作是观名为正观彼于虗假所依处所实有唯事拨为非有是则一切虗假皆无何当得有一切唯假是为真实由此道理彼真实及以虗假二种俱谤都无所有由谤真实及虗假故当知是名最极无者如是无者一切有智同梵行者不应共语不应共语不应共住如是无者能自败坏亦坏世间随彼见者世尊依彼密意说言宁如一类起我见者不如一类恶取空者何以故起我见者唯于所知境界迷惑不谤一切所知境界不由此因堕诸恶趣于他求法求苦解脱不为虗诳不作稽留于法于谛亦能建立于诸学处不生慢缓恶取空者亦于所知境界迷惑亦谤一切所知境界由此因故堕诸恶趣于他求法苦解脱能为虗诳亦作稽留于法于谛不能建立于诸学处极生慢缓如是损减实有事者于佛所说法毗奈耶甚为失坏广百论第六卷亦同瑜伽故论云复次劣慧者前不应輙说空无我理增其恶见所以者何故次颂曰

宁彼起我执  非空无我见  后兼向恶趣
初唯背涅槃

论曰彼谓世间诸劣慧者我执即是萨迦耶见其我所见亦带我执故我执言亦摄彼见我执虽复不称正理而宁起彼过失轻故实无我见虽称正理然彼不能如实了达因斯诽拨诸法皆无过失重故宁彼不起云何此二过失轻重谓一切我执唯背涅槃后恶取空兼向恶趣彼劣慧者恶取空时尚厌善根况诸含识彼由厌背善及世间断灭善根损害含识非唯弃背清凉涅槃亦持自身之地狱火起我见者无如是事所以者何彼贪我乐欲我离苦不造众罪广修诸福脱诸恶趣不失人天但怖涅槃不证解脱故契经说宁起我见如妙高山非恶取空增上慢者若尔诸法空无我理隣近险趣圣不应说劣慧者前实不应说而胜慧者随此修行获大义利故须为说

虽于我法起于法想而非义中起于义想

释曰自下第二释通伏难通二伏难即分为二初通信法不应成过难后通信法应具福智难前中有二初正通伏难后释所由此即初也谓彼菩萨虽依我教起于教想非正义中起正义想虽能信教而成过失

由于我法起法想故及非义中起义想故于是法中持为是法于非义中持为是义

释曰此即第二释其所由由于我法起法想故于是法中信为正法而于非义起义想故非正义中执为正义

彼虽于法起信解故福德增长然于非义起执著故退失智慧智慧退故退失广大无量善法

释曰此第二通信法应具福智难谓外难云此位菩萨四事具足闻教能信如何不具福智资烺故作此通彼虽于法起净信故福德增长于非义中起执著故退失智慧由退智故失无量善种姓菩萨有退以不设尔何失若言退者乐广庄严经如何会释经云性地菩萨若一时煞阎浮提众生虽有此罪不堕地狱若煞四天下乃至三千大千众生亦不堕地狱何以故此人旷劫修行多供养诸佛功德智慧善根纯熟虽造重罪以福德大故罪即消灭不堕地狱又无性摄大乘释第七卷初无数劫云坚固心胜进虽遇恶友方便破坏终不弃舍大菩提心现世当来所修善法运运增长终不退减世亲第七亦同无性若不退者地持经说性地菩萨堕地狱等如何会释解云于此义中自有两说一龙树宗种姓不退是故宝鬘论中有人问龙树云地持经说种姓菩萨堕阿毗地狱此义云何龙树答云虽有此言我不敢作如是说何以故不增不减经中明性地菩萨毕竟不堕地狱同乐庄严经而地持等说言入者催恐地前菩萨令其生怖速证初地非谓实入阿毗地狱(此段引经如金刚仙说)马鸣菩萨起信论亦同上释故彼论云如修多罗中或说有退堕恶趣者非其实退但为初学菩萨未入正信而懈怠者恐怖勇猛故二弥勒宗自有两说一云同龙树宗一云依本业经十住已上名种姓位于十住中前六名退第七不退故知种姓亦有退义又瑜伽论四十七云又诸菩萨胜解行位于菩萨修所作狭小所作有缺所作不定所得有退又云解行菩萨或于一时于大菩提虽以發心而复退舍善戒经第八地持第九亦同此说又瑜伽三十七云若诸菩萨住胜解行地乃至犹往恶起此尽第一无数劫边际善戒经第三地持第二亦同此说然乐广庄严经及摄大乘论言不退者从多分说而非尽理

复有有情从他听闻谓法为法非义为义若随其见彼即于法起于法想于非义中起于义想执法为法非义为义

释曰自下第二明弟子计于中有二初別释二计后由是缘下总结二计前中二计即分为二初依闻随言执著人后不随其见不信人前中有二初明如言起执后显执过失此即初也谓此有情从第三师听闻所说随其师见于法为法非义为义彼与本师无別异见而差別者其第三师听闻佛教此第四人从他传闻与师同计若准对法如前分別说第三师以为菩萨依深密经说第三师名邪见人故深密云复有众生于彼耶见人边闻法也

由此因缘当知同彼退失善法

释曰此即第二显执过失同前第三失无量善

若有有情不随其见从彼欻闻一切诸法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃便生恐怖

释曰自下第二不随其见不信人于中有二初明闻教不信后由此下显不信失前中有三初闻教生怖次生耶解后因解起谤此即初也谓此有情从第三师闻彼所说而不随其前师所见言一切法决定皆无自性等见从彼欻闻一切诸法无性等言心生怖畏如何诸法无自性等因此于教亦生恐怖有三种人于教生怖如杂集论第十二云复次何缘一分众生于方广分广大甚深不生胜解反生怖畏耶由远离法性故未种善根故恶友所摄故法性者谓菩萨种性是彼自体故由一分众生无菩萨种姓故心性下劣于广大甚深教不能胜解是故怖畏又一分众生虽有菩萨种性而于大菩提未种正愿等诸善根故于此不能胜解是故怖畏又一分众生已种善根而为诽谤大乘众生恶友所摄故于此不能胜解是故怖畏

恐怖作如是言此非佛语是魔所说

释曰此即第二因生耶解谓生怖因其怖畏便生耶解言是佛教定非佛说即作是言此非佛语是魔所说

作此解于是经典诽谤毁骂

释曰此即第三因解起谤然慢法缘有其二种或有四种故大般若五百五十九云具寿善现复白佛言彼愚痴人几因缘故毁谤深法佛言善现由二因缘一为耶魔之所扇惑二于深法不能信解复次善现由四因缘毁谤深法一为恶友之所诱诳二为不能劝修善法三为怀恶喜求他过四为嫉妬自赞毁他由具如是法因缘故彼愚痴人毁谤深法發起无边极重恶业又大般若三百七十四百三十五大品经十八智度论六十三谛法四缘大同前说

由此因缘获大衰损触大业障

释曰此即第二显不信失谓由前说谤法因缘获大衰损证大业障

由是缘故我说若有于一切相起无相见于非义中宣说为义

释曰自下第二总结二计于中有二初结前计后结后计此即初也由是从他闻法起执以为缘故世尊自说于三性相起无相见非义之中宣说为义便成耶见

是起广大业障方便由彼陷坠无量众生令其获得大业障故

释曰此即第二结后计也如文可知或如言起执文別有二初广释如言起执后由是缘故下总结虽有两释后解为胜

善男子若诸有情未种善根未清净障未熟相续无多胜解未集福德智慧资粮性非质直非质直有力能思择癈立而常安住自见取中

释曰自下第安住自见不信人于中有二初明不具五事后显其不信此即初也文有二节初明五事不具后辨三类差別准前可知

彼若听闻如是法不能如实解我甚深密意言说亦于此法不生信解

释曰自下第二显其不信于中有五一闻经不信二起二种想三生二种执四因生耶解五正明起谤此即初也谓由安住自见取故闻此密教不生信解

于是法中起非法想于是义中起非义想

释曰此第二释起二种想由前闻教不信解故于法义中起二耶想

于是法中执为非法于是义中执为非义

释曰此第三释生二种执由前二想起二执故也

唱如是言此非佛语是魔所说

释曰此第四释因生耶解由于法义起二执故以因此缘起斯耶解

作此解于是经典诽谤毁骂拨为虗偽以无量门毁灭摧伏如是经典

释曰此第五释正明起谤于中有三初正明谤经次憎信经者后辨谤法缘此即初也

于诸信解此经典者起怨家想

释曰此第二释憎信经人也

彼先为诸业障所障

释曰此即第三辨谤法缘谓三障中为业障故所以谤法

由此因缘复为如是业障所障如是业障初易施设乃至齐于百千俱胝那庾多劫无有出期

释曰此即第二显谤过失谓由先世业障所障复为现在谤法业障之所覆障如是业障初造时虽易施设当受苦果迳于百千俱胝那庾多劫无有出期言俱胝那庾多者如俱舍论第十二卷引经说云有一无余数始为一十一为十十十为百十百为千十千为万十万为洛叉十洛叉为度洛叉十度洛叉为俱胝十俱胝为末陀十末陀为阿庾多十阿庾多为大阿庾多十大阿庾多为那庾多如是展转满六十数具如彼说或可初易施设者过去业障初所造故易可施设轻重之相今谤法业受苦无穷难可分別其谤法失具如大般若一百八十一法华第二等然上诸说有差別者初之二人教义俱信第三人中及二弟子合有三人初之二人信教失义后之一人修义失教第四一人教义俱失又四人中前之二人并是菩萨而差別者初具五事后具四事第三一人依深密经五义俱无名为耶见若依此经具有四事但言有情依对法论及大品名为菩萨所以如是诸教不同

善男子如是于我善说善制法毗奈耶最极清净意乐所说善教法中有如是等诸有情类意解种种差別可得

释曰就意解不同文別有三初总标次別释后总结上来已释二段文讫此即第三总结应知

尔时世尊欲重宣此义而说颂曰

释曰此下第二以颂重说于中有二初总标颂意后举颂正释此即初也

一切诸法皆无性无生无灭本来寂诸法自性恒涅槃谁有智言无密意

释曰此下第二举颂正释于中有二初之两颂颂上一切诸法皆无性等反颂后说依密意教迷悟不同后依诸净道下有其三颂颂依密教说一乘义或可分为二初有二颂颂上一切诸无性等意后有三颂颂上一乘已下二复次文前中有二初有一颂释经四句密意趣后有一颂约三无性正显密意谓经所说无性等言非决定无自性等故名为无性但依三种无自性义说名无性若具分別如上广说故言谁有智言无密意也

相生胜义无自性如是我皆已显示若不知佛此密意失坏正道不能往

释曰此即第二约三无性正显密意谓前所说无性等言不了言辞我以相生胜义无性显示所说无性等意若不了知此密意者失正道故不能趣往无上菩提如是失坏如无性摄论第一卷云于无无因强立为有故名增益于有无因强拨为无故名损减如是增益及与损减俱说为边是坠堕义此二转时失坏中道

依诸净道清净者唯依此一无第二故于其中立一乘非有情性无差別

释曰自下第二有三行颂约无性观释一乘义于中有四初之一颂约三乘人密说一乘二有半颂颂定姓人唯度自身三有半颂颂不定姓证大涅槃四有一颂释涅槃相此即第一约三乘人密说一乘谓三乘人皆依无性无漏圣道各证涅槃无第二道故说一乘非彼三乘无有差別

众生界中无量生唯度一身趣寂灭

释曰此即第二颂定性人唯度自身谓依身中定无如来慈悲种故毕竟不成无上菩提广说如前

大悲勇猛证涅槃不舍众生甚难得

释曰此即第三颂不定性证大涅槃彼不定人身中具有佛种姓故勇猛精进证佛涅槃不舍众生利益之事具四种智便能证得究竟涅槃比定性人甚难得也

微妙难思无漏界于中解脱等无差一切义成离惑苦二种异说谓常乐

释曰此即第四释涅槃相微妙难思无漏界者谓涅槃体界者体也谓涅槃体离诸相故微妙难思于中解脱等无差者显涅槃果等无差別于一真如有二身义一解脱身谓依真如断烦恼障证得解脱名解脱身二者法身谓佛法身力无畏等功德所依故名法身于中法身唯如来有解脱身者三乘无別故言解脱等无差故下第五卷中说云善男子由解脱身故说一切声闻独觉与诸如来平等平等由法身故说有差別如来法身有差別故无量功德最胜差別若依瑜伽三乘无余涅槃无有上中下品差別故瑜伽论第八十云非此无余涅槃界中可得安立上中下品高下胜劣此是如来是声闻等广说如彼一切义成等者义谓义利谓于无余涅槃真如体上一切无为功德义成远离烦恼所依苦身不同有余唯离烦恼依此涅槃二种异说所谓常乐以离惑故说之为常离苦故说之为乐若依瑜伽有三义故说之为常有二义故名之为乐故八十云何因缘故当言是常答清净真如之所显故非缘生故无生灭故当言是乐当言非乐答由胜义乐当言是乐非由受乐说名为乐何以故一切烦恼及所生苦皆超越故准此瑜伽依三常义二种乐义由此常乐二种义別故作此言二种异说

尔时胜义生菩萨复白佛言世尊诸佛如来密意语言甚奇希有乃至微妙最微妙甚深最甚深难通达最难通达

释曰自下第三菩萨领解受持分于中有二初菩萨领解后尔时世尊下如来劝持前中有三初赞教甚深次如是下申自领解后世尊譬如下举喻重显此即第一赞教甚深文有二节初总赞叹功能希有后乃至下別赞叹也言微妙甚深难通达者如其次第超过凡夫二乘菩萨三位別故或可超过声闻缘觉菩萨位故或可超过三僧祗位菩萨境故说此三名

如是我今领解世尊所说义者

释曰自下第二自领解于中有二初领蕴等五门说三无性后领谛等二门说三无性前中有二初约色蕴说三无性后类余蕴等就色蕴中复分为二初领前二性后领第三性前中有二初总标领解后別释领解此即初也

若于分別所行遍计所执相所依行相中假名安立以为色蕴或自性相或差別相假名安立为色蕴生为色蕴灭及为色蕴永断遍知或自性或差別相是名遍计所执相

释曰自下第二別释领解于中有二初明所执相后明依他性就所就中文別有二初依依他立所执性后世尊依此下依所执性说相无性此即初也文有三节一明分別所行所依行相二明色蕴自性差別三辨色蕴生灭永断遍知分別所行者分別即是能遍计度心及心所所行言显彼所执性实色蕴等是彼分別所行境故名为所行又解所行是依他假色蕴等即彼分別所缘缘故名为所行言遍计所执相所依行相中者所说行相自有两说一云行谓见分能缘行解相即相分是所缘相一云行相即是有为行相总说依他以为行相两说之中后说为胜若依前说不摄依他见等分故安立色蕴自性差別者总相出体名为自性即自性上有漏无漏可见不可见等名为差別安立色蕴生灭等者未有而有名之为生已有还无称之为灭总辨生灭名为自性刹那生灭及一期等名为差別染汙色蕴名为永断不染色蕴名曰遍知或集义边名为永断苦谛义边名曰遍知如是永断遍知若总辨永断名永断自性若见修等断名永断差別总者色蕴自性名遍知自性別知色蕴差別名遍知差別如是安立名为遍计所执相胜义谛品总有六相谓得蕴故得蕴相故得蕴起故得蕴尽故得蕴灭故得蕴灭作证故依此品初但说五相此领解中说有六句如何前后有此差別解曰前后通论总有十相胜义谛品说有六相无性品初更加二相谓永断遍知此领解中复加二相谓自性差別此十相中自性差別及以相故其数不定癈別论总唯有一相癈总论別唯有二相总別通论即有三相所以前后增减不同今领解中领品初故说此六句或可品初亦有六相曾说诸蕴即胜义谛品由得蕴故也此领解中即有七相以为色蕴即初相故何故第二品于蕴等法说灭灭作证无永遍知此品即说永断遍知而不说灭及灭作证解云永断是集遍知即苦灭是灭谛作证是道据实蕴等通有四谛各举一边影略互显

世尊依此施设诸法相无自性性

释曰此即第三依所执性说相无性如文可知

若即分別所行遍计所执相所依行相是名依他起相

释曰自下第二別显依他于中有二初明所执所依是依他起后依依他起辨二无性此即初也

世尊依此施设诸法生无自性性及一分胜义无自性性

释曰此即第二依依他起辨无性

如是我今领解世尊所说义者

释曰自下第二领第三性于中有二初总标领解后別释领解此即初也

若即于此分別所行遍计所执相依行相中由遍计所执相不成实故即此自性无自性性法无我真如清净所缘是名圆成实相

释曰自下第二別释领解于中有二初依依他辨圆成实后依圆成说一分胜义无性此即初也谓所执相所依依他起性上遣所执故无性所显法无我性名圆成实

世尊依此施设一分胜义无自性性

释曰此即第二依圆成实说一分胜义无性

如于色蕴如是于余蕴皆应广说

释曰自下第二类余蕴等于中有五一类余蕴二类十二处三类十二缘四类四食五类六界十八界此即初也

如于诸蕴如是于十二处一一处中皆应广说

释曰此即第二类十二处领解无性准上应知

于十二支一一支中皆应广说

释曰此即第三类十二支领解无性准上应知

于四种食一一食中皆应广说

释曰此即第四类四种食领解无性准上应知

于六界十八界一一界中皆应广说

释曰此即第五类六界及十八界领解无性六界即是地水火风及以空识准此领解品初所说种种界等通说六界

我今领解世尊所说义者

释曰自下二领谛等二门说三无性于中有二初约苦谛领解无性后类余谛等领解无性前中有二初依二性领二无性后依圆成实领胜义无性前中有二初总标领解后別释领解此即初也

若于分別所行遍计所执相所依行相中假名安立以为苦谛苦谛遍知或自性相或差別相是名遍计所执相

释曰自下第二別释领解于中有二初约所执性领相无自性性后依依他起领生无自性性及一分胜义无自性性前中有二初依依他起安立所执后依所执施设无性此即初也谓于所执所依行相依他起上假名安立以为苦谛或立苦谛遍知是名遍计所执相如是二种皆有自性或差別相谓逼迫名苦名苦谛自性三八苦等名苦差別知苦谛自相名遍知自性知苦差別遍知差別

世尊依此施设诸法相无自性性

释曰此即第二依所执性施设无性谓所执相故立相无性准上应知

若即分別所行遍计所执相所依行相是名依他起相

释曰自下第二依依他起领生无性及一分胜义无性于中有二初辨依他起后依依他说无性此即初也

世尊依此施设诸法生无自性性及一分胜义无自性性

释曰此即第二依依他起说二无性

如是我今领解世尊所说义者

释曰自下第二依圆成实施说一分胜义无性于中有二初总标领解后別释领解此即初也

若即于此分別所行遍计所执相所行中相由遍计所执相不实故即此自性无自性性法无我真如清净所缘是名圆成实相

释曰自下第二正明领解于中有二初辨圆成实相后施设一分胜义无性此即初也准上应知

世尊依此施设一分胜义无自性性

释曰此即第二施设无性如文可知

如于苦谛如是于余谛皆应广说

释曰此即第二类释余谛等于中有二初类余谛后类道品此即初也谓如苦谛具有三性依彼三性立三无性类此三谛皆具三性依彼三性立三无性是故总言如于苦谛于一一谛皆具三性广如中边及成唯识第八说然于此经有差別者依于苦谛说名遍知依于集谛名为永断依于灭谛说名作证依于道谛名为修习如前卷说

如于圣谛如是于诸念住正断神足根力觉支中一一皆应广说

释曰自下第二依诸道品领解无性于中有二初约七门总明领解后如是我今下別约八道支明其领解此即第一总约七门道品类四圣谛约三性义辨三无性准上应知

如是我今领解世尊所说义者

释曰自下第二別约道支中第八正定明其领解于中有二初依二性领二无性后依圆成领胜义无性前中有二初总标领解后別释领解此即初也

若于分別所行遍计所执相所依行相中假名安立以为正定及为正定能治所治若正修未生令生已坚住不忘倍修增长广大或自性相或差別相是名遍计所执相

释曰自下第二別释领解于中有二初约所执领相无性后依依他领生无性及一分胜义无性前中有二初立所执相后施设无性此即初也八道支中第八正定分別正定余准可知故今分別第八正定文有二节若于分別等者辨所执性所依依他后假名安立等者依依他起安立所执就所执中安立五事一安立正定自性差別谓总出定体名定自性未至中间及四静虑名定差別二安立正定能治所治自性差別谓八道支中第八正定名为能治八耶之中第八耶定名为所治自性差別准上应思三安立正修未生令生四生已坚住五不忘位修增长广大此上三门皆有自性差別寻即可知如是五相安立正定名所执相

世尊依此施设诸法相无自性性

释曰此即第二辨相无性准上应知

若即分別所行遍计所执相所依行相是名依他起相

释曰自下第二依依他起领解无性于中有二初辨依他起后依依他辨二无性此即初也

世尊依此施设诸法生无自性性及一分胜义无自性性

释曰此即第二依依他起辨二无性准上可知

如是我今领解世尊所说义者

释曰自下第二依圆成实领解无性于中有二初总标领解后別释领解此即初也

若即于此分別所行遍计所执相所依行相中由遍计所执相不成实故即此自性法无我真如清净所缘是名圆成实相

释曰自下第二別释领解于中有二初辨圆成实后辨无性此即初也准上应知

世尊依此施设诸法一分胜义无自性性

释曰此即第二施设无性准上应知

世尊譬如毗湿缚药一切散药仙药方中皆应安处

释曰自下第三举喻重显于中四喻即为四段此即第一毗湿缚药喻于中有二先喻后合此即举喻毗湿缚药者但知此药有多功能此方无名故不飜之若以此药置诸药中合诸药草皆有神验(深密经云毗舒婆药草者译家別也)

如是世尊依此诸法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性了义言教遍于一切不了义经皆应安

释曰第二举法同喻谓无性等言安置一切不了义中应皆了知彼经密意

世尊如彩画地遍于一切彩画事业皆同一味或青或黄或赤或白复能显發彩画事业

释曰自下第二如彩画地喻于中有二先喻后法此即初也谓如彩画青黄等地遍于一切众像事业能令事业皆同青等一味地故复能显發一切彩画像事业

如是世尊依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃无自性性了义言教遍于一切不了义经皆同一味复能显發彼诸经中所不了义

释曰第二举法同喻如文可知

世尊譬如一切成熟珍羞诸饼果内投之熟苏更生胜味

释曰自下第三熟苏胜味喻于中有二先喻后法此即喻也

如是世尊依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃无自性性了义言教置于一切不了义经生胜欢喜

释曰此即举法同喻寻文可知

世尊譬如虗空遍一切处皆同一味不障一切所作事业

释曰自下第四虗空一味喻于中有二先喻后法此即喻也

如是世尊依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃无自性性了义言教遍于一切不了义经皆同一味不障一切声闻独觉及诸大乘所修事业说是语

释曰此即举法同喻谓无性性了义言教遍于一切不了义经皆悉同此一无性味不障一切三乘事业

尔时世尊叹胜义生菩萨曰善哉善哉

释曰自下第二如来劝持于中有四一总赞善哉二赞领深义三赞能作喻四叹胜劝学此即第一总赞善哉

善男子汝今乃能善解如来所说甚深密意言义

释曰此即第二赞领深义

复于此义善作譬喻所谓世间毗湿缚药杂彩画池熟苏虗空

释曰此即第三赞能作喻

胜义生如是如是更无有异如是如是汝应受持

释曰此即第四印可劝持

尔时胜义生菩萨复白佛言世尊初于一时在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中唯为發趣声闻乘者以四谛相转正法轮

释曰自下第四校量叹胜分于中有二初菩萨请问后尔时下世尊正说前中有二初明三转胜劣不同后世尊若善男子下正發问辞辨福胜劣前中三轮即分为三此即第一四谛法轮于中有二初正明法轮后虽是下显教是劣此即初也文有五节一辨问答者二明说时三显说处四解所为五释法轮言尔时等者辨问答人也言初于一时者说经时也谓三法轮中说初轮时言在婆罗痆斯等者说经处也深密经云于婆罗奈城仙人集处诸禽兽游处若依真谛解节记云第一时于婆罗㮈鹿园仙人集处此处有三德故三种人恒集此处言三德者一谓林德树枝荫覆春则遮雨夏能遮热冬复遮风二谓水德恒具有五三谓他德林外旷野一切鸟兽皆来集聚饮食无畏又此地下有大宝藏广四十里深四十里有时出现但人不得取若轮王出世得用此宝而鹿园自有二义一谓昔时此地有无量鹿国王欲取鹿鹿王白日日煞一可得无量时羮后日煞次一怀胎鹿鹿王愍念自代就死国王见之因相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]访鹿王仍为说菩萨道国王闻之即得解悟遂放诸鹿(广说鹿王代鹿母死如智度论第十六说也)二谓转法轮时有三鹿恒来佛所听法三种人者佛未出世世间仙人皆集此地修学仙道二佛未出世一切缘觉皆集此地修缘觉道三佛既出世与诸声闻共集此处依大严经名仙人堕处及施鹿林彼第一云一生补处菩萨将欲下生有天子下阎浮提告辟支佛言仁者应舍此土何以故十二年后当有菩萨降神入胎是时波罗奈国五百辟支佛闻天语从座而起踊在虗空高七多罗树作入烧身入于涅槃唯有舍利从空而下是故此地名仙人堕处复有过去有仁慈王施于群鹿无畏之处是故彼地亦名仙人鹿苑具说如彼依大婆沙百八十三云佛于波罗痆斯仙人论处施鹿林中为憍陈那等转正法轮何故名波罗痆斯此即是河名去其不远造立王城是故此城亦名波罗痆斯问何故名仙人论处若作是说诸佛定于此处转法轮者彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处若作是说诸佛非定于此转法轮者彼说应言仙人住处谓佛出世时有佛大仙及圣弟子仙众所住不世时有独觉仙人所住若无独觉时有世俗五通仙住以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处有说应言仙人堕处昔有五百仙人飞行空行至此遇退因缘一时堕落何故名施鹿林恒有诸鹿游止此林故名鹿林昔有国王名梵达多以此林施与群鹿故名施鹿林如羯兰铎迦长者于王舍城竹园中穿一池以施羯兰铎迦鸟令其游戏因名施羯兰铎迦池此亦如是故名施鹿林若依世亲菩萨转法轮论有其四缘故依彼林而转法轮故彼云以何义故舍于胜处多众集处于波罗奈小人众处在波咤离树影荫下鹿苑之中而转法轮彼义今释世尊往昔六十千亿那由他会广行施故以曾供养六十千亿那由他佛又于彼处已有九十一亿千佛转于法轮又彼处常饶寂静仙人有如是等诸功德故广说如彼言唯为發趣声闻乘者解所为人三乘之中唯为声闻人也依大婆沙俱舍正理转法轮论为五比丘(五比丘者依四分律一憍陈如二阿湿卑三摩诃男四婆提五婆敷五分律云憍陈如䟦提婆颇頞鞞摩诃纳)依瑜伽论第九十五为憍陈那今依此经通为一切声闻乘者转四谛法言以四谛相转正法轮者正释法轮谓三周正转十二行相法轮如转法轮经然此法转略以四门分別一释名字二出体性三问答解释四释十二行

言释名者如契经说世尊转法轮毗婆沙一百八十二云何故名法轮此轮是法所成法为自性故名法转如世间轮金等所成金等为性名金等轮此亦如是有说此轮能净圣慧法眼故名法轮有说此轮能治非法轮故名法轮非法轮者谓布剌䋈等六师所转八耶支轮何故名轮轮是何义答动转不住是转义舍此趣彼是轮义能伏怨敌义是轮义如是等义故名为轮言动转不住者见道是速疾道不越期心道于动转不住最为随顺故言舍此趣彼者见道中舍苦现观趣集现观乃至舍灭现观趣道现观故言能伏怨敌义者如转轮王所有轮宝降伏四洲所有怨敌如是行者以见道轮降伏四谛所有烦恼故名法轮所言轮者依转动义令他身中圣道起故名之为转故婆沙若彼身中圣道生时即彼名为转法轮者何故说佛转法轮耶依能转因故作是说谓彼身中所有圣道世尊若不以言说手为其转者即彼圣道无因得生彼圣道生皆由佛力是故说佛初转法轮萨婆多宗义如上释若依经部有其二义一者圣教二者圣道由此圣教往他相续故名为转故俱舍二十四云所有法门名法轮应可正理云何名转由此法门往他相续令解义故或诸圣道皆是法轮于所化生身中转故于他相续见道生时已至转初故名已转大乘亦尔具有二义如瑜伽说后当分別

言出体者诸说不同一萨婆多宗依俱舍等唯八圣道以为自性故俱舍二十四云颂曰

所说沙门性  亦名婆罗门  亦名为梵轮
于中唯见道  说名为法轮  由速等似轮
或具轮等故

解云于中唯见道说名为法轮准此故知唯在见道八支为体杂心第十亦同俱舍故彼颂曰

牟尼说见道  疾故名法轮  或说觉八枝
转至于他身

解云上半萨婆多义下半颂显尊者瞿沙所立宗义通于修位大唐三藏翻为妙音广说如彼又大婆沙一百八十二云云何法轮八圣道支若兼相应随转即五蕴性乃至彼云唯说见道名为法转具说如彼然毗婆沙师三转十二行如次显示见等三道非唯见道是故世亲约三转十二行破萨婆多唯说见道名为法轮故俱舍论第二十四复作是言由此三转如次显示见道修道无学道三毗婆沙师所说如是(此叙萨婆多义)若尔三转十二行相非唯见道如何可说唯于见道立法轮名(此是经〔部〕萨婆多或可世亲自破也)是故唯应即此三转十二行相所有法门名为法轮可应正理具说如彼(解云经部申自宗或可世亲申自宗义也)依顺正理第六十七救萨婆多云毗婆沙师本意总说一切圣道皆名法轮以说三道摄故于他相续见道生时已至转初故名已转然唯见道是法轮初故说法轮唯是见道诸天神类即就最初言转法轮不依二道依摩诃僧祇部说法轮体语为自性故婆沙一百八十二云彼作是说一切佛语皆是法轮依经部宗如俱舍第二十四体有二种一教为体二用一切圣道为体所引圣教如名中说若依异部宗轮论大众部一说部说出世部鸡胤部四部同说诸如来语皆转法轮依多闻部谓佛五音是出世教一无常二苦三空四无我五涅槃寂静此五能引出离道故如来余音是世间教如是等说皆用圣教以为法轮今依大乘通用圣道及彼圣教为法轮体故此经云初二法轮是不了义第三法轮是了义经依深密经第二不了义修多罗第三了义修多罗而不说第一不了义者译家略故准此经等皆说圣教名为法轮若依瑜伽通说教行故瑜伽九十五云正见等法所成性故说名法轮如来应供是梵增语彼所转故亦名梵轮然彼瑜伽以五种相辨转法轮故今叙之彼云复次由五种相转法轮者当知名为善转法轮一者世尊为菩萨时为所得缘境界二者为得所得方便三者证得自所应得四者得已树他相续令于自证深生信解五者令他于他所证深生信解当知此中所缘境者谓四圣谛得方便者谓即依此四圣谛中三周正转十二相智最初转者谓昔菩萨入现观时如实了知是苦圣谛广说乃至是道圣谛于中所有现量圣智能断见道所断烦恼尔时说名生圣慧眼即此由依去来今世有差別故如其次第眼智明觉第二转者谓是有学以其妙慧如实通达我当于后犹有所作应当遍知未知苦谛应当永断未断集谛应当作证未证灭谛应当修习未修道谛如是亦有四种行相如前应知第三转者谓是无学已得尽智无生智故言所应作我皆已作如是亦有四种行相如前应知此差別者谓前二转四种行相是其有学真圣慧眼最后一转是其无学真圣慧眼(此释菩萨见等三道三周正转十二相智谓为无上菩提之方便准此瑜伽以眼智明觉为十二行相)得所得者谓得无上正等菩提(此释第三无学位中自有二义一三道差別以为方便二菩提义边即无学为证自所得也)树他相续令于自证生信解者谓如长老阿若憍陈从世尊所闻正法最初悟解四圣谛法又答问言我已解法从此已后如前所说究竟行相五皆证得阿罗汉果生解脱处(此释如来施鹿林中转法轮时五人得道)最后令他于他所证生信解者谓如长老阿若憍陈起世间心已解法如来知已起世间心断阿若憍陈已解我法地神知举声转告迳于刹那瞬息便实其声展转乃至梵世(此释陈如得道后地神转告至于梵世也)当知世尊转所转法置于阿若憍陈身中次复随转置余身中彼复随转置余身中以是展转随转义故说名为转正见等法所成性故说名法轮如来应供是梵增语彼所转故亦名梵轮(准此瑜伽五相之义释经宗意应可了知也)

第三问答解释依萨婆多何故唯说见道名法轮耶见道是速疾道不越期心道于动转不住最为随顺故独名法轮解云十六刹那各唯一念故名速疾无余心间故言不越期心杂心俱舍及顺正理大同此释或有说者见道犹如辐谷辋法说为轮犹如车轮谷最居中轮依谷住辋摄于轮如是见道苦集忍智如辐灭忍灭智如谷道忍道智如辋遍缘道故或有说者正见正思惟正懃如辐正语业命如谷正念正定如辋应如婆沙六复次释若唯见道名法轮者如何三周十二行智皆名法轮依俱舍等不释此难正理论师释通此难如体中说若谓圣道是法轮者即菩提树下已转法轮何故至波罗痆斯方名转法轮转法轮有二种一自相续中转二令他相续中转菩提树下是自转法轮波罗痆斯是令他转法轮佛以饶益他为正事故依令他转说初转法轮广说如彼萨婆多师问摩诃僧祇部若是佛语名法轮者则应菩提树边为商人说法已名转法轮何故后至波罗痆斯国乃名转法轮耶依毗婆沙不释此难若准异部宗轮论彼说一切佛语皆转法轮故知为贾客说亦是法轮而今所说鹿野苑中方转法轮者约三转十二行相故作此说经部大乘一切圣道三转十二行皆名法轮者如何不说菩提树下名转法轮而言鹿苑名转法轮若一切教皆名法轮者如何波罗奈国见道生时已转耶释此难意如俱舍论十二行相所有法门名为法轮由此法门往他相续令解义故或诸圣道皆是法轮于所化生身中转故于他相续见道生时已至转初故名已转解云经部诸教诸道皆名法轮而约转初故言已转非谓余道余教非法轮故而说已言依大乘宗应准此释于理无违

第四释十二行者三转十二行相诸宗不同萨婆多宗如毗婆沙第七十九有三师说故彼论云如契经说佛告苾𫇴此苦圣谛我曾未闻于此法中如理作意由此便生眼智明觉此苦圣谛慧应遍知我昔未闻乃至广说此苦圣谛慧已遍知我昔未闻乃至广说集灭道谛广说亦尔此苦圣谛我昔未闻等显未知当知根此苦圣谛慧应遍知等已知根此苦圣谛慧已遍知等显具知根集灭道谛各显三根应知亦尔大德法救作如是说我思此经举身毛竖以佛所说必不违义定有次第今此契经越次第说具知根后复说未知当知根故非佛独觉及诸声闻得有如是观行次第具知根后如何复起初无漏根若舍此经必不应理佛初说故以五苾𫇴而为上首八万诸天闻此所说皆证法故若欲不舍复违次第故思此经举身毛竖然彼大德虽作是言而不舍经但回文句彼作是说此经应言此苦圣谛我昔未闻乃至广说举灭道谛广说亦尔此苦圣谛慧应遍知此集圣谛慧应永断此灭圣谛慧应作证此道圣谛慧应修习昔未闻等广说如前此苦圣谛慧已遍知此集圣谛慧已永断此灭圣谛慧已作证此道圣谛慧已修习昔未闻等广说如前若作是说不失次第随顺现观非如经说阿毗达摩诸论师言不应輙回此经文句过去无量诸大论师利根多闻过于大德当不敢回此经文句况今大德而可輙回但应寻求此经意趣谓说法者依二次第一依随顺说法次第如此经说二依随顺现观次第如大德说脇尊者言此经不说三无漏根但说菩萨菩提树下欲界闻思所成慧力修行四谛世尊既说我由此观证得无上正等菩提岂有闻思证菩提义菩萨由此闻思慧力伏除一切四圣谛愚由此定当证无上觉故说由此证得菩提如人先时湿皮覆面后得除去以谷覆之其障轻微可言无障故此非说三无漏根如契经说佛告苾𫇴我于四圣谛三转十二行相生眼智明觉

此应有十二转四十八行相何故但说三转十二行相耶虽观一一谛皆有三转十二行相而不过三转十二行相故作是说如预流者极七反有及七处善并二法等此中眼者谓法智忍智者谓诸法智明者谓类智忍觉者谓诸类智复次眼是观见义智是决断义明是照了义觉是警察义(十二转者四谛中各有三转故成十二转四十八行相者如苦谛中有三转一一转各生眼智明觉故成十二余三谛亦尔合成四十八行相七处善及二法者如婆娑一百八云云何七处善谓如实知色知色集知色灭趣知色灭行知色味知色愚知色出如实知受想行识七亦尔广说如彼又彼云问若尔应说三十五处善或无量善何故说七答观一一蕴各各有七不过七数故说有七如余经说诸预流者极七反有彼有別说二趣二有应二十八谓人趣有七天趣有七人中有有七天中有有七然不过七故说七名又如余经说有二法谓眼色乃至意法又如余经说三转法轮有十二行相彼不过三及十二故说三十二此亦如是广说如彼两复次解眼智明觉初复次唯依见道后复次依后二道或可初依见道后通三道也)今依经部破萨婆多唯依见道名转法轮通约圣教及诸圣道俱作三转及十二行故俱舍云若尔三转十二行相非唯见道如何可说唯于见道立法轮名是故唯应即此三转十二行相所有法门名为法轮可应正理如何三转三周转故如何具足十二行相三周楯历四圣谛故谓此名苦此是集此是灭此是道此应遍知此应永灭此应作证此应修习已遍知已永断已作证已修习乃至广说解云经部约位辨三依谛辨四行十二行相同大乘释

若尔如何会释前所引经解云彼经依说次第眼智明觉同瑜伽释亦不违理今依大乘同经部说故转法轮论云又复世尊转几几行转法轮者彼义今说法轮三转有十二行此苦圣谛此集圣谛此灭圣谛此苦灭道圣谛此第一转此苦圣谛应知此苦集应断此苦灭应证此苦灭道应修此第二转此苦圣谛已知此苦集已断此苦灭已证此苦灭道已修此第三转此说三转如是苦智集智灭智道智如是苦谛有三转智如是集谛如是灭谛如是道谛有三转智彼如是说有十二行瑜伽九十五大同转法轮论而差別者转法轮论总不分別眼智明觉依瑜伽论眼智明觉约三世境总別有异如体中说四分律由三转故憍陈如等得法眼净而不说言得罗汉果应更寻求已外诸门具如婆沙一百八十二三杂心第十俱舍二十四顺正理第六十七等广说

虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者而于彼时所转法轮有上有客是未了义是诸诤论安足处所

释曰此即第二显不了义谓此法轮隐空说有是不了义具显生死涅槃因果及说人空而未能显法空道理是故此教有上胜教有容胜教有容他破是二十部诤论依处真谛记云初说小乘见四谛非无相故不了更有大乘故有上为大乘破故有难既与世间义异故与彼鬪诤

世尊在昔第二时中唯为發趣修大乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃以隐密相转正法轮

释曰自下第二无相法轮于中有二初正明法轮后显不了此即初也文有三节初明说时次辨所为后显法轮言世尊在昔第二时中者明说时也谓三轮中第二时也唯为等者说教所为谓求三乘中唯为發趣大乘者说依深密经亦同此释故彼经云为住大乘众生说于诸法无自性等是故金刚般若经云此经为發大乘者说为發最上乘者说依一切法皆无自性等者正显第二无相法轮诸部波若宗明无相说一切法皆无自性乃至自性涅槃然初法轮隐空说有今此第二隐有说空故作此言以隐密相转正法轮亦名秘密故大般若五百七十二云无生无灭等即是诸佛秘密之教然此第二无相大乘即大般若此即旧说八部般若菩提留支金刚仙论第一云应世间故说八部般若第一部十万偈第二部二万五千偈第三部一万八千偈此大品是第四部八千偈此小品是第五部四千偈第六部五百偈第七部六百偈此文殊般若是第八部三百偈此金刚般若是前七部遣相未尽故但称般若此第八部遣相最尽故別立金刚之名也真谛三藏大同留支又云第一第二此之二部犹在西国此方所无第五第六此之二部由在胡本未曾翻译今大唐三藏所译梵本二十万颂四处十八会说初之六会及第十五会在王舍城鹫峰山说第七八九十一十二十三十四此之七会在室罗筏誓多林给孤独园说第十会在他化自在天王宫说第十六会在王舍城竹林园白鹭池说

虽更甚深甚为希有而于彼时所转法轮亦是有上有所容受犹未了义是诸诤论安足处所

释曰第二显未了义谓诸般若说无相等而不分別三无自性及三自性有无之义故深密经及此经文皆说无为为不了义又无量义经云我先道场菩提树下端坐六年得阿耨多罗三藐三菩提以佛眼观一切诸法不可宣说所以者何知诸众生性欲不同种种说法以方便力四十余年未显真实是故众生得道差別不得疾成无上菩提准此等文故知般若是不了义由斯义故对四谛轮虽是甚深亦是希有而比第三有上有容是未了义由未了故犹有诤论真谛记云次说大乘异于小乘故不了犹有一乘故有上与小乘异故与小乘一乘鬪诤为一乘所破故有难

第三时中普为發趣一切乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮

释曰自下第三了义大乘于中有二初正明了义后显了义相此即初也文有三节初明说时次辨所为后显法轮言世尊于今第三时者说教时也于三法轮中说第三时普为發趣一切乘者说教今此法轮是了义教如是分別二空三性等义是故三乘各证自果故显扬论第六卷云方便者谓了知知是三种自性能作一切声闻独觉无上正等菩提方便依一切法皆无自性等者后显法轮也谓一切法无自性等者如前所说以隐密相转正法轮而今第三于上诸句一一皆说无自性性无自性性即是三种无自性性如前已说如是三种无自性性即是三性由斯道理无自性性具足显示有性无性故作此言以显了相转正法轮

第一甚奇最为希有于今世尊所转法轮无上无容是真了义非诸诤论安足处所

释曰此第二释显了之相所转法轮最上希有更无过胜故名无上无容后胜无容后破故名无容具显有无故是了义非诸诤论所依之处真谛记云次须说一乘与小乘大乘同因缘因果故云显说无分別第一了义是法轮最希有无更过此理者故名无上又小同归故无有诤无诤故不可破不可破无难然上所说三种法轮略以三门分別一明时处诸说同异二辨摄教分齐显了不了三辨所诠宗浅深差別

第一时处诸说同异者依真谛三藏解节经疏云复次如来三转法轮为三种人一者初度声闻于波罗㮈鹿园仙人集处初转法轮即第一时转四谛法轮是法轮希有不可思议是法轮不了义有上有难有诤次如来得道已第七年在舍卫国给孤独园即是第二时为度大乘行人显一切法无自性无生无灭本来寂静自性涅槃显说相皂名转法轮转法轮者波罗蜜十地等是法轮希有不可思议一切人天所不能转是法轮不了义亦有上有难有诤去孤独园五里有江人饮浴去悉得智慧时人号云施智慧所故佛于此地说大乘般若江名沙罗底此翻为智慧如河此是女天所住处也次佛未涅槃七年成道后三十八年在毗舍离国鬼王法堂为真当菩萨说解节经等维摩法华等此第三时世尊为度三乘行人为显一切法无自性无生无灭本来寂静自性涅槃显无分別相轮是法轮最清净希有不可思议是法轮了义无上无难无诤为众生根钝如来次第说法轮如来说法何故有此三种为二种谛故一者安立谛二者不安立谛若鹿园说法即是安立四谛若祇园说法即是安立二谛若于毗舍离说法名不安立谛不定真俗谓之不安立谛相传说云真谛师说第一法轮二月八日成道四月八日于波罗㮈初转法轮又第二法轮为诸菩萨兼为二乘说般若经解云相传第一法轮如其日月第二法轮兼为二乘余义皆同解节经疏又解节疏云第三教在毗舍离便违经说在王舍城耆阇崛山今依大唐三藏三种法轮但说处所不说时节日月年岁初法轮处同真谛说如前分別第二法轮依四处十六会说如大般若如前所说而真谛云在舍卫国给孤独者于四处中但说一处第三法轮在两处说一者净土二者秽土如何第一记中已说真谛记云毗舍离者便显秽土与经不同如前分別通说法华及华严等为第三者即鹫峰山及七处八会如经应知深密解脱经云第一为声闻行人第二为住大乘人第三为住一切大乘今依此经第一唯为發趣声闻乘者第二唯为發趣修大乘者第三普为發趣一切乘者如是二经以何为正今本为正如前所说理不违故又真谛记亦同此说故解节记云第一为声闻人第二为大乘人第三为三乘人

第二摄教分齐显了不了者先辨摄教分齐后明了不了义言摄教分齐者诸说不同若依真谛部执论记第二卷说小乘三藏名初法轮唯小非大涅槃经名第二法轮通为大小华严般若名第三法轮唯大非小故彼记云佛教自有三种法轮一小乘法轮即是三藏教二大乘法轮说大乘与小乘异如涅槃经合明大小乘义三一乘法轮明大小无异如华严等经诸般若经明三乘人同观二空理同修真实智故知大小无异也若依解节疏如前说第一说四谛法轮第二说大乘般若第三说谓解节经维摩法华等解云真谛二记所自说成相违虽有两说且依后释顺经文故谓四谛为初教诸部般若为第二教解深密经维摩法华及华严等为第三教且依真谛判教如上今解诸说四谛者为第一教说无相者为第二教若约三性三无性等具显有无尽理说者为第三教不约年月时节前后辨三时教准何得知诸部般若为第三教解云如般若二百九十六云尔时无量百千天子空中散华同声唱言我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮四百三十七五百七五百四十五大品十九智度论六十五皆同后明了不了者且依此经于三轮中初二不了第三为了所以者何如上所说第一法轮隐空说有第二法轮隐有说空第三法轮具足显示空有道理故名了义非谓所诠有浅深故名了不了所以者何第二第三所辨无相理无浅深而具分別显故名了不具足说隐故不了由斯道理了与不了诸说不同若依小乘二十部中自有二说一大众部一说说出世鸡胤说假制多山小西山住北山住法密饮光十部同说如来所说皆是了义二萨婆多等余十部说如来所说有了不了非皆了义依真谛师部执论记第一卷云若是未熟众生多宜为说不了义经已成熟众生多宜为说了义经然了不了凡有四句一语了义不了如小乘经二义了语不了如煞王子偈(如杂集论第十六云逆害于父母王及二多闻诛国及随行是人说清净广释如彼)三语义俱不了如外道经四语义俱了如大乘经了了易解为浅不了难解为深又第六云一切经不尽是了义者若称理而说即是了义不了义自有两种一语不了而义了如煞于父母王及诸王子偈语虽不了义实了也二语了而义不了如释迦言我精进故法久住世余佛懈怠故法不久住世迦叶佛灭后住止七日柯罗拘孙陀诃佛灭后法住世十二年柯那牟尼佛灭后世六年我灭后住世二千年此语甚了而义不了不了者佛意明余佛不重说法故名懈怠一法止作一过说释迦于一切法门作无过重说之故名精进也广说如彼若依显扬第六云不了义教者谓契经应颂记別等中薄伽梵略标其义未广分別应更开示教了义教者谓翻前应知隐密教者谓多分声闻藏教显了教者谓多分大乘藏教瑜伽六十四亦同显扬大智度论第九云了义经者有一切智人佛第一一切诸经书中佛法第一一切众生中比丘僧第一施得大富持戒得生天如是等是了义经如说法师说法有五种利一者大富二人所爱三者端正四者名声五者后得涅槃是为未了义云何未了施得大富是了了可解说法无财施而言得富得富者说法人种种赞施破人悭心亦自除悭以是因缘得富是故言未了(显扬了难了相对此与菩萨藏第七浅深相返也)大菩萨藏经第十八卷中以九对辨了不了义一所有广文名不了义经所有广义名了义经(初广文少义后少文广义)二宣说于道名不了义宣说于果名为了义(因果相对三乘行因名道彼所得果名果)三说世俗谛名不了义说胜义谛名为了义(二谛相对)四说业惑染名不了义说惑业尽名为了义(染尽相对)五说可染法名不了义说清净法名为了义(止恶修善相对)六说厌背生死欣乐涅槃名不了义说生死涅槃二无差別名为了义(生死涅槃有別无別相对门也)七说种种文句差別名不了义说甚深难见难觉是名了义(文句浅深相对门)八说文句广博令心踊跃名不了义说文句及心皆同是名了义(广略相对)九说有我有情等又说立有种种受蕴无有主宰名不了义说空无相等无有我等及三解脱门是名了义(我法二空相对门也)若依大集五十四唯有七对而无第一第三二对余门大同而差別者大集经云不了义经者分別随道了义经者不分別果此即菩萨藏经因果相对然云不分別者译家谬也又大集云不了义经者多为众生说罪福相令闻法者心生欣戚了义经者凡所演说必令听者心为调伏此即菩萨藏中第八广略相对文虽有异其意亦同菩萨藏云皆同即调伏义依涅槃经第六卷中声闻乘无上大乘等七对释了不了广如彼说此经所说了不了者隐密显了释了不了如前分別如是诸教了不了义种种不同故不可以了不了言判教浅深后当分別

第三显理浅深者西方诸师自有两说一清辨等言于三轮中四谛为初解深密等以为第二说法相故诸部般若以为第三无所得故所申理教如前善取空中已说此地诸师自有两释一云三论但遣所执一云具遣三性如掌珍等二护法等宗但遣所执不遣二性然彼宗中自有两释一真谛三藏云具遣三性立三无性如次应知安非安立二大唐三藏云于三性中但遣所执而非二性如前善取空中已说然彼所诠有深浅者第一四谛法轮自有二义一者有作二者无作即是分段变易二种四谛初转法轮意在第一第二法轮唯遣所执第三法轮具显三种无自性性于中第二第三法轮所说无相理无浅深若依此理皆是了义而今第三为了义者具显三种自性等故据实般若亦说三性应是了义从多分说故言不了故无性摄论第一卷云又如大般若波罗蜜多经中说慈氏于汝意云何诸遍计所执中非实有性为色非色不也世尊依他起中唯有名想施设言说性为色非色不也世尊诸圆成实中彼空无我性为色非色不也世尊慈氏由此门故应如是知诸遍计所执性决定非有诸依他起性唯有名想施设言说诸圆成实空无我性是真实有我依此故密意说言彼无二数谓是色等又第四卷引大般若于五蕴中乃至佛法具有三性广如彼说又解般若自有二种一深二浅深即了义浅即不了故智度论第一百云问曰更有何法甚深胜般若者而以般若嘱累阿难而余经嘱累菩萨答曰般若非秘密法而法华等诸经说阿罗汉受决作佛大菩萨能受又如佛说不可思议解脱经五百阿罗汉虽在佛边而不闻或时得闻而不能用复次般若有二种一者共声闻说二者但为十方住第十地大菩萨说非九地所闻何况新發意者复有九地乃至初地所闻各各不同般若总相是一而深浅有异具说如彼准知波若有了不了又智度论第三十四四十一七十二皆说共不共二种般若恐繁不述

世尊若善男子或善女人于此如来依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃所说甚深了义言教

释曰自下第二正發问辞福胜劣于中有二初菩萨请问后如来正答前中有二初约人举所问教后闻已信下正问依教起十法行生福多少此即初也为显如上无自性性显了言辞故作是言所说甚深了义言教

已信解书写护持供养流布受诵温习如理思惟以其修相發起加行生几所福说是语

释曰此即第二正问依教起十法行生福多少此十法行如前已释

尔时世尊告胜义生菩萨曰胜生是善男子或善女人其所生福无量无数难闻喻知吾今为汝略说少分

释曰自下第二如来正说于中有二初叹胜许说后依问正说此即初也如文可知

如爪上土比大地土百分不分一千分不及一百千分不及一数算计喻邬波尼煞昙分亦不及一

释曰自下第二如来正说于中有二初举二喻辨其胜劣后如是下举法同喻辨福胜劣就二喻中即分为二初爪上少土后牛迹少水喻此即初也然依此经以其八分校量胜劣一百分二千分三百千分四数分五算分六计分七喻分八邬波尼煞昙分若最无比经及希有经皆说八分即同此经若依菩萨藏经第十二卷数虽同八然后五分皆安梵语故彼经云僧佉分迦罗分伽拏那分乌波摩分邬波尼煞昙分于中前四若准诸教如次即配数算计喻然准直本金刚般若如次配为数计算喻若依能断般若经及直本经十轮经第五同说十分谓百千后更加俱胝那庾多分若依大般若经第一百四卷说十三分谓百千后更加五分谓俱胝分百俱胝分千俱胝分百千俱胝分百千俱胝那庾多分然释诸分差別相者若依真谛金刚般若经云百分不及一千万亿分不及一穷于算数不及其一乃至威力品类相应譬喻所不能及真谛解云凡举五义显此胜彼劣一约数量故胜二约威力故胜三约品类故胜四约相应故胜五约譬喻故胜数量者穷于数量不能及一如经言百分不及一穷于算数不及其一也二威力者谓随所欲得三乘胜果自然成办胜如意宝假设世间如意宝如须弥山王满大千界无此威力不能得三乘果故三品类胜者品类有五种即五藏义一如来二正法三法身四出世法五自性清净此五藏义即是品类义于一真如有五藏义初显体性次显因三显果四显功德五显不共但是无分別智可得故如此五种是品类义彼财施福无此五义品故不及也四相应者明因果相应谓信乐大乘能感真如布施福德不能应真无此相应故不及也五譬喻者即此真如是第一法更无別法与此法等故无可为喻具说如彼若依菩提留支金刚般若经云百分不及一千分不及一百千分不及一歌罗分不及一数分不及一优波尼沙陀分不及一乃至算数譬喻所不能及依天亲波若论约四种胜校量胜劣故彼偈言

数力无似胜  无似因亦然  一切世间法
不可得为喻

此说何义示前福德此福为胜云何为胜一者数胜二者力胜三者不相似胜四者因胜是故偈言一切世间法不可得为喻数胜者如经百分不及一乃至算数譬喻所不能及故以数无限齐故摄得余数应知力胜者如经不及一歌罗分故无似胜者此福德中数不相似此福德不可数故如经不能及故因胜者因果不相似此因果胜彼因果故如经乃至优波尼沙陀分不及一故有此法最胜无有世间法可喻此法故偈言一切世间法不可得为喻故如是此福德中彼福微少是故无法可喻金刚仙论云百分不及一等者论云算数胜此明有漏福德是有尽法故亦有限明无漏善法是无尽之法故亦无限所以胜也歌罗分不及一者论云力胜歌罗者西国正音如折一毛以为百分一分名歌罗分此义翻为力胜以无漏善法功德势力胜于有漏善法故名力胜也数分不及一者论云不相似胜由是其数数中转微转细及至少许由不及一故名不相似胜也明此无漏善法若有形色者虗空法界所不容受以有尽法形无为无尽法故假令乃至少许不相似如分芥子以为万分拟须弥山唐失其身终不相类也优波尼沙陀分不及一者论中义翻云因胜明因果不相似珍宝有漏善法但得三界报因果俱是不如无漏善法乃远得佛果因果俱胜故名因果不相似也今于此经前之三分如名可知

言数分者梵者僧佉此云数也依十地论第七卷云数者一一为二二二为四如是等依功德施般若论云数者谓六十位过斯已往数不能及解云依俱舍论其数渐增有六十转依华严经一百二十转且依俱舍故言六十依金刚仙论前之五分皆名数分故彼云百分不及一等者论云算数胜

言算分者梵音伽拏那此云算也十地论云算者一纵十横如是等若依毗婆沙第一百二十六云数名何法如理转变意业及此所依诸巧便智此中数者非谓所数稻麻等物百千等数但是所有能数之法此能数法故说为数乃至彼云如是四蕴为数自性算名何法如理转变语业及此所依诸巧便智此中算者非谓所算一十百千万亿等法但是所有能算之法此能算法故说为算乃至彼云如是五蕴为算自性解云若准此文能数能算巧便智等以为算数虽有此义且依前说

言计分者梵音迦罗此云计也功德施云歌罗不及校计不及者此依歌罗微细义说谓受持福最微细功德已多非前所及穷于校计终无与等微细尚尔况一切耶(歌罗与计梵音有异不合分为二种分)若依杂集算计二分亦名为数故十一云数有二种一计算数二决定数计算数者谓六波罗蜜多决定数者谓波罗蜜多数唯有六不增减

言喻分者梵音乌波摩此云喻也功德施云譬喻不及者如有童女称为月面女面岂能合类于月以有光洁少分相同彼前福喻聚即不如是无少相似可为譬喻

言邬波尼煞昙分者此云极也即是数算计喻是四中云最后极故于数等后说邬波尼煞昙分也又解邬波尼煞昙分者但是数极此是西方最极大数之末数名似此方载名非即是载以此方数法少但有十五西方乃有六十数名世亲论云因胜功德施云优波尼沙者因也其义云何此少分福于最胜果即成因性总前福聚亦不成因不能得真实果故

或如牛迹中水比四大海水百分不及一广说乃至邬波尼煞昙分亦不及一

释曰此即第二牛迹少水喻准前可知

如是于诸不了义经已信解广说乃至以其修相發起加行所获功德比此所说了义经教闻已信解所集功德广说乃至以其修相發起加行所集功德百分不及一广说乃至邬波尼煞昙分亦不及一说是语

释曰此即第二举法同喻校量胜劣谓闻二经所获功德依前二喻校量胜劣分数差別如经可知

尔时胜义生菩萨复白佛言世尊于是解深法门中当何名此教我当云何奉持

释曰自下第五依教奉持分于中有二初菩萨请问后如来正答此即初也请问二事一问教名二问奉持

佛告胜义生菩萨曰善男子此名胜义了义之教于此胜义了义之教汝当奉持

释曰自下第二如来正答于中有二初依问正答后说教胜利此即初也谓说此教名为胜义了义之教依如是名汝当奉持

说此胜义了义教时于大会中有六百千众生發阿耨多罗三藐三菩提心

释曰自下第二说教胜利有四胜益即分为四此即初益依瑜伽论第四十六有五胜利彼云诸佛菩萨为诸有情宣说正法当知有五大果胜利一者一类有情闻正法时远尘离垢于诸法中法眼生起二者一类有情闻正法时得尽诸漏三者一类有情闻正法时便于无上正等菩提發正愿心四者一类有情闻正法时证得菩萨最胜法忍五者一类有情闻正法受持读诵修习正行展转方便令正法眼久往不灭如是五种当知名为诸佛菩萨所说正法大果胜利今此经中有四胜利阙后一种易可知故诸经多不说也四种胜利即分为四此即第一發心胜利依智度论第五十三无生品云云何五种菩提答曰一者柔顺忍二者无生忍及三种菩提(解云地前地上及三乘无学菩提以为五种也)复有五种菩提一發心菩提于无量生死中發心为阿耨多罗三藐三菩提故名为菩提此即因中说果二伏心菩提折诸烦恼降伏其心行诸波罗蜜明菩提观三世诸法本末总相別相分別筹量诸法毕竟清净所谓般若波罗蜜相四出到菩提于般若波罗蜜中得方便力故亦不著般若波罗蜜灭一切烦恼见一切十方诸佛得无生法忍出三界到萨婆若五者无上菩提坐道场断烦恼习得阿耨菩提长耳三藏释云习种已前名發心位次三十心名为伏心位始从初地至于七地名为明位八九十地名出到位妙觉名无上位今依此五释经意者此云阿耨菩提者所求菩提言發心者發能求之心故言發菩提心此即五中初二菩提也一云第三明菩提也所以者何金刚仙云初地菩提發心故或可所求其五种能求之心唯在因位(勘显扬)

三百千声闻远尘离垢于诸法中得法眼净

释曰此即第二离尘垢等益谓闻此教得二种益一远尘离垢益二得法眼净益然此二益诸教不同若依大毗婆沙百八十二云如契经说佛说此法门时具寿憍陈那及八万诸天远尘离垢于诸法中生净法眼此中远尘者谓远随离垢者谓离缠垢于诸法中者谓于四圣谛中生净法眼者谓见四圣谛净法眼生依杂集论第九卷云如契经言远尘离垢于诸法中正法眼生者此依见道说诸法忍能远尘诸法智能离垢由彼最初于诸谛中妙圣慧眼为自性故法忍能远离尘者由诸法忍永断一切烦恼尘故法智能离垢者由诸法智已断障垢依得生故又于此忍智两位如其次第遍知故永断故道得清净故依此而说远尘离垢集论第五同杂集说解云遍知故永断故道得清净者通释法眼净也若依瑜伽八十三云复次远尘离垢者尘谓已生未究竟智能障现观有间无间我慢现转垢谓彼品及见断品所有麤重令永无故名远尘离垢又复尘者所谓我慢及见所断一切烦恼垢谓二品所有麤重于诸法中者谓于自相共相所住法中言法眼者谓如实现证唯有法慧言见法者谓于苦等如实见故言得法者谓随证得沙门果故广说如彼又瑜伽论八十六云复次由二种相当知圣者慧眼清净谓由远尘及离垢故由是所断诸烦恼缠得离系故名为远尘由彼随眠得离系故说名离垢又现观有麤我慢随入作意间无间转若遍了知所取能取所缘平等彼即断灭彼即灭故说名远尘一切见道所断烦恼随眠断故说名离垢见法得法等十种胜利具说如彼

一百五十千声闻永尽诸漏心得解脱

释曰此即第三得解脱益一永尽诸漏得慧解脱永离定障得心解脱或可离三漏故名永尽诸漏永离贪故心得解脱依大婆沙九十四云漏尽者谓诸漏永尽顺诸漏法亦得永尽何故但说彼漏尽耶彼以尽而为上首应知亦说顺诸法尽复次诸漏难断难破难趣非顺漏法故偏说之复次诸漏过失多胜坚牢非顺漏法故偏说之广说如彼大智度论第三卷云三界中三种漏已尽无余故言诸漏尽也解云心得解脱如前广说问如何此甚深大乘而能证得二乘利益解云如智度论如来说教有其二种一者显了二者秘密若依显了唯证大果而有秘密故通大小二种胜利故经说云佛以一音演说法众生随类各得解又无量义云如来一音说三法轮又大界经云如来一音中演说无量契经海又此经说普为發趣一切乘者说此了义故知闻此得三乘果于理无违

七十五千菩萨得无生法忍

释曰此即第四得无生忍益然此无生自有二种一者初地菩萨名得无生忍故智度论云有二种忍一者柔顺忍二者无生忍解云柔顺忍在十回向无生忍即初地已上二者八地已上得诸法无生忍故仁王经有五种忍谓一伏忍二信忍三顺忍四无生忍五寂如其次第地前三十心是伏忍位初二三地是信忍位四五六地是顺忍位七八九地是无生忍十地及佛地是寂静忍广说如彼菩提资粮论第三云得无生法忍位菩萨不动地菩萨藏经第二十云舍利子当授记时我便证得无生法忍舍利子证何等无生法忍所谓证得一切色法无所得忍证得受想行识无所得忍证得蕴界处法无所得忍舍利子言得忍者是即名为忍受诸法都无所得何以故非于证得如是忍时世间之法而复现行非异生法非诸学法非无学法非独觉法非菩萨法诸非佛法而复现行所以者何由一切法不现行故说名得忍由一切法毕竟无得亦无所得故名得忍又是忍者于一刹那尽一切相及诸所缘故名得忍又是忍者不忍于眼不坏于眼及诸所缘故名得忍不忍于耳鼻舌身意不坏于意如是忍者无尽境界如是忍者非趣境界故名得忍瑜伽七十四云如经中说无生法忍云何建立由三自性而得建立谓由遍计所执自性故立本性无生忍由依他起自性故立自然无生忍由圆成实自性故立烦恼苦垢无生忍当知此忍无有退转显扬第六亦同瑜伽又显扬云此三种忍在不退转地大集十一功德施金刚论意同显扬佛地论第六释云八地已上名不退地又佛地论有两复次一云初地已上得无生忍一云八地已上得无生忍广如彼说今此所说无生忍者若依智度初地已上无生法忍若准仁王七八九地得无生忍若广分別如十地论第十卷说

解深密经疏卷第五


校注

有下疑脱三 所疑取 谓信*异等七字疑衍文(异ハ本文ニ此トツクル[○@编] 他疑地 熟疑就 一下疑脱切字 不疑剩字 山了二字疑剩字 疑曰自(曰疑自ナラン[○@编] 意异作言(者ノ下意ノ注ナラン[○@编] 中疑可 空疑剩字 催异作权 直下经有类虽二字 第下疑脱二 我上经有如是二字 位疑倍 置经作处 世疑出(不ノ下世ノ注ナラン[○@编] 部下疑脱破字 得疑剩字 便实疑须臾 谷疑毂次同 第上经有于今二字 所下异有为字 破下疑脱故字 三疑二 世上疑脱住字 福上疑脱辨字 明下异有心字 眼疑眠 静下疑脱忍字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 妄【CB】忘【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 邪【CB】耶【卍续】
[A36] 邪【CB】耶【卍续】
[A37] 邪【CB】耶【卍续】
[A38] 邪【CB】耶【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 剌【CB】刺【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

解深密经疏(卷5)
关闭
解深密经疏(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多