解深密经疏卷第九

地波罗蜜多品第七之余

观自在菩萨复白佛言世尊何因缘故波罗蜜多说名波罗蜜多

释曰自下第八波罗蜜多得名门先问后答此即第一菩萨请问何因缘故名波罗蜜多释总別名已如上说今问因缘何义故得波罗蜜名

佛告观自在菩萨曰善男子五因缘故

释曰第二世尊正说于中有四一标章举数二依数列名三次第別释四逐难重释此即第一标章举数由五相故名到彼岸(相续但言五种深密云五义)

一者无染著故二者无顾恋故三者无罪过故四者无分別故五者正回向故

释曰第二依数列名(相续经曰无阂无顾无过无忌想回向深密经云不著不希望无过不分別回向显扬第三但列其名而不解释故彼论云施度与五功德相应名到彼岸一无著故舍二不观故舍三无失故舍四无分別故舍五回向故舍如施如是戒乃至慧应知亦尔)

无染著者谓不染著波罗蜜多诸相违事

释曰自下第三次第別释列五缘即分为五此即第一无染著相谓违六度六相违障名相违于彼相违无染著故广释六障如下经说依瑜伽论第七十五与此经同故彼论云谓诸菩萨所有布施略与五种功德相应得入布施彼岸数也何等为五一者无著二者无恋三者无罪四者无分別五者回向如施戒等当知亦尔无著者谓于一切种施等障法中无有罣碍(相续经云无阂者谓于波罗蜜相违事不染著深密经云无著所谓不著诸波罗蜜相违事梁摄论第九卷云一无著清净谓不起与波罗蜜相违法)

无顾恋相者谓于一切波罗蜜多诸果异熟及报恩中心无系缚

释曰第二无顾恋相谓不望悕六度诸果及报恩而行施等名无顾恋六度诸果如下经释瑜伽论云无顾恋者谓于有染及彼果中心无系著解云谓于有染心无系著者经即所说及报恩中心无系缚也(相续经云无顾者谓于波罗蜜果报及现世利心不系缚深密经云不悕望者于诸波罗蜜受用果报报恩中无求心梁摄论云二不观清净谓于自身及波罗蜜果报报恩中心常不观金刚波若论云自身及报恩果报斯不著也)又解此当瑜伽二种施也故瑜伽论施品说云云何不望报恩施谓诸菩萨悲心愍心而行惠施终不于他希望反报但观求乐爱火所烧无有势力性苦众生深心悲愍而行惠施云何不希异熟施谓诸菩萨修行惠施终不希望当来所得财宝圆满自身圆满施果异熟观一切行性是虗偽观大菩萨最胜功德而行惠施广释此相如世亲菩萨及功德施波若论第一

无罪过者谓于如是波罗蜜多无间杂染法非离方便行

释曰第三无罪过相罪过有二闻离杂染法如下所说无悲加行等四种过失二非方便行如下所说但摄财物饶益有情等具如下经离此二种而行施等亦无罪过瑜伽论云无罪者谓远离一切施等随烦恼(释云随烦恼者亦如瑜伽七十五说彼云于施波罗蜜多由内及外有十随烦恼对治彼故得施波罗蜜多依于外门有五随烦恼一遍染〔总〕性二弃舍法三不持可乐性四意望不圆满性五不成就性依于内门有五随烦恼一不出离性二杂染〔总〕性三不劣薄性四现前恼性五尽灭法性深密相续亦同此经梁摄论云三无失谓离与波罗相杂染汙法及杂非之方便也)

无分別者谓于如是波罗蜜多不如言词执著自相

释曰第四无分別相谓离如言执六度相名无分別瑜伽论云无分別者谓于施等不观遍计所执自相又解无分別者谓三轮清净也广释六三轮清净如梁摄论第九(相续经云〔异〕想者于诸波罗蜜不如言说计著自相深密经云不分別者诸波罗蜜中不如所闻执著自相梁摄论云四无分別清净谓离如言执波罗蜜相也)

正回向者谓以如是所作所集波罗蜜多回求无上大菩提果

释曰第五正回向相谓初起作名为所作增长之时名为所集瑜伽论云回向者施求诸行愿得阿耨多罗三藐三菩提广释回向如發菩提心经及华严经回向品也(相续经云回向者谓此诸波罗蜜已作已增长为求无上大菩提果深密经云回向者诸波罗蜜所作所集回向取大菩提果梁摄论云五回向清净谓于六度已生长及未生长中常求得菩提广释五相如真谛梁摄论疏第八)然此所说到彼岸相诸教不同或以四相释到彼岸如庄严论第七卷云六度二皆有四相一者治障治悭等故二者合智悉与无分別智共行故三者愿满施于求者随欲给之乃至智于疑者随欲决疑四者成生先施摄后以三乘乃至先以慧摄后三乘随其所度而成就之又杂集论第十一卷亦说四相彼云云何波罗蜜相一發起故二习气故三自体故四等流故寻即可知或说五相如即此经相续深密瑜伽七十五及七十八显扬第三梁摄论第九一一皆同如经应知又杂集论亦说五相彼云云何波罗蜜相谓种姓故愿故意乐故事故自体故寻即可知或说六相如摄大乘第七卷云此六种相云何可见由六种最胜故解云此六同成唯识后六种相故不述之或说七相如成唯识第九卷云此十相者要七最胜之所摄受方可建立波罗蜜多一安住最胜谓要安住菩萨种性二依止最胜谓要依止大菩提心三意乐最胜谓要悲愍一切有情四事业最胜要具行一切事业五巧便最胜谓要无相智所摄受六回向最胜谓要回向无上菩提七清净最胜谓要不为二障间杂若非此七所摄受者所行施等非到彼岸或说八相如显扬第三或说十二相如杂集十一中边第三

世尊何等名为波罗蜜多诸相违事

释曰自下第四逐难重释或可说问答广释于中有四一问答分別波罗蜜相违事二世尊如是下问答分別诸果异熟三世尊何等下问答分別度间杂法四世尊何等名为非方便行下释上非方便行略而不释无分別故及正回向易可知故此即第一释相违事先问后答此即请问违六度事

善男子当知此事略有六种

释曰自下第二如来正说于中有二初标章举数后次第別释此即总标有六相违事也

一者于喜乐欲财富自在诸欲乐中深见功德及与胜利

释曰自下第二次第別释六相违事即为六段然此违事自有三种一別所治障如无性释第七卷云所治杂染所理悭恡犯戒恐恚懈怠散动恶慧二者合说通別障谓乐著财等是其別鄣于三中深见功德及与胜利即是通障今此中释通別障此释第一违施度障言喜乐等者此有三释一云于喜乐欲者皆是乐欲异名财富最自在诸欲者所乐之境后乐中者三境上乐一云喜乐者是乐欲义体即是欲欲谓五欲即是五境言财富者多畜财宝言自在者于上二事受用自在诸欲乐者即说喜欲境喜乐财富喜乐自在三种喜乐名为欲乐于此三种喜乐事中深见功德及与胜利总说意云喜乐三种欲乐(爱乐乐也)深见功德及与胜利为施度障一云喜乐即喜乐受余如前(相续经云乐欲财自在深密经乐于五欲资生自在梁摄论第九云六度有六障第一障者喜乐欲尘于富财物自身爱乐中见胜功德施能除此)

二者于随所乐纵身语意而现行中深见功德及与胜利

释曰第二违戒度事随其所乐谓杀生等三种业中见有功德及与胜利如言杀羊得生天等(梁摄论云第二障者疑心起身口业戒能除此)

三者于他轻蔑不堪忍中深见功德及与胜利

释曰第三违忍度事如经可知(梁摄论云第三障者不能安受轻慢毁辱寒热等苦忍能除此)

四者于不勤修著欲乐中深见功德及与胜利

释曰第四违精进事即用懈怠及放逸等以为功德(梁摄论云第四障者执不修行为乐未得计得于不见功德精进能除)

五者于处愦[〦/(内-入+人)]世杂乱行深见功德及与胜利

释曰第五违定度事谓于五种散乱或六散乱见胜功德等(相续经习近世间杂乱众事深密亦同梁摄论云第五障乐相杂住于世间希有事及散乱因缘见有功德定能除此)

六者于见闻觉知言说戏论深见功德及与胜利

释曰第六违慧度事如经可知(深密经即同此经相续经云五者习近世间杂乱众事见闻觉识六者世间戏论作福利见者译家谬故见闻等事摄属第五摄大乘云一切见趣诸耶恶慧梁摄论云第六障者于见闻觉知计为如实于世间戏论心修学于不了义经如文判义智慧能除此障广如真谛摄论疏第八卷说也)

世尊如是一切波罗蜜多何果异熟

释曰第二问答分別六度诸果先问后答此即请问如是六度各各得何果报故深密云何者是诸波罗蜜果报

善男子当知此亦略有六种

释曰自下如来正说于中有二初标章举数后次第別释此即初也能修之因既有六別所感果报亦有六种

一者得大财富二者往生善趣三者无怨无坏多诸喜乐四者为众生主五者身无怨害六者有大宗叶

释曰第二次第別释如其次第由施力故得大财富由持戒故往生善趣由忍辱故无怨无坏多诸欢喜由勤精进故得大尊贵为众生主由静虑故伏除烦恼故能感得身无怨害由波若故广解五明得大宗叶叶者施族(相续经云一大财二善趣三无怨者与此经同四不坏五多喜乐众生增上主六者不害自身有大堪能深密经云得福财故趣善道故无怨歒故不坏多喜乐故常为众生主故不害自身故大威德故解云相续失次第深密七果合不分別译家別故)依杂集论第十一卷具说六度各得五果今此经文具说一果故彼论云功德者谓依五果无量无边称赞胜利皆名功德谓能永断自所对治是诸波罗蜜多离系果于现法中由此施等摄受自他是士夫用果于当来世后后增胜展转生起是等流果大菩萨是增上果感大财富往生善趣无怨无坏多诸喜乐有情中尊身无损害广大宗族随其次第是施等波罗蜜多异熟果又成唯识第九卷云有漏有四种除离系果无漏有四除异熟果而有处说具五果者或互相资或二合说(此即会释杂集说也)

世尊何等名为波罗蜜多间杂染法

释曰自下第三问答分別度间杂法于中有二先请后说此即问前无罪过中间杂染法

善男子当知略由四种加行

释曰自下第二如来正说于中有三初标数略答次次第別释后逐难重释此即第一标数略答

一者无悲加行故二有不如理加行故三者不常加行故四者不殷重加行故

释曰第二次第別释谓障四修故说四种言四修者如俱舍论二十七说彼云有四种修一无余修福德智慧二种资粮修无遗故二长时修经三大劫阿僧祇耶修无倦故三无间修精勤勇猛刹那刹那修无癈故四尊重修恭敬所学无所顾惜修无慢故依顺正理第七十五亦同俱舍依成唯识有五种修故第六云或初發心长时无间殷重无余修差別故而不解释今于此中除初發心故说四种一无悲加行者障长时修谓菩萨于三大劫能修行者由大悲力由无悲力由无悲故非长时修二不如理加行者障无余修修一时不能通修诸广行故三不常加行者障无间修常者恒也由懈怠故不能无间恒修诸行四不慇重者障殷重修谓诸菩萨行六度法于二行皆生尊重而行施等如是四种于行度时间杂而起名间杂染也

不如理加行者谓修行余波罗蜜多时于余波罗蜜多远离失坏

释曰第三逐难重释谓上所说不如理言虽通诸过皆违正理而今经意修观行者曲行一度者离余度行名不如理故深密云修行诸度离余度行名不如理(而相续云四者不顿方便不思惟方便者于此诸度余度杂乱修习者译家谬也或可助成行以为正行故名杂乱)

世尊何等名为非方便行

释曰自中第四问答分別非方便行于中有六一问二答三征四释五喻六合此即第一问上所说非方便行

善男子若诸菩萨以波罗蜜多饶益众生时但摄财物饶益众生便为喜足而不令其出不善处安置善处如是名为非方便行

释曰第二依问正答谓诸菩萨于四摄中但以财摄便以为足不能令其出不善处如是名为非方便行

何以故

释曰第三征请非方便行所由施物令喜还成饶益以何义故名非方便

善男子非于众生唯作此事名实饶益

释曰第四如来正说谓诸菩萨非于众生唯作财摄世间喜悦名为饶益要须法施令诸众生出不善处乃名饶益

譬如粪秽若多若少终无有能令成香洁

释曰第五喻说如世粪秽多之以少身不能成香洁之物粪喻行苦香譬涅槃

如是众生由行苦故其性是苦无有方便但以财物暂相饶益可合成乐唯有安处妙善法中方便可得名第一饶益

释曰第六合喻谓诸众生由行苦故其性皆苦无有以财饮食饶益可令成乐唯有安处菩萨涅槃妙善法中如是乃名第一饶益

观自在菩萨复白佛言世尊如是一切波罗蜜多有几清净

释曰自下第九诸度清净种数门于中有二先问后答此即总问六度有几清净

佛告观自在菩萨曰善男子我终不说波罗蜜多除上五相有余清净

释曰自下第二如来正说于中有二初明清净不离前相五后明依五说总別七此即初也谓我不说如上所说无染著故及其第五正回向相除此已外有別净相

然我即依如是诸事总別当说波罗蜜多清净之相

释曰自下第二依前五相说总別七于中有二初总答依前五相说总別七后次第別释总別七相此即初也如是诸事者法度名为诸事如是诸度名有总別七种

总说一切波罗蜜多清净相者当知七种

释曰自下第二次第別释于中有二初释总七相后释別七相前中有二初标章举数后问答释別此即总标有七种相

何等为七

释曰第二问答別释此即总问

一者菩萨于此诸法不求他知

释曰自下別释七相此释初相菩萨密行六度不令他知不求名闻利养故

二者于此诸法见不生执著

释曰第二不生执著相离三轮故六度一一各离三轮如梁摄论第九广释

三者即于如是诸法不生疑惑谓为能得大菩提不

释曰第三不生疑惑相信解坚窂故

四者终不自赞毁他有所轻蔑

释曰第四不起自赞毁他犯重过故

五者终不憍傲放逸

释曰第五不放逸相离懈怠故

六者终不少有所得便生喜足

释曰第六不生喜足广修诸行无厌足故

七者终不由此诸法于他發起嫉妬悭恡

释曰第七不生嫉妬菩萨不以自行法故见他行恡者發起嫉妬悭恡财法

別说一切波罗蜜多清净相者亦有七种

释曰自下第二释別七相于中有二初标章举数后问答別释此即第一标章举数

何等为七

释曰自下问答別释此即总问

谓诸菩萨如我所说七种布施清净之相随顺修行

释曰自下別释六度七相即为六段此即第一释施七相于中有三初总标菩萨起七净相次別释七相后总结七相此即总标修施七相

一者由施物清净行清净施二者由戒清净行清净施三者由见清净行清净施四者由心清净行清净施五者由语清净行清净施六者由智清净行清净施七者由垢清净行清净施

释曰第二次第別释施中七相非不净物等而行惠施名施物清净息除诸恶等而行惠施名为戒净不计度我能行施为我所等而行惠施名为见净以怜爱心等而行惠施名为心净舒颜含笑先言问执等而行惠施名为语净于施名体皆如实知等而行惠施名为智净远离懈怠贪嗔痴等垢而行惠施名为垢净菩萨行施要由如是七清净相乃成净施具如瑜伽论说

是名七种施清净相

释曰此即第三总结应知然此七相一一各以十相分別如瑜伽论第七十四彼云复次如诸菩萨所行惠施当知此施由七种相乃得清净谓施物清净戒清净见清净心清净语清净智清净垢清净如是清净当知一切皆有十相云何施物清净十相一广大施谓众多差別故二平等施谓无增无减故三应时施谓当彼所乐故四上妙施谓色等具足故五清净施谓非不净物所杂秽故六如法施谓无罪相应故七随乐施谓随求者所爱乐故八利益施谓随彼所宜故九或顿或渐施谓随求有故十无间施谓无断绝故戒见心语智垢六种各以十相分別具说如彼

又诸菩萨能善了知制立律仪一切学处能善了知出离所犯

释曰自下第二辨戒七相先释后结释七相即分为二初明二相能善了知后有五相正显受持此即初也一能善了知律仪戒中一切学处故相续经云善制一切律仪戒二能善了知出离所犯即是出罪忏悔法也故相续经云善于出过深密经云离诸过法

具常尸罗坚固尸罗常作尸罗常转尸罗受学一切所有学处

释曰此后五相正显受持言五相者一具常尸罗二坚固尸罗三常作尸罗四常转尸罗五受学一切所有学处此后五相如瑜伽论第六十二次第解释故彼论云云何常守尸罗谓不弃舍诸学处故(瑜伽四十二云恒常戒者离尽寿命不弃所学处)云何坚守尸罗谓不毁犯诸学处故瑜伽四十二云坚固戒者一切利养恭敬他论本随烦恼不能伏故不能夺故云何常作尸罗谓于学处无穿穴故云何常转尸罗谓穿穴已复还净故云何受学尸罗之处谓具随学诸处故(广释此相如显扬第七瑜伽二十二)显扬十三別释五相亦同瑜伽(解云具常坚固二种尸罗不舍不犯为二常作常转二种尸罗专精不犯已即悔为二学处尸罗谓具修行一切学处有释七中初二是律仪戒次二摄善法戒后二利有情戒第七一种通摄前三也)

是名七种戒清净相

释曰此即第二总结应知

若诸菩萨自于所有业果异熟深生仰信一切所有不饶益事现在前时不生愤發

释曰自下第三释忍七相于中有二先释后结释中七相此即七中第一相也谓诸菩萨深信因果知由自业所有违境不生愤發于中信业即是忍因不饶益事即是忍境不生愤發即是忍体由此三缘显第一相又瑜伽论四十二云谓诸菩萨从他怨害所生众苦现在前时应如是学如此是我自业过耳由我先世自造种种不净业故今受如是种种苦果若不忍者复为当来大苦因处广说如彼

亦不反骂不嗔不打不恐不弄不以种种不饶事益反相加害

释曰显第二相谓诸菩萨深达二空无能所骂又欲令忍速得成就故能行忍不加反报若反报者失大利也瑜伽论第三十云此中都无能骂所骂能嗔所嗔能弄所弄能打所打唯有音声唯有名字又我身随所生起名有色麤重四大所造随所住处便有如是解触所逼恼略有三触谓音声触及手足魂刀杖等触是身及触皆悉无常能为如是不饶益者亦是无常又复一切有情之类皆有生老病死等法本性是苦故我不应于本性苦诸有情上更加其苦而不与乐又亦不应不与怨家作善知识不摄一切有情之类以为自体又世尊言我不观见如是种类有情可得无始世来经历生死长时流转亦互相为或父母兄弟姉妹若轨范师若亲教师若余尊重者由是因缘一切怨品无不皆是我之亲品又恐亲品无有决定真实可得何以故亲品余时转成怨品怨品余时转成亲品是故一切无有决定故我今者应于一切有情之类行忍辱心

不怀怨结

释曰明第三相知忍胜利必无怨结瑜伽论四十二云他损恼时亦无怨嫌意乐相续恒现在前欲作饶益先无异

若谏诲时不令恚恼

释曰辨第四相菩萨怨家而来谏诲即便受谢不令生恼瑜伽论云终不令他生疲厌然后受谢恐其疲厌才谢便受(深密经云若彼〔取〕悔时即应受不令他恼)

亦复不待他来诲谏

释曰显第五相菩萨怨家损菩萨菩萨速自往彼怨所而求忏谢不待他来而谏诲也瑜伽论云于有怨者自往悔谢(相续经云若他触犯不望忏谢也)

不由恐怖有染爱心而行忍辱

释曰辨第六相谓诸菩萨不以怖他而行忍辱如王所等亦不以染心而有所求而行忍辱如求饮食等但为利他故行忍也(相续经云无畏无求而行忍也深密经云不为有畏不为饮食而行忍也)

不以作思而便施舍

释曰辨第七相菩萨常欲饶益众生不以一度饶益众生以为思足而便施舍更不以余事而相饶益瑜伽论云非一益已舍而不益(相续经云常行饶益心不癈舍也)

是名七种忍清净相

释曰此即第二结忍七相

若诸菩萨通达精进平等之性

释曰自下第四精进七相于中有二先释后结释中七相此第一平等精进菩萨精进缓急不得故名平等故瑜伽论四十二云若诸菩萨發勤精进不缓不急平等双运普于一切应作事中亦能平等殷重修作是名菩萨平等精进又五分律第十九意同瑜伽故彼律云时二十亿白佛世尊愿听出家受具足戒佛即许之出家不于尸陀林精进经行足伤血流二十亿便作是念佛弟子中精进无胜我者而今未得尽诸苦原我家幸多财宝亦可返俗快作功德佛知其念往到其所问二十亿云汝实作此念不答言实尔佛复语言我今问汝随汝意答汝在家时善弹琴不又问琴弦急时声调好不答言不好又问琴弦缓时声调好不答言不好又问云何得好答言不急不缓然后乃好佛言于我法中亦复如是太缓太急何缘得道精进处中不久尽苦二十亿耳闻佛说即于经行处漏尽无余具说如彼增一阿含经第十二杂阿含第九四分律等大同五分

不由勇猛勤精进故自举凌他

释曰此明第二离慢精进菩萨精进利他为先如何于他反起憍慢瑜伽论云由勤精进离高举故是故名为离慢精进

具大势力具大精进有所堪能坚固勇猛于诸善法终不舍轭

释曰此明后五精进之相五精进者一具大势力二具大精进三有所堪能四坚固勇猛五于诸善法终不舍轭然此五句诸教不同显扬第一瑜伽四十二但举经五句而不解释集论第一以义立五名而不成唯识第六杂集第一瑜伽五十七以义立五名配经五句下別解释瑜伽八十九以义立五名而亦解释不配经句无性世亲论摄论第七以义立名而亦配释故今具依成唯识第六无性第七瑜伽八十九以释此经故唯识云被甲加行无下无退无足即经所说有势有勤有勇猛不舍善轭如次应知无性释云被甲精进谓最初时自励我当作如是事即是释经初有势句加行精进谓加行时如所意乐勤修加行即是释经次有勤句于自疲苦心不退屈名无怯弱于他逼恼心不移动名无退转乃至菩提于其中间进修善品尝无懈疲名无喜足瑜伽论云又勤精进应知五种一被甲精进二加行精进三不下精进四无动精进五无喜足精进此中最初当知發起猛利意乐次随所欲發起坚固勇悍方便次为证所得诸受法不自轻蔑亦无怯惧次能堪忍寒热等苦后于下劣不生喜足次勤求后后转胜转妙诸功德住

如是名为七种精进清净之相

释曰此即第四总结七相

若诸菩萨有善通达相三摩地静虑有圆满三摩地静虑有俱分三摩地静虑

释曰第五释定七相于中先释后结此即正释初三静虑谓善通达俗谛相定名通达相缘彼圆满真如境定从境得名名为圆满通缘真俗二境之定名为俱分

有运转三摩地静虑有无所依三摩地静虑有善修治三摩地静虑

释曰此明第四第五及第六相如其次第加行正知后得三智相应定也其加行智唯是有漏作意运转所依之定名为运转其根本智无异境相可为依止所依之定名无所依以后得智能善修治种种诸行所依之定名善修治

有于菩萨藏闻缘修习无量三摩地静虑

释曰此明第七相也即却谈方便时慧菩萨藏者谓大乘教于此教中能闻定者义说闻慧于定位中亦得闻教缘者即是定中义说思慧修习无量三摩地者即是修慧于定位中能修无量种种定故又解与慧相应定慧增上故能通达法相名通达相内证圆满定虽慧相应而定增上名为圆满定定慧均等相应定名为俱分能起神通定名有运转与无分別智相应定名无所依与后得智相应定名善修有于菩萨藏下明加行定谓于大乘菩萨藏教以闻慧为缘修习无量诸静虑故(有相传云初一是定分偏胜静虑但观相分名通达相第三是慧分偏胜静虑但观见分令自体圆满名圆满定慧均等静虑名为俱分如理智相应见道静虑名无所依如理智相应修道静虑名善修于菩萨藏下是加行静虑闻慧谓闻慧缘谓思慧修习谓修慧依此三慧广修无量三摩地静虑故言三摩地及静虑者三摩地是定体静虑是定用也)

是名七种静虑清净之相

释曰第二总结如文

若诸菩萨远离增益损减二边行于中道是名为慧

释曰第六释慧七相先释后结释中七相此即初相言远离增益损减二边行中道者如无性摄论第一卷云于无无因强立为有故名增益于有无因强拨为无故名损减如是增益乃与损减俱说为边此坠随义此二转时失坏中道于遍计所执唯有增益而无损减都无有故以要于有方起损减于依他起无有增益以有体故要于非有方有增益亦无损减唯妄有故于圆成实无有增益是实有故唯有损减具说如彼又成唯识第七卷云我法非有空识非无离有离无故契中道慈尊于此说二颂言虗妄分別有于此二都无此中唯有空于彼亦有此故说一切法非空非不空有无及有故是则契中道广释中道如中道章

由此慧故如实了知解脱门义谓空无愿无相解脱门

释曰明第二相说三解脱门智此三解脱门如显扬论第二卷说彼云解脱门者谓三解脱门一空解脱门二无相解脱门三无愿解脱门空有二种一所知二智所知者诸谓于众生遍计性所执法中及法遍计性所执法中此二遍计性俱离无性及彼所余无我有性于诸法中遍计性无即是无我性有于诸法中无我性有即是遍计性无即于此中有及非有及非有无二之性无分別境智者谓缘彼境如实了知无相亦有二种一所知二智所知者谓即所知空境由此境相一切诸相之所不行智者谓如前说无愿亦有二种一所知二智所知者谓由无智故颠倒所起诸行相貌智者谓缘彼境厌恶了知空行者谓于诸行我不可得及诸相中世俗分別法不可得无相行者[*]诸谓即于诸行中众生是无我可得及诸相中世俗分別法无我性可得及于灭中灭静妙离行无愿行者谓无常苦不净如病如癕如箭因集生缘行缘智空道作道如行出行此亦是空行缘智无相道作道如行出行此亦是无相行缘智无愿道作道如行出行此亦是无相行若无差別总名空无相无愿者此通闻思修所生之慧世及出世应知若名空无相无愿三摩地者唯是修所生慧通世出世应知若名空无相愿解脱门者此唯出世应知若广分別具如別章

如实了知有自性义谓遍计所执若依他起若圆成实三种自性

释曰明第三相谓由远离二边慧故如实了知三自性义三性之义何三性中说

如实了知无自性义谓相生胜义三种无自性性

释曰明第四相三无性义如前已说

如实了知世俗谛义谓于五明处

释曰明第五相谓了五明处智名世俗谛依广百论第十卷云世俗谛者谓从缘生世出世间色心等法亲证离展转可言亲证为先后方起此世俗谛亦有亦生假合所成犹诸幻事从分別起篾所为有相可言名世俗谛显扬第二云世俗谛者谓名句文身及依彼义一切言说及依言说所解了义又曾得世间心及心法及彼所行境义瑜伽六十四云谓诸所有言道可宣一切皆是世俗谛摄言五明者一内明处谓即显示正因果等二因明处谓即显示摧伏他等三声明处谓即显示诸工明等四医方明处谓即显示病体病因等五工业明处谓即显示营造业等广如瑜伽第三十八及第十五等菩萨求此五明意者瑜伽论三十八说彼云菩萨何故求闻正法谓诸菩萨求内明时为正修行法随法行为广开示利悟于他求因明时欲了知外道因论是恶言说为欲降伏他诸异论求声明时为令欲信乐典语众生于菩萨身深生敬信为欲悟入诂训音声文句差別求医明时为息众生种种疾病求工业时为小功力多集珍财饶益众生菩萨求此一切五明为令无上正等菩提大智资粮速得圆满非不于此一切明处次第修学能得无障一切智具说如彼地持论第三善戒经第四庄严论第五意同瑜伽

如实了知胜义谛义谓于七真如

释曰明第六相于中有二初举境显智后三因成立此即初也胜谓胜智义即境义七种真如即是胜智之境义故名胜义谛谓是依主释故大般若五百六十九云天王当知凡有言说名世俗谛离言寂静圣智境界名胜义谛广百论云胜义谛者谓圣所知分別名言皆所不及自内所证不由他缘无相绝言名胜义谛

又无分別离诸戏论纯一理趣多所住故无量总法为所缘故及毗钵舍那故

释曰第二三因成立缘真之智又无分別等者显正体智无有种种分別戏论唯于真如一理趣中多分安住广释此智如杂集十四摄论第八无量总法为所缘者谓此正智以总法真如为所缘也又解无量总法为所缘者显后得智谓此总法有其三种一少总法十二部经各別缘故二大总法十二部经总合缘故三无量总法无量如来十二部经总合缘故此智即缘第三法也及毗钵舍那者谓显此智是修慧故

能善成办法随法行

释曰第七随法行智然此法行诸教不同若依婆沙一百八十一云法谓涅槃随法谓八支圣道若于此中随义而行所谓为求涅槃故修习八支圣道名法随法行能安住此名法随法行者广说如彼若依无性摄论第二云法随法行者所证名法道名随法随顺彼故又出世道名法世间道名随法行者行彼自心相续树增彼故令彼现行得自在故此则说其修所成智(解云行彼自心相续者以此修慧行彼定心相续之处也言树增彼故者释其行意树殖建立也亦种也于彼定心树立增长彼修慧故说名为行言令彼现前得自在故者重释增意由彼修慧于心现行得自在用能证真理断惑得果种种作用言此即说其修所成智者属当所明也)又世亲论第二卷云法随法者如教行故

是名七种慧清净相

释曰第二总结如文

观自在菩萨复白佛言世尊如是五相各有何业

释曰第十分別五相五业门先问后答此即问上无染著等五相业用谓彼五相各有几业

佛告观自在菩萨曰善男子当知彼相有五种业

释曰第三如来正说于中有二先总后別此即总答各有一业故深密云佛告观世自在此五种各有一业应知

谓诸菩萨无染著故于现法中于所修习波罗蜜多恒常慇重勤修加行无有放逸

释曰第二別释五相各有一业此即第一无染著相所有別业即是勤修加行无放逸业无染著相如上广说由无染著故于现身中无间慇重勤修六度无有放逸

无顾恋故摄受当来不放逸因

释曰第二无顾恋相所有业也由于六度诸异熟果及报恩中无系缚故能摄未来不放逸因即彼未来不放逸故能修六度渐渐增长

无罪过故能正修习极善圆满极善清净极善鲜白波罗蜜多

释曰第三明无罪相所有业也谓无罪相即有四句业一能正修习二极善圆满三极善清净四极善鲜白由离前说四间杂法谓无悲加行不如理加行不常加行不慇重加行故说此四句一云能正修习者是想句下之三句前別显三德因一极善圆满者显断德因极善清净者显智德因极善鲜白者显恩德因

无分別故方便善巧波罗蜜多速得圆满

释曰第四无分別相所有別业谓不如言词执诸相故即能善巧方便令诸波罗蜜速得满非十度中方便

正回向故一切生处波罗蜜多及彼可爱诸果异熟皆得无尽乃至无上正等菩提

释曰第五正回向业如经可知

观自在菩萨复白佛言世尊如是所说波罗蜜多何者最广大何者无染汙何者最明盛何者不可动何者最清净

释曰自下第十一最广大等五相门先问后答此即菩萨曾闻余经有此五相故作此问或可如来加被力故作此问也

佛告观自在菩萨曰善男子无染著性无顾恋性正回向性最为广大

释曰自下如来正说于中有二初约五相分为三种后依位地释后三相此即五中无染著性无顾恋性正回向性三种名最广大行相广大摄于诸位中不相违故

无罪过性无分別性无有染汙

释曰五中无罪过性及无分別智名无染汙谓所行度自性无染无分別智能除染故此无染性亦通诸位

思择所作最为明盛

释曰第二约位辨后三相此释明盛明谓彼六度以胜思择所作事故名为明盛此即位在前之七地深密经云何者炽然

已入无退转法地者名不可动

释曰第四不可动相第八第九二种地也不动之义如上已说(深密经云初地已上名不动者译家別故)

若十地摄佛地摄者名最清净

释曰第五最清净相谓第十地因中最胜若如来地果中最胜究竟清净故是故杂集第十一云圆满最胜谓第十地及如来地所有施等波罗蜜多如其次第菩萨圆满故佛圆满故然此三名有差別者瑜伽论第三十七彼云性淳故极猛盛故能有上品广大果故大胜利故名为炽(深密经云炽然)不转还故不退堕故常胜进故名为无动菩萨地中最无上故当知说名极善清净

观自在菩萨复白佛言世尊何因缘故菩萨所得波罗蜜多诸可爱果及诸异熟常无有尽波罗蜜多亦无有尽

释曰自下第十二六度因果无尽门于中先问后答此即问也此问果因常无有尽六度因彼度所得离系等四可爱诸果及异熟果如是五种总名为果广释五果如前所引杂集十二

佛告观自在菩萨曰善男子展转相依生起修习无间断故

释曰第二如来正说谓依六度能得诸果由依果故能修六度如是展转相依生起无间断故便无尽义杂集论云于当来世后后增胜展转生起是故波罗蜜多等流果(相续经云何故常得无尽波罗蜜多果报及无尽波罗蜜多佛告观世音展转相依舍修习故解云译家谬也深密经云佛言所谓迭相因生如业果应知解云译家別故)

观自在菩萨复白佛言世尊何因缘故是诸菩萨深信爱乐波罗蜜多非于如是波罗蜜多所得可爱诸果异熟

释曰自下第十三爱度不爱度果门先问后答此即请问如何菩萨爱度而不爱度行得果耶然此问意三本不同相续经云何故菩萨深爱波罗蜜多果报深密经问与此经同若准答文相续经谬也

佛告观自在菩萨曰善男子五因缘故

释曰自下世尊正说于中有二初标章举数后次第別释此即初也

一者波罗蜜多是最增上喜乐因故二者波罗蜜多是其究竟饶益一切自他因故三者波罗蜜多是当来世彼可爱果异熟因故四者波罗蜜多非诸杂染所依事故五者波罗蜜多非是毕竟变坏法故

释曰第二次第別释五种因相如其次第于他受用智及与佛果受用法乐喜乐因故非彼异熟有此胜用究竟自利利他因故胜能减当来异熟因故非业烦恼所依因故非如异熟受已尽故(二本大同故不述之)

观自在菩萨复白佛言世尊一切波罗蜜多各有几种最胜威德

释曰自下第十四诸度威德种数门先问后答此即总问(相续经云名为德力深密经云胜妙之力译家异故义无乖违也)

佛告观自在善男子当知一切波罗蜜多各有四种最胜威德

释曰自下如来正说于中有二初标章举数后次第別释此即初也

一者于此波罗蜜多正修行时能舍悭恡犯戒心愤懈怠散乱见趣所治

释曰自下第二次別释四种威德此即初也谓彼六度如其次第能除六弊杂集论云谓能永断自所断障是诸波罗蜜多离系果

二者于此正修行时能为无上正等菩提真实资粮

释曰第二威德能与菩提真实资粮能与法身作了因故能与二身作生因故杂集论云大菩提诸波罗蜜多增上果

三者于此正修行时于现法中能自摄受饶益有情

释曰此明第三威德于现身中益有情故杂集论云于现法中由此施等摄受自他是士夫用果

四者于此正修行时于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟

释曰明第四威德六度所得诸果异熟杂集论云感大财富往生善趣无怨无坏多诸喜乐有情中尊身无损害广大宗族随其次第是施等波罗蜜多异熟果

观自在菩萨复白佛言世尊如是一切波罗蜜多何因何果有何义利

释曰自下第十五诸度因果义利门于中有二先问后答此即第一问其三义一因二果三者义利

佛告观自在菩萨曰善男子如是一切波罗蜜多大悲为因微妙可爱诸果异熟饶益一切有情为果圆满无上广大菩提为大义利

释曰第二如来正说谓诸菩萨由大悲力行于六度由行度故感胜异熟饶益有情由此因缘能得无上正等菩提

观自在菩萨复白佛言世尊若诸菩萨具足一切无尽财宝成就大悲何缘世间现有众生贫苦可得

释曰自下第十六众生自业过失门于中有二先问后答此即请问谓诸菩萨财宝大悲二缘具足如何世间现有众生贫穷苦恼

佛告观自在菩萨曰善男子是诸众生自业过失

释曰自下第二如来正说于中有三初法次喻后答此即法说于中有二初顺释后反解此即初也菩萨虽具财宝大悲而彼众生自恶业故不能受用菩萨财宝非菩萨咎

若不尔者菩萨常怀饶益他心又常具足无尽财宝若诸众生无自恶业能为障碍何有世间贫苦可得

释曰第二反解众生若不由自业者世间无有贫穷可得菩萨以能饶益他故既有贫穷故知自业故智度论第三十云佛在世时众生当有饥饿等苦佛不能救何况菩萨而能救耶菩萨心无齐限福德果报亦无量但众生无量阿僧祗劫罪厚障故而不能得如舍利弗子罗𩒚周比丘持戒清进乞食六日而不能得乃至七日命存不久有同道者乞食持与鸟即持去时舍利弗语大目连汝大神力守护此食令彼得之即时目连持食往与始欲向口变成为泥又舍利弗乞食持与而口自合以是故菩萨欲满一切众生愿彼以罪故而不能得菩萨无咎又如龙王等心降雨在人为水在鬼为火又如雷电礔礰聋者不闻雷声无咎又无垢称云日月虽明盲者不见是盲过非日月咎众生罪故不见世尊佛土严净非如来咎(佛地论第五三种众生由自恶业不〔减〕如来圆镜智影此中应引又世亲无性摄论第十佛于一切虽得自在于具障人无性人二种决定中诸佛无自在此中应知)

譬如饿鬼为大热渴逼迫其身见大海水悉皆涸竭非大海过是诸饿鬼自业过耳

释曰此即第二举喻重说由如饿鬼自恶业力见海涸竭非海咎也若依无著摄大乘论有五因缘众生不感菩萨布施无性第八世亲第九次第释彼五种因缘此经即常初一因也摄论曰若诸菩萨成就如是增上尸罗增上质多增上般若功德圆满于诸财位得大自在何故现见诸有情遗乏财位(此即总问以下別答)见彼有情于诸财位有重业障故(此第一因)无性释云谓诸菩萨见彼有情于其财位有重业障故不施与勿令惠施空无有果设复施彼亦不能受何用施为如有颂言如母乳婴儿经一月无倦婴儿唯若闭乳母欲何为世亲释云谓诸有情有障菩萨神力恶业由彼恶业障碍菩萨无障碍智由见此故虽有堪能虽彼遗乏而便弃舍此中应引饿鬼江喻如江有水无障饮者然诸饿鬼由自业过不能得饮此亦如是江喻菩萨财位喻水鬼喻有情如彼余鬼不令饮用江中净水如是有情不令受用菩萨财位论云见彼有情若施财位障生善法故(此第二因)无性释云谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障而彼若得财位圆满多放逸不作善法作是思惟宁彼现法少时贫贱勿彼来生多时贫贱故不施彼所有财位世亲释云复有情虽无业障菩萨彼于相续中当生善法若施财位受富乐故障彼生善法作是思惟宁彼贫贱顺生善法勿彼富贵障善法生由此道理不施财位论云见彼有情若乏财位厌离现前故(此第三因)无性释云谓诸菩萨见彼有情若乏财位厌生死心便现在前求欲出离若得富贵即生憍逸故不施彼所有财位作是思惟宁彼贫财厌离生死心常现前勿彼富贵受乐放逸不厌生死起善法世亲亦同论云见彼有情若施财位即为积集不善法因故(此第四因)无性释云谓诸菩萨见彼有情为当施满足财位即便放逸积集种种恶不善业故不施彼所有财位如有颂言宁便贫乏于财位远离恶趣诸恶行勿彼富贵乱诸根令感当来众苦器亲论云见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故(此第五因)无性释云谓诸菩萨见彼有情若得富贵即便损恼无量有情故不施彼所有财位作是念言宁彼一身受贫贱苦勿令损恼余多有情世亲亦同论云是故现见有诸有情遗乏财位此中有颂见业障现前积集损恼故现有诸有情不感菩萨施(无著总结)世亲释云为显此义复说伽他谓见有情业障故障生善故厌现前故积集恶故损恼他故不感菩萨施彼财位是故现有遗乏有情梁论十二所说五因大意亦同故不繁述

如是菩萨所施财宝犹如大海无有过失是诸众生自业过耳犹如饿鬼自恶业力令无有果

释曰第三举法同喻如文可知智度论第三十云鬼有二种弊鬼饿鬼弊鬼如天受乐但与饿鬼同住即为其主饿鬼腹如山谷咽如针唯有三事黑皮筋骨色数百岁不闻饮食之名何况得见复有饿鬼火从口出飞蛾投火以为饮食有食粪涕唾脓血洗器遗余或得祭祀或食产生不净如是等种种饿鬼依瑜伽论第四卷云又饿鬼趣略有三种一者由外障碍饮食二者由内障碍饮食三者饮食无有障碍云何由外障碍饮食谓彼有有情由习上品悭故生鬼趣中常与饥渴相应皮肉血脉皆悉枯槁犹如头发蓬乱其面黯黑唇口乾焦常以其舌䑛略口面饥渴慞惶处处驰走所到泉池为余有情手执刀杖及以罗索行列守护令不得趣或强趣之便见其泉变成脓血自不欲饮如是等鬼是名由外障碍饮食云何由内障碍饮食谓彼有情口或如针口或如炬或复颈瘿其腹宽大由此因缘得饮食无他障碍自然不能若啖若饮如是等鬼是名由内障碍饮食云何饮食无有障碍谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮啖皆被烧然由此因缘饥渴大苦未尝𫏐息复有饿鬼名食粪秽或有一分食粪饮溺或有一分唯能饮啖极可𭼩恶生熟臭秽纵得香善而不能食或有一分自割身肉而啖食之纵得余食竟不能啖如是等鬼是名饮食无有障碍

观自在菩萨复白佛言世尊菩萨以何等波罗蜜多取一切法无自性性

释曰自下第十七般若取法无性门于中有五一问二答三难四通五结此即第一菩萨请问于六度中何度能取诸法无性

佛告观自在菩萨曰善男子以般若波罗蜜多能取诸法无自性性

释曰第二如来正答六十般若是慧性故能取诸法无自性性然此所说无自性性即是真如无自性性或是三种无自性性

世尊般若波罗蜜多能取诸法无自性性何故不取有自性性

释曰第三菩萨设难此难意云若取无性即是执著应取所执如何不取有自性性又解谓若般若能取诸法无自性性亦应能取有自性性于一真如具有性无性义故或可云三种无自性性亦有无性有性二义如何不取有性义耶

善男子我终不说以无自性性取无自性性

释曰自下第四如来释通于中有三反解顺释通外伏难此即反解通外难自有两释一云我终不说以有执著无自性性取无自性性故我说取有自性性一云我终不说以无自性性取无性性以无自性性离名言故是故亦不得言取有自性性

然无自性性离诸文字自所证

释曰第二顺释无自性性是内所证故初卷云胜义谛谓离诸名言寻思但行名言境界又胜义谛是诸圣者自内所证寻思所行是诸异生展转所证又瑜伽论三十六云又诸菩萨由能深入法无我智于一切法离言自性如实知达无少法及少品类可起分別唯取其事唯取真如不作是念此唯是事是唯真如俱行于义

不可舍于言说文字而能宣说

释曰第三释外伏难谓外伏难若离言说何故前说般若能取无自性性故作此通不可舍言而能宣说如是问答亦如瑜伽论三十六说若离言者何因缘故于一切法离言自性而起言说若不起言说则不能为他说一切法离言自性他亦不能闻如是义若无有闻则不能知此一切法离言自性是故于此离言自性而起言说又六十六云诸法自性皆绝戏论过语言道然由言说为依止故方乃可取可观可觉是故当知一切诸法甚深难见

是故我说般若波罗蜜多能取诸法无自性性

释曰第五结文可知

观自在菩萨复白佛言世尊如佛所说波罗蜜多近般若波罗蜜多大波罗蜜多云何波罗蜜多云何近波罗蜜多云何大波罗蜜多

释曰自下第十八三种波罗蜜多门于中有二先问后答此即问也问中有二先问后答此即问也问中有二先牒后问有一本经牒中有三问中但二脱初一问若依瑜伽相续深密皆有三问故知脱也

佛告观自在菩萨曰善男子若诸菩萨于无量时修行施等成就善法而诸烦恼犹故现行未能制伏然为彼伏谓于胜解行地耎中胜解转时是名波罗蜜多

释曰自下第二如来正答中有三即为三段此即第一释初也三僧祇中所修施等三名差別谓初僧祇成就施等六弊等增故现行未能伏彼然为六弊之制伏言谓于胜解行地者出其位地言耎中胜解转时者出修行时地前所修未成上品是耎品中品胜解转言是名波罗蜜多者结其名也

复于无量时修行施等渐复增上成就善法而诸烦恼犹故现行然能制伏非彼所伏谓从初地已上是名近波罗蜜多

释曰答第三二问于中三节初释次出位地后结名谓从初地已上第二僧祇所修施等渐增上故贪等烦恼虽设现行然能伏彼非彼所伏渐近菩提为近也

复于无量时修行施等转复增上成就善法一切烦恼皆不现行谓从八地已上是名大波罗蜜多

释曰答第三问于中三节准前应知谓八地已上第三僧祇所修施等转增故当入观故一切烦恼皆不现行八地已上无功用修一一行中起无量行故得大名依成唯识第九卷中意同此经故彼论云此十因位有三种名一名波罗蜜多谓初无数劫尔时施等势力尚微被烦恼伏未能伏彼由斯烦恼不觉现行二名近波罗蜜多谓第二无数劫尔时施等势力渐增非烦恼伏而能伏彼由斯烦恼故意方行三名大波罗蜜多谓第三无数劫尔时施等势力转增能毕竟伏一切烦恼由斯烦恼永不现行犹所知微细现种及烦恼种故未究竟依瑜伽论第四十五名下中上故彼论云福德智慧二种庄严菩萨于初无数大劫所修习者应知名下若于第二无数大劫所修习者应知名中若于第三无数大劫所修习者应知名上善戒经第七地持第七亦同瑜伽相续解脱大同此经依深密经与此少异波罗蜜近波罗蜜配入地前大波罗蜜配入初地已上望第十地又地前菩萨亦伏烦恼非烦恼伏者译家谬也

观自在菩萨复白佛言世尊此诸地中烦恼随眠可有几种(相续经云几许烦恼使深密经云几许使烦恼)

释曰自下第三分別地中随眠等障于中有四一分別随眠种数多少二分別麤重断所显示三分別麤重断之时分四分別菩萨烦恼德失此即第一分別随眠种数多少于中先问后答此即问也梵音阿奴耶此云随眠谓随逐眠即伏眠随逐行者眠伏不起故名随眠萨婆多宗贪等烦恼于境随增故名随眠大众部等现行名缠不相应行名为随眠如宗轮论如是等说皆不应理随眠名义不相应故是经部及大乘宗即说种子名为随眠

佛告观自在菩萨曰善男子略有三种

释曰自下第二如来正答于中有二初标数略答后次第別释此即初也谓烦恼种种虽有无量略摄为三

一者害伴随眠谓于前五地何以故善男子诸不俱生烦恼现行是俱生烦恼现行助伴彼于尔时永无复有是故说名害伴随眠

释曰自下第二次第別释三种随眠此释三种随眠此释第一害伴随眠文有五节一标名二配位三征诘四正释五结名言害伴者标名也言在于五地者配位也何以故者征诘言善男子等正释名义依大乘宗一切烦恼略有二种一者俱生二分別起分別即是见所断惑言俱生者修所断惑故成唯识第一卷云然诸我执略有二种一者俱生二者分別俱生我执无始时来虗妄熏习内因力故恒与身俱生不待耶教及耶分別任运而转故名俱生具说如彼分別我执亦由现在外缘力故非与身俱要待耶教及耶分別然后方起名分別具说如彼今言诸不俱生现行烦恼者见道所断分別烦恼言俱生者六识相应修所断惑见道位前展转相伴而得现行今见道后已害见惑不俱生伴故名害伴据实害伴是现行惑而说随眠名害伴者是害伴之随眠故名害伴即六释中依主释也言是故等者结文可知

二者羸劣随眠谓于第六第七地中微细现行若修所伏不现行故

释曰第二羸劣随眠文有三节谓标名配位释名言羸劣随眠者即是标名亦依主释准上应知言六七地中微细现行者配位对前麤故名为微细言若修所伏不现行故者释羸劣义若者不定之声谓有菩萨七地已来不伏烦恼故令现行自有菩萨伏令不起有此不定故说若言此中意说设彼现行亦名羸劣何以故若修所伏不现行故释羸劣名准上应知

三者微细随眠谓于第八地已上从此已去一切烦恼不复现行唯有所知障为依止故

释曰第三微细随眠文有三节谓标名配位释名言微细随眠者谓标名也言谓于第八地已上者配位言从此已去等者释微细名义有其二因一者八地已上一切烦恼皆不现行于一切时常入观故设不入观即彼等流灭尽定等而现行故由斯道理一切烦恼无时现行二者唯有所知障为依止故谓以八地已上无烦恼故唯有末那识俱所知障与有漏法为所依止又解虽无能依现行烦恼而有所依现行所知障故由此二因虽有种子其相难知故言微细(然此后因深密经云唯有一切境微细障相续经云及尔炎障依少故成唯识论所引经云唯有所依知障在也)此即微细即随眠故于六释中持业释也此三随眠何障所摄有三释一云此三唯所知障一云初二烦恼第三随眠唯所知障一云此三唯烦恼障虽有三释后说为正顺文相故三随眠为同体不自有三说一云三种体各不同麤行随也细异故一云后后摄前前故宽狭有异一云此三约位辨劣八地已上转名微细于三说中第三为胜

观自在菩萨复白佛言世尊此诸随眠几种麤重断所显示

释曰自下第二分別麤重断所显示于中有二先问后答然此一段意趣难解故先分別随眠麤重差別之相后方释文言随眠者种子异名二障种子随逐行者眠伏不起故名随烦恼随眠见所断者入初地断余修所故由不断要至金刚一时顿断若所知障见所断种入初地时见道位断修所断者地別断皆用无间解脱道断于解脱道证得择灭言麤重者由二障种势分力故令有漏身无所堪能名为麤重亦名习气与有漏法非一非异断与未断位差別故不可言一离五蕴外无別体故可不言异由斯义故更不可別起无间解脱二种断道亦不別得择灭无为但由智力渐除种子所引麤重如是麤重及彼随眠有宽狭者如瑜伽论第二卷云所有种子若烦恼品所摄种身不名麤重亦非随眠何以故此法生时所依自体唯有堪能非不堪能解云此说所有种子若烦恼品所摄名麤重者即烦恼种子名为麤重非此所说无堪任性以彼种子有体性故然此麤重略以四门分別一释名字二出体性三种数多少四断之位地

释名字者先通后別三麤重者三是标数谓皮等三于诸善法无所堪能故名麤重即六释中带数释也言別名皮实心如佛性论第三三无性第一梁摄论十一瑜伽七十五或名皮肤实如瑜伽论第四十八或皮肤骨如善戒经第八地持第九深密相续及此经第一如是三种从喻得名是持业释或可依主寻即可知

言出体性者真谛三藏依三无性论即说贪等修所断惑为皮见所断惑为肉及心烦恼以为心体由斯旧来诸师多作此释大唐三藏依护法宗作如是说二障种子名曰随眠由彼所引无堪任性名为麤重故成唯识第九卷云又十无明不染汙者唯依十地修所断说虽此住中亦伏烦恼断彼麤重而非正意不断随眠故此不说又唯识第十卷云虽于修道十地位中皆不断灭烦恼障种而彼麤重亦渐灭由斯故说二障麤重一一皆有三住断义虽诸住中皆断麤重而三位显是故偏说由斯道理此中麤重即非种子瑜伽七十三云皮肉心者见所断惑麤重名皮修所断惑麤重名肉见修所断所知障品麤重名心此约二障见修所断別总建立如四十八等皮肤实三唯所知障以为体性梁朝摄论地前十地一一地中依入住出名皮肉心以麤细义分为三种三无性论八种分別生三烦恼贪等惑事名皮我慢事类名肉诸戏论事名心佛性论说想见心倒如次名为皮肉心惑论者意別不可会释

言种数多少者有处唯依所知障中开三麤重如善戒经曰地持论及瑜伽论故彼瑜伽四十八云又由如是所说十二诸菩萨住经三无数大劫时量能断一切烦恼障品所有麤重及断一切所知障品所有麤重于三住中当知能断烦恼障品所有麤重谓于极喜住中一切恶趣诸烦恼品所有麤重皆悉永断一切上中诸烦恼品皆不现行于无加行无功用无相住中一切能障一向清净无生法忍诸烦恼品所有麤重皆悉永断一切烦恼皆不现前于最上成满菩萨住中当知一切烦恼习气随眠障皆悉永断入如来住当知一切所知障品所有麤重亦有三种一者在皮麤重二者在肤麤重三者在实麤重当知此中在皮麤重极喜住皆悉已断在肤麤重无加行无功用无相住皆悉已断在实麤重如来住中皆悉已断得一切障极清净智于三住中烦恼所知二障永断所余诸住如其次第修断资粮或有处说烦恼所知合说三种如瑜伽七十三烦恼障中见修分二名为皮肉若所知障五心麤重故彼论云于此成满建立几乘齐何时证随三种根差別证故建立三乘用阿耨多罗三藐三菩提果以为根本又彼二乘随缘差別随所成就无决定故证得时亦不决定其最后乘要经三种无数大劫方可证得依断三种麤重一恶趣不乐品在皮麤重由断彼故不住恶趣修方便时不为不乐之所间离二烦恼障品在肉麤重由断彼故一切种极微细烦恼亦不现行然未永害一切随眠三所知障品在心麤重由断彼故永害一切所有随眠遍于一切所知境界无障碍智自在而转

言断位地者略有四门一住三住断故说皮等如四十八等二显三随眠说断皮等如即此经三随入住出由断皮等如梁摄论地前十地依入住出三十三僧祇二地中断皮等三四就实分別于十二住皆断麤重随相显故说住三断如成唯识第十卷说所以如是诸教异者说皮等三意显所断有麤细义故依四门显麤重义于理无违寻即可知上来已辨随眠麤重差別之相次当释文此中问意三麤重中由断几种显彼随眠(相续经云几种过断名断彼使解云经意断使中麤重假说名断使据实不断菩萨故留至金刚故深密经云断几种名断诸使者意相续同)

佛告观自在菩萨曰善男子但由二种

释曰自下第二如来正说于中有二初标数略答后別释二种此即标数略答谓断皮肤二麤重故具显随眠离麤重义义如別释

谓由在皮麤重断故显彼初二复由在肤麤重断故显彼第三

释曰自下別释但由二种相于中有二初释但由二种后释断骨不別显示此即別释但由二种谓前所说三种随眠但断所知障中二种麤重之所显示所谓一者从极喜地乃至断皮麤重由断此一麤重义故能显害伴羸劣随眠离麤重义或由第二麤重断故便能显示第九第十地中微细随眠离麤重义若尔三十八说三住断三麤重如何会释此经与彼名虽相似义即不同不须会释或可此经与四十八义无差別谓皮麤重初地已断八地断肤佛地断骨害伴等三义相未显由于初地断皮麤重害伴羸劣二义方显故言由断皮故显彼初二于第八地断肤麤重微细义显故言由断肤故显彼第三如是答中即既有两释准此问中亦有二意准答应知

若在于骨麤重断者我说永离一切随眠位在佛地

释曰第二明断骨麤重不別显示此意说言所知障中在骨麤重极微细故至解脱道方能断尽此位中不別显示三种随眠离麤重义总相显示位在佛果永离三种随眠种子(相续经云几种过断名断彼使佛告观音有三种初皮过断第二肤过断第三骨过断离一切使者我说唯佛地经三劫断深密经云断几种过名断诸使佛言断〔三〕过能断诸使观音自在初断皮障离第一过次断肤障离第二过次断骨障离第三过我说一切使尽是名为佛经三劫解云二经与此经异者译家別故但说烦恼障中三种麤重而言在骨说佛果者解脱道中断麤重故又解此中三种麤重但说烦恼障中三种麤重而言在骨说佛果者解脱道中断麤重故)或可此中三种麤重前之二种属烦恼障第三麤重属所知障如瑜伽论第七十三岂不二障各有随眠及彼麤重如何此经说随眠处唯取烦恼而麤重处但说所知有何意耶诸圣教宣说诸法有其多门一就实尽理门如瑜伽四十八谓各別说烦恼障中三种麤重及所知障三种麤重广如前引二影略互显门谓今此经随眠门中但说烦恼而非所知影显所知亦有三种麤重义中但说所知影显烦恼亦有三种而二障中各三麤重如四十八寻则可知

观自在菩萨复白佛言世尊经几不可数劫能断如是麤重

释曰自下第三分別麤重断之时节于中有二先问后答此即问也

佛告观自在菩萨曰善男子经于三大不可数劫或无量劫所谓年月半月昼夜一时半时须臾瞬息刹那量劫不可数故

释曰自下总答麤重断之时节谓经三劫或无量劫而三本经皆不別释今释此文自有两说一初断皮第二断肤第三断骨故梁摄论第十一云约除皮肉心三烦恼故立三阿僧祇劫又瑜伽论七十三云其最后乘要经三种无数大劫方可证得依断三种麤重別故一云前二僧祇断皮麤重第三断肤入如来地断骨麤重虽有两说后说顺经(更思)

言无量者依年月等不可数故名无量劫然于此中有其九数一年二月三半月四昼夜五一时六半时七须臾八瞬息九刹那(相续经云有三无量或刹那罗婆摩睺妬路半时一时日夜半月一月离兜二月为一节一节名离兜深密经云三大阿僧祇劫无量时无量半月无量夜无量昼日无量念无量刹那无量无睺多无量罗婆劫也)理应先说刹那量等后说大劫如何先劫后刹那耶此如婆沙一百三十六说彼云由刹那等积成昼夜昼夜积成半月半月等积成大劫何故前说麤后说细耶彼作论者意欲尔故有作是说阿毗达磨应以相求不以先后以但不违法相随说无失有余师说此论中先说麤后说细令诸学者渐次入故此经亦尔故无有失令释此经从后向前

言刹那者即是刹那及怛刹那梵音刹那此云极少时故智度论云时中最少六十念中一念也又杂心论第二卷云言少时者谓一刹那时之至少极于一念故说刹那为时分齐刹那量者有说如壮夫疾回历观众星随其历一星一刹那广说如彼又大婆沙一百三十六云彼刹那量云何可知有作是说施设论说如中年女滑续毳时树梀细毛不长不短齐此说为怛刹那量彼不欲说毳缕短长但说毳毛从指间出随所出量是怛刹那前问刹那何缘乃引施设论说怛刹那量各此中举麤以显于细难知不可显故谓百二十刹那成一怛刹那乃至广说有说此麤非刹那量如我义者如壮夫弹指顷经六十四刹那有说不然如我义者如二壮夫制手断众多迦思细缕随尔所缕断经尔所刹那有说不然如我义者如二壮夫执持众多迦尸细缕有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而断随尔所缕断经尔所刹那有说犹麤非刹那量实刹那量世尊不说云何知然如契经说有一苾刍来诸佛所顶礼双足却住一面白世尊言寿行云何速疾生灭佛言我能宣说汝不能知苾刍言颇有譬喻能显示不佛言有今为汝说譬如四善射弓夫各执弓箭相背攒立欲射四方有一捷夫来语之曰汝等今可一时放箭我能遍接但令不堕于意云何此捷疾不苾刍白佛甚疾世尊佛言彼捷疾不及地行药叉地行捷疾不及空行药叉空行捷疾不及四大王众天彼天捷疾不及日月轮二轮捷疾不及圣行天子此是导引日月轮车者此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼刹那流转无有𫏐停由此故知世尊不说实刹那量何故世尊不为他说实刹那量无有有情堪能知故岂舍利子亦不知耶彼虽能知而于彼无用是故不说佛不空说佛不空说法故梵音腊缚此云瞬息(旧云罗婆)谓目瞬息是气息婆沙论云百二十刹那成一怛刹那六十怛刹那成腊缚此云有七千二百刹那毗昙亦同梵音牟呼栗多此云须臾(旧云摩侯罗多)婆沙论云三十腊缚成一牟呼栗多此有二百一十六千刹那毗昙论云有二十一万六千刹那

言半时者依智度论昼夜各三时合有六时半时者即是一中之半时也

言一时者即六时中之一时也又解依俱舍论一年之中分为三时谓寒热雨各有四月今此半时即雨月也言一时者即四月也虽有两释前说为胜所以然者今此经意从短至长若依俱舍时长昼夜是故前说以为正也依法华论时长于日故彼论云昼夜日时年不可数故俱舍说时当法华论言昼夜者婆沙论云三十牟呼栗多成一昼夜此有少二十不满六千五百千刹那此五蕰身一昼一夜经于尔所生灭无常毗昙论云六六百四十八万刹那也

言半月者即十五日也言一月者即三十日也所言年者十二月也故俱舍论第十云刹那百二十为一怛刹那六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多三十牟呼栗多为一昼夜三十昼夜为一月总十二月为一年于一年中分为三时谓寒热雨各有四月广说如彼

刹那等所以名为劫者如婆沙论一百三十五说彼云何故名劫劫是何义答分別时分故名为劫谓分別刹那腊缚牟呼栗多时分以成昼夜分別昼夜时分以成半月月时年分別半月等时分以成于劫是分別时分中极故得总名声论者意分別位故说名为劫一所以者何劫是分別有为行中究竟位故梵音阿僧企耶此云无数梵音劫波或云劫波罗此翻为时谓无数时也然此僧祇诸教不同若依俱舍六十转中阿僧祇劫是其一数故彼论云应知有四劫谓坏成中大坏从狱中生至外器都尽成劫从风起至地狱初生中劫从无量减至寿唯十次增减十八后增至八万如是成已住名中二十劫成坏坏已空时皆等住劫八十中劫大劫大劫无数乃至彼云如是所说成住坏空各二十中积成八十总此八十成大劫量劫性是何谓唯五蕴经说三劫阿僧企耶精进修行方得成佛于前所说四种劫中积何劫成三劫无数累前大劫为十百千乃至积成三劫无数既称无数何复言非无数言显不可数解脱经说六十数中阿僧企耶是其一数乃至广说解云阿僧祇数是第五十二诸传诵者忘失后八故大婆沙一百七十七云阿僧企耶是六十数中第五十二或可僧是第六十诸传诵者忘失前八若依华严阿僧祇品百二十转中第一百三名阿僧祗若依智度论第四卷说二转中第十一数名阿僧祇又智度论第五卷中引不可思议经一百二十二数中阿僧祇数是第一百七若广分別具如別章菩萨成大菩提要经三劫为不定耶瑜伽七十三地持第九善戒经第八无性摄论第一要经三大劫无量义经华严经等而不决定不满三劫即成佛故依大般若过三大劫乃得成佛故大般若五百六十八云三无数劫修行成佛其义不尔经无量劫故

观自在菩萨复白佛言世尊是诸菩萨于诸地中所生烦恼当知何相何失何德

释曰自下第四分別菩萨烦恼德失于中有二先问后答问意淮答应知

佛告观自在菩萨曰善男子无染汙相

释曰自下第二世尊正答上三问即分为三此释初问于中有四此即第一标名略答

何以故

释曰第二反诘

是诸菩萨于初地中定于一切诸法法界已善通达由此因缘菩萨要知方起烦恼非为不知

释曰第三正释谓能了知烦恼过失方起惑故名无染相据实是染而从智生名为无染又无上依经云阿难一切诸佛在因地中依如来界修行善根为利众生来入三界是诸菩萨生老等苦非真实有何以故已如实见如来界故虽有烦恼不能染汙具说如彼

是故说名无染汙相

释曰第四结文可知

于自身中不能生苦故无过失

释曰此答第二问也虽有烦恼已初伏故不能生苦故不成过无性论云不能招苦故无有罪又集论第七卷云此诸菩萨虽未永断一切烦恼然此烦恼犹如呪药所求诸毒不起一切烦恼过失一切地中如阿罗汉烦恼成唯识第三杂集十四瑜伽七十九亦同集论又摄大乘第十卷云论云烦恼伏不灭如毒呪所害留惑至惑尽证佛一切智无性释云烦恼伏不灭者谓菩萨位中伏诸烦恼而未永断如毒呪所害者譬如众毒为神验呪之所损害体虽未灭而不为患烦恼亦尔由念智力伏现行缠随眠犹在何故烦恼随眠犹在恐同声闻乘速般涅槃故由道现理烦恼为因至烦恼尽得一切知有颂言念智力所灭烦恼证菩提如毒呪所害过失成功德世亲大同

菩萨生起如是烦恼于有情界能断苦因是故彼有无量功德

释曰自下第三答第三问于中有二初如来答后菩萨叹此即初也谓菩萨故起烦恼断众生苦即说菩萨烦恼名断苦因又解由菩萨故断众生烦恼即说众生烦恼名为苦因感生死苦由烦恼故然初地已上乃至七地所起烦恼自有二意一者无性摄论云已伏为䜗彼力故心𫏐起二者故起烦恼受分段身利益众生由斯故有无量功德故瑜伽云然诸菩萨由自烦恼能作一切众生利益生无量福又摄大乘云菩萨善巧方便行煞生等十种业作而无有罪生无量福速证菩提无性释云不能招苦故无有罪能助道故生无量福

观自在菩萨复白佛言甚奇世尊无上菩提乃有如是大功德利

释曰第二菩萨赞叹于中有二初叹佛德后叹菩萨德此叹佛德谓菩萨所求未来菩提乃有如是大功德利或可现在或可三或诸佛菩萨功德利故能令菩萨所作皆胜

令诸菩萨生起烦恼尚胜一切有情声闻独觉善根何况其余无量功德

释曰第二叹菩萨德菩萨生起烦恼善根尚胜一切异生二乘所有善根何况其余诸善功德凡夫發心即胜二乘何况地上菩萨为利众生故起烦恼故智度论七十八云阿罗汉辟支佛虽漏尽不如初發心菩萨譬如转轮圣王太子虽在胎中已胜余子又如国王太子虽未即位胜诸大臣有位富贵者何以故一切众生皆自求乐自为身故爱其所说一切二乘虽不贪世乐自为灭苦故求涅槃乐不能为众生菩萨为度众生故發心是故胜也譬如有一六通阿罗汉将一沙弥令负衣钵随路而行沙弥思惟我当以何乘入涅槃即發心佛为世尊最尊最妙我当以佛乘入涅槃师知其念即取衣钵自担椎沙弥在前行沙弥覆思惟佛道甚难久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃师知复以衣钵还与沙弥令担语在后行如是至三沙弥白师师年老毛状如小儿戯方始令我在前已复令我后何其大速师答汝初念發心作佛是心贵重则作我师道中如是人诸辟支佛当应供养何况阿罗汉以是故推汝在前汝心还悔欲取小乘而未便得云我悬远是故令汝在后沙弥闻已惊悟我师能知我心我一意發已胜二乘何况成就即自坚固住大乘法又智度论五十六云供养三千大千世界满中二乘如稻麻竹苇不如供养一初發意菩萨问曰二乘已证实际是一切众生福田何以故不如初發意菩萨答曰以三事故不如一者用萨婆若心行二者常不离六波罗蜜等诸功德三者由是菩萨断三恶道出生三乘二乘不尔是故胜也

观自在菩萨复白佛言世尊如世尊说若声闻乘若复大乘唯是一乘此何密意

释曰自下第四分別说一乘意于中有二先请后说此即请问谓佛世尊诸阿含中说声闻乘大乘经中说菩萨乘即说彼二说为一乘如法华等此何密意

佛告观自在菩萨曰善男子如我于彼声闻乘中言宣说种种诸法自性所谓五蕴或内六处或外六处如是等类于大乘中即说彼法同一法界同一理趣故我不说乘差別性

释曰第二如来正说于中有三初正释密意次明迷者谬执后结成密意此即正说佛告观自在曰如我于彼声闻乘中说宣蕴等由此理趣诸乘差別而我于此大乘教中说同一性真如同故或前第二卷说同一理趣同道故说为一乘非无诸乘有差別

于中或有如言于义妄起分別一类增益一类损减

释曰自下第二谬执于中有二初明增减后兴诤论此即初也谓如来说三乘教门如文执义闻说三乘定执义三乘一向各异说名增益不许不定佛成义故或闻一乘总皆成佛定唯一乘名为损减损减寂静不成佛故

又于诸乘差別道理谓互相违如是展转递兴诤论

释曰第二共兴诤论谓说一乘定知三者是方便说闻说三乘定执三乘违于一乘论其实义说有三乘不违一乘三乘虽异而同一如故三或一互不相违故前第二卷云复次胜义生诸声闻种性有情亦由此道此行迹故证得无上安隐涅槃缘觉菩萨皆共此道更无第二我依此故密意说言唯有一乘非于一切有情界中无有种种有情性或钝或钝根性或中根性或利根性有情差別善男子若一向趣声闻虽蒙诸佛施设种种导终不能令当坐道场证大菩提具说如彼故如一乘约理行说

如是名为此中密意

释曰第三结文可知是三乘差別而约理同是故密意说为一乘据蕴等法不得言一也广释一乘如第四卷记中已说

尔时世尊欲重宣此义而说颂曰

释曰自下第二举颂略说于中有二初發起颂文后举颂正说此即初也

诸地摄想所对治殊胜生愿及诸学由依佛说是大乘于此善修成大觉

释曰自下第二举颂正说有其三颂颂上长行于中有二初之一颂颂上地度后之二颂颂上一乘此即初也诸地摄者颂上四净及十一分能摄诸地诸地想心者颂释十地名想者名也名从想起从因立名名之为相诸地所对治者颂二十二愚及十一麤重十地之行所对治故诸地殊胜者颂上八种殊胜清净诸地殊胜生者颂上菩萨胜生诸地愿者颂上三愿诸地诸学者颂上诸度种种诸门如何不颂诸随眠等解云何所对治已摄故故不別颂上来正颂已讫后有二句劝学大乘令取大觉或可二句生起二颂

宣说诸法种种性复说皆同一理趣谓于下乘或上乘故我说乘无异性

释曰自下第二颂颂上一乘此颂佛告至乘差別谓于下声闻及上如来同一理趣故我不说有其异性真如同故

如言于义妄分別或有增益或有损减

释曰颂上于中乃至一类损减

谓此二种互相违愚痴意解成乖诤

释曰此颂久于诸已下乃至此中密意广释一乘如前第四说中已说

尔时观自在菩萨摩诃萨复白佛言世尊于是解深密法门中此名何教我当云何奉持

释曰自下大段第二依教奉持分于中有二先问后答此即请问奉持之义

佛告观自在菩萨曰善男子此名诸地波罗蜜多了义之教于此诸地波罗蜜多了义之教汝当奉持

释曰自下第二如来正答于中有二初劝学奉持后明说教胜利此即第一劝学奉持

说此诸地波罗蜜多了义教时于会中有七十五千菩萨皆得菩萨大乘光明三摩地

释曰此明说教胜益大乘光明三摩地者如成唯识第九卷云大乘光明定者谓此能發照了大乘理教行果智光明故又梁摄论第十一云论曰大乘光明三摩提释曰大乘有三一性二随三得性即三无性随即福智所摄十地十度随顺性无得门所得四德之果此之缘此三种为境故名大乘依止此定得无分別智照真如乃佛不异故名光明又此定能破一阐提无明暗是暗对治故名光明

如来成所作事品第八(经本第五)

将释此品三门分別一释品名义二辨品来意三依文正释释品名者曰有二义一如来者显能化主二成所作事品者辨所化事业言如来者梵音多陀阿伽度此云如来略有三义一唯一约理释如来二但依行三通理行唯约谓真如理如波若经无所至去无所从来故名如来能断经云言如来者即是真实真如都无所去无所从来故名如来密严经云无生无灭故名如来如是等故如即是来故名如来是持业释唯依行者如十住论第一卷云如名六度以是六法来至佛地故名如来智度论云乘如实道来成正觉若依此释如之来故名为如来是依主释就理行者如涅槃经第一卷云乘六波罗蜜十一空来故名如来又十住论云如名实相来名智慧故名如来解云六度是行空及实相是所证理从因及境来成正觉故名如来亦依主释若广分別如十号章言成所作事品者辨作事业成谓成办事即事业谓依境行成办如来现身智等化身事业据实应言成三身品然诸如来利物为先是故从化以标其品或可三身皆能成办化有情业相续经云如来所作随顺处了义经深密经云文殊师利法王子菩萨问品辨来意上来已释无等境行故今正释无等果义依理起行因行得果义次第故

尔时曼殊室利菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说如来法身如来法身有何等相

释曰第三正释经文于一品内总分为二初问答正说分后尔时曼殊室利至云何奉持下明依教奉持分就正说中十二问答即分十二一问答分別法身之相二明如来化身生起相三明如来化身善巧四明如来言音差別五尔时曼殊室利下明诸如来心生起相六明化身有心无心七明如来所行境界差別之相八明如来于相性为缘差別十明如来法身三乘解说身差別相十一明如来菩萨威德住持有情相十二明净秽二土差別相此即第一问答分別法身之相或可十二即分为三初明法身相次曼殊室利至云何应知如来生起明化身相尔时曼殊室利下明受用身相虽有两解且依后释然此三身之义具如別章就释文中先问后答此即曼殊室利菩萨问也曼殊室利菩萨者此云妙吉祥真谛师云心恒寂静于怨亲中平等利益不为损恼名为吉祥埊论云一切世间亲近供养咸称赞故具吉祥义相续经云文殊师利菩萨深密经文殊师利王子菩萨观察诸法三昧经云普首菩萨阿难目佉陀罗尼经云濡首菩萨无量门微密持经云敬首菩萨正法华云傅首菩萨梁本涅槃经云妙德菩萨大品经云满柔尸利菩萨智度论满濡尸利菩萨无垢称云妙吉祥菩萨文殊般若云文殊师利童真菩萨智度论如首楞严经说文殊师利是过去龙种尊佛央掘魔经云文殊现见北方欢喜藏摩尼宝积佛今此菩萨实是菩萨或可如来示菩萨相影向佛法

佛告曼殊室利菩萨曰善男子若于诸地波罗蜜多善修出离转依成满是名如来法身之相

释曰自下第二世尊正说于中有二初明法后释解脱身前中有二初明法身相后显不思议此即初也文有四节一佛告等者标说听者二若于诸地波罗蜜多善修出离者显法身因有其二种一者六度地是修因所依位地度即依地所修正因望于法身即是了因于余二身即生因而今此中正明了因显法身故善修出离者由修六度出离惑业故名出离故瑜伽云所修诸行出兴涅槃相应故名出离谓所修道能与涅槃相应故名出离又出离者是进趣义故摄大乘第八卷云进趣究竟故名出离即是进趣大涅槃义三转成满者正明法身之相言转依者如摄大乘第七卷说谓非真义皆不显现所执性也所有真义皆悉显现故名转依圆成实性言成满者简异圆满真如法身自有二种若在因位名为圆满至于果转名成满成满即是成就成办之异名也故此经第三云于如来地永害二障依于所依成满所缘建立最极清净法身又杂集论第十二云法身者谓所知障永害转依所摄此于第十地名圆满于如来地名成就世亲无性摄论第七瑜伽七十三皆同杂集总说意云谓善修十地十度出离之道证得转依成满法身无上依经梁摄大乘皆作是言修习十地十度出离道所得转依为相此转依义具如別章(广如集论第六杂集第十无性世亲摄论第九梁论第四及十三十四庄严第三三无性论第二成唯识第十大业摄大乘等)

当知此相二因缘故不可思议

释曰第二显不可思议于中有三初依因立宗二辨二因相三谬执有失此即初也

无戏论故无所得故

释曰第二辨二因相一无戏论二无所为(相续经云离虚偽无行深密经云离诸戏论一切有为行相)言戏论者谓有无等四谤戏论乃至一切常无常等种种戏论言所为者一切障碍生灭等为业烦恼为然此法身无诸戏论生灭等为故名不思议是故无性摄大乘论第八卷云法身即是转依为相离一切障常住真如无变易故非业烦恼所能为故无上依经第一卷云二因缘故不可思议一者不可言说过语言境故二一切出世于世间中无譬类故显扬第八摄论第九二种因缘同无上依经若依摄论第九以三义释真如法身不可思议彼云论曰五不可思议为相谓真如清净自内证故无世间喻能喻故非诸寻思所行处故无性释云思议者谓依道理审谛思惟分別智起分別智寻思所摄譬喻所显诸佛非此所行处不可思议超过一切寻思地故准上应信解不思议

而诸众生计着戏论有所为故

释曰第三谬执有失谓诸有情无始时来由无知故计着法身执有无等种种戏论或生灭等有为之相由是因缘不证法身

世尊声闻独觉所得转依名法身不

释曰自下第二明解脱身于中有四一问二答三征四释此即问也谓彼二乘断烦恼障所得无为名为法身不

善男子不名法身

释曰即第二如来正答虽证涅槃不名法身非功德法所依止故

世尊当名何身

释曰此即第三菩萨征诘

善男子名解脱身

释曰自下第四如来正释于中有二初标解脱身相后辨差別相此即标也谓能解脱烦恼系缚名解脱身

由解脱身故说一切声闻独觉与诸如来平等平等

释曰自下第二辨二身別相于中有二初约解脱身辨三乘无別后约法身辨有差別此即初也谓彼二乘与诸如来所断烦恼无差別故所得择灭亦无差別故作此言与诸如来平等平等然释此义诸说不同萨婆多宗自有两说大毗婆沙三十一云评曰应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔随所转系事体有尔所离系亦尔有尔体故诸有情类证择灭时为欲別证为共证耶有余师说各各別证若尔契经所说如何会释如说如来解脱与余阿罗汉等解脱无二三乘身中解脱虽异而善常同故说无异复次此言显示一相续中有三乘道同证解脱谓望他身所证解脱虽各有异而一身中有三乘性同证解脱随依何乘引起圣道皆能证得此涅槃曰彼不应作是说应作是说诸有情类普于一一有漏法中皆共证得一择灭体解云评家共证诸灭故言解脱无异具说如彼依经部宗同断烦恼所证灭故假说同言非有別体辨其同异其宗择灭无体性故今依大乘于一真如说择灭故不同萨婆多于真如上假建立故不同经部有说此中所说身通摄智断及五分法身虽有两释前说为正

由法身故说有差別

释曰自下第二释有差別于中有二先标后释此即标也断二障故能与无量功德所依有差別

如来法身有差別故无量功德最胜差別算数譬喻所不能及

释曰此即第二正释差別谓由法身有差別故无量功德所依殊胜与二乘差別筭数譬喻不能及即依如是二身別相摄大乘论第三卷云此中法身与解脱身差別者谓解脱身唯名远离烦恼障缚如人离枷鏁等所有禁系息除众苦而无殊胜增上自在富乐相应其法身者解脱一切烦恼所知二种障缚并诸习气力无畏等无量希奇妙功德众之所庄严一切富乐身在所依证得第一最胜自在随乐而行譬如王子先灌顶少有𠍴犯闭在囹圄才得解脱即与第一最胜自在富乐相应梁论第三大意亦同又成唯识第九卷云二乘满位名解脱身在大牟尼名法身故二种解脱若无別者入大乘论如何会释彼云如来解脱于二乘断习气故大唐三藏会释经论云据实如来二乘解脱体无差別同断烦恼所证灭故断诸习气不证灭故而差別者二乘解脱习气未尽如来解脱断习气之所显示由斯经论各举一义互不相违

曼殊室利菩萨复白佛言世尊我当云何应知如来生起之相

释曰自下第二明化身相于中有三初明生起次明示现方便善巧相后明言音差別相前中有二先问后答此即请问化身之相

佛告曼殊室利菩萨曰善男子一切如来化身作业如世界起一切种类如来功德众所庄严住持为相

释曰自下第二如来正答于中有二初明后后化身生起之相后辨二身差別之相此即初也文有三节法喻合说谓一切如来化身如金光明经第一卷说彼云云何菩萨了別化身善男子如来昔愿修行地中为一切众生修种种法是诸修法至修行满修行力故得至自在力自在力自在故随众生意随众生行随众生界多种了別不待时不过时处所相应时相应行相相应说法相应种种身是名化身此经亦尔由昔所修种种因愿起诸如来种种作业譬如世界由种种业起种种事摄持众生如来化身亦复如是由种种行无量种类功德庄严持摄众生以为化相

当知化身相有生起法身之相无有生起

释曰此即第二辨二种身差別之相谓二身中当知化身因所起故有生起相真如法体是常故无性起相

曼殊室利菩萨复白佛言世尊云何应知示现化身方便善巧

释曰自下第二示现善巧相先问后答此即请问然此化身方便善巧如佛地第七说彼云成所作智起三业化称顺机宜故名善巧加行不断故名方便

佛告曼殊室利菩萨曰善男子遍于一切三千大千佛国土中或众推许增上王家或众推许大福田家

释曰自下第二如来正答于中有二先释后结释中有二初明化处后明化相处于中有二初明总所行处谓遍于一切三千大千佛国土中即是一切化身所行之处后明別所生处谓或众推许增上王家即是刹帝利家或众生推许大福田家则是婆罗家故瑜伽第十五云刹帝利众于人趣中最增上故婆罗众世间共许为福田故

同时入胎诞生长大受欲出家示行苦行舍苦行已成等正觉次第示现

释曰第二正明化相然此化相多少差別诸教不同无上依经有十三相一示升兜率二示下彼天三现降胎四现出胎五现童子位六现受学七现游戏后园八现出家九现苦行十现往诣道场十一现成佛十二现转法轮十三现般涅槃依相续经为十一相一入胎二出胎三生长四受欲五出家六苦行七往诣道场八降魔九成佛十转法轮十一入涅槃依深密经亦十一相与相续经大同少异谓加住胎及大舍相阙诣道场及降魔相今此经中唯为七相兼取诸经住天住胎转法轮入涅槃合十一相以释此经

言住天者大严经兜率品云佛告比丘何等为名大严经典谓显菩萨住兜率宫常为无量威德诸天之所供乃至广说又涅槃经三十三云兜率陀天欲界中胜下天放逸上天暗钝修施及戒得上下身修施戒定得兜率是故名胜又智度论第四卷云问云菩萨何以但生兜率不生上天耶答曰佛常居中道故兜率陀于六欲天及梵之中上三下三此天是中于彼天下必生中国中夜降神中夜出家行于中道得佛菩萨中道说法中夜涅槃好中法故中即上生广说如彼又智度论三十八云何故菩萨但生兜率无色界中无形不得说法故不在中生色界中虽有色身可为说法而深著禅不在中生下三欲天深厚结使心麤散乱上二欲天结使既厚心儒不利兜率陀天结使薄心𣽈利故生彼中又婆沙论一百七十八云何故菩萨唯生都史多天唯都支多天寿量与菩萨成佛及膳部人见佛业熟时分相称谓人间经五十七俱胝六十千岁能化所化善相应若就彼即是都史多天寿量是故菩萨唯生彼天若生上天寿量未尽善根已熟若生下天寿量已尽善根未熟故不生彼广说如彼又复云何故不即天中成佛而来人间耶最后有菩萨必受胎生天趣一向唯化生故复次人天并是法器为欲俱摄故来人间若在天上人无由往又不可合天上成佛来人间化人当疑佛是约所作不受法故是以菩萨随人间成佛广说如彼梁论第十十地论第三亦有多释恐繁不述

言入胎者依普曜经第一卷现尊品云佛告比丘于时菩萨为天大众敷演法问诸天子我以何形降神母胎或有说言为童子形或言释梵形乃至或言金翅鸟形彼有梵天名曰绝盛本从仙道中来报诸天言吾察梵志典籍所载欲说菩萨降神母胎象形第一六牙白象头首微妙威神魏魏形像姝好梵典所戴其为状异所以者何世有三兽一兔二马三象兔之度水趣自度取马差独猛犹不能知水之深浅白象之度尽其深底声闻缘觉其犹兔马虽免生死不达法本菩萨大乘譬若白象解畅三界十二因缘起了之本无救护一切莫不蒙济旧俱舍云六牙譬六度四脚喻四如意七支喻七觉分真谛释曰菩萨中或为白象形凡有三义一者身大二为六牙三于四足中胜身大者人间白象身长由旬天中象身长九由旬今言大者是天中白象此表菩萨福德大也四足表四行一智二谛三藏四寂静六牙表六无上一得二见三闻四觉五念六供养师子兽王所以不作师子相者师子独无侣不为眷属所随菩萨出世必为四众所随逐也依涅槃经及因果经皆云菩萨化乘白象降神母胎

言住胎者大严经处胎品云菩萨处胎十月所居宫殿梵天所奉纵广正等三百由旬种种庄严六欲诸天不能睹见佛告阿难一切菩萨将入胎时于母右脇先有如是宝庄严然后菩萨从兜率天宫降神入胎于此殿中结跏趺坐普遍世界四大天王二十八夜叉大将天与其眷属每于晨朝供养菩萨听闻正法释提桓三十三天每于中时供养菩萨听闻正法大梵天与诸梵众每于申时供养菩萨听闻正法周遍十方无量菩萨于日入时供养菩萨为听法故而至此尔时菩萨化作无量师子之座令诸菩萨各坐其上互相问答辨折上乘摩耶圣后亦不能见阿难菩萨处胎十月已能化导三十六那由他天人令住三乘

言诞生者大严经诞生品云尔时摩耶圣后以菩萨威力故即知菩萨有欲诞生入蓝毗园历观诸树至彼叉宝树下仰观于树即以右手攀树东枝频呻欠呿端严而立从母右脇安详而生尔时菩萨不假扶持即便自能东行七步所下足处皆生莲华南西北上下亦尔各行七步或作如是言我于世间最胜当为一切众生之所瞻仰说是语时其声普闻一切三千大千世界普曜经云帝释梵天忽然来下杂名香水洗浴菩萨九龙在上而下香水洗浴圣尊涅槃经云生未至地帝释奉取难陀龙王及䟦难陀吐水而浴摩尼䟦陀大鬼神王执持宝盖随后待立地神化华以承其足四方各行七步华严经云何故菩萨游行七步现七宝故游行七步满地神愿故游行七步现七宝相故游行七步

言长大者如大严经示有品菩萨我始七岁然诣学堂博士见之自顾不任为菩萨师尔时太子以六十四而问师言欲以何而相教乎是时博士闻所未闻叹未曾有遂请太子而为解释又观农品云菩萨年渐长大便于一时于阎浮树下结跏趺坐入于四禅诸树光阴逐日而转唯菩萨坐树之影湛然不移又现艺品云尔时太子与五百释子射御数相扑角艺种种皆胜广说如彼

言受欲者如大严经现艺品云时诸释种各白王言大子年渐长大相师皆云若出家者必得成佛若在家者定为轮王应为求婚令生染著由是因缘不出家也尔时迦毗罗城有一大臣名曰执杖其人有女名耶输陀罗相好端严姝妙第一父王尔时即为太子索以为妃尔时菩萨随顺世法现处中宫八万四千婇女娱乐而住耶输陀罗为第一妃广说如彼涅槃经云菩萨处在深宫六万婇女娱乐受乐

言出家者如大严经第五卷云菩萨出城游观出城东门逢值老人出城南门逢值病人出城西门逢值死人菩萨思惟我亦如是愁忧不乐后于一时出城北门逢值沙门乘空而行广说出家功德之利菩萨已请求出家父王不放又出家品云于其中夜诸天劝请令速出家菩萨即遣车匿被马车匿闻故發大语望使宫内皆悉闻知虗空诸天以神通力令彼一切悉昏睡都不觉知车匿即被乾陟持以进菩萨于此乘马王初举步时十方大地六种震动升空而行四天大王捧承马足尔时菩萨至弥尼国往古仙人苦行林中即便下马慰喻车匿汝便可将乾陟俱还于是车匿举声大哭乾陟底头前屈双脚䑛菩萨足泪下悲鸣菩萨思惟若不剃除发须非出家法乃从车匿取摩尼剑即自剃发时净居天化作猎师身著袈裟菩萨前立菩萨即以所著宝衣易取袈裟尔时菩萨剃除发须身著袈裟仪容显奕作如是言我今始名真出家也广说如彼

言苦行者如普曜经苦行品六年苦行若天世人皆不能行唯有一生补处菩萨乃能行之又智度论三十八云诸外道等等信著苦行若佛不行六年苦行则人不信言是王串乐不能苦行有诸外道修苦行者三月半岁或一岁无能六年日食一麻外道谓为苦行之极是人无道真无道也于是信受皆入正道以是因缘六年苦行

舍苦行已成等正觉者涅槃经云苦行六年知是苦行不能得道即便舍之至阿利䟦提河中洗浴受牧牛女所奉乳糜已转至菩提树下破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提普曜经云有长者女發愿生男当作美膳祠山树神既生男心大欢喜搆千头牛展转相饮取至淳乳用作乳糜跳出釜高一丈余女甚恠之有梵志师语女人曰今此乳糜非凡夫所临唯成佛食此乳糜乃消化耳女人即取奉进山神菩萨食即便成佛婆沙论云非我于彼外道苦行不能修故而弃舍之但审观察知是苦行毕竟不能断诸烦恼得真义利故舍之更修真实处中妙行由斯已证无上菩提能拔众生生死剧苦

转法轮者如前第二经记中说言

示入涅槃者如大婆沙论一百九十一云如契经说世尊在拘尸城力士生处双娑罗林间而般涅槃世尊何故在拘尸城般涅槃耶为欲化度拘尸城中诸力士故又为摄化外道苏䟦陀罗故有说佛曾于此数数舍身命故如彼经说佛告阿难如来于此六返舍轮王身命今第七反舍如来应正等觉身命乃至广说又彼复云如说佛告阿难汝应往诣双娑罗林为佛敷设北首卧床如来于今日中夜当于无余依涅槃界而般涅槃乃至广说世尊何故今敷北首卧床而卧耶欲显彼国论师法应尔故谓彼国论师皆敷设北首床而卧世尊亦尔以佛能伏诸论师故即是无上第一论师故今随彼敷设而卧有说欲显远离世所妄执吉祥事故谓彼国死者乃令床上北首而卧佛为破彼妄吉祥执是故未般涅槃即令敷设北首而卧有说为欲显佛恭敬正法故谓预知般涅槃后无上法炬北方炽盛久久不灭故于床上北首而卧乃至广说彼复云如说尔时世尊趣所敷床右脇在下累足西面北首而卧住光明相具念正智乃至广说世尊何故右脇而卧欲显佛如师子而卧故如契经说卧有四种谓师子王卧天鬼卧躭欲者卧师子王右脇而卧天即仰面鬼则伏面躭欲者卧左脇著地佛是无上人中师子故右脇而卧世尊何故卧般涅槃而不坐耶欲显如来离诳故若佛坐涅槃者即不信者当是言此是矫狂何有死人而能端坐有说为止当来于诸圣者生诽谤故若坐般涅槃者则于今时诸阿罗汉身力羸劣卧入涅槃世便谤言非阿罗汉若是者何不同坐般涅槃世尊何故于中夜分而般涅槃以此时最寂静故谓彼土暑热昼时不堪作务多初夜后夜分中作诸事业者唯中夜分一切寂然如来恒时爱乐寂静赞美寂静故于中夜而般涅槃有说一切时乐处中行故谓佛昔为菩萨时于最后天中生处中睹史多天处于最后人生中印度劫比罗城于中夜分踰城出家习处中行证无上觉为益有情说离有无处中妙法夜中分而般涅槃乃至广说若依华严经第四十三云有十种义示现涅槃所谓明一切行悉无常故一切有为非安故明般涅槃安隐故远离一切诸怖畏故以诸天人乐色身明色身无常是磨灭法令求常住净住身故明无常力绝不可转故明有为法不随爱行不自在故明三界法悉如坏器无坚牢故明般涅槃最为真实不可坏故远离生死非起灭故以此十事示涅槃十地论第三卷云何故示入涅槃为令懈怠众生懃心修道故依大般若五百六十八云复有天人乐闻圆寂菩萨为彼示般涅槃上来略述如来化相若广分別如佛本行经普曜经因果经华严经大严经等

是名如来示现化身方便善巧

释曰第二经结文可知

解深密经疏卷第九

经文未竟宜有次疏惜哉此本罄于第九卷后学须寻而全备焉


校注

闻异作间 总疑恼次同 异一作忘 由等四字疑衍 身疑剩字 萨疑提 法疑诸 执疑讯 解疑剩字 魂疑触 取疑求 思经作恩 施经作故 分疑久 答下疑脱尔字 释上疑脱解字 诸疑剩字次同 及第三字一本无 厌一作伏 相一作愿 何疑前 说一作说 篾疑梦 前疑即 之疑足 减疑感 常疑当 唯疑喉 余疑饿 亲下疑脱亦同二字 身疑耳 问等十二字疑衍文 胜异作时 三疑剩字 谓上疑脱随字 此释等六字疑衍文 等异作碍 七下疑脱地字 三下异有种字 各疑答 佛等四字疑衍文 六疑剩字 二异作一 或疑世 云疑与或是剩字 宣疑五 义疑剩字 或钝二字疑衍 殊胜二字疑剩 化疑作 一疑剩字 化异作作 相异作诸 处于疑倒 作疑化 状异一作然矣 现七等九字疑衍 有一作书
[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A9] 瑜【CB】喻【卍续】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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