释曰。自下第二。明三慧知义。又解。就知义中。文別有二。初约所知。明知法知义。后明能知。上来已释所知法义。自下第二。辨能知智。于中有二。初明三慧知义差別。后显智见二种差別。前中有二。先问后答。此即问也。文有二节。初發问所依。后正發问辞。如文可知。

释曰。自下第二。如来正答。于中有二。先释。后结。释中三慧。即分为三。此释闻慧。总约六义。以辨三慧差別之相。此释闻慧六义差別。一依止于文。谓此闻慧。要由于文而得起故。二但如其说。谓但如文而取于义。非如二慧以义取文。三未善意趣。谓未善通达圣教意趣。四未现在前。谓缘境时未得同分影像现前未得定故。五随顺解脱。谓远能随顺涅槃解脱。或可通摄有为无为二种解脱。六未能领受成解脱义。谓未证灭。以散心位不断结故。

释曰。第二思慧六义。一亦唯依文义同闻慧。二不唯如说。了与不了二教別故。三能善意趣。谓善通达圣教意故。四未现在前。亦同闻慧。五转顺解脱。转谓转胜。胜闻慧故。六未能领受成解脱义。亦同闻慧。谓此思慧。对前闻慧。三种义同。谓第一第四第六。三义不同。谓第二第三第五。

释曰。第三辨修慧六义。一亦依于文亦不依文。谓此修慧。缘总別法而取义故。亦依于文。或时离教而取义故。亦不依文。二亦如其说。亦不如说。义同思慧。三能善意趣。亦同思慧。(即四秘密四意趣等)四所知事同分。三摩地所行影像现前。由得定故。五极顺解脱。最极顺于解脱果也。六已能领受成解脱义。谓此修慧。唯依定發。通无漏故。断惑证灭。具足六义。谓此修慧对前闻慧。六皆不同。对前思慧。二种义同。谓第二第三。第四义不同。谓第一第四第五第六。今此经文。以六种义。显三慧同异。若依瑜伽第八十二。以五种因。显其同异。故彼论云。复有五因。谓我当闻所未闻。我当闻已研究。我当除断疑网。我当弃背诸见。我当以慧通达一切甚深句义。诸佛世尊。说此五种。显闻思修三所成慧清净方便。谓初二种显闻所成慧。次二种显思所成慧。后一种显修所成慧。显扬十三亦同瑜伽。然此三慧。诸教不同。萨婆多宗。闻慧缘名。思慧缘名及义。修慧缘义。故俱舍第二十二云。颂曰。闻思修所成。谓名俱义境。长行释云。此三慧相差別云何。毗婆沙师。谓。三慧相缘名俱义。如次有別。闻所成慧唯缘名境。未能舍文而观义故。思所成慧。缘名义境。有时由文引义。有时由义引文。未令舍文而观义故。修所成慧。唯缘义境。以能舍文唯观义故。譬若有人浮深驶水。曾未学者。未舍所依。曾学未成。或舍或执。曾善学者。不待所依。自力浮渡。三慧亦尔。(此下述萨婆多义)有言。若尔思不成。谓此既通缘名缘义。如次应是闻修所成。(世亲菩萨述余师意破萨婆多)今详三相无过別者谓修行者。依闻至教所生胜慧。名闻所成。依思正理所生胜慧。名思成。依修等持所生胜慧。名修所成。说所成言显三胜慧。是闻思等三因所成。由如世间。于如命牛等。如次说是食草所成。(世亲菩萨述经部义。如言食所成命。草所成牛。若广分別。如杂心第五顺正理五十九。婆沙三十二。及一百八十。恐繁不述也)依经部宗。如成实论二十三云。通达语言是闻慧。通达义趣是思慧。从此二慧能生心喜。乃至摄心生如实智。是名修慧。又二十五三慧品云。从十二部经中生。名为闻慧。若能思量诸经中义。是名思慧。思惟义已。当随说行。若能现前智见。是修慧。如说行者。于定心中。见五阴生灭。广说如彼。今依大乘。大同世亲。故优婆塞戒经第六卷云。慧有三种。一从闻生。二从思生。三从修生。从字得义。名从闻生。思惟得义。名从思生。从修得义。名从修生。又瑜伽释论第一卷云。闻所成慧者。闻谓闻闻。即是耳根發生耳识。闻言教故。从闻所生解文义慧。及慧相应心心所等。以为自性。思谓思虑。即是思数。如發生智慧思择法故。从思所生解法相慧。及慧相应心心所等。以为自性。修谓修习。即是胜定發生智慧。修对治故。从修所生解理事慧。及慧相应心心所等。以为自性。问。依瑜伽释。闻慧解文及义。思慧解其法相。修慧解理及事。瑜伽十一云。闻慧缘法。思修二慧缘义。又依瑜伽第九十五云。由三行相。住持圣谛。何等为三。一由闻慧。任持其文。二由思慧。任持其义。三由修慧。任持其证。具说如彼。如此不同。如何会释。解云。依大乘宗。据实而言。闻等三慧。通解义文。如瑜伽释。瑜伽论说。闻慧缘思法慧持义等者。就相显说。界地事者。萨婆多宗。欲界唯有闻思二慧。色界唯有闻修二慧。无色界中唯有修慧。如婆沙等。依经部宗。欲色具三。无色唯修。故成实论三慧品云。问曰。是三慧几欲界几色无色界。答。欲色界一切。无色界中唯有修慧。广说如彼。今依大乘。大同萨婆多。(大品欲界有定。有云大乘三慧皆通三界。须勘)若广分別。具如別章。

释曰。第二总结应知。

释曰。自下第二。明智见差別。于中有二。先问。后答。此即问也。

释曰。自下第二。如来正说。于中有二。先许。后说。此即初也。

释曰。第二如来正说。于中有二。先智。后见。此即释智。

释曰。第二別释见也。解云。据实。二种皆通见智。皆有推求决断义故。而于此中。为显二种胜劣差別。是故。约別名见。缘总名智。依深密经。与此相翻者。译家別故。然此智见。诸教不同。若依俱舍第二十六云。八忍非智性。自所断疑未已断故。可见性摄推度性故。尽与无生二智非见性。已息求心不推度故。所余皆通智见二性。已断自疑推度性故。诸有漏慧。皆智性摄。于中唯六亦是见性。谓五染汙见。世俗正见为六。如是所说。圣有漏慧。皆择法故。并慧性摄。依大婆沙九十五。云云何为见。答。眼根五见世俗正见学无学见。云何为智。答。五识相应慧。除无漏忍。余意识相应慧。广说如彼。又彼复云。诸见是智耶。答。应作四句。一有见非智。谓眼根及无漏忍见。二有智非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。三有见亦智。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余无漏慧。即学八智及无学正见。此无漏慧。及前五见。世俗正见。皆具见智二种相故。第三句摄。四有非见非智。谓除前相。相谓所名。若法是前三句所表。皆名为相。除此余法。为第四句。是第四句所表之法。此复是何。谓色蕴中。除眼余色。于行蕴中。除慧余行。及三蕴令并无为法。为第四句。广说如彼。若依经部。智见无別。故成实论智见品云。问曰。见智有何差別。答曰。即是一体无有差別。乃至云。见智得解了达证皆是一义。问曰。经曰。经中说知者见者。则得漏尽。有何差別。答曰。若智初破假名。名为智。入法位已。则名为见。始观名智。达了名见。有如是深浅差別。广说如彼。今依大乘。诸教不同。若依世亲般若论。智见合说。自有二意。一简比智。简天二眼。故彼云。悉知便足。何故复说如来悉见。若不说悉见。或谓如来以比智知。若尔但言悉见便足。何故复说如来悉知。若不说悉知。或谓如来以肉眼等见。功德施论大意亦同。依智度论二十六云。如从人读诵分別筹量是名知。自身得证是名见。譬如耳闻其事犹尚有疑。是名知。亲自目睹了了无疑。是名见。又智度论八十六云。初知名知。后深入名见。知名未了。见名已了。知见有四句。一有知非见。谓尽知无生智。除世间正见及五见余慧皆名知。二是见非知。谓五见世间正见及八忍。余无漏慧亦名知亦名见。离是见知。余法非见非知。若依第十十二云。云何修定为得智见。此中天眼。于诸色境。能照能观。说名为见。能知诸天如是名字如是种类。是名为智。又瑜伽八十六云。问曰。智见有何差別。答若照过去及以未来。非现见境。此慧名智。照现在境。此慧名见。又所取为缘。此慧名智。能取为缘。此慧名见。又闻思所成名智。修所成者此慧名见。又能断烦恼。此慧名见。烦恼断已能证解脱。此慧名智。又缘自相境。此慧名智。缘共相境。此慧名见。又由假施设遍于彼彼内外行中。或立为我。或立有情。天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛摩呼洛伽等。或立军林及舍山等。以如是等世俗理行缘所知境。此慧名智。若能取于自相共相。此慧名见。又寻求诸法。此慧名智。既寻求已伺察诸法。此慧名见。又缘无分別影像为境。此慧名智。缘有分別影像为境。此慧名见。又有色尔焰影像为缘。此慧名见。无色尔焰影像为缘。此慧名智。

释曰。自下第二。除遣诸相门。于中三。初问答分別除遣诸相。次世尊如世尊下。问答分別堪任观察。后世尊下。问答分別难除诸相。就除遣相。文別有四。一问。二答。三征。四释。此即问也。问有三意。一由何作意者。问能除作意。诸作意中由何作意。二何等者。问所除相。三云何除遣诸相者。问除相方法作何观行。或可观行作何识灭(深密经云。以何等心观何法相者。译家略也)。

释曰。自下第二如来正答。然此答文自有两释。一云。此文地前观门以答前问。答上三问。即分为三。此答初问。谓诸菩萨诸作意中。由真如作意(深密经云真如观心。解云。诸作意者。即是瑜伽第十一四十作意中真如作意者即四十作意中真实作意)。

释曰。答第二问。谓所除相。不过二种。即前所说能诠名等。及十义等所诠诸法义影像之相。或可所执法义之相。入真如观不见彼故。

释曰。自下第三辨观仪试。于中有二。初约名辨观。后类释句者。此即初也。谓诸菩萨观名之时。观彼诸名及名自性皆自心变假施设有。所执实名皆不可得。如是观时。非但观名是无所得。亦不观彼名等所依所执性识。又解。观所执名无所得时。亦不观彼遍计所执名等所依依他名等。此意说云。入真如观。遣所执时。依依名等。不得显现。故名除遣。非谓推求空无自性说名除遣。故无性摄论第八卷云。无分別智。现起智行时。一切境义。皆不显现。又依显扬第二十。真如观中。遣所执时。依他不现。名无所得。故彼论云。第三不显现无所得者。推求诸法。不见自性。非一切种都无所得。然于遍计所执自性无所得时。亦不观彼依他自相(由不观故。依他不现)。

释曰。第二类释句等。于中有二。初类释句文及十种义。后得乃至下。类释五义四义三义。或可前文至于四义乃至已下类释三义。此即第一类释句文及十种义。谓如其名及名自性无所得时。亦不观彼所依之相。如是句文乃至十义。一一自性。皆无所得。及不观彼所依之相。如前应知。

释曰。第二类释五义等。谓从乃彼五义四义及三义中文义义至于五界。或可乃彼文义义义至于界义。皆有二义。一观自性无所得。二亦不观彼所依之相。准上应知。如是观门。如成唯识第九卷说。故今略述唯识论意。彼论且依四种寻思四如实智。观彼名义。谓煗顶位。依四寻思观所取名义自性差別皆不可得。四如实智观彼能取名义之识亦不可得。故彼颂曰。

长行释云。为入见道。住唯识性。复修加行。伏除二取。谓煗顶忍世第一法。此四善根。依四寻思。四如实智。初后位立。四寻思者。寻思名义自性差別假有(依他)实无。(所执性也)如实遍知此四离识及识非有。名如实智。依明得定。發下寻思。观无所取。立为煗位。谓此位中。创观所取名等四法皆自心变。假施设有。实不可得。依明增定。發上寻思。观无所取。立为顶位。谓此位中。重观所取名等四法皆自心变。假施设有。实不可得。依印修定。發下如实智。于无所取。决定印持。无能取中。亦顺乐忍。既无实境离能取识。宁有实识离取境。所取能取相待立故。依无间定。發上如实智。印二取空。立世第一法。谓前上忍。唯印能取空。今世一法二空双印。如是煗顶。依能取识。观所取空。下忍起时。印境空相。中忍转位。于能取识。如境是空。顺乐忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。双印空相。皆带相故。未能证实。故说菩萨此四位中犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除。带相观心有所得故。非实安住真唯识理。彼相灭已。方实安住。依如是义。故有颂言。

释此二颂。如摄大乘释论第六杂集十一。解云。经云。无名等者。煗顶二位。观所取空。亦不观彼所依相者。忍及第一。观能取空。一云此文地上观门。以答前问。谓地上菩萨入真观时。名等自性及所依相。都无所得。谓证一味境智平等。远离能取所取相故。

释曰。此即第三征诘。谓前所说真如作意所缘真如。亦可遣不。

释曰。第四如来释通。于中有二。初正释。后重释。此即初也。然释此文。亦有两说。一云此文约地前观释通外难。谓观如时。都无诸相。以无相故。亦无所得。何所除遣。一云此文约地上观。释通外难。谓入真观时。都无所得能所取相。故成唯识云。次通达位。其相云何。颂曰。

长行释云。若时菩萨于所缘境。无分別智。都无所得。不取种种戏论相故。广说如彼。

释曰。第二重释真如之相。非余所遣。此中意说。余一切相。以有相故。以真如遣。证真如时。所证真如。都无有相。不可余法遣此真如。此当无量义经所说实相无相不相无相。解云。无相不相者。无相不遣。不相无相者。不遣无相。

释曰。自下第二。问答分別堪任观察。于中有二。先问。后答。问中有二。初问所依教。后依教發问。前中有二先喻。后答。此即喻说。文有二节。初不任观察喻。后堪任观察喻。谓世尊说浊水器喻不净镜喻挠泉池喻。如是三种。不任观察自面影相。故深密经云。器不清净。镜不清净。诸水等浊。不见面相。清水器喻。净镜面喻。澄泉池喻。如是三种。如其次第即喻三慧。净水之器照象虽得。犹不及镜。故喻闻慧。净镜虽明。无澄静性。故喻思慧。水性调柔。有澄静性。故喻修慧。或可一一通喻三慧。

释曰。此第二合。如其次第。未得三慧之时。不善修心。则不堪任如实观察真如之相。如浊水等不见自面。若善修心。堪任观察。如清水等能见自面。

释曰。第二依教發问。问有二意。初问能观察心依何观心作如是说。后问所观境依何真如作如是说。

释曰。第二如来正答。文有二节。初答能观。即三慧心。故深密云三种心观。后答所观。即七真如中了別真如。然此真如自有二种。一者谓一切行唯是识性。故名真如。此即世俗唯识观。二者唯识之性。名唯识性。此即胜义唯识观。若在地前。观唯识相。初地已上。观唯识性。此中通说两种观也。

释曰。自下第三。问答分別难除诸相。于中有三。初问答分別难除相等。次世尊除遣如是十相下。问答分別除相解脱。后尔时慈氏下。问答分別总相空性。就难除中。先问。后答。此即正问难除相数及能除空。

释曰。自下第二如来正说。于中有三。初标数略答。次菩萨征问。后如来广释。此即初也。十种相者。此答初问。谓难除相略有十种。谓此十相。观空除遣。非如事別中不净观等。虽非空观而除净等。为简故彼说难言。问。准下经文有十六相。如何但说十种相耶。答。据实別相有其十六。即所了义有十种故。摄为十相。空能遣者。答第二问。有十七空。是能除遣。依深密经。有十八空。第八相中有五空故。

释曰。此即第二菩萨征问。

释曰。自下第三如来广释。释十种相。以空除遣。除遣十相。即分为十。此即初也。于相中有二。初标所除相。后明能除空。此即初也。言法义者。法谓教法。义是境义。法即义故。是持业释。文字相者。谓名句文身。通名文字。故瑜伽论八十一云。谓契经体。略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。云何为文。谓名身句身字身。故知文者即名句文也。此中意说。谓诸菩萨。初观行时。为欲了知十二部经。为境义故。即有种种文字相现。

释曰。此即第二。辨除空。然此诸空。诸说不同。一依大般若初分第五十一。说二十空及四空义。故彼经云。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。是名菩萨摩诃萨大乘相。善现白佛言。世尊。云何内空。佛言。善现。内谓内法。即六内处。此中眼由眼空。何以故。非常非境。本性尔故。耳等亦尔。外谓法外。即六外处。准上应知。内外谓内外法。即十二处。此中内六处由外六处空。何以故。非常非境。本性尔故。外六处由内六处空。云何空空。佛言。空谓一切法空。此空由空空。何以非常非境。本性尔故。佛言。大空谓十方空。佛言。胜义谓涅槃此胜义。由胜义空。佛言。善现。有为谓三界。此中欲界由欲界空。色无色亦尔。佛言。无为谓无生无住无异无灭。此无为由无为空。毕竟谓诸法究竟不可得。佛言。无际谓无初中后可得。及无往来际可得。佛言。散谓有放有弃有舍可得。佛言。无变异谓无放无弃无舍可得。佛言。本性谓一切法本性。若有为法性。若无为法性。皆非三乘所作。亦非余所作。佛言。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自性。造作是行自相。了知是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。佛言。共相谓一切共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。无我是一切法共相。如是等无量共相。佛言。一切法谓五蕴十二处十八界。若有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。佛言。不可得。此中一切法不可得。谓三世不可得。若过去无二世可得。若未来无二世可得。若现在无二世可得。佛言。无性空。谓此中无少性可得。佛言。自性谓诸法能和合自性不可得。佛言。无性不可得。佛言。无性自性。谓诸法无能和合性。有所和合自性。解云。无性者。无诸法体性。自性者。离法体外。无能和合性。无性自性者。合说二种。又有四空。谓有性。无性。自性。他性。有性谓有为。无性谓无为。自性谓一切法自性空。此空非智所作。亦非余所作。他性谓若佛出世。若不出世。一切法法住乃至实际。皆由他性故空。若依第二分四百一十三。释十八空。与前二十空。开合有异。义无宽狭。合二十中散无变异。为散无散空。合自相空共相空。名自共相空。若依第三分四百七十九。列十九空。而不解释。于中前十六空同后十六。后之三空。即有差別。谓所缘空。增上空。互无空等。若依第三分四百八十。说十六空。于二十空中。合自共相。名为相空。阙散空不可得空自性空。名同异者。改无变异名无散。释相同二十空。若依第二分第四百三卷。说有七空。一五蕴。二十二处。三十八界。四四谛。五十二缘起。六有为无为等一切法。七本性。引名不释。大品第七。释十八空及以四空。依智度论第四十六。释十八空及四云。问曰。十八空内空等后皆云非常非灭故。此义云何。答曰。若人不习此空。必堕二边。若常若灭。所以者何。若诸法实有。则无灭义。堕常中。如人出一舍入一舍。眼虽不见。不名为无。诸法亦尔。从未来世。入现在世。入过去世。如是则不灭。行者以有为患。用空破有。心复贵空。著于空者。则堕断灭。以是故。行是空以破有。亦不著空。离是二边。以中道行是十八空。以大悲心为度众生。是故。十八空后皆言非常非灭。是名摩诃衍。若异此者。则是戏论狂人。于佛法中。都无所得。如人于珍宝聚中取水精珠。眼见虽好。价无所直。问云。第十八空。已摄诸空。何以故说四空。答云。十八空中现空尽摄。诸佛有二种说法。或初略后广。或初广后略。初略后广为解义故。初广后略为易持故。或为后会众生略说其要。或以偈颂。今佛前广说十八空。后略说四空。广说如彼。若依涅槃第十六。释十一空。依大集经第四十八大品第七。释十八空及以四空。依显扬十五及中边论。有十六空。楞伽第一智度论三十六。有七空。依瑜伽十二。有四空。十八空论说十八空。十七空十六空十四空二空具如別章。上来已叙诸教。今正释文。然依此经。有十七空。于二十空中。阙散自性二空。合二十中自相共相为一相空。故有十七。十八空中。阙自性空。此即第一一切法空。依大般若。一切法空者。谓五蕴十二处十八界。若有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。此一切法。由一切法空。依智度论第三十一云。一切法空者。一切法名五众十二入十八界等。具说如彼。依十八空论及中边论。一切法者。如十力无畏等。令此一切法空为清净一切佛法。今依此经。欲摄一切能诠之教。故依文字显一切法空。问。如何此经但说十相及十七空。答。准如智度论。略即不周。广即事繁。故唯十八。此亦同彼。

释曰。辨第二相。先相。后空。此即初也。此中所说安立真如者。即四圣谛中。是苦圣谛。即七如中。如前所说安立真如。业烦恼等所安立故。或可安立四谛最初得安立名。守性不改。故名真如。由斯苦谛有生等相相续随转。亦名真如。或可此中有其二相。一生等四相。二三世相续随转相。由斯二空。各除一相。

释曰。此辨第二能对治空。此有二种。一相空。二无先后空。依大般若。说此相空。开为二空。一自相空。二共相空。故彼经云。自相空者。谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相等。言共相者。谓一切法共相。如苦是有漏法共相等。说此无先后空。名无际空。故彼经云。无际空者。无三际可得等。依大智度论。释其相空。名同此经。义同般若。广说如彼。无先后空。彼云。无始空。故彼论云。无始空者。世间若众生若法。皆无有始。故名无始空。广如彼说。今依此经。不同彼说。遣四相故。名为相故名为相空。遣流转故。名无先后空。辨中边第一云。生死长远。无初后际。十八空论云。无前后空。亦名无始空。广说如彼。

释曰。此明第三相。先。相后空。此即初也。此有二种。谓顾恋身相及我慢相。由此了知如上所说能取五根及心心所起二种相。一顾恋身相。谓我根等能取诸法。二我慢相。由我心等胜于他故。

释曰。此辨能除空。此有二种。内空无所得空。依大般若。言内空者。内六处空。无所得空。彼云不可得空。不得三世故。名不可得。大智度论云。内空者。谓内六入。无我无我所。无眼等法。不可得空者。一切法及因缘毕竟不可得。名不可得空。今依此经。由能了知六根能取。即有顾恋执著内身。而观内空。能正除遣。由执我有故起我慢。观无所得空能正除遣。无我可得。云何起慢。又解。由二种空。通除二相。

释曰。辨第四相。先相。后空。此辨相也。此由如上所说外六处等所取义中有顾恋财相。

释云。辨能遣空。依大般若。外空者。谓外六处。智度论曰。外空者。所谓外六入无我我所及无六法。此经同彼。由外六除。

释曰。辨第五相。先相。后空。此即释相。谓由了知受用义中受用男女及资具故。于男女处是有情故。起内安乐想。于诸资具非有情故。起外净妙想。或可内谓内六处。外即外六处。于内六处。起安乐想。于外六处。起净妙相。

释曰。辨能治谓空。有其二种。内外空及本性空。依大般若。谓内外六处。名内外空。谓一切法本性。若有为性无为性。皆非三乘及余所作。名本性空。依智度论。内外空者。谓内外六入。无我无我所。无内外法。本性空者。谓法性常空。假来相续故。似若不空。譬如水性自冷澂。皆以火故热。止火停久。水即还冷。诸法性亦如是。未生时空无所有。如水性常冷。诸法众缘和合故有。如水得火成熟。众缘若非若无。即无有法。如火灭汤冷。问云。与毕竟空有何差別。论自释云。性空者破诸法性。如彼水中。无其热性。不无水相。毕竟空者。破无法相。及乃至因缘法相亦无。今释此经。诸说不同。一云。内空除内安乐相。外空除净妙相。本性空通除二相。一云内外空除内安乐相。于中外空一分除净妙相。本性空通除二相。一云。内外空除内安乐相。有情数故云内。自身外故云外也。本性空除净妙相。一云。内外空除内安乐相。谓男女等具十二处故内外空除。本性空除净妙相。问。外净妙相如何不说由外空除。解云。据实亦用外空。前已说故。故不说之。

释曰。辨第六相。先相。后空。此辨其相。谓由前说器世间相建立义故。有三千等无量相也。

释曰。辨能治空。涅槃经云。般若波罗蜜名为大空。依大般若。言大空者。谓十方空。智度论说同大般若。而差別者。具以六义。释大空名。故彼论云。问曰。十方空。何以名大空。答云。东方无边故。一切处有故。遍一切色故。常有故。益世间故。令众生不迷闷故。故名为大。如是大方能破名大空。具说如彼。今依此经。大同般若。

释曰。辨第七相。先相。后空。此释其相。谓前第六辨欲色界器世间相。今辨无色内寂静相。谓修定者。得无色定。以为寂静解脱涅槃。是故。名为解脱相也。

释曰。辨能治空。依大般若。有为空者谓三界空。智度论说。有为空者。谓因缘和合生阴界等。有二义故。名之有为空。一者无我我所等不可得故空。二有为法相空不生不灭无所有故空。广说如彼。今依此经。亦同般若。

释曰。辨第八相。先相。后空。此释相也。谓由前说相真如故。便有四相。谓人无我相。法无我相。唯识真如。及胜义相。

释曰。辨能治空。依大般若。言毕竟空。谓诸法毕竟不可得。无性空者。谓无少性可得。无性自性空。谓诸法无能和合性。有所和合自性。胜义空者。谓涅槃智度论说。毕竟空者。以有为空无为空。破诸法无有遗余。是名毕竟空。无法空者。无法名法已灭无故。名无法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是名无法有法空。复次有人言。过未法空。名无法空。现在及无为法空。是二俱空。故名无法有法空。复次有人言。无为法无生住灭。是名无法。有为法有生住灭。是名有法。此二空故。名无法有法空。解云。无法空无法有法空者。如次名为无性空无性自性空。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受者故。广说如彼。今依此经。空遗相者。自有三说。一云毕竟空破前二相。由无性空无性自性空。破唯识相。由胜义空。破胜义空破胜义相。一云。毕竟空破前二相。若执唯识相。无性空除。若执依他为胜义相。由无性自性空除。执圆成实。胜义空除。一云。如其次第。除前四相。所以然者。所执我相。诸宗共计。毕竟空除。所执法相无性空除。理实法空用诸空除。然上所说诸空。皆除法空。是故。此中且举无性。以遗法空。为显诸法不离识故。以有性无性。遣唯识相。由胜义空。遣胜义相。名义相当。意显可知。若依深密解脱说。有四相用五空除。谓本空。无物空。自体空。无体自体空。第一义空。解云。若准彼经。具十八空。加无物空。或可加本空故。故深密云。弥勒有十种难修行相。依十八空。观彼难修行相。

释曰。辨第九相。先相。后空。此辨相也。谓由了前清净真如是灭谛故。了知彼时。便有二相。一无为相。二无变异。

释曰。第二辨能治空。依大般若。言无为者。谓无生无住无异无灭。是为无为空。无变异者。谓无放无辨无舍可得。是为无变异。依智度论。言无为者。名无因缘。常不生不灭如虗空。无变异空。彼论不释。今依此经。大同般若。谓证空时。无二相故。以二空治。

释曰。辨第十相。先相。后空。此辨相也。然释此文。自有两说。一云即于彼相者。谓即次前无变异相及无为相。对治空性者。谓即次前无变异空及无异空。如深密说。此意说云。菩萨思惟对治二相二空性相现。一云。即于彼相者。谓前九相。对治空性者。前十六空思惟。如上十六空故。即有十六空性相现。

释曰。第二辨能除空。依大般若。言空空者。谓一切法空由空空。是名空空。依智度论意同般若。故彼论云。言空空者。以空破前内空外空内外空三种空故。名曰空空。广说如彼。若依中边第一。空智亦空。空名云空。故彼云。谓智能见内处等空。空智空故。说名空空。十八空论。意同中边。(破前内空外空内外空大空)若依涅槃经。有无双遣。故无空空。故彼云。是有是无故名空空。是是非是是。故名空空。(远法师解云。因缘之法有无同体。以同体故。无法为有。有法为无。有有法为无。无。为有故有即非有有。为无故无。即非有非无。故曰空空)今此经意。与前不同。自有两说。一云。以空遣第九相中无为空无变异空二空性相。故曰空空。故深密云。对治无为空无变异空相故云空空。具说如彼。一云。以空除前十六空相故云空空。而深密经。但遣二相空者。译家异也。

释曰。自下第二。问答分別除相解脱。于中有二。初问答分別除相解脱。后善男子当知就胜下。释外疑难。前中有二。先问。后答。此即请问。问有二意。一问所除相。二问从何相而得解脱。然初问意。三说不同。一云。如上除遣所执相时。更除何相。一云。如上所说除十相者。定散相中。依何相说。一云。如上所执之相是何等相。准此三问。答亦有三。至文当说。

释曰。第二如来正答二问。今此答文。唯前三问。亦有三说。一云。观空除遣遍计所执十种相时。空观心中。仍有依他似空影像。随空心现。从此空观。入于证智。更除似空影像相分。相分既除。即从一切杂染相缚种子解脱。执解脱心亦皆远离。故言彼亦除遣。一云。如上所说除十相时。唯能除遣三摩地所行依他影像相分。由能除遣定影像故。即解脱有漏相缚。由彼解脱相缚力故。能缘见分亦能除遣。或可现行相缚解脱力故。彼相缚种亦得解脱。一云。如上所说除遣十相。即是依定所现影像所起徧计所执相也。谓由三摩地有影像现。后散心中。依彼影像。即随妄情。有所执相。故观空时。能除如是所执之相。除执相故。从杂染相而得解脱。由解脱故。彼能执心亦名除遣。或可护法所说。除遣三摩地所行影像者。如前所说。不现前故。名为除遣。非无自体。故名除遣。故瑜伽论七十四云。问。若观行者。如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答。圆成实自性。问。若观行者。随入圆成实自性时。当言除遣何等自性。答。依他起自性。又瑜伽七十三云。问。修观行者。云何除遣所缘境相。答。由正定心。于诸所知境界影像。先审观察。后由胜义作意力故。转舍有相。转得无相。又三十六云。能断能舍。故名除遣。又显扬十六云除遣修。谓如有一思惟三摩地所行影像相故。除遣诸法根本性相。令不复现。依以榍出榍道理。犹如有人。以其细榍除遣麤榍。或以身安遗身麤重。瑜伽六十七亦同显扬。

释曰。自下第二。释外疑难。于中有三。谓法喻合。此即法说。谓外疑难。岂不一一能除十相。如何別说。名除一相。故作此答。据实一一除一切相。就胜说故。名除一相。

释曰。第二喻说。如经可知。

释曰。第三举法同喻。

释曰。自下第三。问答分別总相空性。于中有二。先问。后答。此即问也。言此中何等空性是总空性者。正问总空。此中问意。于三性中。何等法空为总性。言若诸菩萨等者。發问之意。谓若了知总性空已。便无损减恶取空失。由此亦离未证谓证增上慢过。

释曰。自下第二如来正说。于中有二。初赞问许说。后依问正答。前中有三。初赞问有益。次何以故下。显不问失。后是故下。勅听许说。此即第一赞问有益。

释曰。第二辨不问失文。文有两节意。初何以故者。征诘于空性相无失所由。后善男子等者。举失坏相。反显不失。若诸菩萨于总空性有失坏者。便为失坏一切大乘。言一切大乘者。如前所引大般若经说十八空等。名为大乘。然此所说。言失坏者。如瑜伽论七十三说。彼云。云何菩萨失坏大乘。谓有菩萨。闻皆一切法甚深无性。即执一切烦恼烧然自性本无。谓已无有生死重病。譬如有人。于己身中所生热病。谓为无病。于此热病。不能解脱。名为失坏。由此譬喻失坏菩萨当知亦尔。若依瑜伽第三十六。增益损减恶取空者。名为失坏。彼云。有二种人。于佛法中。俱为失坏。一者。于色等法。于色等事。谓有假说自性自相。于实无事。起增益执。二者。于假说相处。于假说相依。于离言自性胜义法性。谓一切种皆无所有。于实有事。起损减执。乃至云恶取空者。名为失坏广。说如彼。

释曰。第三勅听许说。

释曰。第二依问正答。文有两节。初依问正答。后如是下。结答外问。就正答中。西方诸师。自有两释。一清辨等云。此经三性皆空。如经。若于依他圆成二种性中。一切品类杂染清净遍计所执毕竟远离性者。显所执性空。及于此中都无所得者。显依他起及圆成实二性空义。如是三性。都无所得。名为总空性相。问。如何得知亦遣依他。彼引经云。

又引两经。一经说云。

又诸波若皆作此说。一切诸法皆不可得。乃至法界实际。故知圆成亦无所有。问。若尔契经如何会释。契经颂云。

解云。名是遍计所执。义是依他起性。名于其义非有故无。义随世间非无故有。不可引此证有依他。如是等文。不可具述。二护法等云。于三性中。但遣所执。非余二性。故此中云。于依他起及圆成中。一切品类染净所执毕竟远离性。此明于二性中远离所执。故知但遣所执以显空性。言及于此中都无所得者。止滥。谓此总空性一切十相皆无所得。非如前十六空各遣一相。又解。遍计所执。于二性中毕竟远离。及都无所得。又余经说。遍计所执无。依他起性有。妄分別失坏。堕增减二边。又此经中无自性相品云。然诸有情。于依他起自性及圆成实自性上。增益遍计所执自性。故我立三种无自性性。又大般若经云。诸遍计所执性。决定非有。诸依他起性。唯有名相施说言说。诸圆成实空无我性。是真实有。(无性摄论第一引此经文)又广百论引经云。遍计所执所集所增所取常恒无变易法。如是一切。皆名为无。因缘所生。皆说为有。如来处处说三自性。皆言遍计所执性空。依他圆成二性是有。故知空教別有意趣。不可如言拨无诸法。如言取义。名谤大乘。便恶取空。成大邪见。如是等经。不可具述。问若尔如何会释前所引经遣依他起。护法释云。前何经说云。无有少法生亦无少法灭者。此颂意明遍计所执自性差別能诠所诠。其体皆空。无生无灭。净见观诸法非有亦非无者。离执净见观诸世间因缘所生非无非有。会后二经云。如是二经。说缘生法虽无自性。而不相违。以从缘生法有二种。一者遍计所执。二者依他起性。此中意明。遍计所执自性非有。不说依他。上来护法等会释经文。清辨引经。复作此难。若有依他。何缘经说一切法性无不皆空。又契经云。佛告善现。色等诸法自性皆无。复有经言。佛告大慧。一切法性皆无有性。先有先无不可生故。护法通云。此有密意。密意如何。谓此诸经。唯破遍计所执自性。非一切无。若一切无。便成邪见。云何知有此密意耶。结余契经中显可说故。谓薄伽梵。说如是言。我唯依于相应自性。说一切法自性皆无。若有如言而生执著。谓染净法自性皆无。彼恶取空。名为邪见。具说如彼。由斯义故。世亲菩萨二十唯识云。非知诸法一切种无。乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差別诸法我无。如是乃名入法无我。非诸佛境离言法性。亦都无故。名法无我。又无性摄论第一卷云。于无无因。强立为有。故名增益。于有无因。强拨为无。故名损减。乃至彼云。于遍计所执。唯有增益。而无损减。都无有故。以要于有方起损减。于依他起。无有增益。以有体故。要于非有。方有增益。亦无损减。唯妄有故。于圆成实。无有增益。是实有故。唯有损减。广说如彼。又依瑜伽第三十六及七十五。损减依他圆成是无。皆说名为恶取空者。如前分別。又大智度论第三十七云。爱多者著有见。见多者著无见。如是等众生。著有见无见。是二种见。虗妄非实。破中道。譬如人行陜道。一边深水。一边大火。二边俱死。著有著无。二事俱失。乃至广说。问。此总空性与十七空。有何差別。解有两释。一云。体无差別。总別有异。一云。此总空性。遣所执性。前十七空。除遣影像。故有差別。

释曰。第十三。止观能摄诸定地门。于中有二。先问。后答。此即请问。

释曰。此即第二如来正说。一切三乘无量诸定。当知摄在此止观中。更无別定非此所摄。

释曰。自下第十四止观因果作业门。于中有三。初因。次果。后业。此即因也。先问。后答。此即问也。

释曰。此第二答。谓此止观得定位故。別解脱戒。及散位中闻思二慧。以为其因。

释曰。自下第二辨止观果。先问。后答。此即问也。

释曰。自下正答。有二复次。此即初也。清净心者。心言显定。是奢摩他果。善清净慧。是毗钵舍那果。此约等流果说。若依增上果。皆得两果。又云。善清净心善清净慧者。说无漏故。名之为善。有別本云。善清净戒善清净心善清净慧以为其果者。谬也。而勘草本经论及深密经。皆不说戒。

释曰。第二复次重释其果。然释此文。诸说不同。一云。此文但说声闻菩萨如来。若依此说。等言等取诸菩萨也。故深密云。一切声闻菩萨诸佛诸独觉众。非正教授及所化故。略而不说。一云。此中说声闻言。亦摄独觉。余如前说。一云。等言通等独觉及诸菩萨。余如前说。总说意云。三乘所得世出世间所有诸法。皆是止观所得果也。问。佛所得果皆是无漏。如何说彼名为世间。解云。世间有二种。一体有漏。故名世间。二者体虽无漏。缘世间故。名为世间。谓后得智相应心等。是故世尊有世间法。

释云。自下第三。明止观作业。先问后答。此即问也。

释曰。如来正说。解脱二缚以为其业。所谓相缚及麤重缚。言相缚者。一云。相分。由有漏相。令彼见分不得自在。名为相缚。此即相是缚。名为相缚。一云。第七末那。为相缚体。由第七识。余眼等识。于所缘相。不得自在。若依此说。相之缚故名为相缚。言麤重缚。亦有二种。一有漏法上无堪任性。名麤重缚。与有漏法非一非异。无別体故。名为非异。断不断异。故名非一。二者。二障种子通名麤重。虽有二种。意取种子。名为麤重。若广分別。如胜义谛品已说。

释曰。自下第十五。止观诸障差別门。于中有四。一五系能障止观门。二五盖能障止观门。三分別五种散动门。四止观治十一障。此即初也。于中有二。先问。后答。此即问也。于五系中。几是止障。几是观障。几是俱障。言五系者。依成实论。名五心缚。烦恼恶法缠心不舍。故名心缚。一贪己身。二贪外五欲。三乐与在家出家众合。四于圣语心不喜乐。五于善法得少为足。若依集论第四。释三拘碍。彼云。拘碍有三。谓贪嗔痴。由依三故。顾恋身财。无所觉了。乐处愦丙。得少善法。便生厌足。由此不能修诸善法。故名拘碍。解云。集论如经次第。无所觉了。即当经说于诸圣教不得随欲。杂集第七。先申集论。后依五种拘碍。释拘碍义。故彼论云。又此顾恋身等。即依五种心拘碍说。何等为五。谓顾恋身。顾恋诸欲相杂住。阙于随顺教诫教授。于诸善品。得少为足。拘碍心故。名心拘碍。解云。杂集与集论异。即彼第三以为第四。瑜伽第八。引其五名而不解释。故今依五以發问辞。

释曰。自下如来正说。谓顾恋身。及顾恋财。如是二种。能障于止。于诸圣教不得随欲。由斯不能分別教意。是故一向障于观也。

释曰。此明俱障。谓俱障中有其二种。一者乐相杂住。由斯不能修止及观。二于少喜足。由彼力故。所修止观。不到究竟。

释曰。自下第二。五盖能障止观门。于中有二。初正明五盖能障止观。后世尊下。明止观二道圆传门。前中有二。先问。后答。此即问也。

释曰。第二如来正答。谓五盖中掉举恶作。是奢摩他障。以散动故。惛沉睡眠及与疑盖。是其观障。以不明了不决定故。贪嗔俱障。根本烦恼障用胜故。然此五盖。出体辨相释名。如大婆沙四十八说。彼云。有五盖。谓贪欲盖。嗔恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。问。此五盖以何为自性。答。以欲界三十事为自性。谓贪欲嗔恚各欲界五部为十事。惛沉掉举各三界五部。通不善无记。唯不善者。立盖为十事。睡眠唯欲界五部。通善不善无记。唯不善者。立盖为五事。恶作唯欲界修所断。通善不善。唯不善者。立盖为一事。疑通三界四部。通不善无记。唯不善者。立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问。盖有何相。尊者世友作如是说。自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。复次躭求诸欲。是贪欲相。增恚有情。是嗔恚相。身心沉没。是惛沉相。身心躁动。是掉举相。令心昧略。是睡眠相。令心变悔。是恶作相。令心行相犹豫不决。是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问。何故名盖。盖是何义。答。障义是盖义。谓障圣道加行善根。故名为盖。广说如彼。若依杂集第七卷云。能令善品不得显了。是盖义。(已上论本)覆蔽其心。障诸善品。令不转故。若依瑜伽。说诸烦恼通名为盖。故第八云。覆真实义故名为盖。又八十四云。于所知事。能障智故。说名为盖。又依瑜伽第八十九。释立盖意。彼云。违背五处。当知建立五盖差別。一为在家诸欲境界所标论故。违背圣教。立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法。立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论义。无倒决释审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖。广释五盖。如大婆沙第三十八四十八。成实论第十七。杂集第七。瑜伽十一。及如別章。

释曰。自下第二。明止观二道圆满门。于中有二。先止。后观。皆有问答。此问止也。

释曰。第二如来正答。谓善男子。非如初得但除掉举及与恶作。令圆满时。乃至复除惛沉睡眠。乃得圆满。

释曰。第二问观圆满。

释曰。第二如来正答。谓善男子。非如初得但除惛沉睡眠。乃至亦能除遣掉举恶作。乃得圆满。问。如何五盖障止观中。掉举恶作。障止非观。惛沉睡眠。障观非止。令圆满处。与上相违。解云。止观各有二障。一性相相顺障。惛沉止。掉举观。是故瑜伽五十八十九等。皆云惛沉障止掉举障观。惛昧轻利性随顺故。二性相相飜障。惛沉障观。掉举障止。如集论杂集显扬第一成唯识论第六卷等。惛沉与观。掉举与止。性相飜故。是故盖中说相翻障。今圆满中。各各双除。顺翻二障。得圆满故。

释曰。自下第三。分別五种散动门。于中有二。先问。后答。此即总问。止观起时应有几种心散动法。

释曰。自下正答。于中有三。初标数略答。次依数列名。后次第別释。此即初也。应知散动总有五种。然此散动。诸教不同。此经说五。如经可知。依深密经亦明五种。名虽有异。其义即同。故深密经云。一正念散乱。二烦恼散乱。余三散乱。与此经同。梁朝摄论亦说五种。与此经异。故第九云。论云能灭除散乱故名持诃。(此明定度)释曰。散乱有五。一自性散乱。谓五识。二外散乱。谓意识驰动于外尘。三内散乱。谓心高下及散味等。四麤重散乱。谓计我我所等。五思惟散乱。谓下劣心。谓舍大乘。思惟小乘也。解云。五中除相散动。加于自性。唐世亲本无性释论。皆不分別。集论杂集第一。皆说六种散乱。同辨中边第三中边第二。故辨中边云。散乱有六。一自性散乱。二内散乱。三外散乱。四相散乱。三麤重散乱。六作意散乱。具说如彼。显扬十八。亦说六种。同辨中边。而差別者。作意为初。第六自性。问。经说五。如何诸论更加自性。合说为六。解云。诸论皆依此经应说五种。而別说者。除佛果位。余位五识。唯散非定。是故別说自性散动。而经不说自性散动者。障定远故。非极故障。略而不说。梁摄大乘。五种散乱有两种失。一者违经。二依唐本无性世亲。皆无此说。故不可依。以外诸义。至文对释。故不重述。

释曰。第二依数列名。

释曰。自下第三次第別释。然此散动。略以二门分別。后方释文。一释名字。二出体性。

第一释名。先通后別。通名五散动。依深密经。名五散乱。五是标数。散动散乱。其义是一。于作意等。令闻心流荡。故名散动。即六释中。带数释也。言別名者。有其五种。一者作意。二者外心。三者内心。四者相。五者麤重。言作意者。如经舍于大乘相应作意堕在声闻独觉相应诸作意中。是名作意散动。解云。经意自有两说。一云。即说作意为散动体。若依此释。即六释中。持业释也。以彼作意即散乱故。一云。此经举二作意。能引散动。故名作意散动。据实即用散乱为体。若依此释。即依主释。此有二义。依深密经。菩萨作意之散动。故深密云。正念散动。一云。声闻作意之散动。故辨中边云。下劣心作意。虽有二说。后说为正。故集论云。此散乱法。有其六种。言外心散乱者。如经。若于其外五种妙欲诸杂乱相。乃至于外所缘境中所有寻思随烦恼中纵心流散。解云。经意有其三外。一外妙五境。二诸杂乱相。即愦丙相。故显扬云。于妙五欲及愦丙相。三除前二所余外境。于三境于上散动为体。若依此说即依主释。言内心散动者。如经。若由惛沉及以睡眠。或由沉没。或由爱味三摩钵底。或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染汙。当知是名内心散动。解云。内心者。等持相应内定之心。此意说云。能障内定。有其四种。一惛沉。二睡眠。三者沉没。即说惛沉等业用。四爱味三摩钵底者。爱上静虑。及由随一三摩钵底所起烦恼。能障定内之心。故名内三摩钵底。此有两释。一云。即说惛沉等四。为散乱体。一云。由惛等力所引染心。所引散动。以为自性。释名两释。准上应知。相散动者。如经。若依外相。于内等持。所行诸相。作意思惟。名相散动。解云。依定外相作意思惟。定内离言诸相。由此因缘。障于止观。名相散动。两种出体。唯上应知。深密经云。依外相内身三昧境界相思惟。名相散乱。又显扬云。依止外相作意思惟内境相貌。如是经论。意同此经。余教同异。至文当释。言麤重者。如经。若内作意为缘生起所有诸受。由麤重身计我起慢。是名麤重。解云。由计定中喜乐以为我所。计麤重身为我起慢。又解。若内作意为缘生起。喜乐受等。为所缘境。由麤重身种子因缘所生我见我慢。于前诸受。起我见或起我慢。即说见慢相应散乱。名为麤重。解云。二义。若依前说。依麤重身上起我见等。由此因缘。所生散乱。亦名麤重。若依后释。即我见等。行相麤故。名为麤重。此有两释。一云。我见及我慢等。名为麤重散动。一云。所生散乱为散动体。

第二出体。诸说不同。若依真谛梁朝摄论记第一卷。出五散体。不异论文。若广分別。如部执记第四卷中边论记。恐繁不述。今解。作意散动。自有两说。一云。五遍行中作意为体。如是作意。与三慧俱。或可具通善等三性。而杂集论说散乱者。举散乱缘。显其作意。一云。随烦恼中。散乱为体。举作意缘。显其散乱。故杂集云。依随烦恼性散乱。说外心散动。五欲愦丙。及所余境。三种境中。纵心流散。即随惑中散乱为体。内心散动。自有两释。一云。依中边杂集梁论。以三法为体。谓沉掉爱味。依显扬论及以此经。或以四法为体。谓惛沉睡眠下劣爱味诸烦恼。或下劣即是沉没惛睡之用。或可五法。言下劣者。即是懈怠。一云。由惛掉等力之所染故。即起散乱举惛等缘。显其散乱。相散动者。定前加行所得诸相。以为定内所行之相。作意思惟。或可依外本质相。思惟定内影像相。或可相者即矫现相。即用作意以为体性。一云。此中举作意缘。显其散乱。准前可知。麤重散动见慢种子。名为麤重。由此为缘。于已生起乐等受中。计我我所及以我慢。即用现行我见我慢。以为体性。或可由我见慢。便起散乱。即用散乱。以为体性。问。上来两释。若依释。集论杂集如何会释。谓集论说。谓散乱体。此复六种。杂集又云。依随烦恼性散乱说。解云。彼依性散乱。显散乱体。故不相违。问。若依后说。辨中边等如何会释。谓彼论说自性散乱即是五识。解云。散乱有其二种。一者随惑散乱。唯是染性。二者除佛所余五识非等引故过名散乱。即通三性。故成唯识。第十卷云。又说五识性散动者。说余所成者。非佛所成故。由斯五识。亦名散乱。故不相违。释义已讫。

今当释文。就別释中。释五散动。即分为五。此即初也。大乘作意者。依瑜伽论六十七云。云何大乘相应作意。谓有菩萨住菩萨法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。观自观他。诸利益事。具说如彼。声闻作意者。谓有声闻住法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。不观他利益事。唯观自利益事。广说如彼。显扬十六。亦同瑜伽。此中意说。未入正性离生菩萨。舍大乘相应作意。堕在二乘相应作意。然此作意。诸教不同。深密经云。舍正念大乘相应。相念二乘。若依梁论。思惟散乱。谓下劣心菩萨。舍大乘思惟小乘。集论说云。谓于余乘余定。若依若入。所有流散。杂集释云。谓于乘或入余定。舍先所习。發起散乱。谓依随烦恼性散乱。辨中边论及显扬论。名为作意。依旧中边。名为思惟。解云。思惟念想。皆是作为异名。译家別故。立名不同。

释曰。第二外心散乱。文有二节。先释后结。然此散乱。诸教不同。集论说云。谓正修善时。于五妙欲。其心驰散。杂集释云。谓方便修闻等善法。舍彼所缘。心外驰散。处妙欲中。旧中边论说于六尘境。辨中边论。成唯识等。但说于诸所缘令心流荡。依显扬论。缘二种境。谓妙五欲及愦闹相。依深密经。具三种境。谓五妙欲及愦闹三处著诸相。今依此经。约三种境。释外散动。言纵心流散者。正出三种散乱体。谓一五妙欲中纵心流散。二诸杂乱相中纵心流散。三前二境外所缘境中纵心流散。言若于其外五种中纵心流散妙欲者。举第一境。顺情五尘名妙五欲。言诸杂乱相者。即愦丙相。举第二境。故显扬云。于妙五欲及愦丙相。言所有寻思随烦恼中者。显前二境所有诸随烦恼。通名寻思。皆有缘虑寻思用故。言及于其外所缘境中者。举第三境。前二境外诸根等类。名于其外。此中应说所有寻思随烦恼中。准可知故。略而不说。故深密经说。三境后有随烦恼。所言中者。如理门论。是简持义。总说意云。于三境上所有寻思。诸随烦恼中。简除忿等余随烦恼。持取纵心流散一随烦恼。唯外散乱。故说中言。

释曰。第三辨内散动。文有两节。先释。后结。释此散动。诸教不同。故申诸教。次释经文。集论说云。谓修善时沉掉味著。杂集释云。發起沉掉及味著故。退失静定。辨中边云。味沉掉者。味著等持。惛沉掉举。即内散乱。梁摄论云。三内心散乱。谓心高下及啖味等。显扬论云。谓或由惛沉睡眠下劣。或由味著诸定。或由种种定中随烦恼故。恼乱其心。深密经云。若菩萨为睡不利。心著三昧及余三昧三摩婆提。染于所染。是名内心散乱。于诸教中。显扬同此。故依显扬释此经文。谓散动自有五种。一由惛沉。二以睡眠。三由沉没。显扬论云下劣心。解云。心自怯劣。无求定心故。已下劣心懈怠为体。四爱味三摩钵底。梵音三摩钵底。此云等至。此明欲界贪异异著上定。故名爱味三摩钵底。不同萨婆多唯用上界贪异为爱味定。以贪异烦恼不上缘故。故显扬等云。慢上静虑爱上静虑见上静虑。五者。或由随一三摩钵底诸随烦恼者。随八胜处十遍处四无色等能障诸随烦恼。如放逸懈怠等。如是五类。诸随烦恼之诸染汙。言染汙者。令退定故。名为染汙。故杂集云。由沉掉退失静虑。又中边云。自性外缘未得令不得。内相二种已得令退。麤惑散动。令不得解脱。第六思惟。令不得无上菩提。故知沉等已得令退。或可中边一相分別。据沈等未得退失。皆得成障。

释曰。第四辨相散动。释此散动。诸说不同。集论云。谓为他归信。矫示修善。杂集释云。谓欲令他信已有德故。现此因缘。所修善法渐更退失。辨中边云。矫现相已修定加行故。中边论云。下地意未决未息。是名相散动。解云。已得定者。虽已得定。而下地意未能决绝。亦未能息。由矫示相退失定。为利养故。矫示其相。显扬论云。相心散乱。谓依止外相作意思惟内境相貌。深密经云。若菩萨依外相内身三昧境界相思惟。是名相散乱。解云。显扬深密。意同此经。今此经云。于内等持所行诸相者。谓正在定内现量所得种种离言境相。此意说云。依未得定知定外境。而谓已得定内境相。此即将内同外境相。又解。未得实定内相。而有少相现前。执为已得实定内相。是名散动。

释曰。第五释麤重散动。由计定中喜乐。以为我所。计麤重身。为我起慢。名麤重散动。又解。若内作意为缘生起。喜乐等受。为所缘境。由麤重种子为因缘。所生我见我慢。于前诸受起我见。或起我慢。即说见慢相应散乱。名为麤重。故杂集云。麤重散乱者。依我我所执及我慢品麤重力故。修善法时。于已生起所有诸受。起我我所。及与我慢执受间杂取相。谓由我执等麤重力故。于相已生起乐等受中。或执为我。或执我所。或起我慢。由此所修善品永不清净。

释曰。自下第四。止观所治十一障门。于中有二。先问。后答。此即初也。

释曰。自下第二如来正说。治十一障。分为十一。此即第一释初障。十地论第一。名凡夫我相障。世亲摄论第七。名异生性障。深密第三。及此经文。但列其名。而不解释。梁摄论第十。名凡夫性无明。略辨体相。成唯识第九。名异生性障。广释其相。故今且依成唯识论。以辨障体。且初障体。自有二义。一随名出体。即用分別二障为体。故唯识云。异生性障。谓二障中分別起者。依彼种立异生性故。又云。执著我法愚。即是此中异生性障。二就实出体。即用二十二愚中初二种愚及彼麤重。以为自性。故唯识云。虽见道生亦断恶趣诸业果等。而今且说能起烦恼。是根本故。由斯初地说断二愚及彼麤重。一执著我法愚。即是此中异生性障。二恶趣杂染愚。即是恶趣诸业果等。(等言等取北拘卢洲无想天第八有及恶趣中等流增上果等)应知愚品。总说为愚。或彼唯说利钝观障品俱起二愚。彼麤重言。显彼二种。或二所起无堪任性。具说如彼。又此经云。对治恶趣烦恼业生离染障。故知就实。初地所治二障等为体。会诸教者。十地论云凡夫我相障。世亲论云异生性障。梁摄论云。凡夫性无明者。即当第一执著我法愚。而差別者。梁论名狭。说无明故。余论名宽。说障言故。深密经云。恶道业生烦恼染。及此经文。即当第二恶趣杂染愚。二经三论。各举一愚。成唯识论通二愚等。故知就实二种愚等以为自性。或可二经同唯识论。说烦恼言摄所知障。以同体故说烦恼名。言释名者。异生性障。是依主释。依二障种。立异生性故。恶趣烦恼业生杂障染障。是持业释。三种杂染。即是障故。

释曰。此明第二地障。所知障中。俱生一分。及彼所發悮犯三业。以为自性。现种分別。通现及种。并取习气。习气即是无堪任性。故唯识云。二耶行障。谓所知障中俱生一分。及彼所發悮犯三业。即经所说微细悮犯愚。种种业趣愚。具说如彼。而十地论。耶行于众生身等障。世亲论云。于诸有情身耶行。深密经云微细过失。及此经云微细悮犯现行者。有其三义。依持业释。三业为体。若依主释。无明为体。尽理而说。通用三业。无明为体。若依梁摄论。依身业。于诸众生起耶行无明者。有其二义。若随名说。无明为体。据尽理论。通用无明及业为体。言释名者。若依梁论。起邪行无明者。是持业释。而此经等名微细悮犯现行等者。如前分別。亦是依主。亦是持业。悮犯现行之障。或悮犯现行即是障故。

释曰。此明第三地障。依唯识论。谓所知障中俱生一分。谓能障三地胜定修慧贪烦恼。及障总持闻思修慧。忘念不正知。以为自性。故唯识云。三暗钝障。谓所知障中。俱生一分。今所闻思修法忘失。彼障三地胜定总持。及彼所發殊胜三慧。亦摄二十二愚中欲贪愚。及圆满陀罗尼愚。而十地云。暗相于闻思修等诸法忘失。世亲论云。迟钝性于闻思修而有忘失。梁朝摄论。心迟苦无明。闻思修忘失无明。意同唯识。通摄二愚。而深密云。欲得善法过。及此经云。欲贪愚者。但摄初愚。据实通摄二愚自体。如成唯识。言释名者。余处所说。暗钝障者。谓贪即是暗性障故。名暗钝障。即持业释。或可阇钝是烦恼名。今说所知障名暗钝者。以同体故。若依是释。是依主释。阇钝之障故。今言欲贪障者。是依主释。或可法爱名贪等故。亦持业释。

释曰。此辨第四地障。依成唯识。第六识俱俱生我见。定爱法爱以为体性。故唯识云。四微细烦恼现行障。谓所知障中俱生一分。第六识俱身见等摄。彼。障四地菩提分法。入四地中便能永断。具说如彼又彼云。身见等言。亦摄无始所知障。摄定爱法爱。彼定法爱。三地尚增。入四地时。方能永断。菩提分法特违彼故。又下经中。亦说二愚。一等至爱愚。二法爱愚及彼麤重。梁朝论云。四微细烦恼现行共生身见等无明。又世亲论云。四微细烦恼现行俱生身见等摄。此上二论。意同唯识。有等言故。问若尔何故十地论云解法慢障。解云。于第三地。解法教时。起解法慢。亦起法爱。故十地等各据一义。亦不相违。深密经云。爱三摩拔提心愚者。唯当定爱愚。译家別故。今此经云定法爱障者。通摄二愚。而不说身见者。非正二愚故。言释名者。成唯识云。微细烦恼现行障者。谓俱生我见。彼云。微细有其三义。一最下品故。二不作意缘故。三远随现行故。言烦恼者。彼而烦恼同体起故。说烦恼名。此即微细烦恼现行之障。故依主释。今此经云。定爱及法爱障者。亦依主释。或可持业。谓所知障亦得爱名。故法爱等名法爱障。亦持业释。又解。爱名唯烦恼名。亦成持业。先以爱名显所知障体。后言障故。余论释名不可具述。

释曰。此辨第五地障。依成唯识。即用所知障中俱生一分。二十二愚中纯作意背生死纯作意趣涅槃愚。以为自性。故成唯识云。五于下乘般涅槃障。谓所知障中俱生一分。令厌生死乐趣涅槃。同下二乘厌苦所灭。彼障五地无差別道。释二种愚。如下经说。纯作意背生死纯作意趣涅槃。而十地论身净我慢障。梁论。于下乘涅槃无明。世亲论云。于下乘涅槃障者。皆摄一愚。意通二愚。深密经意同此经。今此经云。生死涅槃一向背趣者。正摄二愚。如名可知。释名字者。成唯识云。于下乘般涅槃障者。是依主释。下乘般涅槃障故。今此经文。是持业释。厌背即是所知障故。

释曰。此辨第六地障。依成唯识。所知障中俱生一分。此即第五地中。作四谛观。执彼四谛染净之相。谓苦集流转是染分相。灭道还灭是净分相故。成唯识云。六麤相现行障。谓所知障中俱生一分。执有染分麤相现行。彼障六地无染净道。入六地时。便能永断。由斯六地。说断二愚及彼麤重。一现行观察流转愚。即是此中执有染者。诸行流转染分摄故。二相多现行愚。即是此中执有净者。取净相多现行。未能多时住无相观。而十地云。微细习障。梁论。微细相行无明。世亲唯识。麤相现行。皆是相形立名。论体性者。通摄二愚。于理无失。深密经云诸相行过。及此经云相多现行。意同诸论。义不违故。释名字者。并依主释。相多现行之障故。寻而可知。

释曰。此明第七地障。谓所知障中俱生一分。前第六地作十二缘生观。执有微细流转相。及细还灭相。执此二相故。能障第七地妙无相道。故成唯识云。七细相现行障。谓所知障中俱生一分。执有生灭细相现行。彼障七地妙无相道。入七地时。便能永断。由此七地。说断二愚及彼麤重。一细相现行愚。即是此中执有生者。犹取流转细生相故。二纯作意求无相愚。即是此中执有灭者。尚取还灭相故。纯于无相作意劝求。未能空中起有胜行。而十地论细相习障。梁论复云微细相行无明。世亲云细相现行。成唯识云细相现行障。深密经云微细相行过。及此经云细相现行障。皆是相形得名。皆摄二愚。理亦不违。准上应知。言释名者。并依主释。准上应知。

释曰。辨第八地障。谓所知障中俱生一分。令无相观不任运起。亦摄二愚。一于无相作功用愚。二于相自在愚。令于相中不自在故。故唯识云。八于无相中作加行障。谓所知障中俱生一分。令无相观不任运起。前之五地有观多。无相观少。于第六地。有相观少。无相观多。第七地中。纯中纯无相观。虽恒现行。而有加行。由无相中有加行故。未能任运现相及土。乃至广说。十地论云。于无相有行障。梁论云于无相作功用无明。世亲论云无相作行。成唯识云无相中作加行障。皆摄一愚。谓于无相作功用愚。准唯识。虽举一名。通摄二愚。谓于无相作功用愚。于相自在愚。深密经云。对治无相行自然行过者。自有两释。一云。于八地中无相智行能无功用自然现行。此能障彼。故言无相行自然行过。即当二中于无相作功用愚。一云。彼经同解深密。双举二愚。一无相行者。即当于无相作功用愚。二自然行愚者。即当于有相不得自在愚。今此一部具摄二愚。如经应知。言释名者。十地梁论世亲唯识。皆云于无相中加行障者。皆依主释。谓由无相起加行智。非加行智体即是障。此即加行智之障故。是依主释。今依此经。于无相作功用。及于有相不得自在障者。并依主释。

释曰。办第九地障。谓所知障中俱生一分。能障四无碍法。以为体性。故唯识云。九于利他中不欲行障。谓所知障中俱生一分。令于利乐有情事中不欲勤行。乐修己利。彼障九地四无碍解。入九地时。便能永断。由斯九地。说断二愚及彼麤重。一于无量所说法名句字后后慧辨陀罗尼自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者。谓义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故。于无量名句字陀罗尼自在者。谓法无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中。现一切名句字故。于后后慧辨陀罗尼自在者。谓词无碍解。即于言音展展训释总持自在。于一音声中。现一切音声故。二辨才自在愚。辨才自在者。谓辨无碍解。善达机宜。巧为说故。愚能障此四种自在。皆是此中第九障摄。十地论云。不能善利益众生障。梁朝论云。于众生利益事不由功用无明。世亲论云。于饶益有情事不作者慈摄二愚。于理无违。无简別故。深密经说。一切种法不得自在过。又此经云。于一切种善巧言词不得自在障者。自有两释。一云。即当第二辨才自在愚。一云。通摄二愚。于一切种善巧言词者。通四无碍。名一切种善巧言词。言释名者。此上四论二经。并依主释。寻即可知。

释曰。此明第十地障。此亦所知障中俱生一分。依成唯识及下经文。亦摄二愚。故唯识云。十于诸法中未得自在障。谓所知障中俱生一分。令于诸法不得自在。彼障十地大法智云及所含藏所起事业。入十地时。便能永断。由斯十地。说断二愚及彼麤重。一大神通愚。即是此中障所起事业者。二悟入微细秘密愚。即是此中障大法智云及所含藏者。十地。梁论。世亲。唯识。皆云于诸法中未得自在障者。当二愚中悟入微细秘密愚。或可通摄二愚。深密经云。第十地中。对治未得满足法身愚。此经复云。第十地中对治不得圆满法身证得障者。亦摄二愚。义亦无失。不別配故。今此经云不得圆满法身者。约真如法身说。故杂集论第十二云。言法身者。谓所知障永断转依所摄。此于第十地名圆满。于如来地名成就。言释名者。四论二种释名虽异。得名皆同。是依主释。

释曰。此明第十一障。于中有二。初明所断障。后明断障胜利。此即初也。谓二障中俱生一分。言极微细者。是烦恼障。最极微细者。是所知障。又解。极细最细皆通二障。极位所断。故名极细。胜位所断。故名最细。又解。无细可过。名为极细。无细可胜。故名最细。所以佛地说。二障者。见所断障。初地已断中。其所知障。同诸经论。烦恼障中若俱生者。前十地中故留不断。至于佛地。乃能断之。故唯识云。此地于法虽得自在。而有余障。未名最极。谓有俱生微所知障。及有任运烦恼障种。金刚喻定现在前时。彼皆顿断。入如来地。由斯佛地。说断二愚及彼麤重。一于一切所知境极微细著愚。即是此中微所知障。二极微细碍愚。即是此中一切任运烦恼障种。故集论说。得菩提时。顿断烦恼及所知障。成阿罗汉。及成如来。证大涅槃大菩提故。此经即当二种愚也。而深密云。第十一地中。对治细极细微细智障者。偏说智障。译家脱也。此佛地障余论皆无。故不配属。言释名者。六释之中。持业释也。

释曰。此明第二断障胜利。文有两节。一明断障证得智见。谓能永断二种障故。如其次第。究竟证得法空无著一切智见。人空无障一切智见。故成唯识第九卷云。著是所知障。碍是烦恼障。以此证知。法空观智名为无著。人空观智名为无碍。二于所缘建立法身。谓依第四所作成满所缘境故。断除二障。建立清净真如法身。或可建立二种法身。

释曰。自下第十六。止观能证菩提门。先问。后答。此即问也。云何菩萨已得止观。由依止观勤修行故。证得无上正等菩提。

释曰。自下第二如来正说。于中有二。初释。后善男子如是下结。前中有二。初明因位勤修诸行。后乃至下。明其果位证得菩提。前中有三。初法。次喻。后合。就法说中。自有两说。一云约四种道。即分为四。一明资粮位。二彼于下明加行位。三僧是下明见道位。四复于下。明修道位。此即第一明资粮位。文有两节。初明能观人在资粮位已得止观。后依七真如下。依境發观。文有三节。初依七真如者。举所观境。谓资粮位位依此心观。观七真如。次于如所闻等者。辨三慧所依。于如所闻者。闻慧所依。闻谓听闻。即是耳根發生耳识闻言教故。所思法中者。思慧所依。思谓思虑。即是思数發生智慧思择法故。由胜定心者。修慧所依。修谓修习。即是胜定發生智慧修对治故。后于善审定等者。辨所生慧。此用闻慧。依七真如能善审定。于善思量者。思所成慧。于善安住等者。修所成慧。依七如中内思惟故。一云。即分为三。初明加行位。次明见位。后显修位。就加行似中。复分为二。初明寻思如实观。后彼于下除遣诸相。此即初也。文有二节。初明依七真如作寻思观。后于善审定下。明如实观。谓诸菩萨。依七真如。如所闻思。由胜定力。于𤏙顶位。作四寻思观。能善审定。能善思量。存识遣相。于忍第一。作四如实观。于善安立真如性中。内正思惟。遣能取识。广释其相。如前已说。虽有两释。且依后说。

释曰。第二除遣诸相。于中有二。初明除遣。后彼既多住下明善修治心。前中有三。初标除遣。次善男子下显所除相。后于彼现行下正明除遣。此即初也。诸彼加行位菩萨。依七真如。正思惟故。彼能观心。于彼一切所执受等细相现行。尚能弃舍。何况麤相。言麤相者。一切散位所现诸相。或可一切染汙所现诸相。或可欲界下地诸相。故瑜伽论第十一云。云何麤相。谓所观下地一切麤相。

释曰。自下第二显所除相。然诸所除。有二十一种。摄十一段。此即第一明所执受等四种相也。如其次第。身受心法四念处境。此中意说。托所执受等变作影像。名为细相。下皆准此。

释曰。第二内等三相。然此内外。略有三释。一云。自身名内。他身名外。合名内外。一云。六根名内。六境名外。合名内外。一云。有情名内。非情名外。合名内外。故婆沙论一百三十八云。然内外法差別有三。一相续内外。谓在自名身为内。在他身及非情名为外。二处内外。谓心心所所依名内。所缘名外。三情非情内外。谓有情数法名内。非情外数法名外。大般若等。同第二释。彼云。内空谓内六处。外空谓外六处。内外空谓内外六处。

释曰。第三显利他相。利他即是显扬论中利有情行。谓以四摄利益一切诸有情故。又解。自利利他行中是利他行。广如瑜伽三十五说。

释曰。第四正智如如相。或可此中分別五相。五相即是名相分別正智如如。就胜说故。且说二相。若广分別名等五相。如瑜伽论七十二等。

释曰。第五辨四谛相。婆沙论七十七云。问。苦集灭道。各有何相。脇尊者曰。逼迫是苦相。生长是集相。寂灭是灭相。出离是道相。广如彼论四复次释。

释曰。第六辨有为相。若与生等四相相应。名有为相。与此相相违。名无为相。广如杂集论第三婆沙一百二十八等。

释曰。第七常无常相。与前有为无为。体无差別。义別故说。

释曰。第八苦变异等相。谓苦乐二受。名有变异性相。舍受。名为苦无变异性相。又解。所执性苦。及依他性苦。名苦有变异性相。圆成实性苦无变异性相。如辨中边成唯识。广辨四谛。皆通三性(深密经云苦集不异自性业者。译家別也)。

释曰。第九有为同异相。大般若第五十一云。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是识自相。如是等有无量自相。共谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等。有无量共相。

释曰。第十知一切相。谓知一切是一切已者。上来別显诸相。此即总显诸相。举能知智。显所知相。此即显其诸法自相。有一切相者。显差別相。一一皆有可见不可见等一切相也。或可前是尽所有相。后一切者如所有性。

释曰。第十一辨二无我相。补特伽罗。此云数取趣。谓数数往来取诸趣也。旧云人者谬也。末奴沙。此云人也。若依旧译。有其两失。一不摄诸趣失。二梵音相违失。以此故知今翻正也。此二无我相。如瑜伽论九十三说。彼云。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行外。別有实我不可得故。法无我者。谓即一切缘生诸行。性非实我。是无常故。

释曰。第三正明除遣。谓即于彼如上所说现行诸相。真如观心能正除遣。问。此诸相是依他起。如何说彼名为除遣。解云。如前所说。不现前故名为除遣。非遣依他因缘道理说名除遣。又解。染汙依他断故名遣。故瑜伽论三十六云。能断能舍。故名除遣。

释曰。第二善修治心。谓能观察真如相故。如上所说。五系五盖及五散动。便能修习能对治心。

释曰。自下第二明见道位。于中有二。初正明见道。后由得此故下。明见道胜利。此即第一正明见道。初见理故。名为见道。故无性摄论第六卷云。见先未见胜法界故。名为见道。又成唯识第九卷云。加行无间。此智生时。体会真如。名通达位。初照理故。亦名见道。然此见道自有二种。一真见道。谓世第一无间而生。双证生法二空真如。顿断一切见所断惑。名真见道。而今此说各別内证七真如者。从诠而说。若证流转诸法实性义边。名各内证流转之真如。如是乃至。若证四谛实性义边。名为別证四谛真如。非此无相真见道位。前后七时各別内证。二相见道。或有三心。谓有情假缘智。法假缘智。遍遗有情法假缘智。或十六心。谓苦法忍等。此二见道。如成唯识第九瑜伽五十八等。广如別章。

释曰。自下第二释其胜利。于中有二。初明四种胜利。后彼于下。明事边际所缘胜利。此即初也。然此胜利。依成唯识第九卷中。见道胜利。有其八种。故彼论云。菩萨得此二见道时。生如来家。住极喜地。善达法界。得诸平等。常生诸佛大集会中。于多百门已得自在。自知不久证大菩提。能尽未来利乐一切。依摄大乘。有六胜利。故摄论云。入极喜地。善达法界。生如来家。得一切有情平等心性。得一切菩萨平等心性。得一切佛平等心性。六种胜利。若广分別。如无性世亲释论第六。八种胜利。如梁论第八。十种胜利。如梁论第十。今依此经。有四胜利。一入菩萨正性离生。二生如来家。三证得初地。四又能受用此地胜德。言正性离生者。正性即是无漏圣道。言离生者。见道所断分別烦恼。能生六道四生等类。犹如生食能生诸病。从喻立号。名之为生。见道生时。离彼如生分別烦恼。故名离生。若依俱舍第二十三。苦法智忍见有其二名。故彼论云。即此名正性离生。亦复名正性决定。由此是初入正性离生。亦是初入正性决定故。经说正性。所谓涅槃。或正性言。目诸圣道。生谓烦恼。或根未熟。圣道能越。故名离生。能决取涅槃。或决了谛相。故诸圣道得决定名。至此位中说名为入。解云。俱舍正性二种涅槃圣道。生有二义。一烦恼生犹如生食。二圣道未熟。名之为生。顺正理六十三。显宗第七。大同俱舍。依毗婆沙。亦有二义。一者见所断惑。犹如生食。故大婆沙第三卷云。复次。见所断惑。令诸有情堕诸恶趣。受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭。故名离生。复次有身见等。刚强难伏。如狩笼戾。故说名生。见道能灭。故名离生。或复善根未熟名生。故婆沙云。复次一切烦恼。或诸贪爱。能令善根不得成就。及令诸有润令起过。皆名为生。见道起已。摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道。独名离生。广说如彼。大乘说处。如第八卷疏记中释。言生如来家者。无性释云。谓佛法界。名如来家。于此证会。故名为生。世亲释云。生如来家者。由此能令诸佛种性不断绝故。依十住婆沙第一卷云。是诸佛家。名如来家。今是菩萨行如来道相续不断故如来家。广如彼论多复次说。证得初地者。如下当释。又能受用此地胜德者。此摄唯识余六胜利。

释曰。自下第二。明所缘胜利。谓先地前已得二种所缘境故。今此见道。更得第三边际所缘。三种所缘。差別之相。如前已说。

释曰。自下第三释修道位。文有二节。初明进修。修是增明义。谓见道后。后九地中。观智渐增。又解。后后者。具说十地。在见道后。十地非一。重言后后。后即于如是等者辨具三缘。谓无分別智内正思惟诸事边际真如实境。而不变影。以后得智作意思惟有分別影无分別影二种境界。即以此文。证十地中皆具三境。

释曰。第二喻说。如诸世间欲破木时。先用麤楔。后用细楔。以其细楔。出于麤楔。

释曰。第三举法同喻。(亦名为合)于中有二。初明初地出二种缚。后显余地陶练其心。此即初也。谓初地菩萨。依此以楔出楔圣道遣定内相。由遣相故。一切相缚悉皆除遣。相缚遣故。麤重缚亦遣。故瑜伽论六十四云。若有行于非安立谛不行于相。不行相故。于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故。于麤重缚亦得解脱。二缚別相。如前已释。问。如何得知初地已上能断二缚。答。如成唯识第九卷云。此加行位。未遣相缚。于麤重缚亦未能断。又梁摄论第四卷云。若得无分別智。即解相结。相结不起。麤重结即随灭。故知地前不断二缚。然此所说以楔出楔。诸教不同。若依瑜伽。影像喻细楔。本质喻麤楔。身轻安为细楔。身麤重为麤楔。即以细楔。遣于麤楔。故六十七云。除遣修者。谓如有一由三摩地所行影像诸相作意故。如以楔出楔方便除遣。弃于自性诸相。又如有一用彼细楔遣于麤楔。如是行者。以身轻安。遣身麤重。名除遣修。又显扬论第十六云。除遣修者。谓如有一思惟三摩地所行影像相故。除遣诸法根本性相。令不复现。余同瑜伽。若依梁论。以麤榍遣细榍。喻十地中以胜智遣劣智。故十一云。如世间欲破木。先用细榍。后用麤榍。观行人破烦恼亦尔。先用劣道。次用中道。后用胜道。若依摄论。圣道喻细楔。杂染种子喻麤楔。故世亲论第八卷云。论曰。对治差別者。谓一切总相缘智。以楔出楔道理。遣阿赖耶识中一切障麤重故。释云。缘总法智。对治一切障破而住。如以细楔除去麤楔。住本识中。诸杂染法熏习种子说名为麤。诸对治道。能除彼故。是微细义。又无性论第八卷云。圣道微妙。故如细楔。所治种子其性麤重。故如麤楔。余同世亲。依此等教。释此经文。诸说不同。一云。此经意同梁论。以胜智楔。出劣智楔。一云。经意同世亲等。以圣智楔。出于惑楔。一云。此经就相显说。同世亲等。就通相说。皆不相违。谓诸菩萨。在地前位。得根本定。以身轻安。遣身麤重。次以定内细影。遣外麤相。或以影像细相。遣本麤相。地上菩萨。及用真观。遣影像相。乃至以智遣惑。寻即可知。或可法喻合依修道位说。

释曰。第二陶练其心。谓于初地。永害二缚力故。于后诸地。如练生金。陶练其心。此练金法。如瑜伽论第十三说。彼云。当如陶练生金之法。陶练其心。谓练生金。略有三种。一除垢陶练。谓从金性中渐渐除去麤中细垢。二摄受陶练。谓即于彼郑重销煑。三调柔陶练。谓销煑已。更细练治瑕璅等秽。又三十一云。譬如黠慧锻金银师。或彼弟子。于时时间。烧练金银。令其弃舍一切垢秽。调柔随顺。随其所乐。种子转变。如是勤修瑜伽行者。为令其心弃背贪等一切垢秽。随于彼彼欲自安立。或奢摩他品。或毗钵舍那品。即于彼彼能善和合。无转无动。随其所乐。种种义中。如所信解。皆能成办。

释曰。第二明其果位。证得菩提。(于五位中。即是第五究竟位也)谓非但地地陶练其心。乃至证得究竟位中无上菩提。又依此位。于其四种所缘境中。更得第四所作成满所缘境也。佛果位中。四境具足。又解。地前得二种境。十地位中。改名边证。佛果位中。改名成满。虽有两释。前解为胜。

释曰。此即第二结文。谓地前地上菩萨。修止观二道勤修行故。证得无上正等菩提。

释曰。自下第十七。引發广大威德门。于中有二。先问。后答。此即问也。

释曰。自下第二如来正答。于中有二。初依问正释。后善男子下结。前中有三。一标数略答。二依数列名。后次第別释。此即第一标数略答。谓诸菩萨善知六处。引大威德。

释曰。第二依数列名。

释曰。自下第三次第別释。別释六处。即分为六。此即第一释善知心生。于中有二。先问。后答。此即问也。善知者。能知智。心生者所知心。下皆准此。

释曰。自下第二正答。于中有二。初总答。后別释。此即总答。

释曰。第二別释十六行心。于中有二。先牒。后释。此即总牒。

释曰。自下第二次第別释。十六种心。即为十六。此释初心。文有两节。初标心名。后出体性。然释此文。自有两释。一云。不可觉知者。谓第八识能缘行相不可觉知。恒相续结故。名为坚住。执持器世间故。名为器识。阿陀那识者。此出体性。梵音阿陀那。此云执持。有其三义。一执持根根所依。二执持种子。三者执持结生相续结。一云。不可觉知者。谓共相果外器世间。不可觉知自变他变差別之相。

释曰。此明第二心生。先标其名。后出体性。此即标名。能缘行相。随境非一。故言种种行相。所缘识生者。从境立名。所缘境境识。故名所缘识生。

释曰。第二出体。于中有二。初明有漏意识。后明无漏意识。此即初也。谓于一时。顿取一切色等六境。分別意识。此即五识同时分別意识。或五识后分別意识。或于一时顿取内外十二处境。觉悟领受。分別意识。

释曰。第二无漏意识。梵音刹那。此云极少时。即是一念。故杂心论云。如壮士夫一弹指顷。迳六十刹那。一刹那为一念。梵音腊缚。此云瞬息。梵音牟呼栗多。此云须臾。依俱舍论第十二云。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为腊缚。三十腊缚。为牟呼栗多。此意说云。后得无漏自在力故。或于一时。于一念顷。现入多定。见多佛土。或见多佛。分別意识。然此后得对有漏心。名无分別。对正体智。亦名分別。问。于一念见多如来。其义可尔。如何一念能入多定。答。诸佛菩萨神力难思。能于念念。入种种定。故杂集论第十四云。唯佛世尊。及已得大神通菩萨。由随所欲。刹那刹那。能入无量三摩地差別故。又解。随应可得入诸定等。非实一念入一切定。若不尔者。如何一念入多佛土。无一有情有多身故。示现化身。入多佛土。

释曰。显第三心。此下五相。并约第八赖耶识说。故瑜伽论五十一云。阿赖耶识。于欲界中。缘狭小执受境。了別狭小所缘故。杂论云。小者谓欲界下劣故。

释曰。辨第四识。瑜伽论云。阿赖耶识。于色界中。缘广大执受境。了別广大执受所缘故。杂集论云。大者谓色界增上故。

释曰。辨第五识。瑜伽论云。阿赖耶识。于无色界空无边处识无边处。缘无量执受境。了別无量执受所缘故。杂集论云。无量者。谓空无边处识无边处无边际故。

释曰。释第六相。瑜伽论云。阿赖耶识。于无所有处。缘微细执受境。了別微细执受所缘故。

释曰。明第七心。于三界中。最是后边。故名边际。瑜伽论云。阿赖耶识。于非想非非想处。缘极微细执受境。了別极微执受所缘故。显扬十七释上五相。亦同瑜伽。或可五相随其所应。通于六识。

释曰。明第八心。出世识者。无漏道谛相应识。远离有漏诸戏论相。故名无相。此通无漏八种净识。及缘灭识者。缘灭谛识。此通无漏八识及有漏意识。

释曰。明第九心。谓那落迦全。及于一分鬼傍生中。纯受苦处。深密经云。苦相应识者。如恶道识。

释曰。明第十心。谓于人中。若欲界天。及于一分鬼傍生中。转识相应。苦受。乐受。不乐受。相杂俱转。深密经云。杂受相应识。如欲界识。

释曰。明第十一心。谓初二定喜受相应。大小共许。然大乘宗。同体义分。亦有乐受。此经为分五受別故。且说喜受。深密经云。喜相应识。如初二禅识。

释曰。第十二心。瑜伽论云。下三静虑。一向乐受俱转。深密经云。乐相应识。如第三禅识。

释曰。明第十三心。谓第四静虑已上诸地。一向唯与舍受相应。此通有漏无漏第六意识及第七八识。深密经云。舍受相应识。如第四禅乃至非非想识。

释曰。明第十四心。随其所应。谓与根本六种烦恼及与二十诸随烦恼相应有漏七识。

释曰。明第十五心。谓与信等十一善法相应有漏六识。及无漏八识。

释曰。明第十六心。谓不与彼善染相应有漏六识。及第八识。

释曰。第二善知心住。先问。后答。此即问也。善知者能知智。心住者所知心。下准此释。

释曰。释二答也。谓如实知无分別智相应之心。了別真如。依如而住。或可了別真如者。七真如中。唯识真如。即能观智。名为了別真如。非实性如。故庄严论云。唯识真如者。谓无分別智。此意说云。谓如实知唯识观知相应之心。依境而住。名善知心住。

释曰。第三善知心出。先问后答。此即问也。

释曰。第二答也。谓如实知无分別智相应之心。出二种缚。此能知心既善知已。应令无分別智相应之心从二缚出。

释曰。第四善知心增。先问。后答。此即问也。

释曰。第二答也。谓如实知治二缚心。彼增长时。彼积集时。能治缚心相应慧等。亦得增长。亦得积集。名善知增。增长积集有差別者。现行转增名为增长。熏成种子名为积集。或可初增长时名为增长。数数重起名为积集。

释曰。第五善知心减。先问。后答。此即问也。

释曰。第二答也。谓如实知所治二缚所杂染心。衰退损减之时。彼杂染心相应见等。亦复衰损。名善知减。衰退减有差別者。反上增长积集应知。

释曰。第六善知方便。先问。后答。此即问也。

释曰。第二答也。谓如实知八解脱八胜处十遍处修习如如。此三科功德。或能除遣彼三科障。由此方便。發起神通及无诤等种种功德。故名方便。然此方便。引诸功德。诸教不同。若依显扬第四卷说。八解脱中。第五解脱。引诸功德。故彼论云。为欲引起诸圣神通无诤愿智无碍辨等诸功德故。复作无边识处解脱方便。若依瑜伽第十二卷。三文不同。一处但说八解脱中。第一解脱。引胜处遍处诸圣神通无诤愿智无碍解等。又复彼云。十遍处中。由八色遍处。引圣神通。由识遍处。能引无诤愿智无碍解等。由空遍处。随其所欲。皆转成空。又复彼云。解脱胜处。及遍处等。名能引道。瑜伽七十二亦同三科能引。解云。初观行者。必用解脱为初。是故。瑜伽且约解脱。后渐修习遍处能引。据实为论。三科能引诸功德。是故。瑜伽一处。及此经文。三皆能引神通等德。然此三科有差別者。如大婆沙八十五云。问。解脱胜处遍处有何差別。答。名即差別。谓此名解脱。此名胜处。此名遍处。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处。复次小善根名解脱。大善根名遍处。复次唯因名解脱。唯果名遍处。通因果名胜处。复次能有弃背名解脱。能胜伏境名胜处。能广所缘名遍处。复次唯作胜解名解脱。能伏烦恼名胜处。于所缘境无二无量名遍处。复次。若得解脱。未必已得胜处遍处。若得胜处。必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处。必已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处故。是谓解脱胜处遍处差別。若广分別。具如別章。

释曰。第二总结。谓如是善知六处菩萨知六处故。于六通等广大威德。于过去世。已能引發。于未来世。当能引發。于现在世。能现引發。

释曰。自下第十八。于无余依灭受门。于中有二。先问。后答。此即诘问。文有三节。初举所问教。后正發问辞。如经应知。

释曰。自下第二如来正说。于中有二。初依问正说。后是故下结。释中有二。初标数略答。后问答广释。此即略答。

释曰。自下第二问答广释。先问。后答。此即问也。

释曰。自下广释。于中有二。初正释诸受。后于有余下。释其永灭。前中有二。初略答二受。后次第別释。此即初也。二受別相。诸说不同。一云。所依麤重受者。谓有漏受。依六根生。从根得名。称为所依。由二障种麤重所随。故言所依麤重受。彼果境界受者。谓外六境。由内六根势引生故。说六境界。名为彼果。此境界受。缘彼而生。故名彼果境界受。据实二。受。体无差別。但随根境。义说二受。一云。所依麤重受者。谓种子受。彼果境界受者。谓现行受。谓有漏种能与现果为所依止。或二障种麤重所随。故言所依麤受也。若现行受。以种子受之所生故言彼果境界受。一云。所依麤重受者。依内六根。缘内身中六根及境。诸有漏受。从所依根及能随法。以立其名。以依六根。或二障种麤重所随故。彼果境界受者。谓外六境。能与六根为增上果。故集论云。眼等六根受用力故。有六境生。此第二受。依内六根。缘外六境。从境得名。故言彼果境界受。即十二缘中。说自体受及境界受也。虽有三说。且依第三。

释曰。自下第二。次第別释。于中有二。初释所依麤重受。后释彼果境界受。前中有三。初标章举数。次依数列名。后逐难重释。此即初也。

释曰。第二依数列名。然此四受。诸说不同。亦有三说。而初师说。大同第三师说。故不別叙。前第二师云。有色所依受。谓欲色界受种子。无色所依受者。谓无色界受种子。果已成满麤重受者。谓现与果种子。果未成满麤重受者。谓未与果受种子。一云。有色所依受。谓五识身相应受。无色所依受者。谓意识相应受也。此即身心二受也。果已成满受者。谓过去无明行等所生现在果受。果未成满受者。谓业烦恼相应能感未来因受。虽有诸说。第三为正。顺文义故。

释曰。第三逐难重释。谓初是宿业所得现在果受。后是能感未来异熟业烦恼相应受。未来果之因。故言未来因受。

释曰。自下第二释彼果境界受。于中有二。初标章举数。后依数列名。此即初也。

释曰。第二依数列名。如是四受。诸说不同。一云。此之四受。皆是现行。其差別者。有其四种。一依持受。谓缘器世界受。二资具受。谓缘资生具受。三受用受。谓亲受用衣食等受。此三缘现境受。四顾恋受。谓缘过去前三境所生受也。一云。依持受者。缘器世间受。二资具受。谓缘衣药等受。三受用受者。即是合说依持资具二种受也。四顾恋受者。顾财物受也。一云。如其次第。初缘器世间。次缘衣药等。次缘现在。后缘过去也。

释曰。自下第二释其永灭。于中有二。初释有余永灭。后释无余永灭。此即初也。有二复次。而释此文。诸说不同。一云。果未成满受。一切已灭者。金刚心时。已断灭未来果业烦恼及相应受。领彼对治明触生受者。领彼业烦恼对治尽无生智相应无漏受也。领受共有者。领受共有器世界受。即经所说依持受也。略而不言资具受受。用受二种受也。唯除顾恋受。与贪相应故。或复彼果已成满受者。由已成满受中。通有麤重无麤重。无学身中。但有无麤重受。故言或也。略不言领有色所依受无色所依受。无学犹起故。又二种受一切已灭者。谓所依麤重受。彼果境界受。皆已除断。唯现领受明触生受。此据漏尽所有诸受。皆名明触所生之受。一云。果未成满受一切已灭者。谓得有余依时。能灭未来受种子。一切已断。言领彼对治明触生受者。能治道无漏受。言领受共有者。谓彼果境界受。言或复彼果已成满受者。谓现行正现与果受。此上据去入无余犹远者。有余依中。具此三受。言又二种受一切已灭。唯现领受明触生受者。此据将欲入无余依时。唯用无漏心。缘无余故。后灭领受共有受及彼果已成满受。但有无漏受在。故言又二种受一切已灭唯有明触生受。此约明触唯无漏者。作如是释。又解。此文是二师別解。前家言有余依中唯灭未来因受。有余三受在者。此约唯立无漏受为明触所生受。故云有三受。第二家解意。无学人身中所有受。通漏无漏。总名明触所生受。由约此义故。言有余依中。又二种受一切已灭。谓前所依麤重受。及彼果境界受。此二受一切已灭。唯有无学人明触所生受在。一云。有二复次。初复次意。于八受中。于有余依涅槃时。唯灭果未成满受。或业俱故。领彼对治明触生受。更得无漏受故。领受共有者。谓八受中。除未成满及彼果已成满。余六受凡圣共有。故言共有。问。如何无学有顾恋受。解云。顾恋有其二种。一贪应罗汉已除。二无染汙者。欲数相应。罗汉亦有。故言共有。或可言共有者。唯有五受。除其顾恋。贪相应故。易可知故。略而不说。或复彼果已成满受者。此明罗汉身中有见现果受故。问。如何此受不名共有。解云。据实亦是共有。为欲对前未成满受。有无不同。所以別说。又二种受一切已灭唯现领受明触生受者。释论两释。一云。罗汉身中所有诸受离随眠故。名为无漏。前说八受。一向有漏故。云一切皆无。言二种者。前说根本二受。以摄八受。一云。入无心定时。灭除八受。而言有无漏受者。入无心定。退方便故。假说不灭。据实亦灭也。

释曰。第二明无余永灭。谓无余依中。此明触生受亦灭。或可如上所说共有受等亦灭。

释曰。第二总结应知。

释曰。就长行广说中。大分为二。初广辨止观相。后结叹劝学。上来已释止观相讫。自下第二。结叹劝学。于中有三。初叹问有益。次吾已为汝下显佛同说。后诸善男子下。劝物修学。此即前二。如经可知。

释曰。显佛同说。谓我所说止观妙道。非唯我说。三世诸佛。同说此义。

释曰。第四劝物修学。如经可知。

释曰。就此品中。大分为二。初释止观。后依教奉持。就正释中。大分为二。初长行。后重颂。或可一品总分为三。初长行广说。次以颂重说。后依教奉持。此即第二以颂重说。于中有二。初發起颂文。后以颂重说。此即初也。

释曰。自下举颂正释。有五行颂。即分为五。初有一颂。显法瑜伽违顺得失。次有一行颂。显有所得失。次有一行颂。显化生离染德。次有一行颂。为欲说法失。次有一行颂。舍著利生得。此即第一显依法瑜伽明违顺得失。谓于十二部教。假安立法所说瑜伽。止观道中。若行放逸。失大义利大涅槃果。若依此教。及依止观。若正修行。得大菩提。

释曰。第二有显所得失。谓依止观推寻见有所得。若执此见。为所得法。免生死难。去瑜伽远。譬如大地之与虗空。故思益经曰。若以心分別诸法皆邪。不以心分別诸法皆正。若依婆沙第二十五。有一颂云。

今此经中但举初喻。

释曰。第三化生离染德。谓诸菩萨利益众生。大悲坚固。而不作是念。我能利益。彼是所利。无有能所。悟如是理。便能勤修利有情事。乃至穷劫便得最上离染喜乐。是故。地持论云。菩萨观行随事取随如取。不作是念。此如如是等类。不可具说。

释曰。第四为说欲法失。若人为求名闻利养。为人说法。名为舍欲还取欲。言中说法名为舍欲。心贪名利名还取欲。如百论中。诃彼不净持戒颂云。

如是愚人获得如是法无价宝。不求无上正等菩提。而反求彼世间名利。如世愚人得无价宝反行乞匃。又解。若人为欲取空而说法者。彼名舍有还复著空。是愚痴人。获得如是法无价宝。不解教意。反生空执。

释曰。第五舍著利生德。应舍诤论諠杂戏论。發起增上勇猛精进。为度世间。勤修止观。

释曰。自下第三依教奉持分。于中二。先问。后答。此即慈氏请问如来。问有二意。一问教名。二问奉持。

释曰。自下第二对问正答。于中有二。初正答二问。后说此瑜伽下。叹教胜利。此即初也。

释曰。此即第二叹教胜利。有其四种。一發菩提心。二远尘离垢得法眼净。三诸漏永尽心得解脱。此之三利。如前已释。四获得广大瑜伽作意。人法二空名为广大。如摄论说。止观二道。名为瑜伽。如六处经说。谓此菩萨获得缘二空性止观作意。故名广大瑜伽作意。若依瑜伽第四十六。诸佛菩萨。为众说法。当知有五大果胜利。一者一类有情远尘离垢得法眼净。二者一类有情得尽诸漏。三者一类有情于无上觉發正愿心。四者一类有情证得菩萨最胜法忍。五者一类有情受持读。修习正行。展转方便。令正法眼久住不灭。若依庄严第十二云。菩萨说法。能得八果。一诸听法者。或發菩提心。二或得无生忍。三或于诸法。远尘离垢。得法眼净。此谓下乘所摄。四或得诸漏尽。五令正法久住。由此正说得展转受持故。六未学义者令得学义。七未断疑者令得断疑。八已断疑者令得受用正法无障大善味。今此经中。有四胜利。瑜伽作意义。当菩萨无生法忍。