无依无得大乘四论玄义记

第一三乘义第二庄严义第三三位义三乘义有四重第一释名第二出体第三广料简第四明五乘

所言三乘者一声闻乘二辟支佛三缘觉菩萨也一乘言明之不二而二论无差別差別有二种次第一不二而二起用者菩萨辟支佛声闻二以通收入不二者声闻辟支佛菩萨也声闻者闻声悟道故曰言声闻故思益经第二卷云因声闻得解故名声闻若尔以因得道也辟支佛亦名辟支迦也此云独觉所以言独觉者出无佛之世无师自觉傍无法侣下无□□□□□□众生也亦云缘觉者至觉悟因缘也至意者偏明得道身不须师教而能独觉观因缘假有不有有假无不无无应假理觉观睹树木摧折冰沫等须臾间灭无常苦空理而觉悟故名缘觉独是因名因时不须师教亦得觉境名即因缘境觉道果名中乘无觉果道果觉也大论云辟支迦亦言辟支客今谓彼因轻重音也如摩诃迦叶等辟支佛根性人故大经梵行品上卷云于王舍城中百摩诃迦叶闻之说十二因缘以无明乃至老死即是观因缘理而得道悟故名缘觉此意迦叶若不值佛应作独觉而今值释迦佛闻具足说十二因缘悟道也问此二乘亦得言悟道理耶答得言悟假理故大经陈如如得须机文云应假理也此理道望不二理终是教能表也如持摄成毗家宗俗谛为应假理真如等不得应假理今大乘宗并是应假理也菩萨者具存音者经论不同渐备经云以为开士道无量寿经上卷云十六正士即是十六菩萨数也十住论云亦云菩提根上道萨埵名深心彼释云报果菩提故名菩提萨埵也弥天道安法师折疑论亦开士故旧断梁时番云有二家一云菩提道萨埵言心众生故名道心众生二云菩提言萨埵言心人故言心人也三云菩提言道萨埵名道士取无量经□□□□□□□□提言上道上智上觉开明也萨名众生亦名为士亦云深心大心道谓上道上智上觉开悟众生大明之士通乘者一家相传云有三义乘是入义入是出义开發释名义二当体释名乘是运出之义三表理释名乘是不二义如诸料中释也

第二明出体地摄两论成毗二家相兴通而为言乘通凡圣有漏无漏故经云举手低头乃至童子戏已成佛道等也若尔数则四谛理解等兴等知事解等三乘体成论宗亦空有两慧为体彼宗乘通道谛则別从假空已上故別也地摄两论大意略同彼家宗从初地已上真如相应是真乘体从第三十心已下未摄相应故非真如观故通今无依无得家则不然彼四家虽作各各相并是于三乘今论所破悉是理能也今谓不二而二明中假者正法为乘体故大品经乘乘品云乘相大乘也乘是何义乘是运出义如般若能生一切得无住为本建一切行也问般若无二相如大火聚四面不可触亦如言无得如因果所得无有无有处所云何言运出耶答强名如中也问如大品经有达品云一切行强名苦能者何必俱中是名耶答山家以来相传云有四种名一中是正名二开假体望性有为强名故大品经二十四卷有达品云一切行但假名也三非性有非性天□□□中名为施名中实非中强名中也四如地摄两论成毗二家计有无等一切得施为有一切法非般若用施作故施名为有无等即是理解所破也又二乘兴偏行菩萨解十信观为体也

第三广料简有四(第一无体四门料简第二明三乘第三明乎乘至不至第四广杂料简)一家相传云摩诃衍为大乘有四义一人法二因果三出生收入四能所也言人法者摩诃衍具含人法地摄等四家义宗摩诃衍唯是不得是人法若然所合论亦是有人义今谓不然摩诃衍则通人法为摩诃衍故摩诃衍人人者即是佛菩萨也故十二门论云法佛大人之所乘故故摄大也亦云观世音大势至文殊师利弥勒菩萨等之所乘故称为大若尔道非摩诃衍□□□□□□者谓六波罗蜜十八空等即是摩诃衍法也地摄等四家问能御是人能所合论人是乘那是当乘耶今无依无得义宗则不然前言四种并是般若用故四种悉是无想不二故假名十须不二而二故种法无人离人无法离人无法法是人法人是法人故人法并乘体也言因果者地摄等四家正宗乘唯是因不通于果如言乘涅槃船人生死生罗睺等于涅槃果中神通用非正因果乘也今大意则不然摩诃衍因果万行即是因万德即是果般若是因法涅槃是果法也言出生收入者菩萨因法化是果人具足摩诃衍出生一切法凡所有一切无量应善乃至举手低头等众具皆以摩诃衍出生此即是出生义又还收入一切众善若大若小吐归入摩诃衍故无依无法三乘并是般若所收故大品经叹净品云无有一法不入法性者也如众流吐归于大海故今收义如百川归于海也言能所者此能所义最通广一切法也如前释四种摩诃衍至论不关人法因果等四种但持人法名来取名为人法摩诃衍乃至能所等类然也所以举四种名者正欲辨乘之体用也地摄两论成毗二家大宗万善为乘离万善明之正取空取真为乘之体其政有中万善等皆是是庄严挍其非正乘体所以然者空真正能断烦恼升出运载义若不能断烦恼者终不能出生死故空真为乘体故彼列经云等与诸子一宝车即是此法者是人乘也招提白琰师云用决定菩提心为车而故来诸师多云空真为乘体也又释牛义不同如龙光空法师云正聚神通为义牛而经云白牛及[户@(一/用)]色鲜洁者明此通此契内解清净故言白牛[户@(一/用)]色鲜洁也若庄严兴光宅云白牛正辟无漏成也前云空无漏真为车今改云以无漏真为牛者彼秒释云以两义取至运出义名为牛取至能载义为车也光宅又云以佛真为车彼列经云为闻佛知见故乃至欲令众生令悟佛知见故故知正佛真乘体也今一家作四發释乘具如前至今更广辨人法一發人即是能乘法即是所乘也今通论般若中出生三乘五教如正因正果中出生因与因因果与果果也今取能乘之正人正佛与菩萨三乘人也若通而辨之三乘与五乘人等亦法一切众生并是能乘所乘者也故大品问乘品云准当乘出者此即是间能乘之人次问所乘之法者皆亦通而论之即是空有因果权实等能一比人是法人法是人法法不异人人不异人法离法无人离人无法即布施持戒般若等即是人只人即是法法即是人一往对地摄等四家有应假应妄世谛中有异故明人法等不二也故摩诃衍实云不关人法因果等但将因果来取人法即具有因果将因取人名为因人将果名取名为人等有得四家义宗乘义不得非人非法因果等得即真如与即真释之也又释因不同一云乘正是果不存于因传云龙意也如井中水瓶取水也故彼列夫人经云究竟法身名为一乘故知乘义存果又法华经云为说佛真故诸佛兴出于世唯此一事实余二则非实又云开佛知见等故知乘唯在果也二云乘正在因彼师还引夫人法云于法身上更不复说一乘法事既云于法身上不谈说一乘法事故知乘在因不在果正能越在星屋乐正是以因起果是故大品经云闻以三果生至萨婆若故知乘要在因也法行师多用此意故言乘义运出释也三云乘通因果因乘果至佛果果乘接因因果不二故摄为一乘是故乘通因果也四今无依无得无差別差別假名所设意则不然也摩诃衍道开人法因果但将因果取乘詺乘为因将果或取乘名为果虽非因果将因果或取名为因果乘乘则通因果也故大品经云自从三界出至萨婆若不二法故不动法故假名方便无碍用开何不得有也故大经四相品云乘涅槃船入生死海建立大事纳耶输陀罗睺罗者不得定云但在因或云但在果或云通因果今无所得大乘意如空中织罗空中织纹无所不有但拔出颠倒或织众生无差別別引入为者且初行者修行渐渐出虽有所得故今以因起果此乘在因虽在因穷论乘正在于果所以然者乘正是运出用无壅所以秤乘在果始能运用无碍因中则门不足分有运用正无碍运用无壅唯在于果地是故乘正在果地也在因则傍用之前云摩诃衍出生收入者明摩诃衍出生三乘五教及一切法等也明收之意同归一摩诃衍不二正道也或云以不二正法出生三乘五教一切法世兴出世善法等同归一乘出生则以正行出生言归则同归一乘也明一乘犹是正法正法犹是一乘今云以正法出生者即是从一乘出生同归即是言归正法一乘而正法左右之名眼目之別称所以须以正法出生收须言归一乘者正意摩诃衍正法实无有差別但随众生根性不一所以作种种差別说之或说为三或说为五或说为世间法或说为出世间行如是随缘说无量种种差別此意说教随众生根性所宜不同故渐以言归大乘但如地摄两论成毗二家存心意便执云心意为佛因各执谓有道理应忘理应假理真如理真谛理差別故今破除之言归一大乘大乘正行故说三乘五乘差別种种也实而论之一乘作分別无分別说皆是摩诃衍正行故亦名为言三归一亦名破三归一亦名开三归一亦名癈二立一也言名为言三归一者言有多种一言教二言行三言缘乃至言理也言言教者独一佛乘则开別为三乘今言此等三乘五教只是一教所以然者所表之道无有二故能表之教亦是一也言无行者如法华经药草喻品云汝等所行皆是菩萨道明三乘人所行行皆是菩萨道即是无行也无缘者无三乘之人并是菩萨彼所行之行既是菩萨行者能行之人皆是菩萨人故云声闻若智若断皆是菩萨无生法忍也所以方会此缘得是菩萨者凡是无所得行者皆是菩萨人何者道理中无有二乘故凡行此事此是菩萨人非后是声闻辟支事也故经云三乘初果不异于行也言破三归一者佛世尊赴缘说三教者本欲令其无归一教而其逐名相执三作三解如地摄等四论宗是故破此解执然此破即收破是破执意正破如四论等但大但小病收即收教令二乘归一义故正破三归一也故法华经方便品云十方佛土中唯有一乘法无二亦无三除佛方便说也言开三归一者开三乘方便者即欲归一方便开此三即是开归一但定极密也言废三立一者昔说三乘此即权说如化城喻品此是权说昔为缘不堪大乘故经云权作三乘之名今时子心既已通泰便作废于三乘随立一乘此即是废三立一义是故废三义此则据权无三义此据收取破三义此据治病而为谓执相三为病故破之故云一佛乘分別开说三也开三显一治语此则据方便是故此四义各果也今一家明会三乘五教同归一乘此则有能有所也会三五之教同归一乘为能会三五之教为能摄也三五之教所摄也然能亦是所所亦是能何者会三五教归于一乘一乘则是所归三五即能归也若言从正法出生一乘一心法为能一乘为所生生一乘为能摄心法为所摄此是能所所能所非所所能非能能所不二也复须知之开三归一乘者就假上三一也复一心法为强为一乘者眼目异之也大乘家明摩诃衍出生一切法三乘五教也出世等善法简得无得宗也今就摩诃衍所生诸法善恶静知等忉而论之不生教余有所得地摄两论成毗二家善静知与恶散愚等法今收入二还是收入归摩诃地摄等四家善恶等诸法故远所不论也所衍所出生诸法若以然者非摩诃衍所出生并是有所得皆是虗妄理外行心若尔出容会能归摩诃衍耶故金刚般若经云于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛承事无空过所种善根不得授记然经意都不知取成佛授记因者是有所得善皆是虗妄是故不取知也从值燃灯佛土五华所种一念善根始复是摩诃衍无所得善得菩提授记之因也尔前八百四千万亿那由他诸佛承事善根并不余致取也故一家相传判有所得善不得无所得善习因有所有虗妄善故然借有所得为无所得作次第缘增上缘等也而佛菩萨劝令修有所得善根相者有所得善生于人天人天是入道之器亦名不定聚并值佛菩萨解无所得说法因此得悟无所得是故有所得但为无所得作缘由等也一家譬是如水土为糓身作缘正是糓身正因也

问既言是摩诃衍所出生之三五之教那忽复破三归一既是摩诃衍三五教不应复破之又摩诃衍三五教亦不须会也答实具摩诃衍之三五教但缘哀教不了落有所得故被破也问如二乘人哀教不了成有所得者可得言都不称教者佛何意说小乘教耶答有二义一者闻初说二乘教时当时未为失但遂守教转成病如三修比丘前哀苦无常教皆得阿罗汉道未为失之如当教悟解也但后时随缘执教谓为实有二乘故被破也二者如佛为破外道说二乘教如教悟解有不有无不无谓为究竟破名为二乘曲见也此二种意异者初则如教悟解无所得小乘但久后随缘落有所得成病当则如当教悟解阿难罗汉等而谓为究竟道故名为曲已成病落有所得为失也此二人初人则入中道为少难解人为人为说观则易入中道也故夫人经云三乘初业宗不愚于法又法华经实得阿罗汉不信是法无有是处等今明出生及收入义从正法出生三乘五教等即是开此正法为三五只此三五教等犹是正法今収入此三与五归犹一乘自出生则从正法生三五乃至一乘今收入还归一乘此则是所生为能收能出为所收然既言从正法出应收归正法而今言收归一乘者只是正法但以倚[至-土+乂]其言辞也又开正法为三五此三五只是正法今既收三五还归一乘即是正法归一乘是故正法为所摄也又昔三乘之法对外道所法表正法会三乘归一乘即是能摄正法也为所摄也收三归一三者是权既归収一权三则废之虽复收三归一非但三乘是权一亦是假此则是权三假一显非一也问三可是权一何故复是假耶答昔开一为三此是但三今收三还一此是但一既除此但三亦复废此但一显非三非一乃得曰平正不二道也

问涅槃法华大品夫人等经并明无三归一若为取耶异那答若成毗二家释云大宗明之大品经正明空明空荡相法华经无三归一明寿量果夫人经偏方之说即是说顿辨一乘与大经齐一此法故有如此异但冯观二师为执四五之异说前三与四说犹是无常半字教如梦觉义中说彼家明法教释一乘不同也无依无得明宗则异也得定云涅槃大品及至夫人等经以明一乘其事无二涅槃亦非半非满随于涅槃三非一而明三一般若亦非半非满明于三一半满于般若及至胜鬘亦然涅槃亦非常非无常般若亦非常非无常及至法华夫人亦然是诸大乘非明一乘义一种齐今明满字教贯通法摩诃衍经经题是摩诃衍也故以明一乘无二悉是满字不同成毗二家云大品及法华是大乘而非满字教故今明法大乘经非明一乘无二此是如来十须为论若然为缘语亦得□此异也大品等法般若云在因名般若在果名萨婆若非波若非萨婆若名为正法般若不二无净名等经非权非实随于不二正法实法华明非三非一虽于不二正一也如涅槃非常非无常明正法涅槃也又得云法华开一为三则是但三无三归一则是但一言三归故非但三既无三亦复无一非三然始归与胜鬘经正法义齐一也胜鬘经以正法开为三乘五教法华经则以一乘开为三乘而法华三一多是但三但一夫人经方便故也问何故法华经以一乘开三乘便是但三但一而夫人经不然耶答此就缘为论开一为三□便作三□则成但三无三归一独作成但一也问胜鬘经以正法开为三乘五教于缘亦应成但耶答亦有如此但今就缘有强弱判之法华多是夫人则多方便也一家相传云一乘只是佛性只是般若是故亦名为第一义空亦名为般若亦名佛性亦名涅槃亦名为一乘是故般若涅槃碍法摩诃衍经以明其宗致是一也

问若为得知是大乘摩诃衍教宗无二耶答如地摄两论成毗二家以明诸法实相并是虗妄实实相言今宗表是复上辨皆比实相亦是落有所得理外行心故被破也问前云三时四时五时中成论等师云法华已而是半教无常故可被弹如地摄两论宗但明半满教可得问个无行论宗耶若虽同明半满教而大异也彼明无所得理教何以知黑三藏此师九□义并摄论云此无始时一切此依止故云自性住佛性一切法依止若修行时依止而自消亡自性佛性朝成如舍兴名一时有若䥫练打搥时名自消亡真金囱朝出一去一在若尔岂非二见也又云真如不断契或四义释真如不即烦恼如土金不囱求出而人须金种种掘土等金自随出也又云真如非净非不净真如如空中日月非烟云故非净而非不净者忽妄开显出故非不净也真谛三藏观释云如此可非二见无所得也又近成有人言于谛之语在是山旧语广州三灭与诸觉土朱齐二国地摄师不曾多法济而此间人偷南于谛不知自于谛可谓是偷牛喻义也问地摄宗真如不断归式今无所得宗正法断或不耶答无所得宗亦得断二得不断烦恼何者正法远离而趣不趣如大火恐何但涅槃烦恼而远离故得意断或也亦得言不断或者正法非能非所无得无处有何得断不断等净亦净可也若言断与不断就佛口相对劫涅槃明文也

问今一乘与涅槃若为有实那答不实也有二种一乘涅槃上有两种也一是诸一乘如无三归一一乘故胜鬘经云一乘大方便也又一家对三明一乘义即是大力菩萨一乘如对无常得常故开方便门亦真实相亦是横而明之也亦是非三非一强名一乘即是不二道也涅槃二者一是上涅槃如言接引众生□方便说涅槃故大经梵行品云因世间说涅槃人无子名为有子等又如肇师论云涅槃者引物之仕名出处之方便名无得物之功无应名之实非名非物名物何者耶亦是强涅槃正法涅槃也所一家相传云一乘只是涅槃只是一乘所以然者非常非无常因非果常无常因果将于一乘也涅槃非常非无常非因非果显于涅槃也

问若言涅槃非因非果宜当果名者一乘非因非果宜争当无常名耶答不例也若例者一乘非三非一宜两强名一乘若涅槃非常非无常宜当强名常又谓言一乘非生死三非生死一宜当佛果一乘故大经云乘涅槃船入生死纳耶输生罗睺罗也涅槃非生死非小乘断常宜当涅槃常也又得云一乘只是涅槃涅槃只是一乘所以然者涅槃非常非无常非因非果一乘亦非常非无常非因非果得于涅槃亦得言常无常因果得于一乘也是故涅槃一乘更无有异而今文欲明其异者一乘非因非果而宜当因名涅槃非因非果而宜当果名所以然者本以任方便涅槃接引众生令其欣涅槃相离生死涅槃是得归之处是故宜当果名既方便涅槃为众生欣趣之所是故作修行之名不便故宜当果也而言一乘非因非果宜当因者一乘正此明为万名同归故低头举手等是皆归一乘也故经云令七岁已上皆得修行是故一乘宜当因目也不例者涅槃宜当常名则为此义一乘不得名无常者去一乘言而不此归一乘论具足义是故一乘明常无常具足所以尔者昔涅槃破耶常宜全德写为明之今日明涅槃归正对𢇛昔无常是故今日涅槃唯伍疹常也一乘则无如常无常遍写对斥破虽言破三而一终是无常即果地则常亦得常无常具足也故一家相传云涅槃只快则是对斥破故唯道道常断中快则常至无常具足能则一乘亦得座也

第二明三乘自有两(第一明三乘十地第二明二乘有无)

第一论十地有一(第一明名义第二辨体相)

大品第十七卷梁武天子敬重此经大弘大品题名品旧云经此或题灯炷啄品或归功德品或云住菩提品品文云须菩提白佛言世尊何等是十地菩萨具足阿耨多罗三藐三菩提佛言菩萨摩诃萨具足乾慧地性地八忍地见地薄地离欲地已作地辟支佛地菩萨地佛地具足是地得阿耨多罗三藐三菩提须菩提菩萨摩诃萨学是十地非初心得阿耨三菩提亦不离初心得阿耨三菩提释曰依此文小庄严荣法师云龙光传开善云一神具得三乘十地一乾慧地二性地三八忍地四见地五薄地六离欲地已作地八辟支佛地九菩萨地十佛地今谓亦可有此义而实明之三神明共十地也而经云非初心得菩提亦不离初心得菩提十地非初心得菩提亦不离初心得菩提也释此文不同一论师等非云初心得者异法无明也不离初心即菩提任一明也改亦然二今无依得意释有两义一者初非是非初菩提中故言非初心得如有不不是中菩提非是有是非有有任故无亦能不二而二明之也非归心得亦不离何以得菩提亦类之二者初兴[彳*又]并非也而初与后两心并假故非而初心后心不二是中菩提故故言不离心道不离心得菩提也乾慧地龙光传开善以假空理为礼若大乘义则三十心为体二乘人四种处理并是假名空理以为具体三三然义三乘同此乾慧地未得实浅空理定水少不免乾枯故名乾慧地也今无得宗口无所口假名空慧故则今乾无枯无所得生死义故乾慧地以以乾枯得名也开生宗三三然义二乘人以实法已上无摄还生退义三乘同今不退有不改之义故名性地大乘明义菩萨初似教般八万四千波罗蜜资發空去空去[米*全]得不退常家然义故假名空理初无摄于还无退义但释退二乘心释不同一玄中但退起二乘心少有不退义二云初十心中前六心退起二乘心以七心已上二十四心无多起二乘心此意定小乘已六此故名性种性义故言二十四心性地也八忍地者三三然义三乘不同在见谛中有八忍之位是八忍人故名八人地也见地者小乘义即云十六心须陀洹果具见谛理大乘义以初地终心具见谛理故言见地也薄地者小业义义欲界且于發六品重已断竟对三品轻薄者故名斯陀含也方乘意义记二地九门即是九品义说斯陀含即欲界且经四品以上上即中名厚重品已涅槃品轻薄之者故名薄地也离欲地者小乘义名阿那含也大乘义三地照门即欲界九品结尽不改还生故名离欲地也阿罗汉断三界烦恼已涅槃法四无已成故名办地已作三界得慧究竟已作地也不须教独然觉悟理微遮习气故独觉名辟支解国语此番为独番佛为觉故言独觉也之士位悕兼物先人已三为义以第十六心即金刚三昧位还名为菩萨地大乘人元觉极果名为佛地也

第二释三乘体位明三乘十地大小两教不同龙光传宜宗已乘明菩萨乘三乘明菩萨乘不异同明三三然佛因也三三然万等两教三乘人同以假名空理似今真如名为乾慧地体同以实计空真似无真如名为性地体也小乘教同以见谛己心名为八人地体声闻人第十六心是见地体也辟支佛位一初明作十地三神明作十地不同如前得也依一云独觉人以第六即辟支佛极果悉是辟支佛一地体位也五乘教菩萨与三乘教菩萨以第十六卷菩萨觉地穷明是菩萨体他极果位是佛地体也斯陀含果向是薄地阿那含果向是离欲地阿罗汉果向是办地具如释名义中说就菩萨位以初地入分即初地上忍分未满已还约所随或傍角相[去-十+小]小乘十五心体谓尔相或十六品之十五品[(乞-乙+止)*(口/寸)]唯小乘十五心[乃@人]八忍七智及第十六心多分名为八忍人是八人地位也初地满分穷上忍空解唯小乘须陀洹义说须陀洹名为第四已地位以二地入分已上[仁-二+(?*月)]习穷上忍已还即欲界四品不示相或释不浊一云上上上下下上下中下下五品当门二云一一地开九品菩萨何者有上中下上三品中三品下三品义说斯陀含果名为薄地体位也三地入分已上备习分满弓欲界不示相或中中中下下上下中下下五品门二如上用无品尽断欲界系缀烦恼尽义阿那含名为离欲地体位也二三四果向离未穷登位因中说果并摄属地位也以七地入分乃至修习分满穷上品能侵断习气无明住地或重将多时徧观义说辟支佛名为辟支佛地也以八地入分至金刚心学地穷明无生法忍中品上品寂灭忍下品中品是大菩萨位名为菩萨地体位也佛果穷明是佛地体位也初地出分入二地佛分名为菩萨体位也佛果穷明是佛地体位也初地出分入二地八分等并是向牵如十地九品门五品门义也唯十地出分一向属十地初地行分一向属初地与中相隣胜劣身说不同一云胜身属次地二云犹属当地身定开善门徒相传作此说也今无日大乘门义则不然具如梦觉义十地义中释也三界正使或假十信位中已释意污犹中十信已上约小乘义宗明之即是习气大乘义宗明之无明烦恼此无明无知等或是大乘之烦恼也望小乘义即是习气故璎珞经云六地菩萨断非想非非想烦恼也故相传谓阿罗汉六地齐功所以如此者小乘正使气唯不悲想他若言七地习气者此是无明之习气非是正使习气也故经云七地菩萨爱佛功德不名无烦恼也具如十地义中说也问事同者彼十信中十信也答夫人经云三乘初业不愚于法大品般若中开三乘引又云佛菩萨辟支佛阿罗汉用是般若波罗蜜以度彼岸涅槃经迦叶品第四卷云發心毕竟不二不別如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初發心發心已为天人师缘觉声闻及缘觉不是發心返三[尸@(一/小)]是故今名最上无十地义中又于元陟释不得一如灵味山亮师云前四教未能悟道至第五时大经教等白悟无引大经第七四依品云证彼文自言自尔之前我等邪见之人也法师释法文云前四时未明圆修常住故白摄家邪见非是非悟元当教时时并得悟云定道也今无所得大乘言半满教并今分悟无求于大小空人不得说四时等教明之也而经云自尔之前我等邪见者依涅槃论释之此品正明十六见住义故言耶见若尔指小乘计为摄不正见也法义意大小义具说也

第二明二乘有无亦有两(第一明有无第二明证有无)今序断释三乘有无不同一从佛厶文汉地开河相传说无有一人释无有二乘义也勒那菩提三三藏亦不说无二乘也番摄论黑真谛三藏常呵开等否云无有二乘也执无有二乘亦少少不同一但起自灵味寺小亮法师云理中唯有一菩萨乘无別二乘而说有者为欲引接二乘母方便说也二开善亦云无二乘而父小异灵味者开善前后说小不同前云始入内凡得假名空已或并是实声闻但从法空已去唯义为声闻凡引十证亦改云亦无改假空声闻法师又云声闻之人根情钝弱怖畏生死志惮修途不受大化[宋-木+ㄎ]岸而退退以如本随机接故说有三藏之教故有二定十门定有声闻辟支佛偏修定慧二乘道也但师执不得穷光宅二法师执实权义开善执定权义也实权者实有如法根性人也明法二乘人岁计必应作佛但逐根性暂时权尔[日*有]定方断三果或尽作二乘人故言权尔也空舍舍权假为义也明实理无二乘假名字说二乘教也故法华经方便品及偈言十方佛土中唯有一乘道无二亦无三也无二无第二辟支佛乘亦无三无第三声闻乘但以假名字引道于众生权假释权明证也实权乘谓有实行偏修空人断三果或尽作声闻也侵断少分习气或作辟支佛无第二无第三究竟也明声门义果时节短长有三师说不得一云名衣阿罗汉亦是实徧修当于声闻人二云取衣阿罗时节过位故非实徧修空慧人唯取一生身劝修者行辨四果者已上是偏修空慧声人三云即是旻法师觉士在海坛弥天宝伦法师义明徧循空惠声闻人经无量阿僧祇劫之取衣时促人并是重现作也三果悉未能广修万行但偏修定慧断三界或声闻人也开善意以无有实以二乘人者贵常慧必须备修应得以资發定慧故无有徧修空慧二乘人也又寂相传云有二种声闻无一种声闻者二种声闻者实以声闻即是六心已还未登六地顶退起二乘心行此是法声闻小㽵严云此不能断或亦未能以似定慧理始伏相或但以前事有解伏十烦恼枝条故取相随伏也六心未登退事宜如十地义中说舍利弗昔曾于于六心中退波罗门从其乞眼得而脚蹹破弃之舍利弗因心法而退之类例也二者舍行声闻即是登受已上六地已还菩萨义说罗汉等果云地始断三果正便尽小乘罗汉亦即正使尽三藏方等两教相属倚备为故言罗汉断或与六地齐功故得义功也七地菩萨义说辟支佛七地断三界正使已尽复更侵断习气无明住地小乘教明辟支佛亦微遮习气法义片得故七地菩萨义说辟支佛也无一声闻者无有不修万行而徧明定慧释三界烦恼尽者藏数宗定慧事生有复难生有文有理也文者成论世谛品文云犹如屋宅等物事难成如是泥洹知事分別诸法智慧难生也理者无文世谛差別门户阶级条绪多端有解缘照此计差別故难生也真谛无相同之理俗谛虗假不实理无有阶级[彳*又]照此无阶级之理事生也以是义故三乘圣人皆是言[彳*又]而来必有世谛別[彳*又]大乘明之正反三藏有[彳*又]事生[彳*又]难生必得空有中切[彳*支]智慧资發出[彳*又][彳*又]生众生从无数世界成曾习缘世谛參差境故不事有[彳*又]事生无相之[彳*又]曾缘无相定理故定理生众生情于之外所以定[彳*又]难生也今无依无得大乘宗明之若从凡入空必从有入故经云依因此戒得生诸禅定及灭者知真义次第故至论得阴不二正观随讣空有五𨹔不二正建立空有与智慧亦得明之难兴事生也小㽵严寺荣法师观得开善能据龙光成结常稍云江南独出释三乘有三种声闻无一种声闻者如寂云无有偏[日*有]空慧声闻人也有三种者一者于信㧈立内凡位但现四谛体级制四果如毗昙事所临终屈指多是此人也三者于六心未登顶已还二乘人也故涅槃迦叶品第二卷末恒河七人第三位人文云是名为住求佛法中谁是明次第列谓舍利弗大目徤连阿若憍陈如等五比丘释曰舍利弗是大阿罗汉而言住人住人位比四种处燸法七六心未登顶义说五方便及二乘极果相似定慧也初心为五方便第二心为须陀洹第三心为斯陀含第四心为阿那含第五心为阿罗汉第六心为辟支佛迦叶品第三卷释第四遍观四方即顶法即须陀洹释第五遍观已得即斯陀含释第六行[彳*又]住即阿那含释第七水陆俱善男子若彼堓者𠲖阿罗汉辟支佛菩萨犹如神龟水陆俱行三者于川二乘人有如大经云实阿罗汉量与罗汉等也迦叶品云住人异于𫏐出还没人亦得有证信根成立地四果人也今大乘无依意辨之不同彼诸师说即如前释假十但中制四果辟支佛与徧行菩萨位亦即如十地义中说也问地摄两论成毗二家云毗昙家制四果于四谛观位中立成论于四谛观[彳*又]见一灭观去谛住中制立地摄两论三性真实观位立法是尽摄论法师即三藏师宗意也今山家意并不得法师释也彼宗并是有所得见之心制何者拾拾高下前后次第异故落有所得也今无依无得宗无为法中无差別差別明之无所不是何者四谛观见有得道真谛观见空得道今谓彼二家各执不得无依无得大乘宗有定定有二谛不前不后不一时故定有无无有无无有有有矢无无异有有五是空空即是有有为无无为有见有为见空见云为凡有故数人见有为见空成实见常为见有无为法中假有方便各异闻故经云而法正有法位也前以与方便正观显然诸佛圣人随众生根缘各举一边说之不得彼四论差別释之故中论二十五品破学大乘先人两品破学小乘先人也问若然者亦不得无假十信位中制四果中十信已上员修是菩萨位也答不二而二明之开为但为前中十信在若二而不二论之即假不中故中论云亦假亦中也虽开中假如云中长短无异相也

第二义推证无有二乘意举十事小㽵严传龙光云开善意

第一于说三乘之教之厚道理明之唯一大乘而所以开为二乘者正为乐小之人根情钝弱怖畏生死故成论行者品心常为悦有身有无身无者故引接方便云生死事可免设或可一身能辨四果身灭智涅槃引进外凡下愚之人令生微善实理无有偏修常慧人也

第二义推缘无有实行二乘何者或境不出十烦恼十或皆迷万境如邪见既拔无一乘同常住佛果佛性法[丘*勺]便亦然若不诚常住佛性一乘同[*]改不伏邪见等法或空空不修万行而谝意真即法便耶又地经云初地中菩萨乘相故尚不贪身何况所用之事是故无有不活畏也复明无死畏亦以无我故不若声闻已深我相则应无有畏生死不须连入涅槃若意有畏生死者则我心不除则不得云即或齐六地也若云修习无我有同有异同者初地菩萨无五怖畏须陀洹亦无此畏其事即如婆沙中说也异者二乘人由知无我觉在故猒在[阿-可+旡]卑求解脱故成论灭法心品云即佛弟子[彳*永]猒生死皆以七门去来不生无所有故云弥增猒离也大士菩萨修空真道年万[*]川悉安在生死普济含识也同心而广狭有异其事相反若尔不得偏修空慧即或[?/(冗-几+?)/一]人也

第三义推说如超位实行声闻初六心未登顶有退者而有能于道中断三界正使尽与六地菩萨齐功能全有徧修空慧声闻只可小速于菩萨那忽相绝有菩萨广明万行功德智慧绝性地断结犹尚难了应劫方六地即三界烦恼常二乘人即正使常速于菩萨过于县绝家云有二义不可一者即或过远若尔无退者也二者二乘人贵空理不贵万行答尔出能速即故无有声闻等也

第四义推说无有实行二乘谷假全有利根二乘者能于一身中即或与六地齐功者此二乘人复过缘發心回心作菩萨遍修行得伏无亡难于菩萨绝下㝵修万行为当易于菩萨陀山来宜修行者答彼难者二乘人已即正便功侑家彰久已尽何故难若实易者暂作二乘则作佛此即太速也论理之亦有两义一者不应暂作声闻建大心碍修万行者二者大而论之一切神识修行时节时时大体是同皆应退作声闻则无有绝性地初地等大心菩萨者也又若声闻得已在同归则不待为法华已尤常住亦不待为说涅槃也既待说登方能受悟说不已悟也若言初果不过于法则[*]碍说今则因云化凡凡失顶方悟故须为说法华经等也谷未说时声闻人断或齐功无有是处故知无有实行二乘人也

第五义拨说无有实行二乘人约数论两宗捡之无有也毗昙宗见有断或等智阿罗汉有退初果见理即迷理或尽缘事生或轻重碍五逆等恶皆是事或初果碍为也成论宗明之见空𢝞道初果十恶五逆悉已尽将成论宗捡毗昙捡毗昙阿梦汉[彳*又]犹是仅凡绘有实行二乘则然人也答言实行声闻于六心退有者成论法师云迷是舍行声闻也又法贤空中如论世现灭人等何顿断灾法便成罗汉过为迷法罗汉亦应例然故无有修空故二乘人也

第六义推说元多二乘人得川明之寂云悭为对行檀嗔为慈悲行对二乘人不然行恶法遍修法切然伏正使枝条异方修空方亦除皆或理而论之有则正使尽又无慈悲等切然故相传云小乘阿罗汉不碍慈悲切信行故知无有实行二乘人也

第七义说无有实行二乘人约迟速明之有人在欲界修得三界禅定三十三品一分或言三十三品定一生身断三界烦恼尽成阿罗汉等如论八[彳*又][前-刖+(〡*日)]衣时有烦恼已𠄎无烦恼又三去品云衣时有三毒著衣时则无三毒等如法偏修宜去见三界或迟速过为县远故无实行人若云取衣聚应迹舍人者小乘宗明义从凡入空望圣朱明舍行舍行内则傍大乘意也

第八义于说无有实行二乘人约人人者佛人也如佛自始应在第四天生在现为凡夫如初教宗所明菩萨从兜率陁天上于摩尼宝殿中放大光明遣法菩萨先下或为父母观几贫穷疾病等如涅槃论初意神通反示意又如梵志来至如来所一闻为说法便得悟迹大乘教理而意之如来等一生得道既非实录得道故知声闻修道亦引接方便说无实行二乘人也

第十义于说无有实行二乘人约理明之无二乘何者凡有众生不识一然三宝常住一乘同归而得修去定者即三界或尽二乘极果无有是处故云无有实行二乘人也开善门徒去法师十意了有实行二乘意说亦种种不同大意同一家无得无依义宗科科中所以广去者只为地摄两论成毗二家义宗据塞无碍无得道为作所以广破有如四论广破繁若无有有得四论据塞大道如鸟飞空无有踪迹不得广去为有所得四论宗故了莫言繁广也一家相传云如第一[彳*又]中说古昔净三藏师等无有一人说无二乘论中亦不见无二乘文也但众根性不同随其根性说二乘如是了是地摄两论成毗二家与无得论各各愿乐不得故开三乘人也

问若然者何意性性破四论相各亦处处科中说为著各四相故落有所得被亦名甘露亦名毒药也亦是有得四论失于中假于位中谓为究竟至极无故无所得宗故被破也如成论三大法师并云三乘得观三法师及法行师自引文证三乘亦得观四文谈一大品经往生品云声闻辟支佛具智若断皆是无生法忍又三慧品云诸佛菩萨辟支佛阿罗汉通是般若波罗蜜得变彼堓此二文证三乘同观般若空也又法华经身子领解文云我等同入法性云何如来以小乘经而见济度即是同观无生一文也又经珍如品云于第一义谛中下智观故得声闻菩提中智观故得缘觉菩提上智观故得无上菩提此两种经文证三同观第一义空也摄论宗丰广两处不同在丰处说毗昙四谛理为去实性来广州为诸觉士说经部真谛为去实性三法师三乘同观真谛理为真实性依他分別性自是世谛也三无性有是已前三性之至极理也今无依无得宗宣之普是空实二谛名字论之悉是假十信位辨之实尔是无所得理解法并被破也问何以得智诸法师宗假十信但为明之答大乘无得宗非唯是无所得为宗改是返非无所得至处如处处中说问何以得智有答夫人经云一依章玄三乘初果不过于法若尔三乘初果即是假十位于法是中十信也又法华经云实得阿罗汉若不信是法无有是处又大品经云于般若波罗蜜中开三乘之教也问三乘初定何位欤答诸论师云假名空为三乘初果法空非初果今无得宗彼假实两空小乘宗明之亦得之今大乘宗两空并是假空不同彼辨位也若然者三师云三乘同观为非议耶故大经云迦旃延子学等引大乘经证义宗不得也何者小乘空生法二空为至极生法不二是非彼所称不得引证也前大法师等引大品法华涅槃经云三乘同观即非也

第三明一乘义有两(第一明乘至不至佛第二论乘功用)

释一乘体位上至极佛果不至佛果释不同一庄严光宅二法师义宗明一乘正体上位但是因地不通极佛果而两法师自小小左右不得光宅所以一乘不通佛果者正由比庄蒙开善义故义宗补处相续故无有反相续假义也庄严师义宗后法无有接前故无假致前法有不断续作后法后法无有接前故无有军前法义故乘不通极佛果也开善义宗佛果起续金刚金刚心被续不断作佛果故乘通佛果也光宅不许前法不灭作后法故于大乘中难二法师相续反义高声唱言佛有角等义也光宅义宗相续假假实前自灭后自生大咏始终是等类故名相续假无有后续前前不灭反作后义故开善庄严两法师共斥破云云师义无相续假义光宅云法师释常住佛果定是有而无有该金心中金心中被该不灭作佛果义既佛不续接金心便金心不灭作佛故即佛无有运金刚心故光宅云乘不通佛果也庄严师云一乘所以不通佛果者执佛果寂照义彼理金刚心证得佛时实无佛无不佛息机照亦无应化但无名相中寄名相说有众生得佛义随寄名说有常住佛果而常住不接续金刚心无有运金刚心因地法义故一乘上位不通常住佛果也光宅庄严两实宗常住佛果不接运金刚心因地也彼二师引夫人经云于一乘上更无说一乘法事证一乘不通佛果开善家辨此文佛果更无动转义故言于上更无说一乘法事也故开善家宗明一乘通佛果有文有理文者即夫人经一乘音十文云今得究竟法身者则究竟一乘也释云究竟法身即是常住佛果既言究竟法身即究竟一乘证常住佛果一乘也小庄严师又引金光明经三身品文言若了义说是身即是大乘是如来性是如来藏义理者正以佛果续金心金心得续作果即是佛果运金刚心佛果既能运金心故一乘通佛果也今无依无得大乘并不同法说一家意无名相中假名说开为因果由因故果由果故因因是因能运出果果能运出因离因无果离果无因因即是果果即是因故得言一乘通因果人法法人双灭灭反补胜反胜前后后前可寻也问若然者常无常无常常迷例者佛果常由无常故佛果亦是无常耶答亦然也故中论涅槃品云有人言佛果常是涅槃也论言破云由无常故常无上去常亦去云何常是涅槃耶故知佛果亦是无常义也至论涅槃非因非果非人非法非有非无故无得非因果所得无至非处所也虽然强名者亦得言涅槃果常种种得而不同地摄两论成毗二家义宗如处处科中斥破也荣法师就光传开善义宗通而为言通三性心体并有为佛果作习因义即是正因佛性皆有相资出义悉是一乘据夫人经法华经明一乘皆徧作善性善性捻体通召佛果力强缘故也恶无记性心虽有一乘义设而不论也三藏教中所明五乘法善至方等教捡有者皆是一乘体摄也三藏教中有徧空慧故二乘善及三藏佛因果空去善诸三乘善至方等教中捡皆无非一乘体摄也以方等教捡三藏教依三藏教从多论之但能生解凡夫善也答正论乘体取去无[彳*又]等及相似无缘善[彳*又]等及外凡夫有漏善[彳*又]并是一体故法华经方便品云童子聚沙散花心低头等善已成佛道也今无依无得宗则不同彼说论师等存心意世谛空假法有义故悉是理外落有所得被破也若了悟不二而二无为法中假名无差別別亦有诸义等如法花经方便品云童子聚沙等善并是无所得善故法花论云低头举手善是性地菩萨善亦如大品经三慧云敬心念佛乃至一华散虗空并一称南无佛乃至毕在其福不尽如是佛福田中福种其福无量以是义故当知佛与化佛无有差別法今于无异故若尔两经意无异意是性地菩萨无所得智不开存心意有所得善等故如四论诸义迷是有所得被破不入一乘宗只得次第缘不得作习因得佛也就光传开善义宗一乘意于三假降金刚心已还因成假毁于万善运出亦云万善共成因假人有运载乘法有一因成假人然运载名为因成假一也初令善细诠相胜假善法运心体能运假人乃至常住极果该金刚心即续生死中怖能运金刚心动出作佛即能运生死中有心动厶作佛能即相胜任心善人能运载名为相胜任一也论相待有两种一者舍实二教相待二者当众教一乘体有总別自有相待舍实两教相待者舍教明开三乘也实教但明一乘法三一相待待三故一也一乘体总別自相待者別则有万善不同总则得运归一极不异以总一乘之一待善体之万比相待待万故一也此即相待任一也此三种一以相待一为乘端而有二义一者相待一乘摄乘体通常此即是体通无相待故也因成相待有两一则摄乘礼不尽因成一摄乘体有两义一者因成任上不通常住极果即是不摄佛果乘二者依任实相义乘体万善有不成因成任人义即是下地善相不常义也相待一摄乘体不尽亦有两义一者极果善解体通入一乘但胜前金心义故入一乘乘果不胜金刚心义则不入一乘二者下地善解入一乘有待不待义不待义者如习释两因论善生而灭义而有资生运义故入一乘此善义非相续义摄也二者因成相续两一则別相待一乘则通通者则因成一形待彼众因故一是待一相续任一形待于义以二因故一即是待一不论待赖须待之待待赖须待之待于三任中语义各属任也就光云开善常云此三任待不待即不善出应人之表今无依无得宗定之喽喽別別生于分別心于入道无益如百草也如八不义中破三任也中论燃可燃品树菩萨云若法因待成是法还成待今则无因待成法亦无此四句语并破洗尽三假待不待具不具等义也虽然破众生于缘性无为法中而有差別亦得有之故云有正有法愿虽然尔有便不便得不慢事也

第二解功用诸论师等云乘正以运载为义亦言乘运致为义能运行人远进至佛果佛果续于因法法能运人人能驭行也亦言进趣进趣于果也彼四论义宗恰恰有人与法从小至至也今无依无得宗永异于有得四论宗若名字假名方便无为法中开差別亦得有此数名而既言无差別差別故虽言运载运致焉近趣等抑名而至有如彼从下至至故经云来无所从去无所至如净名细说又大品经發趣品善吉白佛言云何从一地至一地佛答云菩萨摩诃萨者有法无来无去相上无有法若来若去若至若不至诸法相不灭故也然地摄两论成毗二家宗致十地恰恰有高下法举差別若尔岂非有所得耶事事具如十地义斥破也光云开善义宗乘切通便所运动上不无运动义但能运未必动而运故不以运动数乘不动而逆有上下两种上则佛果不动而能运金刚已定习释两因善解生而即灭者不动而能运资行便出作佛也乘所运心人必动出也人动至金刚例灭心动心动至佛而任不动二不例也故詺便动出即是载义故言运必载以运载释乘也法师云运有三种一者运前二者运后三者同时运何者以后续前便前动出至后名一为运前也以外凡夫善等便云十地心出作佛名为运后也以同时心善无作善等便同时心转出向佛名为同时运也据此三种运而为言佛果但有运前之运即佛果续金刚心便金刚心动出转作佛下地具有三种运即如向所论三种运义假人亦使心动出此即任实牙运义也问假实牙相运者心即佛果假人亦即佛果耶答开善宗佛果非实具非成故假人但至金心佛果但法因成假上有人言佛果异具因成假非开善宗也问何故以运载释乘言运即具载不以运动释乘耶答运即是然载运亦即是然动耶答开善云耳然载即当分是载佛果便金心动而佛果不动故能载而能动此义非例例如前[彳*又]迷或便迷或即灭而能即是即是能即灭非即迷或所迷或自是即灭也乘能运载是载能动非动亦然也陟亦能分疏而证是是二见客今无依无得宗则不然大品经三慧品自标问云何名为有所得无所得佛答云诸有二者名有所得无有二者名无所得佛自分明言无有二者名为无所得云何言佛果不动金刚心动金刚心灭佛果不灭等也今谓动即静静即动即即所所即非离动无静离静无动果因因果常无常类然至论非动非静非因非果因果不二也而经云佛果常等者横云斥破二乘故尔碍如涅槃等义科中辨也问若常无常无常常不二云何舍无常色获得常住色受想行识亦复如是耶答此意就情悟心有法界故尔亦是引接故尔若理而论之如前动与静等不二也

第四杂料简一往不二而二明之乘是对人名也行能运人为人所乘故名乘也所言一者随义释有四义一者简別名为一也二者破別名为一也三者今別名为一也四者无为故名为一也言简別者据实理明之唯一大乘随缘随化分三简別破三是故言一也言破別者佛随众生根性方便假设三乘众生闻执假开三是故言一故法华云十方佛土中唯有一佛乘无二亦无三也又经亦言唯此一事实余二则非真也言无二者一大乘外无別声闻缘觉二乘也言无三者一大乘外无別声闻缘觉二乘并无有随缘化偏行所设大乘也问直说无三时无二[企-止+衣]复何得別说无二无二耶答声闻缘觉二乘者是大乘家对说偏悟假有不有假无不无二乘也大乘亦有二种一悟假有不有假无不无修万行菩萨大乘二悟有不有无不无圆悟中假方是实大乘亦得言前权大后是实大亦得言如言三阿僧祇劫但修六度不修习诸地无漏次于百劫修相好业随业明之名为权大破此权大并破余小是故言一也今別者捡而明之唯一佛大乘随众生分一为三今还摄三归大因无异趣大果无別从故言一故夫人经言大戒仪以为木叉毗尼学者即是大乘学故云波罗提木叉毗尼此二法者义一名异毗尼者即是大乘学也又经云汝等所行是菩萨道正是根本无二法故一也问曰前破三辨一今复何故合三为一耶答对执情其別若故说破三处执情明之就理为言一理外无三是言別即是一也问乘者人所行三乘人別随人教乘乘应定有別何故言一耶答以理一故尔故经云三乘虽异同一佛性犹如诸牛色虽种种乳色无別三乘亦尔佛性无別性无別故证未圆唯一佛因证之因极唯一佛果是故就实论唯一大乘故大经菩萨品云世若无佛则无二乘证于二种涅槃而世界唯一佛更无余故无別二乘得二种涅槃故言无別如是意也言无別者就实理明之乘无有別非是有三別可破可合犹如虗空平等无二言一也问一乘以行为体別多种得言乘耶答不二而二论之法行有二种一別相门二共相门此別相是共相共相是別相非一非二假名开之若別相门乘有多种令得共相义故言一犹如众等共成五阴共成人等此义亦然也此一乘如十二门论云亦名大乘此则随人[彳*又]释佛菩萨是大是大行乘故言大乘也前释名中有出亦得数法辨备摄如六度相摄则广大故名大也出家相传云若言一者要有四种一无三故一即是无二故一也故法华经有一乘法无二亦无三也二者因一故一即是万行即是果因故一同也汝等所行是菩萨道三者果一故一即是一万位故法华经云为一佛乘故也四者体一故一此通因果通一故胜鬘经云说入一乘体此一乘亦名大乘四义同向四一亦名无上之乘物不能过此也即是简非二乘之大故法华经云是清净于此世间为无有上又一乘之名含行理之一大乘亦然即归大本以当体属称难也故就[(火*火)/乃]菩萨十二门论举六义释大义何者一者于二乘上故大二者法佛最大乘此大乘能断故大三者诸佛大人之所乘故大四者除众生大苦然兴大益故言大五者观世音弥勒诸大士之所乘故言大六者然苞诸边故言大也如来出世本为一大事因缘故出现于世但众生殖因不同随其所乐于一为开为三三即是一也随缘说有四门义一令三归一也二破三说一也三开三明一也四癈三兴一也如前说之此四种门不二而二明之通于人法理教[*][企-止+衣]行六种前略故四也论师云別而为言令行者破出执余二通三谓教行理也今无依无得宗彼所明宗若行若教若理有诸法并破洗无有留微毫也问以法能运运御而不说人御御即运不答迷通寻法运通是载之別名而不二而二明之宜指于法寻此御通即统之別种宜属于人此即人法法人随便不便论也问寻一名不谛于三亦通于四理一名一义一事一教一即是九何故但四门耶答实如斯也而者不二而二毗言者正说无二故一摄众一已当指事通为体亦摄通此前释理名义政此四属无三故一所摄具足摄具足当也问若令三行一行者何意不令政归一政耶答并得也故大经言以珠力故水清净如前三[阿-可+文]是方便说今一乘既正观明了前方便亦了也论师云行是因近远向果所以令之正是非因法癈于一时行有长进义以开修习故正非別修习复无进义故非例也今无依无得宗则不然如经云一中有无量无量九中一指一为无量指无量为一指习为无习指无习为习故一例义也又不二而二义亦得言政非修习故不令政而得言政何者政为行行为政解何不言政故变言会亦得其不舍政也论言令不令相不同四论宗义也问乘义道无义复何別属答不二而二明之总相释之能通名九能运名乘虽然人驭具载人人法相成人能驭法能运出法能载人能运出两相成运出进趣义名为乘宗道则能法通得果义名为无宗不二而二明之大宗乘是举人法法人运出进趣名乘义是人法行通得果义但行通得果义人边即无有通得义耶答而明之人亦得果义別如前义名有宗乘与位高耶答乘运出正得因中运出正宗至得果倿义则正得通得义为宗因中通义傍也问不二而二义横竖中何不二而二耶答此中不二而得任明故横明之竖义则傍问门与乘三云何取別答不二而二论之一往明之通入名门然运界乘通別名开三无名相中分若如空假世谛虗妄世谛等者即落有所得理外所无依无得宗落问论宗即一一破洗纤豪不留之一家宗如空中织罗虗中织纹假名名字无有踪迹问乘通三性也答如毗昙宗乘通三种为体彼明善恶无记通三聚法故成实论宗善恶但通两聚不通于色故二聚以为乘体又毗昙宗无作是色成实论宗无作非名非心若毗昙宗善色自是乘体诃梨宗缘具合明之色亦是乘体实尔论之色非乘体也今无依无得宗作无作作因缘假名方便不二而二明之经既云舍无常色获凡常住色受想行识亦如是者无所不有虽然都不得地摄两论成毗二家宗何者点空作色心无作因成相续相待等故无相无迹等法也三性亦如是于般若正法中开立多种法无所不有故言一切正一切邪论师等云无作有与无师说不同七地已还有无作无中解涉假于別法八地已上则无无作法但有心善恶二云至金刚心有无作佛果则无无作也今大乘则不然具如上述点空明义永异此论宗也大乘宗无所不有故大品经三慧品云一花严虗空中念佛乃至毕竟故其福不尽若尔可得言七地已下有八地已上无有耳何且直造井桥梁等生善但七地已下生无作八地已上不生耳今大乘宗通而为言缘[*]碍明义教境等亦乘体如假十信前学无所得凡夫大乘体都不取若地摄等四论一切法不入体故大品经大经云有所得者无道无果不动不出故都收乘问法花经云驾以白牛此文云何释答此前已释今更明之但说不同生法师云神通无垢为白牛内解穷后为肩充累道宣大乘之化入于五驾之而游也光宅云法师云空慧为白牛招提师云一法两指此乘明有本义速出说白牛也今大乘意人法为別牙可法牛说行人也问明位云何答论师云位始成终满始成有两者[彳*又]行初即相佛成若初地始是真成示从方便入于正观终满二因金刚果于仙示从因还果但释初位有三说不同一斌师云地前是正乘位诸师云作此释者得之方便先于正观二𣏋师云穷于初地始是乘位又诸师云此得正体者方便三匡山远师云八地已上方是无上大乘令之又诸师云此得就观及与乘体失于偏乘及与乘通也四招提云含通三释若能相资义地前此善相从入乘故法华经云低头举手皆以成佛道若论真成从地已去是故法花经云是乘清净也若论成八地已去方是也辨论终位亦有三家不同一云乘位在因况在门而入入里乘亦置果附任人作去夫人经于上更不说一乘法事此指果上无因事此师意得因出果也二云一向置果此师意得果出因也三云亦得论之若因乘但极金刚心若果乘则至佛果既是常故不复运动犹故载人果无因事缘中运他此通不息例如于道也今无依无得大乘宗则不然彼意凡夫不相似乘者乘佛乘空执高下參差空处不同开善落有所得理[彳*又]于其恭不关诸佛菩萨假名乘故并被破四论气空无所得乘远作次第缘故三位中不定位也今无得意开则有六位一学无所得凡夫二乘位二假十但位乘三初發心中信位乘四相似乘位有三十心也五从初地已上还金刚心亥位乘六佛果是位乘大乘意无差別差別开则六种位合则无所得无谶毫相开不失合合不舍开还论非开非善亦得言并中地教高下十地具如十地义科中说也地摄两论成毗二家好言三论信破相门又云破执何时破法比人不见龙树菩萨与提婆菩萨凡俗何足恠之也净名经云但除其病不除其法若尔岂非破执耶答经云不除法者因缘假名法有何法可除经云但除其病者如中百论中所破彼若竟智若因果若有无有法悉是病[企-止+衣]智等也何信除执如四论所明而法无非所破除法也一家开凡有五义一政二理三机四根此中言四种自有从乘体也地摄两论成毗二家义宗五种即是一乘逐近说三涉政名为小乘中政名为中乘弥政得名为大乘本远空此三种总归一乘也今谓不二而二开说名字假名说亦有此意而意故不相关也问三乘权说得有理不答论师等有三说不同一云实有三乘故有理二云二乘言政一向无理空权故开善言三招提云不得徧通理空二乘不勉例或那忽成圣此意想被政二乘也亦不通无理却无理者云何而说二乘耶今日两空亦有方便说即名权非理穷竟故得言是无而终归极故得言理也今大乘意明之时教论之于小乘中二谛为理如陈如品说人究竟大乘意二谛为教故经云有无方便入非有非无如小经中心灭空大乘即心不灭作佛性意也问三乘心令同不答严家云正令于二以归于一也菩萨与佛信是应现个一發其迹示之以本名字为令令迹归本即通小机灭此挃教也今大乘则不然若尔陀凡夫位去入菩萨乘却无耶彼或徧待舍行明之也无依无得大乘义者[彳*又]凡夫位依偏修万行入徧修𠉑十信亦得言行假十信三乘入中十信名为令三归一大乘义也

第四释五乘义一家关河相传屋摄岭高句丽朗法师等云不二而二明之五乘并是正法般若家方便通故悉是无依无所得五乘也故思益经云门有有门耶亦如名甘露亦名毒药也又如大品耶屋或品等云于般若波罗蜜中开三乘又叹净品云无有一法不入法性者也故一家云如释迦从摩耶夫人右腋下堕地乃至双林涅槃并是何勿方便通也如地摄两论成毗二家义宗有虗任与虗妄两世谛体有故悉落理外有所得故般若方便五乘故并被破理解法故非方便通也今不二而二明之开人天声闻辟支佛菩萨涅槃五乘也人以仁慈为义天以自然晈净为义自然即天然也人天二乘从果得名当分能灭人即果也人即之异正是择因能是人天以虽恶诸义宗即摄习常在其内故法华经云举手低头皆能成佛其犹万里之行始發为之也今无所得大乘宗如此论师宗悉是理[彳*又]行行起不习因但远由入理内渐由不得作习因只得次第缘增上缘而经云汝等所行是菩萨道等如论云性地菩萨所行无所得行也亦是通明得无得法若远与近弁菩萨问若远近得言菩萨何故往往破地摄两论成毗二家义宗耶若得得意之地摄等四论法善是不定亦是远入之器入理内无所得决得打破洗四论家诸善因故一家相传云[彳*又]外入理内时有四句如佛性等义说之有人好云三论家宗众生不得作作今时众生作佛来者有四句义也故经论劝情十善五戒等善但不得切习因作佛菩萨等也故远而论之便释因择生善处先以此善法调伏身心其心能受法为说无所得善全修行也故人即报因亦得是佛乘之由渐无所得三乘悬而远由义故开五乘也龙树提婆风俗□以决须破地摄两论者彼义宗六识勋阿梨耶识成种子造六识六识无没识更牙相成名为虗妄世谛体相差別如论虗假世谛体相本无今有名为生虗妄世谛信心解无境异成论宗故若有人异于此宗通于摄论宗者则非三藏宗即偷无所得宗故非广州三藏义宗故言骡摄论又诸师与地论师成毗二家诸人并入三论家悉打破彼四论义宗故得同宗漫语耶问徧行六度菩萨得何果佛答得三十二相八十种好佛故大品经释论佛云有二种身一是父母生身佛即是相好佛二法性生身佛即是常住佛故[彳*又]云光明无量徒众无量也问法性佛定是无常身佛为是常身佛耶答亦无常亦常故大品经句义品云一切种智有为也亦如常住佛是身佛若至而论之常住佛亦是无常佛故中论涅槃品云有一论师云涅槃是道龙树破云由无常故明常若无有去常亦去云何常耶涅槃是得无处所无量处所若尔虽于有无所四句所得强名涅槃正般若正法涅槃非四论宗也

二㽵严义有三意一释名二出体三料简

不二而二明之二㽵严者一福德㽵严亦名功德也二慧㽵严也若言福德㽵严者无所得善法能济润利行人故名为福福则是其善行家德如清冷等是水家德也言功德者功体功能也善有济润福利之功故名为功也是其善行待名为功德也言慧㽵严者有人言智慧者照见名去也[彳*又]皆二种別了知世谛者名照第一义说名为慧今大乘意如大经师子吼品云般若者谓诸众生毗婆舍那者谓诸贤圣阇那者诸佛菩萨也成论师释番无痴善根为诸众生也今大乘明义凡夫众生既[土*土]屋故不知中假而缘般若耶直举不二义种为般若故涅槃论云众生是佛内亦非外亦非四句并非众生是也亦如有众生悉有佛生也毗婆舍那谓诸圣人诸贤圣始悟假故名为见胜见见四谛明了故胜属仕贤圣异于凡夫也阇那者决断明了中假故名为诸佛菩萨具般若义中说亦是无差別差別明之若诸众生不识中假故举体般若强名之诸圣人假义故名为见诸佛菩萨悟中与任悟穷极如十力初力故物智若尔开之凡夫众生举体名之圣人待任边说之诸佛菩萨令中任名之

第二明体法二种㽵严不二而明之功德与智慧并是事般为体故大品经劝学文云欲得六波罗蜜与三十七品等因果智慧境智诸法者当学般若波罗蜜胜劝文云欲得如是功德当学般若波罗蜜故知是通般若为体也

第三料简问无差別差別通如劝学文云六度等为功德者然功德门功德与智慧义不答亦得之如五度为功德第六度为智慧又得善静二通为功德㽵严若智慧庄严也此言不二而二造境为智不造境为功也又二不二明之六度并是智慧为体亦是悉是功德也故通义则齐此福与智如经中意成般若名为庄严或以说之菩提具或名助或言律仪也言庄严者如大经分別有四义一能政人二能政心三政果四诸行共相庄餝故四庄严能为佛因菩提具之修顺菩提名为助道法也言律义者身能理随顺戒律不令地地者地有得心即是菩萨破戒律故名律义也此四种谓开之无纤豪之异相亦作任亦中故也开善大乘义云分体者功德智慧二法门诸经论分之有异大经师子吼品云有三复次说初以空慧为智慧有行悉入功德何知文云慧庄严从初地乃至十地以是理空慧为地体上所生別属功德福德者檀波罗蜜乃至般若非般若波罗蜜则以五度属有行中智慧非般若波罗蜜属功属门般若波罗蜜以属智慧故简异非功德也第二复次智慧庄严诸佛菩萨则是佛乃十地也福德庄严则是九地菩萨又能缘劣没明之佛果与十地皆有功慧二门九地已还亦然信福德义劣智慧义胜即或成论言故则为高位说也第三复次谓因果位分之云福德庄严有为有漏有果报有碍故非道智也慧庄严者无为无漏无有果报无碍是常住因果分门没明之也今谓第一复次者有二义一六度并是功德故非六度为六度如非有有非无无约般若波罗蜜为非般若波罗蜜也二就中假明之擅与乃至般若约假辨之非般若波罗徧举正法般若论之即横意也第二复次第十地与佛果亦是徧约烦恼尽故福慧第九地已下烦恼未尽因为功德也第三复次言亦是惑尽不尽因果明之经中三复次言不二而二明之法开三意初即后二意二意即初意初意不异后两意后两意不异初意第二意不异初后初后不异第二实论非初非后中也经论中诸德行不同如优婆塞经云戒精进以为福分忍禅般若为智分何者如施与戒于身口麤事情行资劝行人利义故说为福分不能照见缘细境故不名智分也精进除然䇿此行而精进性是發劝修事情行而事相是麤故精进故施戒摄之为福分政三种中般若正照见空之性说为智即般若中要忍名忍忍体是慧故摄智中如伏忍证诸忍顺忍无生忍寂灭忍也法六度实是并是慧性亦是般若名字通故功德分但就假中通中逐事麤微分之福慧也又一般若中义分之六如六度相摄也定观身心不见故[彳*又]来割折身心不动是慧性禅定则能当念停住极难故慧性摄般若自是慧也二依相续解说经云施戒为福分般若慧性也三依大品经云五度是福分故说为盲般若是慧体故慧性也四大经言如师子吼品中说如前也次就位明之如法皷经云地前三十心与二种十信行名为福分初地已上所行名为智慧大意地前[彳*又]行未好净与福分初地已上见法明净故名为智慧性也虽尔当分碍之福慧亦是不二而二明之福智缘义离福无智离智无福福即是智智即是福实论之非福非智也次约见不见分之如大论云初地至九地闻见佛性未能分见与证见同名为福分第十地与佛分见证见故同名为慧性也此义如佛性义中说也次约人明凡夫随事行行俱资润说名为福分三界各行假信与中信故因名慧分如法名福分二门不二而二平没明之也问由智故静亦是以智为定体智慧门大论言以智为定体体正意为令静摄故智皆属定行非智门耶例如解脱是慧为体而无缚义而明此义属功德门非照境故非智门问以智为定体慧门云何功德若尔四无畏亦然应属功德耶答智为定躰而属慧门故属功德门也无畏门以智为体明此智目[彳*又]照照通义智之能非功德法不得属功德门也问定慧分为两门定属功德者力与无畏亦分两门无所畏何言智耶答不二而二义有观[*]定兴慧明疎明之力无畏观蜜力则无畏义异又力无畏无碍三法并是果地得故释论云有法智慧名力智慧[彳*又]通名畏也

第三三位义有三(一释名二明体相三料简)

所言三位者诸经论中有三种名也一邪道二不定三正定道也邪者仪无因果等诸法道因缘世谛法权㓰起于慧或心名为邪亦名邪定也不定者开善或正或邪遇善友生于信心于三宝四谛因果信善现前即是正见正见未安立过物复忌谤法断善根故复生邪见名不定也今大乘明义不定义有两一或起有所得善二或起有所得恶亦名为不定也二遇善缘起向入无所得名为不定亦名共位五戒十善虽复是有所得善而入道器也故名不定聚也故经论中劝修五戒十善正是入道器故也正定聚者正是慧正为乘义亦是定不改义也通称位者有二义一集义二赖义即是因类而集如言方以类集也又通称位者分尊卑高下为义也

第二明体相三位体论师释不同一开善云举大经有恒河中七人于初有三种明之一谓常没人二谓渐出还没人三得住人也若起邪见一阐提等及起四重恶自现没故此位不能出生去故言常没也复有暂出还没过有善知识發菩提心故出之生信心正见情若经生若遇恶智识还复起邪见断善根还没还没或生或没也住人者安立善法是第三人如曲令处若小乘有立信根不尺善根善根性已立不复退起邪见故住理也此三人体位者初人即侍凡夫位未识三宝四谛因果等从无明初念无始生已来未曾值一佛未曾發一念菩提心不修世出世善然起邪见即世出世善根此名为具缚邪聚常没位即是其无体也故本业经云有具位凡夫不识三宝不信因果未發道心故也若有起小微善根即是不定共位体若识發一念求佛出世善根已来须入共位之始如大经云陀一熈连河沙未满已还悉是此中人法并名共位不定聚亦是暂出还位故邪正相间故以邪正善恶为体也若曾值满熈连河沙佛所發菩提心始证性地之初是性体位故地持经云不尺善根傍正法缘法成体故云正定聚也从三种性习种性性种性道种性是性地之终正善已见立善法为体位也二云邪定不定正立宗只约一世中约三人开三聚都不关无明初念等也故经云一阐提尺善唯人中有也今无得大乘义宗徒任十信等住人正定聚位体恒沙义说不同或云任十信或云中十信判之不关三十心位中亦具如五种菩提义中至也亦是三定有所得善五戒七信为体位亦应是直举三根性判三定聚也未必如论从无明初念释之也

第三料简开合师说不同一大经□□品云三种病人为三位何者初传凡夫不可人谓必死人少为耶定位也若遇医则差不遇医不差人为共为人也是自差人是性地位也二释云如前三种病人者约可救而子住有成未成判也若未立信根名为必死人不差则未事救位故非尽具缚人今若具缚与共位悉是病人若初發心人至第六心已还明可救遇师差人也七心已上是自差也遇医及自差开十种性初十心为两种性人也具缚位中含而不开共位中开为四种菩萨若性地位有两种开为三別依璎珞经开初一十信为习种性中十心为性种性后十心为道种性也二依地摄论开为两种也初十心为性地后六心为解行地若就初十心复应有为两若初心至六心已还或退或不退三乘共性地第七心以上则不退为二乘若大乘明之□性也论师次第释之依璎珞本业经下卷云若从不识三宝根凡夫地位于若佛菩萨政行中起一念信發菩提心尔时名为信根菩萨亦名假名亦名名字菩萨是人行十善若一劫二劫修行十善受六天果报此文意前引三菩萨行十善得是十善果报菩萨为四种菩萨也此法师云若虽大品经□□品云轻毛明位行未定随风东西行不定又大经迦叶品牛菩萨有二种一假名菩萨二实行菩萨此意同假名也本业经同名复云名字即是轻不定故名字说之也又璎珞业云云具足有烦恼集无量业亦退亦成出若值善知识学佛法若一劫二劫方入住位若不尔者常没不出法明亦退亦不退是不定聚人皆出还没已复出若未登性地第三住位则犹暂还没也若遇善友可得登入住位从不定位不住位性地者本业经有六种习种性性种性道种性圣种性等觉性此总始终说之也今大乘无依无得宗则不然具如前说三位三聚主意直总约三根性判三位但正定位有两意一是假十但明之二中十信明之都不开三十心信中辨之也若不二而二通而明之如一中有无量无量中有一等义论何妨种种说之也问三聚人得有一神命得三聚人以不[土*土]后具缚凡夫时节能然无有边际也故论阿含经与云舍卫国獦师进逐一鸽鸽入舍利弗影中犹故战栗入佛影中尔乃安乐佛令舍利弗以神通力观于然此边止受鸽身见鸟畔直只一鸽鸟前身尝非二乘所见所说六道之神身乎若尔一神身何所不经作智亦得一神命三聚身乎又诸法师云凡發道心有期限犹故賖远不可知之故释迦于大通智胜佛所化第十六沙改化众生而大通智胜佛灭度已来若三千世界破之微尘过东方五百世界至下一点复粖所点为尘复过是数而大通智胜佛灭度已来复过于此众生故此二乘凡夫之地时节长远而本业经云百劫千劫者诸法师云指福共位始终通列物耳性位时节者本业经云初一阿僧祇劫中二阿僧祇劫亦应是列众生故尔也一家意但一往举三时节判三位也问此三位于变易分段净秽两土云何答一家义宗邪定不定两聚者秽土若正定或秽土或多是反事净土此通三乘辨之也问邪聚人摄因果等法摄因缘中假法不答一家义宗正拔理[彳*又]有所得法不拔因缘中假法何不识知而亦得言总相拔因缘无所得法如总相缘反照知也

无依无得大乘四论玄义记卷第十(终)

显庆三年岁次戊午年十二月六日兴轮寺学问僧法安为大皇及内殿故敬奉章也


校注

十须疑人法 种疑离 果生疑界出 所字疑衍(イズレノ所ノ字カ未详[○@编] 当字疑衍 显或[□@□]欤字体不明 座字体不明 备疑修 等否疑善等 立一作空 枚疑救 云疑七 藏字原本不明次同 定疑空 者知真疑苦智慧 㧈疑根 [彳*又]疑复 何疑行 川疑行下同 明一作有 改疑理 连疑速 云疑空下同 有一作将 论理疑倒 碍一作互下同 绘字原本不明 去疑智 各四一作名取 变疑度 怖一作有心二字 举疑乘 转疑续 [企-止+衣]疑依下同 倿一作傍 凡疑得 肩疑肤 还疑至下同 比疑此 例疑倒 陀疑从下同 去一作走 起一作却 去疑智 番疑言 仕疑假 定一作空下同 意一作言 皆作此 道疑聚下同 仪一作识 渐疑暂 尺字原本不明疑断下同 然一作能下同 还下疑脱没字 是一作尺 业云疑本业经 后一作恼 边一作鸟 改疑弥 摄一作拔 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 但【CB】伹【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 但【CB】伹【卍续】
[A13] 但【CB】伹【卍续】
[A14] 但【CB】伹【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 但【CB】伹【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 办【CB】辨【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 办【CB】辨【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 办【CB】辨【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T12n0374_p0554a27)
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 但【CB】伹【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 但【CB】伹【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 但【CB】伹【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T12n0387_p1094a27)
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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