无依无得大乘四论玄义记目次

  • 卷第一
    • 十地义(阙文)
  • 卷第二
    • 第二明断伏义
      • 一明断伏(一明断伏 二论修行 三辨得失)
      • 二论杂问答
    • 料简第三明时节劫数
    • 金刚心义
      • 一明大意
      • 二释名
      • 三明出体
      • 四料简
  • 卷第三 卷第四
    • 阙文
  • 卷第五
    • 二谛义
      • 一明大意
      • 二明释名
      • 三论立名
      • 四明有无
      • 五辨观行
      • 六论相即
      • 七明体相
      • 八辨绝名(阙文)
      • 九明摄法(阙文)
      • 十明同异(阙文)
  • 卷第六
    • 感应义
      • 一大意
      • 二释名
      • 三明体相
      • 四广料简
  • 卷第七
    • 佛性义
      • 一明大意
      • 二论释名
      • 三辨体相
      • 四广料简(一辨宗途二明证中道为佛性体)
  • 卷第八(疑卷头有阙文)
    • (三论寻经佛性名 四明本始有义 五辨内外有无 六论见不见佛性 七料简 八会释)
  • 卷第九
    • 二智义
      • 一大意
      • 二论释名
      • 三体相
      • 四辨料简(一辨料简 二论须弥入芥子 三明断伏)
  • 卷第十(或卷第十二欤)
    • 三乘义
      • 一释名
      • 二体相
      • 三广料简
      • 四明五乘
    • 庄严义
      • 一明释名
      • 二出体相
      • 三广料简
    • 三位义
      • 一释名
      • 二体相
      • 三料简

无依无得大乘四论玄义记目次(终)

No. 784

无依无得大乘四论玄义记卷第二

第二明断伏义有一明断伏二论杂问

第一明断伏有三一明断伏二论修行三辨得失

第一明断伏义略如梦觉义中释也今约地明之十地义成实论师推与庄严家也周齐二国盛明十地义此义从来虽盛明之复后时菩提勒那两三藏来飜十地论功用由两师也今成实论释十地断伏义不同一庄严家云所伏之或略有四种一者见谛或二者思惟三者习气四者无知也于此四惑分为十品见论或为三谓上中下品从多为言以上品生地狱中品招畜生下品堕鬼神如论说也以思惟为三品即系三界欲爱住地以为上品色爱住地以为中品有爱住地以为下品也此三界思惟系地必异不同也见谛[(一/巾)*巳]拾三涂是从多说之也习气是见思之余残故不须分別合为一分也无明住地其力最强能鄣深行断之最久且约事相分为三別谓色尘无知以为上品心难无知以为中品集起无知以为下品诚论三无知牙有麤细今以从多遂事故如向说也于四分中开为十品亦十阶伏之第一地前前十心伏见谛上品第二中十心伏见谛中品第三后十心伏见谛下品第四初地伏欲界思惟第五二地伏色界思惟第六三地伏无色界思惟第七四地能伏余习气第八五地伏色尘无知第九六地伏心难无知第十七地伏集起无知也所以必论于地前伏见谛惑尽者从凡成圣此事良难见谛违圣道若伏此惑句可入圣位如其未边不容得道也断道亦十阶初地断见谛上品二地断见谛中品三地断见谛下品四地断欲界思惟五地断色界思惟六地断无色思惟七地断习气八地断色尘无知九地断心难无知十地断集起无知引大亮师释生生中云三住见谛尽四住欲界思惟尽也开善等云六地之末必与罗汉齐功故无色结尽如璎珞经意也又即知五地色界思惟尽也庄严家云十住论云初地见惑尽者此意正言能断见谛不言都尽也如须陀洹得见谛尽必至涅槃以譬初地得生佛家故生观喜少分为喻不言初地见谛都尽也如十住论中亦以初地已断三界思惟可令初地思惟都尽耶故知言断谛缚而未尽也又云別相与无知有別故习气必麤无知必细麤则先除细则后断八地已上正断无知则知习气于七地中尽也故彼云从初地至七地则能伏能断者初地断欲界见谛兼伏欲界思惟二地正断色界见谛兼伏色界思惟三地正断无色界见谛兼伏无色界思惟四地正断欲爱住地玄伏三界外无明恒沙上烦恼五地正断色爱住地充伏色尘无知六地正断有爱住地[*]充伏心难无知七地正断习气[*]充伏色心集起也从初地至七地亦断亦伏从八地已上只断而不伏余句可寻也二少庄严龙光传开善义或云三地断见惑尽或云初地断见惑尽而多用初地尽故开善问从报恩等依璎珞经云初地菩萨断见谛惑故十地论亦云初地见谛惑尽也二地菩萨断人中烦恼三地菩萨断天上烦恼四地菩萨断三禅已下烦恼五地菩萨断三空已下烦恼六地菩萨断非相非非相烦恼故五住惑中后四住地惑亦蕰在其中是旧意彼云四住惑与见思惑无別异体大小两乘名为异耳抧薗寺槁法师义宗五住地惑并是总痴惑也又古旧相传取璎珞经意罗汉与六地齐功也七地已上义家云恒沙上烦恼等五种习气九品无知总痴九品含在中也若三十心菩萨伏相惑烦恼亦得言断报因力与鄣解力习因力灭也故大经迦叶品云住忍法时断无量三恶道报当知不从智缘而灭也又伏义解不同一云如𧂐伏也二云如鱼鳞伏也三报恩云必须品品各各相飜伏也初地菩萨断见惑而不伏而望思惟惑亦伏义也二地菩萨已上至十地菩萨已下亦伏亦断金刚心菩萨伏而不断佛果断而不伏也若解与惑相对辨者六地已下如前说也但四住地惑见谛惑三界思惟惑依五九品无知者四九品三种各各一除道𥞋也于七地已上所断伏惑亦有三种性不同一总痴无明住地九品二无知九品三习气九品此三种性一除道所断伏也恒沙上色尘等五种即是无明无知习气性收之所以只立三种性若名目论之四种也若断伏者七地断恒沙上烦恼则伏色尘无知八地正断色尘无知则伏心难无知九地正断心难无知则伏集起无知十地正断集起无知则伏无始无明也余二种蕰在其中也问习气是见思之余气安得与无明住地无知齐轻重耶彼答有漏凡夫所起尚轻三乘圣人所起习余气安(在其中也)得重耶问如十住论初地已断三界思惟安言二三地已去始断耶答如云因灭故果忘以因收果远义明之非品扶相飜也大乘明义断伏数种势自有人于凡夫时无量劫心乐经学无所得大乘人或于假位中无数劫中学无所得人一人中观心意洗即是如经云一念相应慧断无量烦恼及习若尔何只断三界思惟耶今大乘意望彼两种断伏亦是傍经论中语说之而彼心意存故终不离断常宗故被破也故大乘明义或一种[巾*龙]戾根缘或乐多功德根缘开之得言發心十住明伏初地已上断也若无量劫学无所得利根之缘未必须两种开之故如菩萨头陀云最上利根者不出生死亦不入涅槃又经云我成佛时无三宝名字等也又依经论中对除明义亦有两种一功德门明之如施伏悭乃至定伏乱也二者就智慧门明之正见伏邪见乃至观因缘能伏痴等不二而二约假上假名说之也又约功德门伏枝条不伏根本相惑也就观门习学空无所有则能伏根本枝条自忘之是无名相假名说也又一往分门明义习空慧能伏相惑此则必次第从重至轻无有中间不次第如十地义从浅至深也而约有中別知及诸功德行此则造心行各起更牙深浅如施行已深定行则浅等也或可观理则深观事犹浅也別行门户既不同故更牙同起亦可于行自有阶级浅深从下至中至上也故大论云有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上也又如大经云拔木与浣衣譬等也经云从散心入初禅从初禅入二禅乃至入灭定从灭定出非想定非想定出非用处定如是次第下出散心如是次第入出也又经论云从散心入二禅从二禅入第四禅如是间次超入灭定出定亦如是间次超出灭定复有顺逆超出入种种行定行既如斯多种者余诸行类亦然也虽不二而二开之无量门如空中书也无有踪迹但假名名字耳无空行异于有行无有行异于空行无入別出无出別入无超异顺异超等不同地摄两论成毗二家等有定处所也利根者遇一华一草一色一香一光明即能断伏无量烦恼闻饭香亦悟无生也故华严经云一中解无量无量中解一如是展转生非亦实智者无所畏也何必须次第门与超顺门等耶又必须善智识境智等然改境智万法无有二相如有不有无不无毕竟清净即是断伏义于此中毕竟清净名为断义于中昧者名为伏也故大品经云一念相应慧断无量烦恼及习也无得大乘断伏义者功而明之反观自心心非心毕竟清净四句五句不可得有何烦恼系属于心何有心能系烦恼故无量义经云心意识已也故大品经相行品云行亦不受不行亦不受行不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受也三慧品亦云若心心数法不行故行般若波罗蜜又品云如是须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如佛所化人行也菩萨头陀经云照明菩萨问心王菩萨云观烦恼性内度脱众生其相可解外法云何心王菩萨答内外法不异虽彼不异要先观内一烦恼净众多亦净何以故尔内是外之根本众圣之源得斯妙法法度众生众生无尽佛身无尽众生无边佛身亦无边众生性即是虗空性虗空性即是佛性也又彼经云心为毒虫大乘法杖鞭于心毒虫内外清净也华严经云无心于彼此而能充一切往往经云无心意也维摩经云譬如幻化人为幻化人说法当违是意而为说法也中论成坏品云若有所受法皆是断常也又一切大乘经常云举幻化人说法之意显于圣人无心也地摄与成毗四家义宗一向不得如幻化人行行何以故尔彼地摄论等含意识与阿梨耶识成论等含六识故不同幻化人说法也一家意一往麁论现起解断成就惑若功而论之现起观断现起心此心四句尽净已现起心即成就或随己也不同有所得家等烦恼虽去而有净心体[彳*(百-日+ㄎ)]在至佛也故彼师等引夫人经云不思议智慧断一切烦恼藏此文证唯解断惑也今大乘宗一往论之亦有此义而要论之者空有两境智双尽净名为空智断一切烦恼藏也故一家宗假伏中断中伏假断中假俱断中假俱伏亦得言有解伏空解断有解断空解伏空有俱断空有俱伏至而论之假空有断伏中即乖断恒伏何故尔解惑相除正是假故而前论四句者一往开中假相也问前云若利根者一华一草等亦得是断伏者十信三十心等亦得言名断耶答二而不二明之如经云初發心菩萨等三世诸佛者發心亦得言断伏三十心亦同断伏初地已上皆然也但初發心者从凡以来始向入毕竟不二心名为發心也伏心者折有不有折无不无屈折动转无所平于有无等相名为伏心也断心者逈出有无等尽净离四句百非名为断也此意正歆相除两相相望故就假明也若尔向入不二名为發心屈折平相而未明不都净者名为伏心永净者名为断心也故一家云一往大意断伏虽如此经论中有四种名目解惑相番相对论之如正使见论与思惟二种麤烦恼惑任十信断意从中發心已上至六地已下断见思家习气烦恼惑也从七地已上至第十地已下断二种无知惑也故璎珞经云六地菩萨即非想想慧烦恼又第七地经论多云远离三界故言远行地所以如此者见思有二种一正使见思二习气见思惑也论师云习气別无知总痴无知三种品帙齐轻故一除道所除今论不然宁得无知同习气轻耶如身子等恶口与忽忽无知同品耶问开善等诸师约世法与若忍道种终心与初地初心解惑相并不相并解不同一开善旧相传云解生惑灭一时而同言解生故惑灭不得言惑灭故解生也此解最儜汝见谛上品惑必在世法心边[*]若忍明解心边终不带上品惑那得言解生时是上品惑灭明同时释耶又汝言惑灭之语目无目有终是目有是惑有向诮无时不得与明解同时如源品无明是佛斤断无明无品无明只得言金刚心斤带不得言是佛心斤带金刚心是前念佛心是后念那得同时故解生时是惑灭时此释太无所以也此义既然[绝-糸+禾]最后望初地类此责之也二报恩云解生与惑灭决定不得同时只得言惑灭故解生若尔惑灭当世法时解生当次念苦忍时故引释论云福将生时罪灭也又正类因灭故果生等也此师于彼[二/糸]大胜前解而终不离即常有斤同汝解未有时宁得惑灭于前耶若尔此惑即不须除亦非相对除什难则无量也今谓具如前说如成论师云同时不同时忘法了悟毕竟非时非不时名为断伏何处解与惑有南明同时不同时也问若然者都不论同时与前后时耶答不二而二开之有二一依释论云[*]充将生时罪灭者名字同惑灭故解生义理应然也二由解起故惑灭若解不生惑则不灭故也虽尔若解惑于却蒙于无名相中假名相说就假用明之又成论等有门同宗以解即惑必是现起前解断成就惑今则现起解断现起或亦同言现起解除成就惑义也若悟中时非解非惑而亦得言非解非惑了悟非解非惑故名为中即者亦有此义也问前云中假皆断等四句相违耶答彼四句明者为弹片常途一向云真断假不断故尔若不二而二开者从浅入深一往相断伏就假明之若通而明之四句如前也此义后金刚心中具释之也又论师开善云于五方便与三十心中缘境前后释不同法师在东山时释云并缘虗假理也中出阳洲时云缘真不秤缘近临死时定云是缘虗假理何以故故论四无碍智品云外人问何者近法位世谛知论主答云望燸顶法中是也又论三三昧品云共分修者修定修慧是世间三昧世在燸顶法中是也圣正三昧者入法位即是[*]若忍已上是也故知五方便与三十心并缘虗[*]任理境也虗假理即是世谛故也彼宗若缘真境出缘虗假理解进不断退不伏何者被导心行故也若缘虗假理者则伏亦得言断如报因业牙灭故也今大乘明义具如前释于真俗并得断伏非真非俗亦得言断伏若毕意净者有何断伏耶于假名方便开则无往不得说也论师等旧云世谛𭸀法观以有解入空若得空解现前名为真法观则名为空解若以空出有名为世谛观即名为有解向者若无空解导有解有解即触境生着若从空出有空解导不令着境知世谛三假七灾虗[*]任故即不生着排俗入真即是有解资空解从空出有即是空解导有解空解即是空慧有解即是方便慧彼宗有解终异于空解空解终异于有解有方便无实慧此方便亦被缚有空无方便此空亦被缚如是缚若尔岂是能断伏耶今谓须依经先以定动然后慧拔因缘假名伏假名因缘断故先以假破性次因缘破[*]如此即是根本清净即须中假度之空是有空有是空有生是灭生灭是生灭若如此者捶荡动转则名为伏道空非空空有非有有生灭非灭非生非灭非空非有此即是断惑㝡初入道之方法也又一家作十鄣者初地断凡夫我相鄣二地断众生身耶门鄣三地断无明暗相鄣四地断解法慢鄣五地即身净我慢鄣六地断微烦恼鄣七地断微细集鄣八地断除无相有行鄣九地断不能利益一切众生鄣十地断一切诸法不自在鄣也十地对十鄣明之断二十无明者初地断凡夫我相鄣即断二种无明一者鄣一切法无明二者润三恶道无明也问何意初地菩萨断除凡夫我相鄣耶答若是道种终心菩萨犹有习气即虽二种我见亦名生法二我也问生法二空同论师意耶答大异大乘明义二谛并是生空何者二谛并是假故若法空者即是中道正法为法空也若登初地即能除麁习即离我见得真生法二空故言除凡夫习我相鄣入真圣位也一往明之初地断二种无明除凡夫我相鄣而初地断伏实是无量何正断二种无明除凡夫我相鄣此是编举一方为语耳问初地何意断凡夫我相鄣耶答地前得道种终心所以猒生死欣乐涅槃舍生死之过更求出离之乐良计有我气故尔无我气故修禅等诸行安我置好处犹我相气故名为凡夫我也明初地则断即离我见得空无我真观即名为真圣位也他家云有此空无我理可会之境今则不尔向者未悟犹言有我今悟不见外其所见云我故言无我何得別无我理可会耶见即向见有我名之为惑今悟我无我此即为伏即是断只名伏为断何处更別断伏可得耶约位明之道种终心未离五怖畏只犹计我气未洗尽故有怖畏今初地既得真空无我慧不见有我可得故离五怖畏名真菩萨也问前明十鄣出何经论答出相续解脱经云断二十二愚心也初地断二愚乃至十地断二十愚一地断二愚即唯为十障也㝡后两愚即等学地所断故经云二十二愚凡十地能过也二十二愚者一众生及法计者愚二恶趣烦恼愚三微细犯戒愚四种五欲爱愚六满足闻持愚七正受爱愚八法爱愚九向生死背思惟愚十向涅槃背思惟愚十一诸行生愚十二诸行相愚十三微细相愚十四方便思惟愚十五微發愚十六相自在愚十七无量陀罗尼无量字句上上知慧愚十八乐说自在愚十九神通愚二十微细秘密愚二十一尔炎正受微细愚二十二鄣闭愚也问论师云五方便与三十心等解所含相惑故缘真不秤今大乘亦同此说不答并不同也今只出诸师说不同也一南㵎云非想九品相惑入似解体也而非想第九品相是界外烦恼故世第一法相是界外无漏所断也今谓此意非小义宗若尔第一法解体无有被朵义也二庄严云见谛上品相惑既被伏故以第二品已上相惑并得入似解体义也三法云报恩龙光传开善义云非相九品相惑与五方便三十心似解体相惑齐若尔无间第一法解体相惑与非相第九品相惑恰齐何者非想第九品相惑是起相之始第一法相是相尽之终始则从轻向重终即从重向轻故二处齐也小乘明义既始此虽彼大乘明义解惑类此皆然也今大乘明义即不然无惑入解无解含惑但假名名字开为解惑惑解因缘也若未净了悟为含惑毕竟了悟时名为勉相惑何处別有解体而含相惑体故不秤缘耶今无得宗明之彼智慧等并是无明故须洗除也

第二论修行修行门成实论师释不同庄严闻修功德有十重三十心中初十心修初地功德于中十心修二地功德后于十心修三地功德于初地中修四地功德于二地中修五地功德三地中修六地功德于四地中修七地功德于五地中修八地功德于六地中修九地功德于七地中修十地功德也此是约阶级略言次第然之亦不全如之何者正以空解为成地之要所修功德未必次二行相随故如地前已修十二门禅三地后修此法则成无定定门如之余行类亦然也今谓未必然之如八九十三地中何不修功德耶若言念念空有并观者即是修功德智慧何必言五六七三地中修八九十功德配之耶开善门徒云空有两行齐进只有有行长一品所以金刚心菩萨有中万行等佛未有空智一品故名为等觉佛也问初地菩萨三十心所伏惑断却者何德二行只长一品行答彼云小乘不了教明义于十五心中不出观彼大乘明义初功品品中出观修万行故终长一品而已也但须深功德资發初地空慧故其所修品品多深也今大乘明义具有四句有解多与深而空解上与浅空解多与深而有解小与浅有解具有多小浅深空解无多小深浅也如一中解无量量量中解一但一中解无量等约有行空行开者也但一往宗途明之有行多功德资發空行也若约多根性论之如单复中假出入无定也开善云空行长深一品故无明住地佛菩提智行断如夫人经中说也问定行同慧行者小乘声闻慧有三定亦例不答此充例今且依论师云者三种声闻一充声闻此即充定慧二义声闻此即义定慧三名字声闻即名字慧故声闻人有得八定慧有不得八定有也

第三明得失义有二(一明得失二说并观不并观第一得失有二义一明内外凡二说三退)且前论阶级位虗所定然彼论得失也阶位诸说不同若欲见十地本业经与持地经明十地义㝡分明又十地经与十住经本业璎珞经仁王经等悉辨十地也具如大意中一一引意今更明出也护国仁王经第三品云地前习种性性种性种性也璎珞经云初十心为习种性中十心为性种性后十心道种性也又此经云乃至有六种性何者习种性性种性道种性圣种性等觉性妙觉性前三性是地前位三也后三性是初地已去是也持地经地前有二种住一种性住二解行住又明种性云略有二种一者性种性二者习种性也诸法师取文意云从具缚凡夫以去自能殊胜者名性种性性不改故名为性习解已成不改为恶名为性种性也若修行所得名为习种性亦不言两性高下也又持地经分解行以为三忍谓下忍为初十心中忍为中十心上忍后十心也又云解行住是初發心未同净心地净心地即是[*]观喜地也论师分位如此也今谓初發心心有中假三种發心一者二谛观中明之即是无所得徧行六度菩萨發心也二者具中假观为發心也三者通五十心为發心也故言解行住是發心但释初發心未得净心地有两义一是初發心具中[*]为净心地二是三十心未得初地[*]观喜故言未同净心地也如持地经云二种之解行位则別名五十心为解行者即通三位也问内外凡夫位何者答地摄两论成毗二家释不同一云初六心已下为外凡夫位从七心已上为内凡夫位故璎珞经本业两经为证二经同云身子于第六心中退为小乘至七心便不退故退为外不退为内也二云初十心为外凡夫中十心已上为内凡夫位故菩萨断结经云有十二贤圣人云中十心为性行人后十心名为解行人以十地为十人合二人为十二贤人经说不数初十心人故知犹是外凡夫位也三诸论师等多云三十心并是内凡夫位类小乘五便内凡夫位也故持经中四十二贤圣人云初十心为习种性中十心为性种性后十心为道种性又十地足前三十心金刚心为等觉地佛地为妙觉故四十二也又所以知三十心是初地前者大论第二卷云三十心并是地前方便位也又此位中已能厚习善根修诸善行善习助道法供养诸佛习诸清白法为善知识行护具如斯法位无容退转故知是内凡夫位也又四依中一衣故是内凡夫位十信發心位是外凡夫也今大乘明义山中旧云从十信反心是内凡夫菩萨位已能八相成道为天人作师故大经及迦叶最后卷七言偈云發心毕竟二不別如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初發心發心已为天人师胜出声闻及缘觉如是發心通三界故亦是初依人也大品三慧品亦云从初發心行彼若此经岂非从初發心行[*]彼若也问小乘五方便是内凡夫具如成实论中说大小相准望充如彼师说耳答不例小乘中引不了教宁得相准望耶小乘中一生得道者可准望大乘亦得一生得道耶今大乘意十信位中已能八相成道已证正法波若宁得犹秤外凡夫耶今一家意中十信前如偏行六度菩萨未得正法波若唯得二彼无行得用波若为内凡夫如无行同二乘人亦是无所得契内二乘故大品经大如品云有六十菩萨于五百佛所行六波罗蜜等具行万行而无方便故实际作证故不得入菩萨位亦如劝学品明有菩萨摩诃萨无量劫行六波罗蜜而不入菩萨位亦不入声闻位此等并是彼十信位人等也问若尔两品明菩萨无行得菩萨耶答亦非无所得菩萨今列意者彼菩萨位至二谛空中准望论之亦是有所得故从是外凡夫位故被破如地摄等四家菩萨也今谓就十信前未得二谛假空无所有为外凡夫位得二谛[*]任空有所无无所得为内凡夫位也故大师云未得彼空有所得行行如地摄四家人若回心值无所得善相识专学无所得行行如入无所得者即是外凡夫入内凡也又以此外凡行无所得得入十信无所得位虽得入十信由前无便方便行行故虽入正位而犹有明昧故开为十地若未得二谛[*]任空时无量劫行无所得人一人彼十信位无量劫行行利根者即便顿断众惑洗尽义故经云不在涅槃不在生死亦不由妙觉等觉入菩萨又经云一念相应慧断无量烦恼及习也经意亦是初發菩萨也

第二论三种退有两(一明三种退二论堕顶义)所言三种退义者释三退位次第亦不同招提云位退行念退也今谓行位念三退也又释位退者释不同一云地前第六心已下退位声闻或退为凡夫也故彼云三十心中第六心犹有三涂业牵生之业未尽故堕三恶道连羁不绝若第七心只有报果无复牵生业勉三涂之业也二云第六心已下但退为二乘不退作凡夫报恩所说也三白琰法师云舍利弗于第六住退者十住断结经第七品身子自说云或曩昔在坏器时或从一住至五复还退堕而在初地复从初住到六住如是经历六十劫中竟不能到不退转地今取此文身子于六住退非六心退此谓六地以为六住开文正明七地为不退忍故也今谓不然彼师等定执经中心与住及地三名安处所故一师或安下位中一师复安上位中故作此说终是着名随相耳诸佛及弟子不着名不随相也经中或三十心位中作住地名说或安初地已上等说故或上或下须得通途意也故一家旧判十信發心中前第六心已下退为二乘也故璎珞本业经云净目天子法才王子舍利弗不能入七信者正是十信發心位说何以知之十住断结云身子自秤云我昔在坏器时也今谓十信前得二谛空位中退也本业经云退入外道起大耶见及作五逆等岂非初發心前具缚凡夫菩萨泛明之也若得中假十信位与三十心菩萨及初地已上更造大耶见等无有是处初發心菩萨已能八相成道为二乘作师岂更起大耶见等但一家旧云初地菩萨生在佛家不离诸佛岂更造五逆等耶且约今政明之如弥勒菩萨是初發心菩萨而为阿罗汉等之所礼敬岂更起五逆耶见等耶问若尔十信位中如彼经说是下劣凡夫耶答从来学有所得凡夫遇大乘法门悟无所得正道而犹暂时起有所得心名为起大耶见等故经云宁起五逆四重等罪而不能起有所得心之断也今谓十信前开作十信明之不开發心十信如仁王经云三十心中初十心为十信也毗昙家云调达得燸法已退大耶见等论师释不同一云五方便中有此义终是数气二云五方便前蹹行观中起五逆四重等罪也问此菩萨退为凡夫耶答大乘明义或可暂时起更还正道此菩萨异法有故终不为凡夫也问三退配于三位其相何耶答不二而二明之行退观假初發心位中第六心已下一家旧云中發心中前第六心發心已下位退亦于第六發心已下亦婫之念退者即七地初忍已下婫之也故经云七地菩萨爱佛地功德不名无烦恼也问三退退相何耶答行退者已伏烦恼种类更暂起名为行退也位退者退起作二乘位心名为位退也念退者七地初忍菩萨所未断烦恼来现前名为念退若尔七地初忍已下有此义中忍已上则无也问行退行因缘故退答如经中说有四事故退一者久习放逸烦恼因缘利故退也二者久植愚痴之业亲近有所得恶知识故退也此二事师云有所得学问等也若造十恶等事不足及言也三事见王等多生怨家仇[恪-口+各]故所以退也四者资财不具足故退也如大经迦叶问佛若利根者何故不现般涅槃佛答为不具足故所以不般涅槃若尔为多有𨷂少故所以退也位退者如璎珞经云大士退也大士所以退者行菩萨行时天帝释见菩萨行行有真实坚因以不识之一时化作婆罗门来乞眼行菩萨者不逆一切众生意故即排眼童子与之婆罗门亦得眼童子即掷之脚蹹破之法财王子即念言汝既无所用者何意就我乞眼得眼即蹹破之改何益眼是导行之主众生难化即起退心我不复行菩萨道我退作二乘自调自度也若至七心即充不退也念退者如十地经云七地菩萨爱佛地功德不名无烦恼也花严亦云三界烦恼尽故不名有烦恼爱佛地功德故不名无烦恼故念退也今正取未断烦恼来现前名为念退也问此菩萨行已深何意起此念耶答论师说不同一开善门徒云引接名字明之有二乘故经云有三种意生身何者空解万行相资乃同二乘人不修万行云何得空解断三界惑出界外耶又此菩萨虽断正使已尽始出界内未得空有并观钝根菩萨有时起爱佛地功德或时乐没空时也二者有实行二乘家即是庄严等门徒云不唯钝根无方便菩萨爱佛地功德亦是声闻等二乘断三界正使尽往生反易生死时闻佛无量功德即生爱佛地功德又此菩萨正就有行明之初地至第六地犹有退转以正使未尽万行难精故从来所修之法或有已得胜品而须申退胜品名为堕顶也或复入空无相无作等生法名为着空也报恩亦同此说故华严经云七地菩萨者寂不修万行故诸佛来摩头劝發种种教化汝未得无量法门三十二相八十种好發起万行又楞伽经亦云七地菩萨着空故十方诸佛七过来摩顶劝發万行同前经文释论第十卷云七住菩萨观诸法空无所有不生不灭如是观一切世界中心不着欲放舍六波罗蜜入于涅槃尔时十方诸佛放大光明照菩萨身以手摩头语菩萨言汝勿生此心亿本愿欲度一切众生汝未得三十二相八十种好也又夫人经亦云无漏业为因无明为缘能生声闻辟支佛三种意生身故定有实行二乘人若无实行人者七地菩萨无容无三十二相八十种好[*]改着空寂不修万行始欲舍六波罗蜜入于涅槃也若如开善云实无二乘者而诸经说者皆是迹中为物引接故此释不成语也真谛三藏自性责开善云彼国中无有人言无实二乘者汝自輙言无有实行二乘故三藏师引夫人经云三种意生身即是声闻意辟支佛意菩萨意生于变易生死中今谓通而为语亦有二乘亦无二乘也言有者佛随缘方便彼名字开三乘故有之故经云除佛方便说也言无者无如四家说七地中会三乘故一家云具四句也问如斯三经一论等著寂菩萨等若为通释了答大乘无所得义通云如地摄两论成毗二家有所得无方便菩萨[*]改回心入正道而由前无方便行行故至七地时犹见思惑习故着寂不如法行行故诸佛来發起汝等未得真三十二相八十种好若小小分三十二相八十种好如初正八相成道三十二相八十种好并有之也问中十心中自有顿断烦恼不由等觉妙觉究竟涅槃者七地已下菩萨等宁得有着寂不修万行为诸佛来种种發起顿如此差降耶答正是前时有方便无方便行行故须如斯则与钝差別如释迦文已成佛无有一切烦恼而尚受九报今烦恼未尽菩萨中自有着空而不着空何疑了问释迦文久已成佛而为一切众生方便受九种报耶得相例[*]答久已得种觉犹尚为物九报者烦恼未充菩萨自有由有方便无方便行行故上七地下有泛空不[*]泛空何须疑之无方便地摄等诸家好有此疑也故手德楞伽[冰-水+居]经云一一地中迳百千大劫方本一地之行软根不在其数故知初地已上并有利钝钝者即是前无方便行行故至七地自有沈空着寂故诸佛来發起也问如真谛三藏云与诸论师释六地与七地中为二国中间也答今大乘义不同彼说今谓假十信与中十信中间为二国中间难可过度即是分段与反易两种生死为中间故一家举譬言有南北二国中间如大江五十里中间复有清江与监察故难可通度正意[*]任十信中虽断正使尽而转入中十信为难亦是正使虽烦恼而为习气故万行难精故从来所修之行或时胜品而须[*]申退失劣品名为堕顶义[*]改入空无相作等生法心名为着寂等如前说也若从凡夫来依偏学无所得者一入假十信时复进得中十信即成种觉有限故得中十信已上至七地亦无有着寂沈空者也故大经云八万劫到六万劫到四万劫到二万劫到十千劫到如此等人并是利根者也钝根经无量劫方成一[*]任行也亦有人言多经论云七地着寂是三乘共十地中七地非菩萨独十地中七地又言余经论言之或可是如彼说而华严经语岂是三乘地意彼经未明二乘事云何是耶但华严经中虽未说二乘事而理中明十地相唯望断正使尽出反易生死中受生二乘事义故记而明之经两意不相违背也亦是解脱月菩萨请说二乘法故充有二乘但彼经来意亦未尽也三今说释迦教对舍那教明之释迦具有但不但教也舍那所说教不但教也舍那教中直明并诸微尘世界大小缘事如释迦说西方事非是舍那缘事也故金刚藏菩萨为解脱月菩萨说法文言此中不宜闻二乘法所以不说小乘教教解脱菩萨请金刚藏菩萨云此中亦充有堪闻小法有利益者为说之而文不见说故一家相传云虽请说而不说故无有但教亦无二乘何劳说也而观世音菩萨授记经云释迦佛光明至时三乘人同光来事者一家判云回小入大二乘有二义一实是菩萨仍归本名为二乘如法花经云已授记三乘从本为名声闻也二无所得二乘亦不妨但无有摄地两论成毗二家二家但者也彼经与论等云七地菩萨着寂等故诸佛来摩顶發起事四家定执安置高下故须更料简之今割空着別明之故开合散束不相妨意故七地着寂且初發心着寂寂且初發心着寂即是七地着寂初發心明了即是七地明了七地净了即是初發心净了也故华严经云一微尘世界即是无量微尘世界无量微尘世界即是一尘世界一多多一等也如支楞伽经云初地即是第十地第十地即是初地初地即是第八地第八地即是初地等也而经论中偏约第七地明着寂等故诸佛来發起者开不二而二论之第七地是断四住地习气尽出七地入八地等事故经论中多约七地释之此释意地摄等四家二见难受信若得大乘无所得意者任运义理说也问三退位定有高下耶答不异而异明之亦得高下异而不异论之初行退即是复念退[*]复念退即是初行退位退亦然也三位开善云从凡至圣阶位高下略分为三也一具缚凡夫位二善恶供位三性地位也此三位并是初地之与凡圣成分別耶正也从凡圣与未登初地约發菩萨心略有三阶级初二是凡夫位后一是似圣似圣有为内凡夫前具缚供位名为外凡夫于外凡夫中复有二也一有见众生已立而未有一念胜善心名为一立也二有善恶[*]供位此位之人虽复[沉-几+夫][洽-(一/口)+酉]要有归期故从具位之[*]供位性地者既入正定即是高[(冰-水+日)/(小-(丁-一)+ㄎ)]善根已不改退断善根也今大乘明位不同前说也就无所得善根假中分之自从未曾得起向无所得善根已还名为具缚凡夫位也自从是大经念向无所得善根已上名为善恶共位也即是大经云从值凞连河沙佛未满一沙已还阶位之末此中人法悉名为共位不定聚亦是暂出还没位以耶正善恶为体也若曾值一熈连诃沙佛所發菩提心名为性地也故经云得十六分中一中道分[彳*又]方是發菩提心位如五种菩提心中说也具缚位流转无际无有出期故具缚也所以共位者凡有两共一者下同具缚二者上同性地所以然者行位虽有高下值缘即谛法还成具缘也不失念时吇三十心十地方便故与性地同也故大经云譬如有人出家剃发虽未受沙弥戒已堕女若有發心始[*]吇此经虽未阶位十地已堕十假安中故知与性地共也故知还同具缚假者菩萨戒经云性地菩萨始能不谤法断善根故知共位人备秤具缚也此人名为信根菩萨亦名假名菩萨所言以假名者非唯道心未是似解[*]改迹立今曰菩萨是非假立也大品经亦云轻毛菩萨譬为名解行未深多生退转有似毛之随风东西也大经迦叶品云菩萨有二也一者假名二者实义此目假名与本业经名目同故言名字即是轻毛不定故名字说之耳分別耶正善恶者若具缚唯耶无正若性地但正不耶共位者耶正兼有善恶具行也高下升沈者具缚之位唯是沈没鄙下流转无际不出也性地者既入正定则能高升善根已立[*]改退断善根也共位者可上可下亦升亦沈暂出还没故不定𥦡也大品经庄严品云毕定众中干慧地不取安故起期望故不定位也问性是三十心中明之宁同于發心中明耶答多二义一是發心当躰是性地二是从三十心向下𢪛十信亦是性地也问性是何义向三十心十信明耶答性是不改义而有二种一者解假性二者解中道故發心以上明地性也依大经恒河七种人中初三种人即是三位人也一常没人二𫏐出还没人三住人也常没人者起耶见一阐提等趣向有所得皆以重恶自沈没不能出生死故言常没也𫏐出还没人者若遇大乘善知识發菩提心故出生死求生信心正见修善若经生若遇有所得恶知识还起耶见断善根故还复没或升或沉故言暂出沉人也此两人必是出家人也住人者安立无所得善是第三人如师子吼品云小乘四念处燸法人依迦叶品小异如佛性义中说也无所得善根已立求不复断善根不退起耶见等名为住理人也又大经云三种病人者即此三人也何者解不同一云初具缚凡夫者不可除必死人为具缚耶定位也退医得差不遇即不差者共位不定人也断自差人即是性地人也二云若未立信根名为必死不差人为初人也若初發心至第六心差不差病人也第七心以上自差人不如前说也又诸经论中有三种名一耶定聚二不定聚三正定聚也解此三聚位开善云耶定者起耶见失正理遇或之名亦言耶定起心定执㓰计也不定者或正或遇善知识信三宝四谛因果信善现前即是正见正见未善安还复失忘遇缘谤法断善根故复生耶见故不定也正定者信根已立习善安立不谤正见不断善根故名为正定也其位亦同前具缚等三位也今大乘明之亦同具缚等中三位说也通称聚者有二义一聚集义二类义亦是同义同类而聚集如方以类聚也[尸@报]有所得耶心之位是类者悉入耶聚中也不定正定亦然之又具缚共性三位此別名者具者备有有所得鄙劣故以鄙法所成也夫者是行者通秤若凡等庸劣所成即是庸夫也共位者善恶相兼未决之名若化缘善其位未立善性成故也耶正亦犹未决定杂一切善恶故共在一位中也性者不改故名性习性已成[*]改为恶信根安立能生诸善故言地也通秤位者分尊卑高下各自处也作如斯明者大都得无得大判之若细论之如前释也地摄两论成毗二家一切善恶无非具缚并是理外故若学无所得心想依谛向不二者亦是共位也十信位中释不同一山家旧云中十信中前六心已下亦同言共位从七心已上性位也二云假十信中前六心已下共位第六心已上性位也又山家从多约菩萨位中随名分位之略有三阶一者七心上名为入不退法二初地已上名法位亦言阿䟦致至此处即生在佛家如前引经论释初地文中说也三者七地名为法位亦言阿䟦致位也發趣品明七地名为等定慧地也故大论云前三地慧多定小后三地定多慧小不能入菩萨位七地已上定慧均等渐得种智名为等定慧地此意亦是教门明之菩萨初發心万行但进至七地方等二门耶又须知之小乘二十七贤圣位今大乘明之撮合为十信位故二十七蕰在其十信中也

第二堕顶[打-丁+(解-角+?)]所言堕顶者大品经劝学品云菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜入空无相无作三昧不堕声闻辟支佛地亦不入菩萨位是名菩萨法生故堕顶也此经文意说不同[俎-且+马]法师云六住中空心为顶有心为堕以六地终心正由空解故出离二乘也岌法师云七住空心为顶有心为堕也七地之始永离二乘故六地以还未勉二乘故言堕故释论云从忍无生忍中间名为顶故六地以下从忍七地已上是无生忍也通法师六地㝡极为顶未登为堕也尚禅师云三十心极处为顶登顶即入初地菩萨位故大品第三卷劝学品云不以方便行六波罗蜜既言不以方便行六波罗蜜者未得真解故无方便犹存著所以不得入初地又不堕二乘地者二乘独善为境今大士久行六波罗蜜欲来作佛不堕二乘但滞著心故不得登初地真位故法生故堕顶者此习解未熟未称无生于一切法犹起著心故言法生也若深广心秤独成菩萨位来不退二乘也招提云七地无生法即为顶是六地之上决定入七地之心以起取著之名为法爱于时不能至顶故必不为二乘进退无授故名堕也今谓释论第四十九卷直云顶空从忍无生忍之间地前为从忍初地已上为无生忍也今观经论意起有欲心为堕无欲心为顶故经云菩萨不方便行六波罗蜜入空无相无作等故法生故堕顶也若尔菩萨方便行波罗蜜回出凡夫二乘有所得菩萨相情之外名为顶非方便行六波罗蜜故法生堕顶如地摄等四家菩萨等也若为位论之前三退即是堕非前三退即是顶也故大品经差別品云得无所有见一切法空四谛所摄法皆空若见观是时便入菩萨位中是为菩萨位性地中不从堕顶用是堕顶故声闻辟支佛地也而诸法师多用六地心终为顶或言七心初为顶约位明顶者观经文意应是六地终心为顶也大陌而论之八地以上无生寂灭忍入法流水无功用心无改有念故无念退也释论云登第八地第六地中增退中云六住退得无生也第八九位入法流也

第二明并观不并观释并照不并照具如二智说也今略出之而说者不同一云八地已上始能并照七地已下未能并也二云六地已下悉未并照始入七地已上皆并照也三云中忍已下未能并照七地上忍已去一向并照也四招提云三阶明之一六地已下一向不并照二八地已上一向能竝照三七地或竝不竝泽于七地以为三阶一下忍力微弱竭力即竝照二中忍渐胜竝照转多三终心一向能并照仍入八地位大寂也五开善云七地中三忍下忍失念亦不并照中忍不失念亦未并照上忍得并照八地任运行也六宝亮法师云初地已上已能并照地师亦同此说故彼师云取仁王经意云初地并照八地已上任运自成美其胜同名耳今大乘明义初發心中十心菩萨已能八相成道即能并照如仁王经说意复必须识徧圆横竖之立既能并照无故入空出有异时但为化缘宜现入定出定入观出观等也若尔非直真俗并照亦就俗中法法并照就真中如十八空等并照一中解无量无量中解一如是横竖总別无不满足也琰公云七地菩萨定有并照者终心一向能并正是断习气极品明心与有知并也下忍并者必是温故空心与有知共竝断或之心不能与有知竝也中忍之心自能屡竝应多是温故空心有知得并断或之心小能尔也正以什公肇公等多七地自动而寂故今推斥七地为三阶之辨也开善意亦略同此意但上忍明之也今谓多种之说并是正入發心向入發心观行未调利时学方法得有如此义已入正位时任行亦有也但什肇两师多徧约正使尽明之大意同今说也又彼师云發照七地上忍悉罗[*]發照初地已去至七地中忍亦得反照但不恒反照也大势并照义类之从浅至深反照之力转增进也于初地已去至七地中忍𠄎罢反照我是某地已得尔许法门无若干烦恼也六地已下不能自于空心知入其地至若干品七地已上则能知如向空有并照也今谓亦如照初發心菩萨已能反照等也成论师解并照鄣不同一云別有无知鄣也二云无別鄣但有缘由之鄣良由或多知弱故不能[*]或小知强故能照直是多智竝生便无別照故无別鄣也今谓未必一向尔若不二而二论之一智照多境多智照一境多智照多境一智照一境境發智亦尔照义既多种鄣义亦应有別者也反照智解亦不同一开善云照青之智反照照青解也二龙光云別有智智但自反身反照如是无穷反照也若尔一知知青还以此知此知如开善者鄣亦说有別无別不同境別故有別鄣还以青智反照故无鄣也龙光云有別鄣也今明不二而二明之并得两说但名字同意异也论师云小乘之人有高位利根者有中则得[*]照一切空心不能与有知并也中乘人于有中并照温故空心亦可能与有智并照如大论云或侵习气与七地下忍相似也反照亦可如论云凡夫总相自缘名为反照如定行自反缘住得如菩萨別反照则无也今谓初發心菩萨并有之若菩萨二乘亦菩萨一种也如成论师所明三乘別异善根人舍波义论之如彼说而今大乘宗望彼有所论都无之也

第二杂简

问何者功德智慧庄严耶答且弃功德与智慧两门不二而二明之依大品经第一卷序品举万行与万德境智等劝学文意依一种开八段意摄法无不尽㝡后结云欲得功德如是者当学波若波若波罗蜜者正法波若为本所开三乘观与三果并境智等为功德也正法波若之实非功德智慧等而举末用目之亦得言功德智慧等所开六度为功德就功德中开为第六度为智慧五度为功德并造境生为智慧如善静为功德等并得之也又大经第二十五云慧庄严者从一地乃到十地者或可举正法明之或可举第六度说之福德庄严者谓檀波罗蜜乃至波若非波若波罗蜜者举任明之今谓福慧慧福因缘语耳而六行中分之前五度是福第六度为慧又第六中分有分为福空为慧故经云波若非波若波罗蜜如前也问若为是大庄严与大庄严發趣耶答释论三空文云大庄严發趣大庄严乘于大乘也又云菩萨行檀波罗蜜乃至波若波罗蜜能舍内外财物而行犹存有吾我所以未得生空直名为大庄严也若菩萨行檀波罗蜜[*]罢舍内外所有无有吾我之心即得生空名为發趣大乘也复次菩萨行檀波罗蜜乃至波若波罗蜜[*]罢舍内外忘三事毕竟净具足生法二空故名为乘于大乘也释论第五十卷云初地至三地慧多定小未能深摄心故四五六地定多慧小以是故不得入菩萨位今生空法空定慧等故能安隐行菩萨道从跋致地渐渐得一切种智地也论师释此意言定慧以正观空理理静为定有中分別知为慧如成论止观品云分別阴界等心为观会真我之心为止立名各取一义也又就此一说分为四阶一初三地照空心小照有心多二四五六三地照空心多照有心少三七一地两势齐而犹牙起也四八九十三地两智必并照念念寂灭所以然者见谛之或品数本少非止可略此欲界思惟而先在三十心今中已伏意故今就真观断之不烦多力故初三地在真观心少也修行之意本为济物已成圣客独善故多出空观权智恐度人致令有心心起甚段也此言小多是依前空说非与夺之意也四五六地仍前以来多起有智资此入空空心长久以四地所断是欲界思惟等于见谛或品转细细故难断爱著人天弥难舍虽五地所断是色界思惟有四禅系缚于诸禅定易起味心兼以转细弥更难遣六地所断是无色界思惟有四空转缚此或转细起味心弥多故断或心多多须数数入观谓为多也有心小者四地修道品五地习五明六地论观因缘此则有中观行亦殊不小[*]客高位泏有反小前三正皆此三地空观心小有行必多今则空观心多谓有心稍少耳空录六地隣于七地七地空有稍均谓之定慧平等六地未能相及故存小多之秤然空六地以前犹亦多须[*]泏有也例如大经第二十八云十住菩萨智慧力多三昧力少声闻缘觉三昧力多智慧力少故不见佛性此义意言十住菩萨受法王位两复为众生雨甘露法雨常有分別故智用则多任刀者空未余求进故言定少此皆义言之非是定说今于六地以前多小之义亦充尔也二乘分内但念修空于菩萨神力心不喜乐如法华经中说义言定多智用少也七地之终修习万行大段已修故云七地定慧均平也七地所断之或或品与见谛思惟正等故断此细惑空慧转多备修万行必具足故有中福慧甚亦倍多空有二行俱多而大略相类故云等也七地之终所备略具次入八地念念常寂八地文云皆乘船入海为譬船中所须事事已足故任力待时自去九地已去功德亦然也今谓无为法中而有差別亦有此义而未必一向如此理而论之菩萨一证中道必修万行俱进如仁王经云初地一念具足八万四千般若波罗蜜载为摩诃衍𠄎灭为金刚亦言定亦言一切行如是广赞波若波罗蜜中说也大论云定慧者随义一往论之何者依璎珞经云欲界见思惟习或前三地菩萨断上二界见思习或后三地菩萨断故定慧各有二义前三地慧多定小者一者随所化众生处菩萨于见思惟习之地定浅小难用故言定少而有中分別行易而多故言慧多如于慧地也二者泛论初入道必入空为[立*(而/而)]亦是道与俗反故平于诸法为正道专者此心故言慧多定少也后三地有二义一者色无处众生多者静心亦是定深而易用故菩萨随并者定为意故言定多而有中分別等小故言慧小也二者菩萨因诸禅定诸神通行十二门禅等故言定多慧小也故须假诸广之又不唯随所化明之菩萨自行明昧多小亦得大论说也又古旧云人地已上断或不同一糸次南法师传述旧云八地已上念念断或亦不须诸佛来开化何以故念念入法不出观宁同被开道耶而经云诸佛来摩顶劝發起者闻是迹中为物故耳二云止同言空有并观寂无出入观故言念念寂灭常居法流水耳八地已上去佛劫数甚多犹须感佛而俱得开化不容都无所待念念进行也故渐备经云第十住菩萨犹须承佛威光得百万三昧故知犹夜化无容念念自断或进行也今谓八地以去亦须诸佛开化既是未净之地无容一向不须开道也故经云初地不知二地境界乃至第十地不至如来举足下足也亦是大顿悟家云至第十地始见无生小顿悟家云至七地始见无生也又七地菩萨诸佛来摩顶劝發者至第八地不容一向顿不须待也经云念念常寂者如经云不起灭定而现诸威仪心意识亡幻化无心于彼此而能应一切名为常寂何时导有心神常在观不出观名为常寂若七地已下有心神躰出入观耶理而论之初發心时平于诸法心意识等如虗空幻化人无心于彼此此是彼非而约动为散为出嘿而为静为入于幻化人动静无二也菩萨一证正法者动静即是用也住大涅槃建立大事也故经云初發心毕竟二不別也而经云八地已上常寂入法流七地已下有出入观等者欲济物故习气充净故割折空差別明也诸菩萨非静非动能静能动非出非入而能出能入也故虽开之无纤豪之別具如前说也又论师云于十地中利钝分判三品明也一初地至六地灼然有利钝如二乘也二七地亦有利钝而转微相比不堪悬绝心有二种也三八地已上说不同一云学功已备念念自断或故无改钝唯利一品而二云七地学功备者此是大数言耳然空得此法时犹有徧观故有迟速八地已去无容念念断或故则舍一念犹有多少之或此人数十刹那温故未进断或故品段亦无定也若七地之终功行始弁故八地以去迟束必不悬绝而则异于七地所以开三阶者彼师云六地以前犹断正使所修福慧未央成满故此彼神道异故有无量迟速心不等也七地正使已尽唯断习气备修万行大段粗周故迟束之相就咸也八地余习已断止断无知常无出观故利钝相微也龙光云七地已去或断二性或三性烦恼而习性不同故微微有迟疾行也又就迟疾双约定慧有三阶明之一者六地已下同定發慧或以浅定發深慧或定發浅慧如二乘所宜不定也若大士之行六度俱修不同与二乘正为空解故得深慧者定则心深也[*]开余诸度类之[*]开力多能能于浅定發深慧也二者七地菩萨于师子奋迅逆顺超越故能从灭尽定入散心散心直能入灭尽定此是温故之慧于定门利者力能如是若是断或之心多用胜定入于深慧灭定解不同一云空解义枰灭定能从神通说法动转事心能斯静也二云是灭定以此定起说法等也三者八地已上常以深定与深慧共俱乱心久尽故定慧俱进但遂慧言之故成迟疾也四等诸度其鄣亦已文亡当其分限阶品品齐进亦逐慧品言之以成迟疾也今大乘明之不二而二开差別明之悟心有明昧论之兼有论说故弥勒尊者摩德勒伽藏经中言如是于一一地中迳百千大劫有成一地之行软根不者开段故知初地已上一一地并有利钝也经言并有诸说而空寂不同如前说也又如偈中言诸地行相入修习出法门五种法释云相分如初地为阎菩提王乃至第十地为摩醘首罗天王又相者以相別为义能标別于诸地也入分者以进入义进入地躰即是下忍初入其地也行分者是趣地之因三十心为初地之行分从二地以去各有因也修习分者研修为义自是中忍修习地躰增明满足出分者出离为义即是是上忍一地满足高胜显出也通秤分者亦以別为义五种既殊別故即为分亦名五门门能通义也论师云大品所明十地与地经所说十地异也何者大品经明义是三界内事不了未说高位菩萨所断是恒沙之烦恼是无边集谛又未说十地为常住之因如此比类如居士经并是不了地经今大乘明义即不然龙树菩萨于大论自明言波若法华等经是显现教法花经云秘蜜教大师云大经亦例云亦是秘蜜教宇得暗心言不了经如涅槃义中所破也诸师作如此言依泥梨品明之恐是无间之因也又大论第四十九云引十地名竟云如十住论中说此十住论传云是龙树论別有十住论非天亲十住论也今一家传云大品经發趣品所说十地与地经所明十地一种但说之方法少异宗致意无异也及大品经第一云十地十地断结经十地菩萨本业璎珞经十地等大乘经所明十地一种究竟大乘十地也但间中或隐改说方法异无为高下了不了义也问受生者凡有三种若因结业生名为生身若以愿他爱结业生者名为愿身若知充机而现身生者名充身此事云何答释不同一论师等云十地中前二地于三恶道及三界人天具三身第三一地于三恶道生无有结业生因已尽故于三界人天具三身义第四地上忍于欲界但一应身更无有于上二界具三身也寻中下忍意可知之五地上忍于二界但一应身也于上一界得有三身中下两忍寻之可知六地上忍于三界中但一应身又依身不定于三界外则具三身中下两忍寻之可知七地以上于三界中但一应身于三界外具三于下[歹*肖]咸之二云无有以愿他爱[彳*束]生则逐[缶-山+小]不尔但应生身故[乃-(必-心)+十]生也而约地生多小者依璎珞经云初地断见谛烦恼二地断人中烦恼三地断天上烦恼四地断三禅以下烦恼五地断三宝以下烦恼六地断非相非非相烦恼者例前可知七地以上金刚心以下断恒沙等烦恼亦是可寻也三今大乘明如大经迦叶品住忍法时断无量三恶道报当知不从知缘而灭者五善根已断三恶道报故今任十信中无有于三恶道结业生义亦是无有人天中结业生身此举三学果明之自此已去逐所断或有生身无生身寻之可解又中七信已上依经断见思两习气或与无知或判可知之但三生身逐结业生与应生可知之但以愿他爱狭生身应必须业与愿共方得受生身无有但愿力生义何者何菩萨不愿度一切众生而不得并被化者唯有愿而不得并受化者彼众生若无有自结业者不蒙被化若少有结业者则被化入道也问诸地菩萨作王云何答依仁王波若经云初地作四天王二地作忉利天王三地作炎摩天王四地作兜率陀天王五地作化乐天王六地作他化自在天王七地作初禅梵王八地作二禅天王九地作三禅天王十地作四大静王也诸师云前三王通关三身生后七王但一应身也问十地有色无无云何耳答解不同一云六地已下有色相或因未尽故七地以上无色相或因尽故二云七地以下有色有习气因故八地以上无色习气尽故三云十地并有色由或因故常住佛无色或因尽故四云至佛有妙色例如至佛妙心判此已现法身论师多曰第三师说今大乘明义约彼名之至佛有色并是彼故也若约中论之非色非心等也问十七地行者答真谛三藏师如牵十七经证有九訠义彼论云九品心故有第九訠而此间不出此经故难信而开名目一名善心地谓布施持戒等善心地二者闻慧地三者思慧地四者修慧地此四种是欲界善心地此三慧于三界分之段与论释不同段明欲界有闻思两慧色界有思修二慧无色界但修慧也论意欲色二界具有三慧无色界唯有修慧故彼论三慧品云欲界色界一切也无色界中唯有修慧也五者有心定地谓四禅四无色定六者无相定心地谓无想定心说灭尽定三地是凡夫定善心地故七者声闻地八者缘觉地九者十信地十者十住地十一者十行地十二者舍小乘回向大乘地十三者大乘十回向地十四者十地十五者佛地如来相慧功德十六者有余涅槃地十七者无余涅槃也二涅槃是断德也今谓非有余非无余亦非智断强名无余涅槃也

料简第三明时节劫数

经中成明三劫一十里石或言四十里方石用六欲天衣人间日月三年一下拂石尽石为一小劫也六十里石梵天衣六殊重三年一下拂石尽若为中劫也然彼天无日月以宝珠光明取开明珠以辨岁数也八十里石净居天衣无余两重亦三年一下拂方石尽若为一大劫亦无日月取玸镜光明有易晓脱以内数岁月也然劫数亦不定或言八千里八万里方石若为一大劫下一千一万里石故自是大劫也又华严经阿僧祇品云略摄开要数明千万为一亿为一那由他千万为一亿为一那由他千万亿那由他为一加那千万亿加那为一频婆千万亿频婆为一阿僧祇僧祇此云不可得不可说不可量也诸法师云前万里石若为大劫即是一阿僧祇也今明此大劫约地位辨行行久近经数之少多者从十信發心供养熈连河沙佛一劫得到中十信以中十信二劫到习种性之初从习种性经三劫行得慧性种性性种性故经四劫得到道种性道种性经五劫得到初地初地经六劫得到二地二地经七劫得到三地三地经八劫得到四地四地经九劫得到五地五地经十劫得到六地六地经十一劫得到七地七地经十二劫得到八地八地经十三劫得到九地九地经万劫得到十地十地经百劫学佛威仪得到佛地也出本业璎珞经作如此都合一万一千八百四十劫行行方得到佛地也若如二乘人八万劫乃到十千劫行行到中十信位也依仁王经判地前到佛中间劫数大准望相似后结掫始终经无量劫但从十地到金刚心到佛此与本业经[ㄊ/(巾-〡+串)]倍校言若为释者诸法师云本业经据大劫为明也仁王经取中劫为暗故两经文文不相妨也又依庄严楞伽藏经云于一一地中经百千大劫方成一地之门不数软根者也着尔时节即不事定也

金刚心义有四重(第一明大意第二释名第三出体第四科简)

第一大意经论所明金刚心者乃是借譬之名以况事理二种也何者一是以况于穷学之地等学也二是以况于不二之道也所以此两意者开横竖之宗致即是具中假方得秤金刚非中假则非金刚也金刚有多义要略有坚有利二能也一者金刚妙宝体有坚故众物所不能伤也二者能有利故所拟皆破物无不破也金正法远离一切趣不趣也故况之为坚洞遣是非故譬之无不破为利也又等觉之地众累斯尽故言无不破故言利众或所不能侵为坚故言金刚心如金刚妙宝用利体坚也

第二释名金刚心者坚利为义正法道百非所不非百是所不是故言坚实为义所拟无不破言利为义亦是十地上忍胜身菩萨所拟无不破故坚利为义也心者有二意一者正道为心故大经云阿耨多罗三藐三菩提心也二者欲修心法更非远物心是迷悟之主故众生神明研修悟此心非心入理之门为心又得果之心故秤金刚心也

第三明出体金刚心有二种一者正法为体二者横而为论之终学之地照斯圆万累都尽空有两解为体两用之中亦得言常解为主也若言望坚正道则二法并是假用非体问金刚心体位云何答解不同一云穷学地穷学地又说不同一云穷学望结望故名为金刚体位言约作用极边受金刚体位名故如金刚宝瓶即足无缺也三建初云通因果为金刚体彼意取波若经云引燃灯佛所空所得此证因前以为金刚从彼经故文云于燃灯佛所无所得菩提此证果前为金刚位也彼师等定因果处所故作此说今谓不二而二论之圣大论波若非二乘法又非佛法者者因名为波若者果若为菩萨婆若者因为波若果为菩萨若若望大经片昔曰三照为涅槃者波若通果地若论正法波若如大火聚者非因非果也金刚心正约因为金刚心也

第四料简问前云金刚心者拔阇罗萨埵而金刚有多义要略有能何者多义耳答世间金刚者清净为义无有秽浊故二者穷胜为义诸宝中胜故三者难恻为义一切世间无能本价故四者难得为义如世间金刚贫人所不能得故五者有势为义如转于圣王金轮宝飞行自在有大力势故六者不定为义金刚若置诸色中随色变无定故七者主为义如转轮王金轮宝为众宝之主一切诸宝悉皆随从也八者能集为义如世间金刚若得者一切宝物自在聚集教九者庄严庄教为义如金刚能庄教佛者法身首也如此九种义譬于金刚三昧之用具如大经德王第六功德中说也问世间金刚唯山羊角与龟甲二种能伤损者今横坚二金刚亦有非金刚义不答世间金刚有两种能伤损余一切物莫能伤损者亦有二义一者若余物无伤损义二者穷学金刚心一切烦恼不能累为譬唯生灭没况于二种物今正法之道远离一切故又诸有所得颠倒于正观中洗尽故得秤为金刚也成实论释能断所断不同一云能所尽皆就相续假中论之实法中则无也所以知然一念之起或则自谢后更不续故是空无一等云何决有能为累耶故要须是相续不断能有[目*暗]鄣之用以此义推故所断之或要是相续道中明也能断之智亦是就相续明也实法则无决有能灭之力也二云解或寘理相违之法起则于或之治为岂得言一违一不违耶所断之或本触成就不名假明之龙光传开善义成就长假无智有念念谢灭故不约实法论也三释恩传建无云按假谈实能断之解假实俱能所断之或但假无实也刀断草木不例何者刀断木等是色法故能断所断假实俱又云刀断木等既无成就故约假明之实法自在故不假论能断所断也解断之或但成就无有念念生灭唯有流动无常也今大乘明义则不然如十地大意中说捡责我我所了悟不得我与乘所尔时理外容烦恼尚得名为断伏也不如成实论等假实解实分汾云相断伏也问大品经差別品云菩萨断无碍道行佛于解脱道行两行何相耶答不二而二明之金心为因佛地为果因无碍果为解脱而得名论师不得一南涧仙解云举义则无碍与解脱举因果別金刚心当体是无碍佛果当体是解脱何者金心伏源品或或体无决有牵习果力与鄣解力释因力直是是成就或体在既失三力于解牵习果无决有碍故无碍义显故目金心为无碍既有或体故不足秤解脱解脱义不鄣也既不碍于金心金心习因牵起佛果断此彼伏源品或逍然无碍故解脱义显名为解脱也二龙光绰师传述开善义云无碍解脱两道并是果地当体名何者佛果断或故或不碍于解名为无碍解体逍然无累名为解脱帀由解脱故无碍不由无碍故解脱解脱胜于无碍无碍劣于解脱故解脱在果无碍在因何者如被缚故有碍则不得云有碍故被缚故解脱故无碍也大乘宗明之就假横论之如仙师释于名字中明之亦好而彼处所被落无所得中大乘意只了此有无心毕竟尽得名为解脱者此有无心为被缚若尔不起有无心体名名无碍道毕竟尽解名为解脱道义开为有故经中不二而二云菩萨无碍为行佛为解脱中行此是因果义因果由果故因因是果因果是因果故无因实于果无果实于因故无名相中开两[*]为故无处所也又如假故中无假实中无中实假所论云亦假亦中[*]为亦然之问无碍解脱有傍正不答不二而二对境明之两种悉正若开论之劫或解脱为正无碍为傍若言于正行无有有所得脱有所得名为无碍名为解脱者则无有傍正若从假入中假为伏亦是无碍[*]是菩萨[*]正观中名为断亦是解脱道是佛道故大品经十三卷一念品云无所得即是道即是果即是阿耨多罗三藐三菩提故菩萨头经云穷上利物菩萨初發心时便成正觉不由次第等觉妙觉前念为因后念为果金刚圣体种知现前涅槃中究竟果也问佛果所断或灭时即是佛若尔是或灭时解生时不答成论师解不同如十地义中说一云解时当佛果所断或灭当金心时佛果与金心不问云何言解生时是或灭时耶金必或充別佛而金心已积伏或或无既三中不鄣金心牵习果习果起或体自逍亡逍亡时终当金心时不至佛此义于十地义中已破竟也二龙光述开善云解生时是或灭时如苦忍时解生时是或灭时何者若忍边成就或体向无苦忍向有向有向无非前后故故言一时也佛果断源品惑者此一处断伏不同余处何者此源品无明成终系于金心无明体终不假佛果而言菩提智断无始或体者如果起故因灭若不应起者因则不灭由果应起故因灭也问若应起果能断金心惑此则应未有寂得未有解体能断金心之已有或耶答由果应向有故金心边或灭若佛果不向有金心成就或终无有灭由当佛果向有解向或逍亡故推正与佛果罗断源品无明此源品或虽系于金心金心非其治道故推佛果也今大乘明义不同两说或体本来不生今亦无灭解亦然善言或灭解生解生或灭作此动念心即是颠倒岂能隔凡成圣但假名开为解或明治而言方明之如大论说福将生恶灭者得言或灭解生而常解是所或故或灭无所失解生亦无所起毕竟无迹名为断伏也而触位明之既云菩萨无碍道行解脱道行故金心断惑也问经云金心所有相前如常中月所有烦恼如烟微鄣故智金心或未尽也答此经意金心菩萨所逍尽烦恼如烟微鄣或不至佛故也问金心菩萨定有两解并不及佛耶答论师常一往论之有解齐佛出解则不及佛一品故金刚心等觉佛若能而论之有解亦有明昧何者金心虽得册吾品金心犹及或体故有解昧于佛地佛地无或故明也问金心及解与佛道解等者二地无浅深耶答释不同一南涧仙师云境上有浅深之义故妙觉等觉两智有浅义等觉但伏不断便罗穷显段得与佛一等而浅深之处既难智故要除或方得睹深处又带无常故唯佛穷也答彼旧云或是一品而于境上自有难易故也二龙常师云约有解明之一往论之无难易浅深一等故言等觉佛或体有两力一或体能鄣于解二或体罢障用用既被伏无既鄣解之用力牵果之用如死人无所能为或望于解傍缘故或体虽有而不能令解[日*暗]解既偏照了无二但无常故不及为昧又常无常殊耳今大乘明义无二而二假名名字开为浅深胜劣明明得有多种势也因有三义一因满二元无明向无三果释具足三义故昧也果亦有三义一果满二无或体三极果故明也何以故知之经云后身菩萨但见终不见始亦故身菩萨小见故又璎珞经云金刚心菩萨百劫者学佛威仪故知昧佛也若无上多义即应佛等而逐缘昧也问此金心菩萨明解那得生耶答论云要以由金刚前心了明解未能除或由映润故得生金刚心令有也问伊既此一品或生伊得起时那忽反能伏除耶答得有如此者良由伊积此前心明力虽既为伊所生要由前既解力后微微增胜所以还复能有除力也无异况从木生还复能有烧木之用以此义惟解由或有而复能除也大乘明义金心之前细有所得润起金心金心有所得心尽者金刚心解向有或向无故假名名字开之无不如斯种种义但意永异论师等说今虽言由或有之不有有除而不除除并是若方便又论师释金心断或尽不尽古今诸法师相传不同庄严等师传述金刚心断或尽但传无常义异于佛彼义宗佛若二谛之外源品无明是或因所得故金心所断故何者或因即空是真谛金刚心体源品或名为断或佛是至有有真有出二谛外故不断也故菩萨璎珞本业经释义品云金刚心菩萨登大山顶入百千三昧集佛威仪用坐处其知见亦常无常一切境智当知如佛名为学佛也而经中云佛菩提智断者觉佛菩提断也问若金刚菩萨断或尽佛无异者何经云如佛名为觉佛则应言是佛也又金刚心彼映润起以不答断或尽则无或映润起若是[舟*火]映润则断或未尽之大乘宗如夫人经云佛菩提智所断故是金心已断或尽佛则无所断也而十住断结经云金刚心菩萨智慧如定中曰所有烦恼如烟微鄣此则所断或如烟微鄣非犹有或如烟微鄣也二开善等诸师传述金心断或未尽唯佛菩提方尽故大品经差別品云菩萨无碍道中行诸佛解脱中行解脱于或即是断或故断结经云诸佛解脱道中行是断或也亦如夫人经等所说也亦道理明之解惑相对理应然也又难云若金心断惑尽即应是佛何故犹是因今何故然无既有惑累故也庄严家难金刚心解未足犹有体存故则应为集谛佛苦无常等耶开善义答或惑应佛苦等但被伏故无复能为故大明至苦果等不来也即是因果不遂义故彼家义从七地中忍已上有惑因无果因果不随义也又大乘明义念念惑果有成就因缘差不惑亦得因果不随义也问若金刚心断或不尽何得名金刚耶答解不同仙公云虽金刚或未尽而众或所不累故秤金刚也又彼云金刚心罢伏断非一念力如刀斫续假用也龙光传开善义只一念自是假则能伏断也仙公义假不当前后绰公义假当于后各执不同也问金刚不可破坏者此心不及得言暗𣋆由穷微或岂非微或使令然身既使其𣋆则有损亦瘵义则非金刚也答金刚心解体内是明解非暗乃是小明而不及佛真明故相待言暗不同凡夫相或入体中也问解体是解非或者在忍欢喜等门应名之金刚体无或故也答通乘得有此义但约位分別者其体不可破而能破或尽一种已满唯在金心独受金刚名也大乘义就横疎论了并同有了但得同意如空中鸟迹明义故水异彼有所同义大乘明义解或相治假上明之故一家宗云金刚心正论相治佛则逍然无果也故大品经第五卷發趣品最末云菩萨摩诃萨行六波罗蜜四念处乃至十八不共法一切种智具足满断烦恼及习住十地当知如佛也而今两佛异者有四一因满果满异也二小见多见异三常无异四解或并不并异有四义故有明昧异如前说而经云等觉者等见与等满故等而实不等也问就胜者为谈佛是金刚体怪诸法尽更无余故也答义实尔故大经第三卷金刚身品明佛是金刚但寻此品意唯取其常不可破坏义为金刚不论[*]罢功以显彼满足无用也问穷学是金刚其既有无常宁譬金刚耳答无差別差別明之实是后心方是真金刚但随分明无非金刚也亦得当体分有之亦得言问金刚更名耶答要有四名一名金刚心如前二金刚三昧三金刚身四金刚慧亦同当体分有身亦得言前两从因缘远因于心近缘于定后二体用也身即是体名慧是属用名也问大经出几名答有五名一名首楞严此言曾伏亦言究亦言健定亦名修治也二者金刚譬于坚利三名波若亦得名当体名亦约智慧也四名师子吼譬于无畏说五名佛性亦得言当体亦得言因果也彼经意随用得有无量名问彼跋阇罗此言金刚金刚定是何物答成言是胜金成言是利䥫也问此金刚心金与金坚之金金身品金金光明之金若为同异答不同不异一往弹之而亦得言金光之金与金刚身品之金并就果地法身明之故大经答云金刚身因果明法身常住不可破坏犹如金刚明护法为因能得此法身果举果辨因也金光明之金譬法身明忏悔施食不然等所得但总別异也金坚之金有二义一正法明之一约因中明之果则萨婆若故金刚心之金约等觉论也金坚之金虽云萨婆若明明之是因而因中举于下地也若言摩诃婆若亦非涅槃意通果地也十地金刚心义竟

无依无得大乘四论记卷第二


校注

目录新作 插入首题 两疑三 答下疑脱三明时节劫数六字 [(一/巾)*巳]拾疑配于 句疑方 观通欢下同 玄字未详 充字未详下同 问疑门 任疑假下同 若疑苦下同 无疑元 道疑遣 斗一作计 意疑竟 灾疑空 生下疑脱非生二字 编疑偏 只疑亦 耳疑耶 学通觉 闻疑开 徧疑偏 五下疑脱方字 反一作發 彼疑波下同 便字疑剩 或疑我 位疑住 开疑其下同 了疑耳下同 改疑复下同 申一作臾下同 亿疑忆 泛疑沉下同 寂且二字疑剩 复疑后下同 供疑俱下同 吇疑学下同 假一作住 假一作位 譬一作[(生*力)/云] 𢪛字未详 提疑根 求疑永 退疑良 但疑俱 地下一有摄字 心一作信 發一作反下同 罢疑能下同 照上一有并字下同 智下一有还此青智四字 无下一有別字 度下一有等字 波等三字疑剩 客疑容下同 前一作事 泏疑涉次同 两字疑剩 刀疑力 备一作修 无下一有色字 诸上一有發字 犹一作行 论一作诸 不等四字不消 少字疑衍 界疑身 生下一有生字 应一作意 行一作何 义一作者 千等十字疑剩 着一作若 学一作觉 圣字不消 者字不消 者字不消 偏字原本不明 智一作仅 为疑道下同 因下一有故字 向一作故 圣一作耶 况疑火 觉一作学 惑一作感 罢疑能下同 无下一有常字 意一作竟 通一作举 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 但【CB】伹【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T46n1911_p0017a17)
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 邪【CB】耶【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 种【CB】称【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
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[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
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[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
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[A57] 已【CB】巳【卍续】
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[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T12n0374_p0554a27)
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 已【CB】巳【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 但【CB】伹【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 已【CB】巳【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 已【CB】巳【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 藐【CB】貌【卍续】
[A142] 但【CB】伹【卍续】
[A143] 但【CB】伹【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] 已【CB】巳【卍续】
[A147] 但【CB】伹【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] 已【CB】巳【卍续】
[A150] 已【CB】巳【卍续】
[A151] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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