无依无得大乘四论玄义记卷第七

佛性义有四重第一明大意第二论释名第三辨体相第四广料简

第一明大意者兴皇大师云必须语无依无得□□所住为宗故大品□□□□□發初云以不住法住般若波罗蜜中故关中僧叡法师大品疏中云启彰玄门以不住为始以无得为终故若有一豪可得并须破洗何以故若留一微豪则非无得宗致故大经云佛性者非有非无非因非果非内非外非常非断等离四句绝百非虽然尔复得言凡一切众生皆有佛性而亦得言无言有之兴无约得失之情分之为□即是有所得无所得也故大经梵行品云有所得者生死二十五有无所得者名大涅槃也经既言有所得者名为生死故无有佛性无所得者名为涅槃故有中道佛性更无別物也但失之者佛性为生死二十五有得之者生死二十五有为佛性故失者即是理外得者即是理内故一家义宗颠倒不颠倒无豪末差別故大经如来性品云犹如甘露亦如毒药或有服为甘露长生或有服毒药伤命而早夭仁王经云菩萨未成佛时菩提为烦恼成佛已时烦恼为菩提中论涅槃品云涅槃实际[*]兴世间际无豪厘差別如斯多文即是理内外意也故言理外众生无有佛性而此颠倒众生复有入理还源之义故亦得言有佛性故经云凡有心者皆得阿耨多罗三藐三菩提也故仁王经受持品云大王是波若波罗蜜是诸佛菩萨一切众生心识之神本也若然者岂非还源本净义也问五时波若者第二时教等经云何引此证佛性义答彼自作五时四时等非经论意今依经中半满教意辨之也问何因缘说于佛性答大论云诸佛不以无因缘及小因缘而说说必有因缘说今如法华经云为大事因缘故出现于世大事者所谓开佛知见乃至欲令众生入佛知见道故说今佛性亦然知见即是佛性也问佛性何法而名佛性耶答大师云三世诸佛以此为性故名佛性即是三世十方诸佛之源本十方三世诸佛由此而成佛故言源本欲令一切众生因悟佛性皆成佛故说佛性也无差別中差別说佛性藏公开为八种故说于佛性何者一为对昔三乘性故说佛性昔三乘性者谓菩萨辟支声闻皆有此三性此三藏教中意也今为破如此等计故明唯有一佛性无二乘以是因缘故说佛性也二者为对保自守之源故说佛性也明二乘四知究竟自言是极守自而住不复进求佛果今为破此等计故云汝等皆有佛性悉当作佛云何守于小乘不了义经意所以说于佛性也三者为發菩提心众生故云汝当皆作佛有佛性若能發心行必得成佛若无佛性何能發心修行成佛犹如乳有酪性攒摇成酪若无酪性攒摇终不得成酪今亦尔众生皆有佛性發心修行即得成佛为是义故说佛性也四者为下劣众生说于佛性汝等皆有佛性当得作佛莫生下劣之心应生尊胜之心主导之心为此等事故说于佛性也五者为憍慢自高卑他之人故说于佛性自言己胜言他鄙劣故说佛性明一切众生皆有佛性皆当作佛佛性无有高下云何得尊卑耶六者为好作罪众生故说汝是一切众生同源宁得相煞即是煞害者说于佛性汝若煞者便煞佛等一切众生皆佛性当作佛故说于佛性也七者小乘人一阐提断于善根毕竟无得佛理如言大经本未至时严观等法师皆云一阐提无佛性为破如此等计故说于佛性也八者为三修比丘封执无常修三法印定谓有为法无常一切法无我唯涅槃寂灭为破此执故说佛性明诸法何曾有我及无我义耶为破我故说一切法无我其通计皆言无我为破无我故说有佛性我即是有我破无我乃识佛性真我故经言空者生死不空者大涅槃为破此等计故说于中道佛性义也今谓大意亦不出前八种说而今依大经云五名中波若与佛性眼目异名并大论说波若意开佛性有十意也一者为究竟至菩萨行故说二者为十方诸佛诸母故说三者为大小两乘异故说四者为破三乘三性別故说五者为二乘永究竟四智不复进求尊胜道故说六者为分別生法二身供养故说七者为破二边令住中道故说八者为破一阐提不成佛故说九者为二乘令信正法故说十者成就万行故说佛性也问即此颠倒众生有佛性不答既言颠倒众生故无也如此义大异地摄两论与成毗二家彼宗八识七识即有真如性故翻摄论等昆仑三藏法师明言真如性于八识烦恼中有而不为烦恼所染亦非智慧所净自性清净故非净非不净体既无染不须智慧所净故名非净非非净者断除虗妄体方显现故曰非非净即自性清净心也彼论三种佛性中自性住佛如从凡夫乃至金心所有净识未离烦恼于烦恼中住若尔岂非或识中有真如性也论师真谛即或下有可类摄也但此间摄论师偷诵三论义疏意安置彼义中轻毛之人信从之非吴鲁师意所谓是章甫安编发文身头戴也问即此众生无佛性者涅槃论云云何众生是佛耶答正是此意若约道明之即此众生毕竟不可得故言众生是佛故彼论云非众生内有佛亦非外有佛亦非非有非非无也此意即是假亦中若言颠倒众生那得己者耶故言无佛性非如虗妄或中有真如性者此真如虗妄等不能染也

第二释名诸法师释名不同今且前明得名不同古旧一言佛与性并在因中之目一切众生有灵知觉性得佛无改简异木石等无性故大经云一切众生皆有佛性也二龙光法师云佛之与性在当果地所以然者佛名觉了因无其义故性本不改佛即嶷然故受性称因中无常故性义不定而今因中并称佛性者皆从果为名论师取彼师意云欲示果之二种必是心因所得亦斥小乘与外物虗妄等也此意后简之三开善知藏法师云果地是佛非性因中是性非佛也所以然者佛名觉了常住为宗因无其义故果但是佛也性者不改为宗因中得佛之理此无改易故是性义也果不感果无有其非因则非至果故但是性而今果亦名性是从因为名因亦称佛是从果受称所以两相从者欲示因果之理必然相开有在即斥昔日教与木石虗空等也第四家今大乘无所得义则不胜何得分派缘种种释终不离断常二心有所得也经自说佛性非有非无非内非外非因非果非等至论佛性非在非不在无所的当一道清净无在无不在虽无在无不在而假名说在不在无在则不在因果己性无不在遍在因果己性如天女问舍利弗汝身色相今何所在舍利弗曰身色相无在无不在天女曰善哉无在无不在佛所说也若具足言之无在不在无在无不在具足中假也故今佛性非因说为因非果说为果故在因名为佛性在果名为涅槃故佛性法性法界真如等并是一物种种名不同亦名佛性如来性三宝性故言佛法僧三宝性无上第一尊至论佛性皆非而无所当虽非因果而能为因果之本不唯为因果作本亦为一切清法作本也此即不当当佛果而名为因者则非佛性为因性也不当当涅槃而名为果者即非涅槃为果性也故虽非因而为因本故佛性非因亦为二因佛性非果能为果本故非果为二因佛性非果能为果本故非果为二果此即二果二因是因果果因以非因非果为本本故为正因也用故为傍傍以因正为名正以因傍得称然待傍为正此未是好正能无傍无正乃名为正此正不可复言言正则属傍言体即属用故佛性一道清净无二无二而为二故有因果果因相待得名但此相待有横竖不同有三种释名一者表裡释名即是竖而论之因以不因为义果以不果为义佛以不佛为义性以不性为义即名为义即义为名此是竖表释名故居士经云五受阴洞达空无所起是苦义不生不灭无常义本以生灭为无常而无生灭为无常义即是表裡释名也二者开發释名即是佛以法义法以佛义横而明也如因以待果得名果以待因得名故因则非因因果则非果果故假名说因果假因说果须果说因若有因可因因是自因何须于果有果可果果是自果何须于因也今谓假故无自义因他无自体故假名所待因果非因果待假因果非因果假名方便因缘待说相因无自性故无法无法则无所有无所有所以相因而说一切法无二无所有义故因得以果为名即以果为义果得以因为名以因为义故大经云欲令众生深识世谛故说第一义欲令众生深识第一义故说世谛也则名义亦然也此则自他释名开發义也三者当体释名佛是觉了为义也今明性亦有三种势例佛可知也性以不性为义不性则苞一切法皆无性空无所有清净随缘假名说不性为性随缘所明欲辨何性论佛性但假名佛为性故名为佛性故佛性法界法性只论一道更无別法故性以不性为义不性以性为义则达此不性性性为不性则达非性非不性了此性不性则此人有佛性不了则无佛性故云凡有心者皆有佛性何得以即时不了语众生等皆有佛性正因耶次约经开五种佛性释名师说不同开善智藏法师云正是专当不偏义众生神明与如来种智虽复大小之殊而同是虑智性相感召故谓名正因正感佛果对缘因为名非傍助义缘因者缘由为义虽有正因不修万行终不能得果由借万善修行故得佛果对正因为缘名亦名境界如草木虗空等其不能了出佛果但为观智所缘为心作境故名境界也了因者照了为义万善之类显出佛果故名了因燃照物譬其对境明了也果者以酬因为义果果者谓从果生果故名果果也今谓三种意如前正是远离为义故华严经性起品云正法远离一切趣不趣也大品经无生品云何等波若波罗蜜答云远离故名般若波罗蜜何等法远离远离阴界入等乃至一切法内空外空等也正是中实为义如正观论也亦得不偏释也因者本义由义也故经言无住为本般若非生一切法等也缘因者亦得如旧释名得也了因者了因者了不二为义亦如常释得也果与果果亦类释得虽尔意永异诸师也至论佛性佛穷四句百非故佛也性是正义正是实义穷正实性也

第三论体相佛性礼相故旧师执解有三家不同涅槃宗体要是佛性义也一道生法师执云当有为佛性体法师意一切众生即云无有佛性而当必净悟悟时离四句百非非三世摄而约未悟众生望四句百非为当果也二昙此远法师执云本有中道真如为佛性体也三于生远之间执云得佛之理为佛性是望法师义也于三师宗本中未执不同略有十家第一白马爱法师执生公义云当果为正因则简异木石无当果义无明初念不有而有心则有当果性故修万行尅果故当果为正因体此师终取成论意释生师意未必尔法师既非凡人五事证知故也非法师亦有同此说正言显即是果隐即为因只是一切转侧以为同果也第二灵根令正执望师义云一切众生本有得佛之理为正因体即是因中得佛之理理常也故两文为证一者师子吼品云佛性者十二因缘名为佛性何以故一切诸佛以此为性此明正因性而言诸佛以此为性故证知因中有得佛之理也二者亦师子吼菩萨问言若一切众生已有佛性何用修道佛答佛与佛性虽无差別而诸众生悉未具足此正自有性而无佛故言未具足亦简异木石等无性也此性也此两师异者爱公约玄常住果明之令正约即因中得佛之理常也第三灵味小亮法师云真俗共成众生真如性理为正因体何者不有心而有心则有真如性上生故平正真如正因为体苦无常为俗谛即空为真谛此之真俗于平正真如上用故真如出二谛外若外物者虽即真如而非心识故已断灭也第四梁武萧天子义心有不失之性真神为正因体已在身内则异于木石等非心性物此意因中已有真神性故能得真佛果故大经如来性品初云我者即是如来藏义一切众生有佛性即是我义即于木石等为异亦出二谛外亦是小亮气也第五中寺小安法师云心上有转不㧈之义为正因体此意神识有传用如心有异变相至佛亦简异木石等一其日而亦出二谛也第六光宅云法师云心有避苦求乐性义为正因体如解皆或之性向菩提性亦简异木石等无性也故夫人经云众生若不猒苦则不求涅槃义释云以此心有皆生死之性为众生之善本故所以为正因亦是出二谛外又于时用师亮师义云心有真如性为正体也梁武等三师义宗诸师云只一心神名执一义为分三宝之也第七河西道朗法师末庄严旻法师招提白琰公等云众生为正因体何者众生之用总御心法众生之义言其处处受生令说御心之主能成大觉大觉因中生生流转心获湛然故谓众生为正因是得佛之本故大经师子吼品云正因者谓诸众生也亦执出二谛外也第八定林柔法师义开善知藏师所用通而为语假实皆是正因故大经迦叶品云不即六法不离六法別则心识为正因体故大经师子吼品云凡有心者皆得三菩提故法师云穷恶阐提亦有反本之理如草木无情一化便罪无有终得之理众生心识相续不断终成大圣今形彼无识故言众生有佛性也故迦叶品亦云非佛性者墻壁瓦石无情则简草木等此意有心识灵知能感得三菩提果果则俱二谛也第九地论师云第八无没识为正因体第十摄论师云第九无垢识为正因体故彼两师云从凡至佛同以自性清净心为正因佛性体故彼云自性住佛性引出佛性得果佛性也此引出得果两性彼师解不同一云三性并是正因性一云自性住是正因性余二性非何者果与果果两性是得果性引出性即是十二因缘所生观知了因性自性住是非因非果佛性正因性也地论师云分別而言之有三种一是理性二是体性三是缘起性隐时为理性显时为体性用时为缘起性也地摄两论义玄同昔时昙无远师义也今谓此十师等说并自心依经度可谓如大经云竞投瓦砾谬传羊角之刀如师子吼中𠲖𠲖故须一一破之

问十家亦引经汝亦据经何独汝是他非耶答此事如世娘婢二子诤父家业为岂相类也又今家禀南天竺学摩诃衍龙树之风彼依[雨/判][户@贝]学小乘诃梨之论又地摄两论学有得大乘师宗已是悬绝汝学成讫与地摄论我学三论我论初命章十二门论云今当略解摩诃衍中论初亦云如摩诃般若波罗蜜中说汝论初命章云何故造此论我欲正论三藏中实义若尔岂悬绝故法华经安乐行品云莫亲近三藏学者又大品边学品云十地为戏论乃至一切戏论故彼义宗无没识为解或之本至金心无没尽显无垢岂非二见之徒故经言诸有二者有所得亦是从生觉同外道义何者无没无明上修习十地解起岂非从生学义也是故师徒异教门亦异岂得相比耶故大经云亦名甘露亦名毒药也今明西种弹佛性岂开心非心乃至八九识亦然故今非心不心是故得辨心不心并是佛性今若明佛性无所而不非如大经下文云非有非无非有为非无为非常非无常乃至非断非不断是故佛性非非所不非是是所不是是非亦不非非是亦不是百非所不非百是所不是横绝百非竖绝四句横绝百非者如前说佛性非有非无非常非无常非心非色如是一切皆非如此皆非何但于百非乃至百千万非乃至无量非也竖绝四句者如言佛性非心非不心非亦心非心非非心非非不心如是四句并绝一切皆非百非乃至千万非无量既非即召无量是前既百非乃至万不非无量非一切皆非者今论是即百是万是乃至一切皆是若善若恶若色若心一切皆是佛性如大经下文明烦恼是佛性色亦是佛性如释空空云是是非是是名为空空非则并非是则双取是故是是非是是皆是空空是是非是是而是是非是非非非非而非非不非也第一家第二家当果理与得佛理为正因体者今三义破之一者无责之如破三世也此两理为是有为是无理若是有异于无者理则应生已异于无即是已有故属现在理若是无无则无理也又为是已理为理未理为理理时为理已理为理者即应已生为生已生不应更生亦不得已理为理若未理则无理理时则此理是事也又此理是空为离空耶即是空空则无理离空则无理也第三家真俗平正真如性为正因体者如二谛中破色性是空初念始明正因此正因即始生真则有初若未有众生时复谁作正因若言初念众生生于真如上者如空中生万物万物宁得虗空为体如器中有物也此师最儜也第四家似外道义也既言真神性为正因体已在身内异于木石等岂非是神我边在二十四法中耶第五小安师云即心有传不㧈之用为正因故真如性为正因体又云同照提义也第六光宅云心有真如性故有避苦求乐用真性为正因体今虽意同第三家无明初念始有真如性亦始有既始有云何心灭而真如性脱心有为出在常住性若尔不开心法若然岂是正因体又云避苦求乐性亦是开善亦无一类也第七家召提等云众生是正因体者经中已破如波若经说若有我相众生相即非菩萨又如金光明经云善女当观何处有人众生本性空寂无明故有若尔岂非以无明所谓见众生而为正因佛性耶若以众生为正因性者见众生即见佛性耶若御心之主非成大觉故言众生为正因是得佛之本者众生本是处处生故名众生三聚等成故众生是因成假因假极至三聚等成所得佛果非处处生又非因成假因果不相称当云何得正因名终是即因非正因体也又众生不当知与不知宁得以觉知佛作正因耶又文云众生佛性住五阴中若害五阴名为煞生众生可煞佛性便应可煞可断众生既无常佛性亦无常也又文云佛性非阴非众生故佛性非开众生宁得以众生为佛性故知佛性非众生非不众生是故众生不是佛性

问若然河西那云众生是佛性答法师意恐如涅槃论云众生是佛性也第九十两家执正因差前诸师而不离断常过亦是因中有果过隐隐有个理如俗即有真谛理气过亦是二谛中破之地摄两家妄与真一妄与真异二俱有过若一妄覆真令真隐名藏者真亦应覆妄真应常显名法身若妄与真异则各体二义故堕二见亦是于一家虗实二谛偽上明之即涉故中论十二门论云有为空故无为亦空也故彼地摄两论意金心以下是有为无垢识是无为故虗实两识故被破也第八家开善述用定林寺柔法师义心为正因体者今依论七句捡责心为正因为生为不生若生为正因如论破生自生他生共生无因生三时求生已生未生生时生此七句求生不可得何有此心识为正因佛性耶大经师子吼第二云约五阴明之色非佛性识非佛性如是五阴一一并非佛性又云心非佛性何以故心是无常佛性常恒无变故又华严经云佛性者非心识之所识亦非境界也又金刚波若经云佛说诸心皆为非心如是诸经并云心非佛性云何定说心法为正因耶又经云不即六法六法既非佛性不离六法何得用六法是佛性六法既是佛性者何以故六法非即六法则非即亦无用故今明非即六法六法既非不离六法六法亦非则即离皆非佛性也今观此十说皆有体之可体于今所说毕竟无此义今时无所得意求此有所得十说可得可明佛性体相求之既不可得不知以何为体相故经云当观诸法何处有人反众生本性空寂无明故有也又大品经三慧品云佛言吾以五眼尚不见众生岂况菩提可得而无因众生而欲得菩提今虽言即因所见为世谛即不可得为真谛故彼所明皆是二义故无正何得为正因耶

问前十师说并为护过故被破者今时此间宝憙渊师祇洹云公作真如为正因性复云何耶答一往观述彼师义宗似落治域素法师义宗并庄严义及地论无一而非正宗亦是彼师不识大乘论中因中有果无果等被破故私心卜著作义不足及破限如躭罗利等人非礼乐所被也今大乘明义正以中道为正因体故正因佛性是正法故经云正法正道本不二也从来所说皆是二义何者空有生死涅槃凡圣等一切法无非是二也大品经三慧品云诸有二者有所得无有二者无所得也大品经二十二卷边学品云有二相者无有檀波罗蜜乃至般若波罗蜜无有道无有果乃至无有顺忍何况见色相乃至一切种智相若无修道云何得须陀洹乃至阿罗汉果辟支佛道阿耨多罗三藐三菩提断烦恼及习也又一切法二皆是有法有法便有生死起不得离生老病死忧悲苦恼也

问无有二者定是无所得耶答大品经第十一卷照明品云若菩萨作是念波若波罗蜜无所有如虗空不坚固是菩萨远离般若波罗蜜若尔若有所念即非如中论云若有所受即堕断常也大经第十五梵行品云无所得者名为大乘菩萨不住诸法故得名大乘是故菩萨名为无所得也有所得者名为声闻辟支佛道菩萨求断二乘之道故得佛道是故名为无所得也故义家云有所得者无道无果无所得者有道有果故若尔寻此十说义宗无非二义岂是得正因佛性耶故十说毕竟有无所故有所得者于今皆无故毕竟空尽净一切法是净亦净尽亦尽故今中道为正因体中道体清净而明佛性体者无体为体故大品经第十二卷叹净品云是一切法性亦是无性是无性即是性不起不灭故佛无体为体即是以净悟为体故中道正法为正因佛性体也

问更何文证答文甚多大经第二卷末亦得明佛性如瑠璃宝珠正譬中道佛性亦可譬明缘果也又如来性品亦举譬行明中道佛性佛性性实非隐显约迷悟明隐显失者成隐得者显亦是缘正两性傍正论也一体三宝明中道佛性非三一故有三一此两意明佛性意犹未足若广明中道佛性如下文如经云明与无明愚者谓二智者了达知其无二无二之性即是实性乃至隐之与显愚者谓二智者了达知其无二无二之性即是实性三之与一愚者为二智者了达知其无二无二之性即实性如是广明中道佛性也又迦叶品文佛呵迦叶汝今何故失意作如此问我先不说中道为佛性耶又师子吼文凡有六问初问云何为佛性佛答佛性者即是第一义空又云何言空者不见空与不空声闻缘觉但见于空不见不空故不行中道故不见佛性智者见空与不空行中道故见于佛性下文结言第一义空即是佛性佛性即是中道也又佛答第一问言汝问以何义故名为佛性者佛性谓阿耨多罗三藐三菩提中道种子下文结言如是中道名为佛性又下文云佛性者非内非外又云非因非果名为佛性非因非果故常恒无反其文甚多皆以中道为佛性也若如前十家所执并须破之如上所说今则皆是佛性即是就理假用明佛性义故经言正因者谓诸众生此意者众生实是缘因性但约能御所御明之众生是能御故名为正因如对偏明中实非正中非偏非中乃名为正中非耶非正方是正中今众生亦尔能御故名正因实论非能御非所御乃名为正因性亦可如涅槃论众生是佛也又经云凡有心者皆当成佛者亦是理假用明之是故假中亦是佛性即是正因之体中假亦是佛性即是正因之用也今以悟为体故佛名为觉对此明法名不觉之称至论佛性非觉非不觉乃名为正法体故一家言只指法性为三宝待不觉言觉待觉言不觉待不觉言觉以觉为佛宝待觉言不觉以不觉为法宝觉与不觉不二故同同是僧宝若尔岂得复有一圆真体而说为三此一不复是一故无一此三不复是三故无三故强名三一一三无三无一以觉为佛故言佛即是如来性也前言尽净是净亦净无所觉体亦无无皆名为觉者亦觉此无所觉名为佛性故未有此觉则无佛性故言凡有心者有佛性性为有也又木石外物等本来清净未曾病故不言有佛性唯有有心者亦如对偏明中唯心是能起颠倒妄情横谓心此心还能悟不二清净故就有心者得菩提至悟时无内外相故言佛性者非内非外非因非果等一切得净也又亦得言破外道木石等有情故约情明之凡有心者也又片破一阐提不成佛故言凡有心者有佛性成菩提非石壁瓦砾等也故劝令自觉悟心若悟心本来清净名为佛性尔时不曾有拄木等法殊別但约知不知明差別故菩萨头陀经云照明菩萨问心王菩萨云观烦恼性内度脱众生其相可解外法何心王菩萨答云内外法不异虽复不异要先观内一烦恼净众多法净何以故尔内是外之根众生圣之源得斯妙法法度众生众生无尽佛身无尽众生无边佛身无边众生性即是虗空虗空即是佛性也故一家明之佛性体以悟为体此悟悟一切皆非而悟是观解心即是内法若尔何得言佛性非内非外者观解是内[*][彳*又][彳*又]故非内法亦非外法故悟时不见内外生死涅槃凡圣有无解惑二法故菩萨行般若时一切皆非行故心心数法不行为行波若波若即是佛性所以佛性法性法界如如亦是正道更无二別也

第四广料简有八一辨宗途二明证中道为佛性体三论寻经佛性名四明本始有义五辨内外有无六论见不见佛性第七料简第八会教

第一辨宗途三论一家得辨涅槃义宗故德王文亦可是具论佛性而师子吼文正意乃显亦得言方具足也问第二卷纯陀品正开宗辨常可非涅槃义耶哀叹品明圆伊三点岂非论涅槃耶第三卷金刚身品遣百非非涅槃佛性耶第四卷明显纳妃生子等皆是涅槃义何意非涅槃义又如来性品明佛性佛性亦是中道如来三转明佛性最后以中道结成辨如来性岂非是明佛性而师子吼文方显明佛性具足此文明涅槃义恃是于汝义便故作此说也答不然未悉经之大宗故作此语也前多文虽明涅槃佛性而来意各异直是答问意未是正释涅槃佛性等义若玄悟之人于乃足之而文意宗途犹是未足彼问云何作善业果佛答由佛性故能作善业次问云何诸菩萨非见难见性佛答明菩萨髣髴见宣是答问而未是正解佛性义答言玄悟之者亦得此是了教若论言方宗致未具足也下师子吼之明义正明体用有六问一问言何名佛性二问以何义名佛性三问何故复名常乐我净四问一切众生何故不见五问菩萨住以何法故不了了见佛性佛何法故了了见六问佛以何眼而得了了见菩萨以何眼见故不了了见耶故如此解释名义乃是具足故一家相传云[*][彳*又]佛性师子吼文方具足也纯陀品旧虽云开宗常辨文意片破三修比丘故辨常非正宗也故大论释大品如化品云为新發意菩萨说涅槃是真实善妙有也此大经后迦叶品亦云为假名菩萨说常乐我净闻佛涅槃谓空修行故为说四法此言合释意也前哀叹品明三点四德涅槃义而斥破昔日无法涅槃意故来何者明三点涅槃直是秘藏义对昔不具足明今方具足明昔解脱非究竟今具足解脱故又此解脱无般若故也今时明修三点四德究竟具足故来意也故复婴儿行品云常乐我净亦是婴儿行菩萨二乘亦是婴儿行一切众生亦如是也第三卷金刚身品遣百非来意酬前问问云何得及复以何因缘得等故意来非正明中直佛性亦是假上百非为[绝-糸+弓]故下文云佛告迦叶如来身者是常住身不可坏身金刚之身等即是法身也迦叶问如佛所说如是等身我悉不见唯见无常破坏身等何以故如来今当入涅槃故佛则举百非答之故为答问意故来也第四卷虽明住涅槃能建大义此亦是答云何开微密等问云三密中身密开秘藏义昔所作并是涅槃方便用未是正解涅槃义故下文佛叹云汝今欲尽如是大乘大涅槃海汝复值我能善解故未是正解涅槃义也

问师子吼品明佛性为第八卷明佛性并师子吼明中道如来性品亦明中道若为异答他家未见有释之今谓异也故变释之第八卷为答作善业问也明于佛性故始复非作善业若不见佛性作善业不成善业此是空修梵行如小般若经明值八百四千万亿诸佛悉承事无空过者犹是空修梵行至见燃灯佛散五华始得无生忍复行立可名是菩萨行今答迦叶问意亦胜见佛性故非作善业也次问意作善业犹如佛者云何得见此难见之性若为作善业得见此难见性耶即次答难见性佛性力故得见如彼文说今师子吼文中明佛性正佛性体用因缘正义也若迦叶品正明佛性乃方便用如二十七贤圣等又能灭恶生善复非有善恶妙用如善星调达罗睺阿难等人也故一家相传云师子吼品正明平正中道义经名涅槃而具论佛性佛性即是涅槃义既辨佛性应云佛性品而从能论之人为名故言师子吼品也故涅槃一部有四大士言论涅槃佛性正道若为异者一家相传云初迦叶正论因果常无常义若德王正论涅槃体用常无常义师子吼正论佛性缘正两性常无常义下陈女即论生死涅槃常无常义故彼经云舍无常色获得常住之色受想行识亦复如是也虽复具辨常无常义而常无常不同虽复明因果佛性等而常无常不同用显正道更无异也然纯陀虽因戏供为开秘之端及兴文殊言论而正意但明片倒更相倒写治病明涅槃佛性正意未足但为开涅槃佛性之缘由方便即是开路义也今谓五大士开说涅槃一部五种之异也纯陀[*]兴文殊共为一大士因献供为开密之端即是因供约有为无为常无常倒写更相治病略开涅槃门迦叶因问答约常无常广开涅槃德王约体用明常无常方便修成门师子吼约不思议中道佛性缘正常无常门陈如约生死涅槃耶正不二常无常门也大经疏中具说之大经明百非有三一处说一者金刚身品明法身离四句百非一切皆非而假法身上论百非正意望正法为傍也二者第十九卷德王品明离四句百非亦是假上百非为正正法为傍也三者师子吼品明佛性离四句百非正就中道正法法身涅槃佛性同明正道不二不二而二故非因而因因有二一境界因即是二谛二了因即是观智观智即是般若般若即是二智非果而果果有別总总而名別为菩提果別而用总涅槃为果果此四明傍傍而非傍所以为正故正因非因非果则应非体非不体而为体者以佛性义为体以何为佛性义以佛性体为义此为一蜜也而经言佛性者阿耨多罗三藐三菩提中道种子者即明中道为佛性种子种子为中道佛性何者如方便说空以有为种子说有以空为种子今不二中道为佛性则以中道为佛性种子故中非佛性(中道种子)称为佛性故以中道为佛性种子故说中道以为佛性故佛性为中道种子说佛性以中道故佛性为中道种子境智智境缘正正缘非如是等皆得种子处处说如假名义也又如非有非无而称佛果为妙有则此有以非有非无为种子又非有非无而无此无以非有非无为种子有无既尔则非因非果而因而果则因果以非因非果为种子故佛性或为二因本成为菩提涅槃本故今欲识佛性则须识境智达境智则了佛性唯佛性为二因二果为本也但立佛性少多不同古来河西朗法师壹法师云立四种一正目二缘因三果性四果果性庄严法师等又同此说也二治城索法师亦立四种性而兴前异谓三因一果三因者一正因二缘因三境界因也一果者即是三因所得一果也以因有境智差別故开为三也果唯一相故但为一也其文证者引下答师子吼问因开为三果唯一故有四性若引师子吼文中因兴因因者此自引明十二因缘有资發义非是制性之少多此文別立果果者则依此文亦別立有因因是其异义其体即了因者我亦果果是异义者其体即果性也三制旨义有六种佛性谓三果二果及兴本有佛性正因也五性可明而別有本性者正因也引如来性品云我者即是如来藏义一切众生有此佛性即是我义故立有六种佛性也四云立五种性一正因二了因三缘因四果五果果性诸师多同此说也五开善云广论因果共有四名各有四名也共有四名者一因二因因三果四果果也各有四名者因四者一正因二缘因三了因四境界因也果四者一三菩提二涅槃三第一义空四智慧也直名因者谓十二因缘因缘之体唯观智作因无所有更因故单受因名也因因者谓观智心是了因体以因前境复为三菩提因故受重因称也果者以三菩提众因所得前来有果宜单受果名也果果者谓大涅槃此是断德不由断得智而由智故断即涅槃义是果果果故重名果果也因有四者三是经有之境界之有相传师说何者寻因义唯应缘正二种而今因性乃有四者缘因义则广观智境者束为缘因此之缘因故是缘缘之义故境界因名经文无也直是先辈诸师释缘因谓诸法体义为心作境界缘了非境界异缘因也正因者谓心是觉知非招大觉气类无差至当无徧故名为正因也缘因者善及众义助發正因傍相缘由故曰缘因若因无二则招果不成故缘正二种明其必用苦果无二则智断不圆便非超果表无足可慕故明三菩提显智周满次提涅槃灭累都尽故因果各二以明理胜可得故开佛之性略有四谓因兴果各有其二因二者一正因二缘因果二者一智二断也此是智藏法师自手书佛性义作此说也

问何故因中而名正缘不作因兴因因名说及论于果便言果[*]兴果果不作正果缘果说耶答龙光传开善释通论尽得故大经师子吼文云佛性者有因有因因有果有果果而今不作此立名为有便不便心识望于种智是因无类正相灭召故宜立受正名万善但是相缘由而已故受缘名及证果体并是正酬前因故不得言正果缘果但立智断两德体虽一时义其前后要是由智故断不由断故智所以智受果断称果果其义便也三义取舍者若便因中以神明为正因善为了因所以缘为境界者对而为语果上亦得有三果佛地神明此为正果果地之善此为了果果上有生心之义即境界果而今因立三果地不然者开善释云因中神明是得佛之本故宜立为正因而必借万善方现故须立善为了因善心由境發故复立境界乃至果中三义非要所以然者心通因果未足为德果地不须了出又果之境义非学者所求故并不分立但就善中不出智慧涅槃以智慧故无明永灭涅槃极果故生死报既果中要不出斯两故即立为二性以智为果涅槃为果果也又不例者在因之时先有于心后方习善故前善心已是正因后善方为了因若论果地起之时即心即善无善心后善之义故不可分为两果也

问既不立果上之境为境界果今此义定属何性若便属境界因则了因所不照云何是境界若言属果则果中复无其名也答开善云属果无嫌以因中智不知不可是境界因摄而佛果之知此能反照即境是智故宜属果性也名之兴奢者前言心是正因善是了因然无心不得佛果无善亦不得佛而今心名正因者心为得佛之本善为得佛之末所以然者昔时有心未起于善然得佛之理其义为足非是待后起善方此理生故两法相比心宜名正因也又无心果不生无善果不起而今善名了因者有二义一者以了因之能本是断或显果心非別慧无断惑之功善知非断故宜名了因也二者了因为用本是始起而了昔有法若论神明兴佛理本来俱有何所论了故复起善法得言了昔神明也且神明即是了因还用后经师子吼文言若乳中有酪□是了因若是了因复何须了也境界因名者从了因而立所以然者正因之心不明习学故无劳说境了因既明修习必托境而生故境界名从了因而立果兴果果即是智断𣲪义有前后故说此二名自此所乱也今谓此师亦是一往好但不离断常心何者多因多果并是体义俱有处所故成有所得虽然而无所得义横论欲作此说亦得但未必就智断明明约总別方圆论之不无此说断德蕴在其中也今谓开佛性只应二性也一正二缘非因果名为正是因果即是缘是故缘正两性也但就缘性更开立因果就正因即成三也复缘因中更开因与因因缘果中更开果与果果此则缘中有四足正因则成五性然缘中虽有四句开于缘正以因果为缘成因果之名则定也因中不得安果名果中不得安因名是故虽无差別而因中开但作因兴因因果中开但作果与果果之目此是因缘方假明故也今明一往正法佛性是正因性若至论明之佛性不当因果而能起因果用故非因非果为正法佛性而非生徧用徧用故有因布果非因而因因布二谓因兴因因非果而果果有二种谓果兴果果非因而因因有二种谓因是即境界因因即是观智也非果而果果有二种果兴果果果即是菩提果果即是大涅槃两因为傍二果为傍是傍而正正故非因非果也故华严经云十方诸如来因共一法身即是正法法身也又经宝王如来性起品实慧如来性起品云佛性非为因果体即是佛性非因非果而能为因果等用也大师于时直云非因非果为正性正法佛性若非因非果结为正因则将因怙正谓为正因也

问非因非果结为心因亦应非果非因结为正果便应有六种佛性何心五佛性耶答通论因果有五种正因对傍明五种性正果对傍亦应有五故明因必对果为傍明果必对因亦为傍傍正得有五而今为五种佛性者明佛性本不二正道正法无二故所以为一故开傍正为二有因果果有二果因有二因故傍因傍果因布因因果有果果为四四为傍傍而为正则非因非果不被开故唯是一故成五佛性又非因非果所以为因此结独无二故而建立因故得以正因而不得更明于果又佛性明珠一道清净无有二故在因为因在果为果今正因不明正果正因本不对果故何者正因正果无別法故大品三慧品云彼若波罗蜜无色无形无对一相所谓无相也而性帖为正故非因非果所以为正因故明佛性不明性佛故唯一不二也又两望明之得有因果义而同是一道无有二故唯五非六若开缘因境界因得为六性而合明故五也故一家言方开性五种佛性者若论根本但有缘正两性即是中假缘正者只是傍正相对明之正性者正法之异因正道之別名正法未曾因之兴果未曾真之与俗而于无名相中假名说非因果中开于因果因则缘因果则缘果即成三性一缘同性二缘果性三非因非果正性若尔本是一正性开为缘正两性开为三性兴四性五性合则五成四四成三三成二二成一一成为无也问一性无量性与五性何异答异也一性无量性是则差別无差別语亦可一性无差別语无量性差別语也五性则无差別差別语也问五性中正性因怙名正因果怙名正果应有七种六种若言正因果无別体故成五性者亦应言正果不应为正因若不尔者则成七六种也答亦得正果而今立正因不明正果者正明从涅槃船入生死无性立一切法义明之故正因不正果也故正性非因非果因[彳*古]名正因则无果亦无因故非因果若果名帖[彳*古]名正果则此因亦无果故非因果唯有五性无七六性也

问可得言正性中有正因此正果有正果无正因者缘性中有缘因无缘果有缘果无缘因若缘因对缘果则正因对正果遂成七六性若正因此正果缘因无缘果不对唯有三种性若对则有六七性也答非并难如前说正性只是强假名詺正法正道正性正因果等无量名犹如大经三十一卷云天主随义作名十一一名帝释二名憍尸迦三名婆嗟婆此云为好严餝色心好㽵严好功德智真严餝也四富兰陀此云为调伏诸根也五佉婆此云身无胜也六因陀罗此云光明具足也七千眼实是二眼但释不同一云共修罗战时能作千眼令怖修罗也云二天主能于一时中作一千事如千眼见八舍脂夫从妇作名舍脂此为悦可言也九金刚者有二义一云形体坚固如金刚二云手执金刚杵也十宝顶智慧之众宝之上故宝顶十一宝幢内有智慧之宝非有所建立义也又如涅槃一名随义无量也今开五性者取异名之正因名足缘性中四种为五性四性差別差別名故不得如帝释多名也问正性非因果结为正因因名起何处结名果果名起何处答明正性非因非果非对非不对百非不能非百是不能是是非所不是非也缘性不得例缘性有浅深差別义故有因果相对起正因假令对则无对为对如真俗相因起真如对虗妄相由也佛性隐即名如来藏显则名法身如此名隐名为正因显名为正果此则迷悟也望理外明之如此义缘正二因并隐悉显非正因缘因宗也今论缘正二义如中假体用并𨹂理内明也须知正法建立缘因缘果义名为正因若缘因缘果则名为缘果又此缘果能表正因义则正因义说正果只此一正法能建义是正因所表义是正果一正法两望明之复缘因缘果望正因而立即是缘果此缘果复能表正因义名为缘因也就缘因缘果自相望万行能辨万果义亦是缘因万德酬万行义亦是缘果义但正因正果缘因缘果竖论是正宗万行万德相望是傍义非正宗但欲成四句故正因隐时名为正因显时名为正果一正法两义分之亦有此义而缘因因果开两法二义论之正因因果一法一体两望明之故唯立五性不开六性也缘因果兴正因果如中假体用能所一列若四性的约假上开之故不例隐显义望理外为宗明也望理外者缘正两因果并有隐显也但藏有二义一是隐未显为义二是苞含蕴为藏也

第二明证中道为佛性体问前出体中据大经四文证中道为体为一意为异耶答通论不异细而论之不无体用殊別何者前两后一正明佛性用中问一文正明佛性体所以然哀叹品意失瑠璃珠譬正况失佛性故云乘船游失瑠璃没深水中是时人入水觅是宝珠提瓦砾等欢喜持出乃知不真是时大众见珠在水下时有智人以巧方便安徐入水即便得珠此明得失义以三修比丘所修三品为观有所得动于心水故失中道正观圆珠佛性而谓为得以失道谓是道也时有智人即是菩萨正观不动心水得佛性珠以四句无可为动者故云不动心水得圆珠也故佛性即是众生心水得失为二故经云菩萨未得菩提时菩提为烦恼菩萨得菩提时烦恼为菩提此得失亦是隐显佛性之体此亦缘有得失至论佛性不关得失虽然此文终时正欲辨得失义此亦不异如来性品如来性品亦尔诸譬正论隐显义故经云其余力士角力相扑是额上珠寻没肤中不自觉知是珠所在此即是失时明医执镜照面珠于镜中明了显现乃至以雪山甘药为譬是药真味停留在山随其流处有种种味以心水清净故得于佛性真味故此真味在不二正观之心但失人种种谓为佛性故使佛性上味不得知故知前十家所明佛性岂非是谓情所见说故有诸味不同也此品答云何作善业大佛今当说问以因佛性作善业则为佛因而失佛性行善故非佛因若尔流出义则失佛性故流转六道非作因得真味则入内佛性不流出方能作善业为佛因此品正论佛性得失义成以斥三修比丘所行失于正道谓为道故以醉人譬譬于比丘也又诃云未求大乘法食来为大乘除诸结使心犹未染大乘正法即是付例故说至论佛性清净称圆珠也师子吼品正论佛性体如后广释也迦叶品明佛性用即是善恶用也如调达善星恶用[目*(危-(夗-夕)+夫)]阿难善用故广明善恶善恶人有佛性佛性非善恶故能善恶二用也然实论明用四处文同辨用论体四处皆明体一往从多明之作之分也胜哀叹品旧云琉璃珠譬譬于常住果故言此珠是常住果珠也今谓正明佛性之常无常有方便用无方便得失义故今谓此珠非常非无常非因非果中道珠也而今众生深识常无常用故文言以珠力故水皆澄净即是以珠制常无常也如来性品作善业乃善反恶用也亦是举珠为譬云其人眉间有金刚珠既在眉之中间即譬中道又言此珠在水如虗空月形端正譬中道此徧虗空亦是非有非无故得云譬中道两舍也

问既言非常非无常经文何故言是常耶答只为体非常非无常所以识常无常此常是非常此无常是非无常乃至无苦无乐乃名大乐也正意由佛性力故得作善业故答上云何作善业问也师子吼品正明佛性体之非因非果也迦叶品明能作善恶业用而明佛性之力故能生善根故文言阐提断善根遂得还生善根即是由佛性力故也故一家相传云从多约经时之涅槃上帙正斥昔明义为宗未得任道论佛性中下两帙正明佛性也师子吼品第二十五卷具明佛性答师子吼问云汝问云为何佛性者善男子佛性名第一义空空名为智慧所言空者不见空与不空智者见空兴不空广历诸法明空不空我无我等行二乘人二乘人但见空不见不空故不行中道无中道故不见佛性此即二乘不见佛性佛性即于此人是无佛性也以无所得知人见空是不空不空是空故行中道行中道故即见佛性也但解第一义空名智慧义开善云第一义空则佛果之时兴法性故大经大众问品偈言若非计三宝常住同真谛也下地诸智但非会不寘如来非会非寘如从境为名目言第一义空也言智慧者明此则真不同草木虽复即真而至忘弥存故言智慧也此师终是二见之徒故作此说智不智作不作实故落被见也今云第一义空名为智慧者此无所得空即智为空即空为智即是亦假亦假亦中义也故所言空者不见空兴不空则此明空是非空非不空而有空不空用故智人达此空不空是非空非不空得有空不空用我无我等皆然二乘不了故不见空不空对此为言亦应云不见智兴不智则非空不空为第一义空则非智不智故为第一义智故以空为智何得是智以智为空何得为空故非空非智为第一义空为佛性为中道第一义空为佛性耶中道为佛性种子即种子为中道也智者则不动切者不见空与不空以为智者又既言见空与不空即得言以不见空与不空即非空非不空而有空不空用故以非空非不空故非见空不空而空以空不空不空空故有非空非不空因非空非故不空故非见空不空假名我无我等也佛亦然以佛性为本故法界法性真如般若涅槃办分因果等也故经明正法体非不有用明非不有体而必须得意逐义强分故有所属故有不二而二也言又念佛性涅槃法身此不异故经中说此三种以明百非百非即是中道不二之体但此体非礼故体乃是用故体所以百是文用此用非用故用乃体故用也开善云经言阿耨多罗三藐三菩提此土翻云无上正遍知道此兴智慧辨义是一故大经言智者见空兴不空至如遍知亦有亦无悉了但举智慧对第一义空为明智体本来无相说无上正遍知以对涅槃为赞智功圆极余累都尽显智断二德为翻生死之要然宾云果中诸德悉名为佛性故经言如来藏者即我义也今谓横论相对明义名字中亦有此义但断德为大涅槃者太涉如涅槃义中说也又一家约经相待门明车轮三世车轮四句也大经从初至德王已还通论一切众生悉有佛性而未明其少多至师子吼品明佛性有两种四句初四句云因兴因因果与果果也次四句云是因非果是果非因亦因亦果非因非果也师子吼品云十二因缘是因亦因因是果亦果果无论二因五果三因二果牙相生故是车轮无明当体是因而生行因故言因因识是果而说行果生故识是果果故言彼无明体亦因亦因因识亦果亦果果生缘老死老死缘生亦然故是知现在五果只如未来生老死欲知过去二因只如现在爱取有故因能生果已复是远因为车轮故无明为因而生生行因故无明得因因名行是无明果而生识果故得果果名于识果中有为因得生老果于生死死更为因此是车轮名则观智生菩提菩提生涅槃为果果则于涅槃果果更应有因即十二因缘十二因缘生观智观智生菩提则车轮此始终义也佛性亦有因有因因有果有果果因者所谓十二因缘也因因者所谓十二因缘所生观智也果者所谓三菩提也果果者无上大涅槃也今十二因缘为境界因此明八不为因缘故十二因缘义不生不灭不常不断不一不异不来不出具中论说菩萨坐道场时观十二因缘不生不灭如虗空此为境界因性能生观智观智从境界因生为因因随从境界因生为果而望菩提为了因出菩提果故言因菩提为观智所生为果菩提果上说大涅槃涅槃为果果此四句车轮未明正因又次经云四句者是因非果如佛性是果非因如大涅槃亦因亦果如十二因缘所生观智是三句未正明正因也第一句境界因性也第二句明果果性也第三句明观智者解不因一云是了因性了因从前因生是复能生为菩提果还是因故言亦因亦果也二今谓亦因是了因亦果是果性因果虽殊而同是智慧故又摄性尽故也第四句云非因非果名为佛性者正因性也若尔因则境界性因因则是观智虽有两性并是因门果则菩提智性果果即是大涅槃亿或可是断德虽有二性并是果门也因中判境智果中判智断也开善云因果更非异法若本有是常果非始造非终成故非生非灭此常果为本有而于必得故在因中说说因为果果在因中故众生佛性住五阴中而无別一法道因果即是因望果果在因中但彼执因中定无故说本有破定执有故说因中无也如众生佛性非有非无亦无別性非因非果亦尔何者在因说佛已是佛在果说有非始是有则因中已说佛性故涅槃之体本自有之非适今也如初德王说也今大乘意非因非果佛性者此始明正性足前三句成四句为五种佛性也非因非果者非因非向者境界[*]兴观智两因也非果非向者菩提兴涅槃两果也此论正法不当因果明因取正名为正同明果取正名为正果论佛性正不当因果论佛性体则第一义空名为智慧所言空者不见空兴不空智者见空兴不空广历诸法我无我等用此片二乘有所得但见空不见不空不行中道故不见佛性则智佛性何但不当因果而为因果本亦不当空不空而能为空不空本故能起空不空乃至不当我无我能为我无我等用作本也

问何故就正同明中道不约余四明中道耶答通而论之皆有之故一家明义用中兴体中也而四是中道用用则用正为体故四是非正中也前云是果非因如大涅槃此据始终为论复言涅槃为因此据无始终义果还复为因始终无始终并是中道之用假名中道义也问大经云十二因缘不断不常乃至不因不果是何性答亦可是正因性也问正因非因果而帖为正因者缘性可得言恄为因果耶答是因果何须沾之正立假体故问若缘性不须怗正因可怗者正因是中缘因非中若缘正俱是中者缘正俱怗答望理外性实者亦有此义俱理内中立中假假则是因果中则非因果强怗为正因正果也问正同非因非果怗为因果者缘因是因是果亦应怗为非因非果若缘因是因果故不得怗非因非果者正因非因果亦不得怗为因果也答从浅向深故不例若无方通义亦有此义但从假入中不例也

第三寻推佛性名

显庆三年岁次戊午十二月六日兴轮寺学问僧法安为大皇帝及内殿故敬奉义章也

无依无得大乘四论玄义记卷第七


校注

插入首题 兴疑与下同 非字疑剩 清疑诸 燃疑灯 此字疑衍或无字草误 玄字未详 一等三字未详 皆疑背 一无梁等二十四字 一无法字 亦下一有应字 一无无字 开疑关 素下文作索 刀等二字未详 求疑永 是字疑剩 [彳*又]疑彼下同 恃疑特 女疑如 用字疑剩 戯疑献 一字疑衍 索上文作素 者字疑剩 兴奢疑与夺 𣲪疑既 提疑捉下同 胜疑然下同 礼疑体下同 故字疑衍 佛一作法 故用二字疑剩 此一行可安次卷首欤 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】已【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 殊【CB】珠【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 但【CB】伹【卍续】
[A34] 但【CB】伹【卍续】
[A35] 但【CB】伹【卍续】
[A36] 但【CB】伹【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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