大乘四论玄义记卷第五

二谛义有十重第一明大意第二明释名第三论立名第四明有无第五辨观行第六论相即第七明体相第八辨绝名第九明摄法第十明同异

第一明大意二谛者实是非前非后复非一时岂有重数但对破开善寺十重故无差別差別十重释之解二谛大意置师辞不同略有五家有所得成实论小乘师第一光宅寺云法师云二谛者乃是圣教之幽宗灵智之渊府也第二庄严寺旻法师云二谛者盖是却惑之胜境入道之要津也第三开善寺藏法师云二谛者盖是法性之旨归一真不二之极理也第四宗国北多宝寺广州大亮法师云二谛者盖是言教之通诠相待之假称非穷宗之实因也第五摄岭西霞寺无所得三论大意大师诠法师云二谛者盖是表理之极说文言之妙教体非有无有无不永于体理非一二一二不违于理之今依大师说所言真俗二谛者即是有无有无共显一道佛随缘说有无二教贯于众经华严经有十重二谛十种四谛等菩萨璎珞本业经十卷云世谛有故不空真谛空故不有以有于凡是有故不空以无于圣是空故不有有即是世谛无即是真谛所以随二缘故说于二谛大经中文殊问云世谛之中有第一义谛不第一义中有世谛不如其有者即是一谛如其无者将非如来虗妄说耶佛答云世谛者即是第一义谛但有善方便随顺众生说有二谛所以明真俗二谛者欲有所表故有表不有表无不无所以非有非无是所表之道有无二谛是能表之教教能表理理能应教教理相称故名如是故经云一切有无法了达非有非无不著不二法以无一二故华严经云诸佛圣主道微妙甚难解非思量境界唯智者行处此明无所得二谛非二乘凡夫境界乃是佛菩萨行处虽非凡夫二乘境界而亦可得圣凡境界虽言是佛菩萨行处而非有所得佛菩萨行处故大经云有所得者名为无明无所得者名为智慧乃至有所得者是二乘无所得者是大乘有所得者名为二十五有无所得者是大涅槃有所得者无道无果无所得者有道有果也大品三慧品云诸有二者名为有所得无有二者名为无所得何等为二所谓眼色为二若言眼为能见便成异于色色为所见必殊于眼等即名为有所得也若成论家义有亦是有无亦是无故以三□有为俗即物之无为真此有无既住有无处故无所表既无所表即无理应教教无此表理教即无能诠理不能诠理即非理教理不应教即非教理非教理故即无理非理教故即非教故以世间法者有字无义也今则有无二教表非有非无之道非有非无之道故有有无二教故经云出间法者有字有义也山门义与成论等师常有异义成论等云境智是二各不相关境自称空有二谛智自是权实二智智自生自灭境无生灭一往大判如之若复细而论之境智并有生灭无生灭何者彼明真谛境无生灭俗谛境生灭因中智有生灭果上智则无生灭也如斯之义非唯是有所得亦复不能所缘之义故净名诃云莫以生灭心行说于实相法今宁得以生灭行心缘于实相境也今谓境智不二相因故有境智如同虗空虗空是无生无灭智亦无生无灭故华严经云诸佛妙境界其如虗空此明境同虗空大品经三慧品云虗空生故般若生等空品云般若空等明此智同虗空非直无生无灭同于虗空生灭亦同虗空以虗空无生无灭而有生灭之用境智亦无生无灭而有生灭之用以其有同虗空故以虗空之有为俗谛无同虗空故以虗空之无为真谛亦以有同虗空故虗空之有为权无同虗空故虗空之无为实有无既通境智生灭亦通境智但此生灭亦同虗空故以虗空生灭为境智生灭故大品经云如虗空生故般若生此意欲明虗空以无生为生般若以无生为生故十地经云地行如虗空彼文先解境同虗空不生不灭出过三界后举地行始明地行亦如是不生不灭出过三界山门意境智并不生不灭与数论等永异也如数论等云若有表有无表无者此即各有相有相故有所得有所得则名为理外若有表不有无表不无非有非无名为无相既有表不有故无有有相无表不无故无无相以无有[*]有无相故名无所得无所得者即名理内也了义不了义者若有表不有无表不无则名为了义若有表有无表无者则名不了义亦有是有无是无者则名为秘藏有表不有无表不无者则名开秘开秘则名了义秘藏即名不了义不了义者则名为半字了义者名为满字满字名曰大乘半字名曰小乘以小乘不了义故名为有所得了义故名为无所得故有无二谛凡圣佛菩萨共行而有得有失若有是有无是无者则名为失若有表不有无表不无则名为得以了有表不有故则名为圣□有是有故名为凡夫所以道未曾二但约得失两明故成凡圣乃至有生死涅槃之异故大品经云方等亦名甘露亦名毒药服消则为药不消即为毒一药未曾甘毒但为有方便无方便两缘故成毒药甘露之殊耳问数论师等亦云二谛之境是凡圣共行今时亦言凡圣共行与彼云何异答彼云八法世谛境无异但凡夫取相故著圣人从真观出被道无漏心行故不著为异今明凡夫则言有可有无可无圣人知有非有知无非无故异彼也问若圣人有无表非有非无凡夫有无只表于有无者凡圣顿[*]永理教殊別宁言二谛是凡圣共行耶答二谛名虽同而意大异凡夫有则表有无则表无圣人有则表不有无则表不无故在名虽同而随凡圣两人有无异凡夫既有表有有不得转为不有今既不得转为不有凡亦不得转为圣圣人有既表于不有无既表于不无故有得转为不有凡得转为圣人凡人有既是有故烦恼即是烦恼不得为无烦恼今圣人说有表不有即烦恼转为不烦恼故虽有烦恼如无烦恼而烦恼性本自不有无所有故假名无明所以有得转为非有也问说有无为表非有非无令众生因有无之教悟非有非无之正道者何意不直说非有非无中道令其得悟而说有无令人于有无成病耶乃似故欲令众生烦恼因缘住理外人地狱也答众生颠倒或心不可顿悟以渐法门化之但众生闻有著有闻无滞无则为说非有非无则便不受化故佛与众生同源不于僧那故圣人慈悲方便甫化譬如长者脱珍御服著垢腻衣同子粪作即是随缘假令圣人方便甫同众生故世间说有我亦说有世间说无我亦说无后则就求其有无相不可得令其悟此有无非有非无则是有无非有无非有无有无也问若以有无表非有非无令得悟非有非无之中道时有无两教癈去不若悟理教癈教癈故理亦应癈若悟非有非无时有无教不癈故从非有非无之理有起无二教者与旧折俗入真从真出俗及地论息妄还真从真起用有何异耶答彼师等所执有真俗二境故折俗入真复从真出俗息妄亦然今明有不有为破有病明无不无为破无病有无两病若除复有何二教之可得既无二教可得复有何非有非无之理可会耶故非有非无亦非非有非非无故有无非有非无泯然无际故居士经云不离文字说解脱义也大品经云是字不住亦非不住是字无所有故问若然只见破外人有无教言非有非无那得云是佛二谛教以表非有非无之道耶答只教令其识有是非有无是非无即是破复是教又一切诸法本若是有可表非有时或得或失而今本来不有而假名说为有只有本不有不有假名说有故大品经云善吉不坏假名说实相义不动实相而说假名故于有无心动摇也问本借有无二教得悟非有非无之道今若有无非有非无俱尽者宁非堕于耶见耶答本为谓有无可有无故明有表非有无表非无以有无之教表非有非无之道今若无有无二病复用二教何为既不论教复有何非有非无之理可得故理教有无非有非无本性清净但颠倒众生所怖畏处故百论云畏处何染也问若理教俱尽净者何须说二谛教耶答具如前说治众生病故须说但言方为说言有不住有言空不住有说有不住空说空詺空为有詺有为空此有不有有此空不空空空有为世谛有空为真谛也故大品经云开宗以不住法住般若波罗蜜中大经第五卷末云善男子如来或时说一为三说三为一又梵行品云如来世尊有大方便无常说常常说无常说乐为苦说苦为乐我净等一切法类尔也又德王云永断二十五有故得名净净则是涅槃亦如是涅槃得名有而是涅槃实非是有诸佛如来随俗故说涅槃是有如世人非父言父非母言母涅槃亦尔随俗故说言诸佛有大涅槃也华严经云一无量无量一多一多一等

第二释名所言二谛者谓真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛也按字释名真以实为义则有之无体无虗偽故称为真谛第一义理极莫过谓之第一旨趣实尔故称义俗者以虗偽为义有非性实赖众缘成无自故称俗也世者以有隔別名相不同故曰世问此释名以成论何异答名虽同其意大异若以义释名有三种势一横论显發二竖论表理三当体释名所言横论显發者欲显俗是真为义真是俗为义何故俗是真为义者欲显真是俗家之所以故言俗是真为义欲显俗是真家之所以故言俗是真为义故大经梵行品云欲令众生深识世谛是故如来宣说第一义谛欲令众生深识第一义谛是故如来宣说世谛为此义故言横论显發也竖论表理者真是不真为义俗是不俗为义故居士经云五受阴洞达空是苦义诸法毕竟不生不灭是无常义此则是以非苦释苦不无常明无常也大经圣行品云知苦非苦苦圣谛知集非集集圣谛等故言竖论表理也当体释名中是实为义等释也亦得言当体从他为义苦随空故为俗实故为真隔別故名世理极称第一则是当体释名若随俗人所知名俗真智所知名真世人所知名世第一智所知名第一须他为名也所以明真俗意者为表非真非俗即是名表于无名无名之道有何不名所以有无之名本于无名无名而名故名为有无有名俗谛无名真谛真以实为义俗以浮虗为义此名是义名义是名义即是一名无量名无量名一名故有一名无量义一义无量名无量名无量义一名一义俗亦名世真亦名第一义世是伐谢为义第一莫过为旨故真俗是虗实相待世与第一从褒贬为名也通秤谛者成论师云有三家一光宅云言教为谛理本自实说有耶有正正言中理无有[*]永谬为之审谛耶说[*]永宗呼为不谛谛与不谛关近者之言在理不异俱称实也二庄严云如四谛知是谛引大经四谛品云告迦叶所言苦者不名苦圣谛何以故若言苦是苦圣谛者一切畜生及地狱众生应有苦圣谛又言凡夫有苦无谛声闻缘觉有苦有谛复结云是名知苦非苦名苦圣谛是则凡夫但有苦境而无苦智故云无谛二乘有照苦之智故言有谛若尔知能寻求秤境故知为谛三龙光传开善云实名在理谛有三义实义释谛此即在理审当释谛从言教为目推审释谛推审就解解能推于理虽有三种秤而在理为正宗审有此理故秤谛今谓不然彼有教境行三法异故各执不同大乘义望之并是有所得二见之说第一师境智既非谛岂有能说之文得是谛耶文言何所诠而得谛耶第二师解智为谛者所观之境既非谛岂有能观之智得是谛耶第三师境为谛者大经已破故不用也今大乘明义无二为二说一往亦得言以教为谛而实大异三师说前虽言以教为谛而经明谛名目理教得谛名若言教当体谛而文是诠理文不自表又异于境行故大异也今谓理乃是非谛教正是谛但谛名不自待非谛而得就教中为言境与智并是教亦悉得是谛后两家境智悉自是理非教今明境智并是教理即非境非智非教故异于三说也问山门宗理说非有非无教乃是有无者理异于教教理相乖何得名谛此即非谛也答有二意一今释谛名本以不谛为义所以虽言有有无为诠非有非无方自得故是谛也二亦不必须道谛是不谛直置有无诠非有非无自是谛义何者若有无不诠非有非无可是非谛今有无不乖非有非无非有非无亦不乖有无所以相表故得谛也今明无有此能亦无此所乃至人法等但假名因缘故名能所能所则通亦长故一切诸法不出于能所因果即短亦別若非能无以成所非所无以成能故能必待所所必带能但世间受名有便不便或在能为便所则不便或在所为便能则不便乃至能所合论则便单能所则不便何者如体中能为便所为便者如好精美食宜在所能所合为便者如水洗物非净故物净能所俱名为净也今明通名谛者谛以审当义但一家释谛有二义一说有无二教当于理故审当二当机缘故审当则片二乘凡夫无理可当无机照也若如百论云真俗相待故二谛皆实所以真待于俗世待于第一故百论云如㮈待枣为大待苽为小二俱为实今诸法于凡谓实有于定[*]谓无故名为谛如凡愚小儿看所作约事为实有于彼便为谛幻师知其实无所有亦是为谛诸法亦然凡随为实于凡为谛圣知有非有知无非无有无毕竟无所有于圣为谛故谛待不谛实待不实真待于不真不真名为俗俗待于不俗不俗名为真故凡真则圣俗圣真即凡俗俗名真俗真名俗真俗真非真真俗非俗故非真非俗名为中道第一义谛通释于教二谛意也问他既约虗实释二谛今亦就虗实明二谛与他何异答彼明虗实而虗实并安二谛理如鼈鼻论虗实二谛今明虗实迭伐明虗实二谛如㮈待枣为大此则为实望苽为小则便不实诸法于凡是为有即名为实于圣不有则名不实也问他家虗实并安可论相待今山门虗实迭伐者应无相待答彼虗实并论如鼈鼻故不得明相待两法性实自有何须论相成长短等并类然今明无名无相中虗实迭伐相由成立方复是相待义彰如㮈于枣为大名实望苽为小则名虗㮈实不当大小相因成大小一切诸法于凡随有故名为实圣知有不有故名为虗也问若然唯应有一谛宁言二谛相待答理实应然故大经云世谛者则第一义谛但随顺众生故说二谛也问如彼经者只成一谛宁言二谛相待耶答实论无两一但于凡圣二人故说二谛二谛有何失耶如凡夫谓诸法实有则名为世谛于圣人不有不有于凡名不谛于圣则名谛有既转为不有故凡转为成圣故有二谛若如彼义有不作无无不转为有性实不改故失一无量无量一展转生无碍解脱法门义也问若言于凡是实名为世谛次悟不实名为真谛者唯见约凡圣二人辨二谛真俗二谛相待在何耶答约二人则是相待人法悉相待故也十二门论云因世谛得第一义第一义谛得涅槃则是因俗悟真因真非真非俗中道第一义谛中道第一义谛则是涅槃故言因第一义谛得涅槃也又释纯陀疑问论云二谛是相待也问若然唯是一谛何一谛答于凡是实即是凡一谛次于圣是实即是圣一谛次转悟非真非俗则是中道第一义谛也于谛教谛何谛正宗答各有正宗说于谛为正宗教谛即傍中论教谛为正宗于谛即傍也问若然百论应是性中论应是假百论应是当中论可是无当若使两论皆是无当两论皆是假则应两论并是教谛宁言一教一[*]于一假一性耶答若望论主边恒是教恒是无当恒假是就缘明之有迷有悟故有教有[*]有无当有当有假有性也问若然中论可是因缘知百论应是非因缘智答亦约论主悉是因缘就缘假因缘不因缘大判如此耳问于两谛皆表不答得有此义问若为是于表耶答远望为论变有不有及无不无得有[*]于表义问变有无非有无正是教表何关[*]于表复次当执有无时[*]若尔当执非无时表耶若当执有无时不表变故方表故知有表不表有谛不谛也答得如前说当相如问但通別为异耳问中论四谛品云佛依二谛说法若俗谛于俗俗谛真谛于真真谛为二于谛者此两于谛并是病迷不答悉是病迷问若为是病迷答并乖道道未曾有无作性实有无解故有无悉乖道故是病迷也问若言皆是病迷者并应是俗是凡耶答望道为论亦得悉是凡是俗也问若望道为语亦得言是凡是俗者亦得应有俗二名答望道论之皆是俗而于俗中自有真俗也问若于俗中自相望有真俗者亦望道道自有真俗耶答不例于中道不二故不论二于俗中开浅深故得二也问二谛并破性不答亦得明二于谛不论教谛也问若此中不论教谛者何故前云佛依二谛说法耶答二谛语通故尔问若二谛通者外人不迷于谛何故明迷谛耶答今明二谛者出外人二心教故两双迷既迷教谛故于迷为于谛也问若得言并迷二谛亦应并迷有无而识有不识无者识于不识教耶答不例今两双失有无明之问意执一不执一故不列之前云有无两双失者不识有亦不识无若识有即识无也

第三立名所言立名者如来随机设教其名无量故如真如实际无生施离钝净平等涅槃无相无作无愿第一义空也俗谛名者世事物有差別阴界入等也但经论所盛说徧明之各有二种虽明二种唯成一种二何者真与俗是一种二世与第一复一种二也真是真实为义俗是浮虗为义第一莫过为义世是隔別名相代谢不同曰世义此四种谛通表于道而有相兼之义何者世谛须从第一义为名第一义须从世受秤真待俗为目俗因真为名而真俗义通世第一则別何者真俗通明方便有无二教故通世与第一于真俗上褒贬之义故別名也真贞实近道故名为第一俗浮虗远道故名为世第一附真故当褒名世附于俗故受贬名所以世与第一还是褒贬于真俗故唯成真俗一种二也故真俗为表非真非俗之道道尚非真非俗岂是第一与世耶若欲随缘作名有无量随世与第一虗实真俗有无等名但一种教门指假名说真俗相资不如他三假有为俗无相理为真真俗二理鼈鼻竝安殊別无有相资义也今山门义因俗故真即是俗资于真因真故俗即是真资于俗以俗资真故得转凡为圣以真资俗故得改圣为凡既资俗故真则非真所以名为俗真既资真故俗则非俗所以名为真俗真俗非俗俗真非真非真非俗共显法实既改凡圣即非圣所以名为凡圣改圣为凡即非凡所以名为圣凡圣凡则非凡凡圣则非圣非凡共显法实则是中道一实谛也故竺道生法师云物须因缘无自性故非有顺因缘起故非无非有非无共明法实实故名真不谬故秤谛乖真故名俗不实故非谛是故虗实相待真俗名生也前所明四名依般若经只是有无二谛世与俗是有名真与第一是无名但此有无并是因缘假假有不名有只是非有假无不名无只是非无非有非无则有无有无只一非有非无而四名只是有无有无二谛二谛只是一非有非无中道于非有非无立无为真于非无非有立有为俗此则有无属能表之教非有非无属所表之理是则无名相中假名说须中出假也问若然与有所得以成论师体用別能所之异复何殊耶答大异彼明体用別能所殊今明体用能所不二只指体为用指用为体能所亦尔若然岂同从来有此法然后立名等义耶成论师等旧云俗体有此体皃故秤为相真理则无故曰无相俗不勉名相故秤为有真绝名相故名为无而寻二谛之理皆绝名绝名不同真理无可名之相名无能名之功故绝名也俗有有绝名通有五家一本无名故绝二无定名故绝三互绝故绝四则真故绝真故绝也问真俗二谛皆假为立名何故常言真绝名耶答解不同一仙师云世谛之名与所名法有不一异义故俗不绝名将真觅真去真弥远故真绝名也二云当相论俗本无名及定一名而非无可詺假故不绝名真无可詺之体故绝名三报恩师云真一向绝名俗不施名所以然者承名取得俗故俗不绝名承名取不可得真故绝名此三说虽言方有异义不殊也还就俗中复有绝不绝何者如有为法应名有随名去来故有为法不绝于名无为法不逐名动转去来故绝名也还约有为法中有是名字者为不绝名若尔众生及心无作等非是名字法故为绝名也又成论师等云有寄名不寄名但以字约他曰寄若尔一往真俗分门言方不同一云真无名故寄俗有名故不寄也二云真名寄俗名不寄名所以然者真空非名俗有有名故有寄不寄若尔非止是寄真名在俗亦是寄真在俗所以然者真不真故真在俗也亦有人言不以真寄俗但以真名寄在俗中也问若然真非名耶答真非名也问若尔真非字耶若真非字也问若尔苦乐非名不汝若苦乐是名者真何不名若尔真亦得寄也还就俗中复有寄与不寄若约八法之中七法寄名色法不寄名所以然者一切法名皆是色故也若还就色中凡有十五种色若此一化门三色有寄不寄若是十二色一问是寄名十二色不诠辨故三色有寄有不寄何者三色之中各说三色此则不寄若随一色之中说三色则两色是寄故言三色有寄不寄也约三色中还自说三色复有寄不寄若黑色还说黑者此则非寄若就黑色中说青黄等色是寄也四声五音冷燸等触凝然也又彼师等云真一向是借名俗不借名所以然者真无名无相故就俗借真以目真故说无生为真也若尔如实际等詺皆是借也又俗中亦有牙借名如因中说果果中说因如斯之类悉是借名如黑者说白白者说黑短者说长长者说短等并是借名也今谓如佛藏经云以无名相中为名相说如经言无为法中而有差別并有此义而不如彼存法多种相说今意望彼彼皆是有所得断常理外心相颠倒也一家意说真为俗说俗为真说境为智说智为境说黑为白说白为黑等如空中识罗虗中识绞等无有踪迹故大品经句义品云如鸟飞空迹不可寻又云无句义为菩萨句义等也般若经云凡所有相皆是虗妄若见诸相非相即见如来也

第四有无自有两第一明奢论有无第二明功论有无

第一明奢论有无成论等师云一切诸法虽旷而无边深而无底以有无往收罄无不尽有则四有为无则四无为四有为法者谓色心无作众生也色或有十四种或十五种色并有形方故有质碍质碍故如为释摩男说色当体恼坏如癕如疮如病等故须厌离也心者能缘为义能缘为体无作者数论解不同数云色入所摄故彼云十种随色无作无教假色也成论云无作非色非心法明其一作已复更作非身口动心作而常生故言无作也众生者数论解不同数云众生无別用但有名字如黑中兑白等也成论师云三聚法共成一假用也四无为者谓虗空非数缘数缘妙有也虗空无为数论家解不同数云无为虗空谓大虗也有为虗空井穴门向空色入所摄也成论师云虗空一向无为法井穴门向等并是有异法色入所摄也今谓如中论说虗空非有亦非无也非数缘无为亦数论不同毗昙云未来缘差为非数缘成论师云同数者旧五方便以解所得以非数缘也数缘无为又数论解不同数云真慧数治道所得善有法为数缘无为论云真解所得无为为数缘无为也妙有无为者毗昙义正申小乘宗故末及妙有常住论云统解大乘故妙有常住无为也数云三无为并本有各体各得得系属行人数缘无为是善有法二无为是无记非善也成论师云三无为为一体一虗空无为为体无为实不当善恶缘由不无善恶虗空通本始二无为但始有也亦不明得绳不相应行法也今大乘明义所明颠倒欲拔出虗妄众生随缘说从多名之亦可有此义语同而意大异但大异为无为是因缘义是有为无为无为有为离有为无別无为离无为无別有为故大品三假品云离有为无无为中论常结云因有为说无为等也有为无为不曾一异有为空有为无为空无为空有为故生而非有空无为故灭而非无也成论师有得家义生死是有为涅槃是无为从多为论世谛是有为真谛是无为此则离有为有无为离无为有有为如斯义意并是二见有所得不离断常心也今无所得义生死涅槃但是有为非生死非涅槃乃名无为真之与俗并是有为非真非俗乃名无为故大品经序品云到有为无为彼岸又法称品云有为法者谓有漏无漏乃至世间出世间无为法者不生不灭非世间非出世间也中论涅槃品云有无是有为也又往往云有为空故无为亦空也十二门论有果无果门末云有为空故无为亦空也问无漏出世间自通有为生死与无为涅槃宁得此经证耶答彼宗涅槃生死有为无为为异法別体故勉三相或为无为涅槃有三相或有为有漏作如此心者并有所得断常心今明无別生死涅槃有为无为异只悟生死涅槃为无为毕竟不起无踪迹名为无为故若生死若涅槃则名世谛非生死非涅槃乃名真谛真俗有无有是无有无是有无故假有以明非有假无以明非无若一而二其文有似而不同若苟欲令其同即不异而无同若苟欲令其异则无同而不异故今果有其所以不有而明有亦果无其所以不无而明无不如数论师等义有不关无无不关有今明无无可异有无有可异无故借有以明无借无以显有故真俗之名寄有无明之故大品经云非有为非无为有为无为皆不可得所以要因有故说无为要因无故说有为数论地论等义有为无为异此则离有为有无为离无为有有为既离无为有有为故则是离无相有有相既离无为有有为故即是离有相有无相离无相有有相今大乘明义因缘义离有为不得说无为离无为不得说有为故以有为无为为世谛非有为非无为名为第一义谛故世谛则有成有得第一义谛则无成无得所以成得是无得是无得是成得无得之偽号有成得成得之真号为无得故得而无得偽号故假而非无无得而得真号故实而非有故非偽非真供显法实也

第二功辨有无数论地论等义彼云一刹那明之因缘合故诸法有因缘离故诸法无云刹那者此云急促是时节之名明时与法俱法与时俱明一刹那时中法合则有一刹那时中法离坏则无此是即法沙门义彼见因缘合故是有见因缘离故是无所以彼见无异有之无见有离无之有有作有解无作无解也此中广解折法观义而二观中广释也今大乘明义有无是因缘义辨也假无故有假有故无假有故无得以有待无假无故有得以无待有以无待有故得无为有以有待无故得有为无也数论等义有无既异故则不得以无为有亦不得以有为无亦离合有离异离异离有合彼虽云不合不合即是离彼虽云不离不离则是合合不得名离离不得为合今明既以有为无以无为有故以合为离以离为合既以有为无岂得离有有无既以无为有岂得离无有有乃至既以合为离岂异合有离又以虽为合岂得离离有合既不得异离有合岂得即离有合乃至既不得离有有无岂得即有有无即故有无合离不得是一亦不得是异故合离不得各行亦合离不得合行但明假名故云离既假云其离岂真俗有异哉亦假名言合岂真俗有合哉故假一异合离共显正法实也问詺有为有詺无为无复有何妨而言有为无言无为有耶答得意无二为言迷得但有所得家言有为世谛有此虗假理无为真谛有此无名无相理遂成拔故今欲拔此病展转抖拣乍离乍合今彼心无踪迹显于正法故复此说也

第五明中道解中道义略据有三家一者外道辨中道如百论云迦毗罗弟子诵僧伽经云泥团非瓶非不瓶者泥团异于瓶故非瓶而不离于泥团有瓶故非不瓶故言非瓶非非瓶名为中道亦得泥团不则瓶故非有不离泥团有瓶故非无非有非无名为中道同开善俗谛中道则因非果故非有非无作果故非无此非有非无俗谛中道也优楼伽弟子诵卫世师经云声非大非小如顺大质所出故言大声顺小质所出故言小声也勒沙婆弟子诵尼徤经云光非明非暗也二者成实论师解中道略据有三家𮞅秨定法师云八法为中道于八法家有无用为二谛如鸟身为中道两翅为二谛故二谛一中道为体也何者彼云通是中用通非中別是中事別非中何者有无是通于诸法而用故而非中色心等是中而別事故非中所以非通非別平正是中道也问平正是中平正何物耶答色心等是平正问若色心等八法是平正者色心等八法是中道耶答举法明之色心等八法是中故前云別是中而功论之非中故前云別事非中也至论八法家平正通义是中如正因佛性义也问色心等八法家平正是中者平正是色等家用若然中用色心等八法是体岂非倒耶答非倒似如毗昙义色心等是若空无常无我用而此用为理以色心等为体而用此体名为事也问行人心会平正时却或用有无用时除或答会有无之时断或问若尔体翻成不反用也答法相如磬如心是体而体上解用能断或若然岂言用胜体弱耶故此义宗中道有別彰白马报恩法师并传此说也二龙光云二谛二体故论十号品云佛不说世谛为第一义谛不说第一义谛为世谛论既云二谛理宁非二体也故法师云约两理明二中合而论之一中也三开善云假自无体故生而非有俗即是真无体故可假真则是俗真则是俗离无无有俗则是真离有无无故真俗不二不二而二二则不二不二而二二谛理明二则不二是一中道也诸学士法师传述开善意二谛一中道为体而明二谛者对世谛开立为真谛故为真俗二谛故龙树观性门第八十二门论云因世谛得说第一义谛若不因世谛即不得说第一义谛文即是待假义至论第一义空何曾是有无何曾是待不待绝待绝绝故言语道断心行处灭是净亦净则是一真中道如虗空因长短故虗空有长短至论虗空何曾是长短今亦相由说故二谛至论何曾是两故一真中道也故开善意慧受会一真中道时遣或虽言契中时却成而真则中道故亦得会真谛断或故中道无別境无別彰还是真空之彰亦可別彰也此三师五说义望大乘意并是有所得断常心行自是颠倒岂能遣或也第一家平正是中道既言中道不能却或复此中道何为经云中道第一义谛宁言平正是耶第二家大经自明声闻缘觉但见空不见不空所以不行于中道不见不空故不行中道故不见佛性若尔岂有两理二体若合而明之为中道者两理终是二片云何一中道一中道安何处安真上为安俗上安真上非中道目俗上亦非中道合则如上非也又假自无体故生而非有者生是有是无若言是有有自有故不得言生若言是无无法本不起故非生生体故可假亦然真即是俗离无无有者两理不相离离无无有即是之是离无无有耶若言两理明之终是相离也若则是之是者照真是照俗照俗是照真若异则是二照两境终是二片物宁言一中耶故菩萨璎珞本业经第二卷集散品敬首菩萨问佛云二谛法性为一为二为有为无第一义谛复云何佛答云随有谛无谛中道第一义谛一切诸佛菩萨智母乃至法亦是诸佛菩萨智母所以者诸佛菩萨须法生故佛子二谛者世谛有故不空真谛空故不有二谛常尔故不一圣照空故不二有佛无佛法界不变故不空第一无二故不有有佛无佛法界一相故不一诸法常清净故不二佛还为凡夫说故不空无无故不有空实故不一本际不生故不二不坏假名说诸法相也是二理者岂是中道耶第三家不二而二二谛理明既云两理明宁复言一中道耶若一中道理虽无名无相洞遣百非而不得云无此理若无此则是拨无耶见有此理故智契会时隔凡成圣于是不勉有所得心也妙胜定经佛自云我昔作多闻士时共文殊诤有无二谛文殊言有我言无也同此诤论故而不能定二谛有无死堕三恶道复服热铁丸迳无量劫从地狱出值迦叶佛为我解说有无二谛佛言一切法皆无性汝言有无是义不然何以故若一切万法皆悉空寂此二谛者亦有亦无汝今解者但解文字义不解深义若尔岂言两理二体侈一理一体也今明中道义有两意一论得失大意二正明中道也明得失大意者涅槃经云佛性中道远离二边而说真法大品经云诸法实性不生不灭不增不减中论云因缘所生法我说即是无亦为是假名亦是中道义其文甚多今略举之欲明诸法非有非无圣人于假名中道说有无众生不解意多生执著闻有言定有有即是常见闻无言定无无即是断见乃至六十二见因此而生失于中道亦复迷于假用大经言声闻缘觉但见于空不见不空不行中道不行中道故不见佛性此文证失中道又言我于一时与弥勒菩萨共论世谛五百声闻了然不解世谛近事尚自不解真谛深远岂此识之则证迷假名也若迷中或假即有五失一失诸法不二成二义二失诸法假名成性实三失诸法相待成自性四失诸法皆空成性有五失中道成边见若人久修方便了非有非无之道六识所行处知有是不有无是不无非有非无二不二始是至道故大经云智者见空及与不空行中道见佛性既解中识假还有五得对前失一解诸法不二也二知诸法假名也三解诸法相待也四悟诸法皆空五见于中道也山门义即是无所得观行小是大小如百论所明大小乘观行此是正法非大非小故假名相待明于大小也若非大非小而大而小者此则是竖论之若待小故大待大故小此即是横论所以大名小大小名大小亦待有故无因无故有有名生在于无名无名生在于有名是故有无名为无有也以无有名为世谛有无名为真谛此二谛假名有无而众生颠倒于不有有作有有解既随有是有则见色是色乃至见心是心既见色有色心则为色心诸有所传若正著有颠倒时不可化也但著有劳后时厌苦欲求出离时佛乃尔云有本不有其始得悟不有得离心色有等一重转也次复随诸法无有即成断见故二乘著空凡夫滞有今更为说空不空彼乃得悟一色乃至一香须本已来非有非无悟中道正观今约观悟宜作观名不名中道也次非有非无而假名无有名为世谛明假有不有不名有假有不名不有只明世谛假有非有非不有备截断常二见名为世谛观也次因世谛故名真谛因假有故真谛名假无假无不名无假无不名不无故真谛假无观亦备截断常两见假名真谛真谛既尔乃至假名佛性涅槃等类然却截故名中道中道约法则有无量然中道尚不可一岂可有多师今约法明中道明一切诸法假名类此既明真俗观物随应有二谛中道观今明俗真尚自非真非不真真俗尚非俗非不俗真俗尚无岂有二谛中道可得故非真非俗故实无三观义故大品经平等品云诸法平等相一切圣人皆不能行不能到故仁王经菩萨教化品云世佛出世前无名字无义名无体相无三界名字善恶六道等但佛出世为众生故说三界六道等若尔何处有二谛理天然耶

第六二谛相即二谛相即备出众经如大经第十二卷佛答文殊云世谛者即第一义谛大品经奉钵品云色即是空空即是色余经相即义可寻次若言真即俗俗即真者此是奢论若言色即是空空即是色此即是切论虽复奢切同辨相即义但成论师解相即有两种一云二谛异体而同处故名相即二云一体故言相即即是即是之即也故开善云假自无体生而非有俗即真无体故可假真即是俗也今谓不然二谛既言一体七地已还宁有出入观耶八地已上宁有二谛可竝观耶又若为因缘生者即是相即若不须因生即不相即若顺虗妄因生则有相即若为真实因所辨则不相即如庄严家云涅槃妙有出二谛外此妙有不即于无虗空不为业因所得常尔具遍故不即于有也开善等云佛果二谛所摄犹是读待二假成故得云相即今谓不然两因所成法宁得非因所成因体相即耶又俗即真若犹有俗者俗便出真外那得即真若即真与真不异者宁复得强分別有俗若强分別真为俗者便以空分別色色分別空若然岂不乖经耶今随假名名有此是不有之有故名为俗谛也假名名无此是不无之无故为真谛也有既是不有之有故非是离无之有无既是不无之无故非是离有之无无既非是离有之无故无有外之无有既非异无之有故无无外之有无无外有有则是离无无有有外无无则是离有无无既离有无无即有亦无无离无既无有即无亦无有故非无非有非真非俗而明真俗俗是真俗真是俗真故无即于有非是虽无之有故有即于无既非离有之无故名为有无非是虽无之有故名为无有若无非有即是离有之无若有非无即是离无之有如三假之有即是离无之有虗空等无即是异有之无也今谓有既是不有之有故有即是无无既是不无之无故无即是有也若他有异无之有异有之无异有之无故用有分別无是异无之有故用无分別有无既是离有无故无名但生在于无有既是异无之有故有名生在于有有无二名既其不通真俗两体岂得相即耶故真俗名一用一则不论相即名异用异亦不论即也今大乘无所得义一而异故所以论即异一而故所以论则若一而有异二谛一体二用则不论则若有异而一如二用一体亦不论即何者体一一无即义二用理异亦无有即义也今谓名一而用异故即用一而名异故即此是名用用名一异相即也若有可有有不即空空若可空空不即有此则空有名用俱异今明相即者须洗前令尽净然后可说之若色与空相即义彰余法类可寻何者言色非色故色非色之空色空非空故空非空之色空故空色可相即也有不有故有有可即空空是不空空空可即有可即有故名为空有有可即空故名为有空者有空故异有无空空有故异空无有若有非空有有不即空空不有空空不即有不即有则不得辨相即有不即空亦无有相即故空有既异则无相即义也成论师等云因缘即体不可得名为真真即俗俗即真离真无俗离俗无真也今谓不然汝真即是俗者则失真俗即是真则失俗真俗牙相失者复有何俗可即也又无相为真有相为俗者今问汝有非空有有则离空空非有空空则离有空既离有有出空外有既离空有出空外有出空外云何相即若不出外者七地已还何劳出入观耶有无既异故不得相即也今无所得义空不自空故名为有空有不自有故为为空有既是空有故离空无有空是有空故离有无空离有无空故有即是空离空无有故空即是有故言色即是空空即是色离色无空离空无色也旧释净名经大品经色则是空非色灭空色性自空云色即体是空非是坏色得空明此色本性即于空如色是好而好非色属法尘今谓不然色即是空如色尘法尘者烧色等时法尘应不烧若二并被烧者据此为例若色空二者一烧一不当烧不烧又二种悉是色故也今明此经文直是正义色即是空非色灭空者此色是空色空是色空色空故色性自是空空色故空性自是色名为空色空与色非一非异非有非无假名开为空色故名空为色目色为空故色即是空空即是色非色灭为空故色性自空也问俗即真者如车轮转时真亦被转不答旧云俗车时真不当转不转也问若然者不明相即既言相即是则应被转一转一不转即不即是也又如色等本有今无时真空亦始有之若真空本有者此空何所空亦不相即是若言真空不当本始者亦不当即不即理不理谛不谛等寄诸谛等本始相即者寄等言前本空有色等始后有故不相即等也今谓空色真空不相妨故无碍也

第七辨体相所言二谛体师说不同具如五重中道中说也今更明之一云二谛以有为体空是其义所以然者缘有故空岂非就有上论空空以有为其体有以空为义用故居士经云五受阴洞达空是苦义也今谓不然若言以有为体则应以有为理若不是理空则非理亦应有是谛无非无谛也二云二谛以空为体有是义用故大品经净名经等空为诸法本也今亦不然亦类破之亦有无既异常无常异宁得为体也三二谛各有体有以有为体空以空为体今随不然各有二谛体则成两理別异不应相即而今经中言色即是空空即是色那得有两体也四二谛共一体随两义取若将有来约则以有为体若将无来约则以无为体也今谓不同若言一理随两义约者为是一理而两义约为是两理而两义约若是一理则成一谛若有二理则应两体也五二谛中道为体有无为义今谓不然为当合此中道之体而有有无两用为当离此中道而有有无两用若合此中道唯应有一用不应二用若离此中道为两用者中道既被离即非复中道故二谛自有二体何得同以一中道为体虽有五解终在四句第一即是有句为体第二解即以无句为体第三解第四解是半有半无是第三句亦无为体第五解是以非有非无是第四句为体今明二谛体岂是以四句往求得也今大乘明义二谛体此是假为作名如坘罗波夷实不食油强名食油今明假名二谛体亦然也关河相传明二谛方便者本为显一道故耳若不为显一道则无所论也华严经云如难陀龙王以怜愍众生故从大海出雨于大雨今佛世尊亦然从慈悲大海出雨大法法雨者即是二谛教门能谛为谛也若常途师等所说有是有故有有还表有无是无故无还表无无还表无故无名在于无有还表有故有名唯在于有此有无既自还表有无故有无则不能表道不能表道故则不名理教今时明无別二谛体二谛体经中无別说而今须辨者为他明二谛体故今对彼论也今谓二谛名是假名名无得物之功亦假名体名体无应名实故非名非体但由用故明体假因体故辨用假名名有假名名无假名名无名为有无假名名有故名无有无有非有有无非无非有非无假名为体乃明有无假名为用欲以表非真非俗非真非俗强假名为体可得有耶故因缘有无教乃表非有非无之道所以说有为表非有说无为表非无故有无两教门表非有非无之道也若因有无得悟非有非无道者则有无二教眇然无踪迹假名为理或名中道乃至正观等种种名岂复別非有非无理为二谛体也为因有无悟非有非无则名为中道正观中论辨中观者即是明有无显非有非无正观故名为正观故名为正观约此正观明昧等三种势假名说为十地胜劣等若始破断常即名为初地若断常毕竟不起名正观观若净乃名第十地也今明有无二教表非有非无之理故得言二谛一体旧师等有无既是二故不得辨一体也故今明二谛以不二为体二谛是有无不二是非有非每但二非二故二此二是不二二故是二谛不二之用不二非不二故二故不二此不二是二不二故不二是二谛之体此即是体亦言理亦言中亦言本也用亦言教亦言假亦言未各有所对所以立名名是则体非有为有体体非无为无体将二来约体亦言两体以非有为一体非无为一体若将一体来望用亦言一用同是假名用也问何文证二谛是教耶答十二门论观性门云因世谛得说第一义谛若不因世谛则不得说第一义谛若不得说第一义谛则不得涅槃又云欲知世谛则知第一义谛知第一义谛则知世谛也又云诸佛因缘法名为甚深第一谛是因缘法故知二谛是教也又四谛品云诸法虽无生而有二谛又经云如来常行中道为众生说有也问二谛中道为体出经论耶答菩萨璎珞本业经下卷云二谛义者不一亦不二不常亦不断不来亦不去不生亦不灭而二相即圣知无二故是诸佛菩萨知母也又大经云涅槃之体非有非无亦有亦无故今明不但二谛以中道为体涅槃佛性等悉以中道为体中论青目序云末世众生闻不生不灭毕竟空便失二谛故知论主悟解不生不灭即具二谛又论四谛品云诸法虽无生而有二谛也肇师论云当其未有则非有非无非有非无而为有无之体立一切法是则二谛相待得名非相待得体名是有无故可论相待体非有无所以不论相待也今据三文为证一净名经云法无有比无相待故法无属因不在缘故此即是明中道法也二大经云譬如大空不因小空名为大空涅槃亦尔不因小相名为大相即是名体为大涅槃也三中论燃可燃品云若法因待成是法还成待此还据用今则无因待亦无所成法此据体也虽复一往大判如斯若更论其义复有四句第一用有待有不待者复有四句一者二则论具待不二则不待如色空为二论其待色空不二不论其待论其相即没其待义二者还就二中复有待不待义若作有无两名则是相待若作色空两名则不相待何者正言有必因无无必待有若作色名未必因空亦可因心等法作空名未必因色亦可因心等也三者若言空待不空此即是待若言空待于有则翻成不待所以尔者正言相待假名一切法上皆得于待若必以有待空者一切法上未必尽有別名相对如常我瓶衣等名则无別对若作空待不空有待不有即无法而不得者常则待于不常乃至衣不衣也四者若言空待成空之不空此即是待若直云空待不空此即非待故自有未必相待者如言衣待不衣何必是成衣之非衣今道相成者方得相待所以加之成字此字方得足言也此四种皆是明用中有待不相待若中道体非二不二不空所以非待非不待也第二阶云用中有待有不待相与并是待中也体中非待非不待相与并不待所以尔者用中待既待不待不待还是待待不待相与成大待体中既非待非不待即无待之不待无不待[*]之待体相与成大不待也第三阶云将用未望体体用皆是待将体来望用用体皆不待所以尔者既论其待待不可自待必须待于体体用悉是待体既言不待即不待于用用虽言是待此待竟待谁所以用体皆不待也第四阶云虽复体用悉是待待名终在用虽复体用悉不待不待终在体所以尔者恒将用义来约体所以言体待体何曾是待故待名终在用恒将体义约用故言不待用何曾不待所以不待终在体也问若真俗无二体者宁得出入观耶答我正观非有非无道者则名入观若在断常心不作观者名出观十地经云爱佛功德不名无烦恼者至七地也若无差別为差別约语嘿动静为出入观者从初發心经佛辨出入观也问他有二谛者可有并观汝无二谛理宁得并观耶答我约二缘并观有无二教故名为并又今大乘明义非真无以明俗非俗无以明真故名说俗已辨真说真已明俗故了俗即悟真了真即明俗故可名并观俗是真俗真是俗真故如成论等宗真俗既异了真知终不解俗悟俗知终不解真真俗既不相关何有并观义也此悟非有非无道者复有何并与不并也问说有令悟非有说无令悟非无非有非无之道复无有无者与梁武天子义梦虗空华至觉则无虗义何异何者彼明生死以还唯是大梦故见有森罗万像若得佛时譬如大觉则不复见有一切诸法汝今说俗谛于凡是有若得圣时了此有毕竟不有即名为第一义谛者与彼何异耶又山门义凡本谓有圣本谓无今凡悟有表不有圣悟无表不无名为中道第一义谛则毕竟无复有无者此与彼悟第一义谛无复有世谛何异耶答旧解不同或云虽得第一义犹不失世谛但世谛是假无复有实如鼠娄栗也或云有无二谛举体论类如安瓜举体出举体没后广明诸师说也今大乘义二谛似语而意不同超然逈出其外何者梁武云金刚心以下有虗妄病故有世谛诸法以得佛时则唯真而无俗今谓不然若得佛果唯真无俗者流来之初但俗无真耶若至佛唯真真谛非果宁得万行感耶若佛果唯空空无应照之能则化道所也今明凡谓实有此得圣即悟有毕竟不有此处如同而亦不失假有故异彼也问若尔彼亦说有何异耶答彼明假名有是有今谓假有不有何得类耶只此诸语则简异诸家也今明本为凡谓有故说不有为圣谓无故说不无如凡不了无梦得圣为觉比悟有不复有亦悟无非是无故因有无得非有非无非凡非圣非梦非觉之道乃识有无方便之教故不同他释也问若欲令众生悟非有非无之道故说有无者何故非直说非有非无之道而方便说有无耶答前释名中已有此问今更说之前释名不定今明体不定故来意各异也何者明圣人说教缘由及具不具何者明凡本谓有是有及圣人谓诸法是无今且同其说有无次令其悟有非是有有而是无悟无不无而是有无而是有故非有有而是无故非无始可得悟非有非无之道也问他有三种中道应是三谛今真俗表非真非俗道者亦应三谛耶答三种中道如八不义中说但彼有真俗二谛理复有非真非俗中道理义论有三谛今明真俗是教以表非真非俗之道无別二谛理岂有三理又二教秤谛时理犹未谛此所表理受谛名时二教谛名癈何事三谛而随缘说亦得三谛故菩萨璎珞本业经下卷云慧有三缘一照有谛二照无谛三照中道第一义也问世间乐小法者钝根之人好问大乘二谛与开善何异耶答此是无识人也未入大乘甘露法门苟执其非只言是也如私[收-ㄆ+ ]格官解若悟大乘味还嗤昔戆也开善二谛理是天然境今明二谛是教彼宗二谛是理一者相一无相一名生一亦无生今谓两俱生两俱不生一生一无生一无生一生四句彼义二谛是一说一不说今意二谛亦得四句说不说也彼义真无名俗有名今谓俱名等四句也彼宗二谛一是假一不假今明俱是假也彼宗二谛是理今谓一谛是事彼义二谛一借名一不借名二谛一寄名一不寄名今明当体名也彼宗圣智契真境时至忘而弥存故只得心生苦不得称真理生恼用能逼所逼知不智异故彼论云圣人入灭尽定𫏐息劳务也今谓能所俱寂非能非所故经云知苦非苦名苦圣谛等何处弥存性二也彼宗真理是真虗通理是俗两理定处死故今谓说真为俗说俗为真说境为智说智为境彼宗有此无名无相理若无此理即是拨无邪见决不得秤无有无生理如言树上有神而不得定茎枝叶处有今谓因事故明理何处有如彼理若尔言同开善二谛者岂非无识人乎哉又开善等众师异口同说至理是非有非无今大乘明义非有无是理若理是非有无即有理之可理今明非有无是理则无理之可理若有理之可理理是理故理也故云无理之可理是理非理之理若理是理故理则有理异非理有非理异理也今明理是不理理无非理异理无理异非理若有理异非理非理异理则非有不关有非无不关无也今谓无理异非理非理异理非有即是有非无即是无也

第八辨绝名

无依无得大乘四论玄义记卷第五

显庆三年岁次戌午年十二月六日兴轮寺学问僧法安为 大皇帝及内殿故敬奉义章也


校注

永疑乖下同 非字疑剩 有字疑剩次同 则字疑剩 □疑取 人疑入 闻一作于 伐疑代 告【CB】造【卍续】造疑告 谓一随下同 悟下疑脱俗字 于字未详下同 说疑论 钝一作纯 凡下疑脱为字 非下疑脱圣字 名一作证 施疑绝 兑应作说下同 绳等本纸安傍 一无异离二字 一无者字 得等四字安傍 即下一有空 不等二字疑衍 之一作待下同 是一作定 插入尾题
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大乘四论玄义(卷5)
关闭
大乘四论玄义(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多