无依无得大乘四论玄义记卷第六

感应义有四重第一大意第二释名第三明体相第四广简

第一大意夫感应义者正谈众生与佛有相会通相关之义正是兴显佛法为宗也故至人虽绝名相而机动必赴随其所宜麤妙之色无尽之形不以寂绝失于应化亦不以灭迹𮓪于法身也故涅槃经四相品云已久住是大涅槃种种示现神通变化如首楞严经中广说斯则久证涅槃方垂无尽之化故真应两明方显中道正法也故肇师云非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊不思议一也而经云感应之名不同阿惟越致遮经上卷舍利弗及阿难问佛所见光明等此何感应也余经或单噵感或单噵应华严第五十卷云无心于彼此非应一切金光明经云真身犹如虗空应物现形如水中月也瑞应经云吉祥感征亦不言应但征只是应义征即是征兆也若感应宗致说二乘贤圣为物良田而小乘俱意求自广非为含识含识求道必附舟航舟航之大唯在菩萨菩萨多诸善巧随机济度故种种垂应生于胜善菩萨成佛垂迹殊胜故能垂丈六等故大经四相品云垂涅槃船入生死纳耶须陀罗生罗睺罗能建大事即是入生死双林舍化而归依无失为明斯意故开感应义也不同常途虽遣百非而存为真应二身今明两身非百非所遣亦非百是所是因缘假名二身也但感应有三双一通別感应二相应感应不相应感应三理事感应也言通別感应中通感应者不有众生而有众生必有佛不有佛而有佛必有众生必因佛故有众生必因众生故有佛无佛即无众生无众生即无佛何以故有病即有药有众生必有佛若无众生则无佛佛何意出世为有众生故出世是故无应则无有感亦复不知若个众生前感佛亦未知若个佛前应众生是故言通感应无的所属也复有通感应义何者前既道由佛故有众生亦得言由众生故有佛若无众生则佛不出世是故言由众生故有佛既有两牙相由则有两牙相感应前言佛应众生今亦得道众生应佛亦复不知若个众生前应佛若为佛前感众生故是通漫故通感应义取何物通感应取前通感应义佛是应众生是感也问若言众生应佛佛感众生牙相感应者若尔众生是感佛是应此义可解然佛是非感众生是应者应有三难一难者既有众生来应佛佛应有苦罗故须众生来应救之佛既无罪苦何须众生应之若有罪苦则自有缚那能解他缚也答有二义一者道何必赴难感应若佛应众生则是赴难救苦感应若言众生来应佛非谓赴难救苦如大经第一云佛欲入涅槃放光召有缘众生佛即是感众生众生即来应佛如斯感应非是赴苦难之感应也二者答后难佛有缚何能解彼缚耶此是对治悉檀度众生佛非缚非不缚非缚非不缚而有时作缚度众生故如大论第九卷云我受九种非报也耆婆针佛头亦如成论我受五阴身如受热铁丸须臾不可堪忍也如斯等皆是佛有苦此是为缘故言有缚于缘是缚然佛不曾缚无缚作缚如无名相作名相令众生识无名相也亦有时于缘道不缚然佛不曾是不缚何以故佛若有缚可言不缚不曾有缚云何有不缚也二难者众生应佛即众生作佛若众生不作佛众生不应佛也答亦有此义无方假答难无碍也若常途义云悉达太子王宫生此即众生作佛也今谓此是佛作众生故王宫生若佛作众生示同众生那得道众生作佛众生示同佛佛则八十种好众生亦应八十种好十八不共法也众生作佛者即是佛出城四门外不识老病人等车匿示言是沙门等此是众生作佛也三难者若众生应佛者虽众生具足一切智十八不共法佛应不具一切智既不具一切智何谓是佛众生应是常住得常住涅槃佛应是苦空无常生死也答亦是有例之若成论等义决定不得今则无碍佛非常非无常而常而无常佛非具智非不具智而具智而不具智故释论云我坐道场时智慧不可得空拳诳小儿已度于一切此是佛无智者[米*(企-止+土)]论云菩萨令得一切种智佛在王宫生双树灭此是佛无常生死苦空佛遍入六道生死受身也又如瑞应经云不识城门外老病人三年乳哺不语此等并是佛无智慧不如车匿智慧佛是无常无智慧即体此是常无常智慧愚痴此是涅槃生死言众生智者如上云车匿既是佛所师故云众生具智慧既具智慧故亦得言即是涅槃此是愚痴智慧乃至生死涅槃然佛若愚若智并为智众生若愚若智皆是愚当缘之愚智非是愚非是智也言別感应者众生本有还源之性故能排恶以修善业修善恶借胜缘开示正道令物禀教必得还源内因外缘唯此为大故修善然感极圣极圣垂应成妙善也但为缘不同若应生善者佛则的应之余众生则不见之如王舍城有十二亿家四亿家不闻不见佛四亿家闻而不见四亿家亦闻亦见此则別应若作善有缘者佛则应则度若无缘之者佛则不应不度之问有缘修善其自然得度何用以为缘若众生无缘佛则不应者何谓佛大慈悲周普无缘众生皆应六道四生八苦中不教救者复亦皆四弘誓愿若尔何谓佛耶答如斯义如大论广明之喻如风摇菓树熟者前堕生者则不堕也亦如城东老姥左右化之不得也非佛无慈悲也言相应不相应感应者若善因与善果相应恶因与恶果相应也不就此明之今明相应感应能感所感能应所应并与法相相应何以故众生所应此众生达法相体解深义与萨婆若相应所行所学皆与法相相应佛亦通达法相此是能应所应皆与法相相应故相应感应也言不相应者颠倒众生迷于正道故不与法相相应唯佛法相相应众生颠倒故沉滞在诸二十五有中而佛大慈悲念众生不知诸法空不知自身空而横计有我我所见起烦恼故佛慈念此等众生故来应之也问既与佛同知诸法与萨婆若相应此则是佛何须佛来应化也答如太子犹依天子诸大菩萨具知诸相而犹依佛是故须应之也问大品经三慧品云佛五眼所不见云何道佛来应之既应即是应见也答此义具四句一感而不应二应而不感三亦应亦感四不感不应如后別释但今化颠倒众生佛随颠倒应亦得应也既言众生倒佛随倒随其缘实非倒也佛五眼所不见者破众生相但非彼所见故言不见随其见故亦得见不见见不应应故法华经云我以佛眼观见六道众生贫穷无福慧但非彼所见也言理事感应者理感应则父子天性相关故不得相离离父无子离子无父也佛与众生亦同共一源同在清净大源中但众生横起倒成六道別实故佛大悲愍众生入生死拔也故感应义是相关为宗佛所以得与众生得论感应者一切众生既与佛道源是同必有可反本义故非感佛以众生同根本故众生有佛性众生有性故众生能感佛众生皆是佛子故佛应众生乃是感应必是性类相关佛与众生气类众生是佛气类故此是佛众生此是众生佛是佛众生故众生感佛是众生佛故佛应此众生是众生佛故佛是众生父是佛众生故众生是佛子是为父子渡时便得付家业若是路人天性不相关者岂得可付家业那今明众生与佛亦尔道源是同一切众生不出法性性类相关故得论相感此一节语对他大乘也事感应者众生既在六道中颠倒随类无知反归受种种身佛即其随受种种身或作牛王饿鬼或作鵞王像等佛如斯等事来应众生具如观音经普门示现三十三身如此权反是随情如长者脱珍御服执持粪器来应穷子也此三双感应义摄感应罄无不尽问三双六只明感应一切众生悉皆有此感应义不答一往论之一切众生通有之若再往別而为语即有两双属別感应理兴通感应还属通感应也问此三双感应为是一为当异耶答若成论与地论等义事异理理异事相应异不相应不相应异相应通即异別別异通如斯等义并是二见断常之执是戏论也今谓理不异事事不异理此理是事理此事是理事丈六千尺此则指理为事指事为理如指丈六释迦即是法身只此法身应身法应不二亦复不一也相应不相应亦不异亦复不一无有相应异不相应无有不相应异相应只相应是不相应只不相应是相应不一不异通別不二此別是通別此通是別通通不异別別不异通通別不二不一也此是因福偽名中道正法若为缘说亦得是一是异也若噵理事是异理者不生不灭不可取不可持若道事生灭六道受身猿猴鹿马等也相应不相应亦然若道不相应即是颠倒忘相愚迷众生若相应者即是不颠倒与萨婆若相应分別相应不相应相[〦/非]通別亦尔通则普感不的简择有善因则应无善根则不应皆悉应之若论別应者有缘则应无缘则即不应此则通別为二也此则为缘说异亦得为缘说一理事是一即事是理即理是事即相应是不相应即不相应是相应通即是別別即是通此则为缘故说此一是不一一此异是不异异随缘一非是一随缘异不是异亦不是不一亦不是不异也言其一异者此则不异异言异一者是不一一也问于缘边解不一一不异异于说者边解不一一不异异耶答于缘边则不知是偽名因缘其只作一一解异异解不知是不一一不异异若是圣人说边了知是不一一不异异也

第二释名开善感应义云所以名感者悬相扣召为义也应者逗适无差以为义也为感之功在于众生为应之能必在圣人也此释亦非但不离断常二见之徒何者佛圣在于金刚心后众生则在于生死彼此二义故二见之徒也大乘明义感应应感言方虽尔须得其意感本感于应无应义感则不成应本应于感无感应义则不成必由应方感故道此是应感此是感应也故言感是应义应是感义感不自感由应故感应不自应由感故应若无有应即不得言感若此无感即不得道应何异无生则不得道灭无灭则不得言生既言应借感起感借应起此是牙相由故得牙为义是故言感是应义应是感义也山中旧说感应者非感无以说应非应无以说感感应亲切相成其由天性父子义也唯得佛菩萨说感应凡夫众生但慈悲化被非相应感应欲疎论亦得亦是一宗致也亦得感是不感义不感是感义应是不应义不应是应义何意如斯者横竖释义故尔此释名一切皆尽也理论之如此等是正释名义若随缘就情释名字义则不然感是何为义感是感召为义应是何为义应是应容为义此感召复何为义感召是感义此应容复何为义应容是应义类如成论等释识识是了別义只了別是识心是能缘为义只能缘是心也

第三辨体问成实论等师言第一释大意第二释名第三出体第四简科与彼何异耶答语言虽同其意大异实录语言亦不同但一往明之言同也他家义宗有字可名此是名名非谓无名名有体可体此是体体非谓无体体此名体皆不可得如虗空故经云是字不住亦非不住文字相得解脱也故今三种四节明义虗架就情割折虗空虗空非丈尺丈尺约虗故道虗空有丈尺实非虗空有丈尺等诸法三节四重等亦复如诸法自无有何处有名体但偽名名体如虗空手画虗空故大品经句义品云无句义为句义犹如鸟飞虗空虗空之鸟迹菩萨句义亦复如是也实录是名体义等并是诸佛菩萨所设之但二乘凡夫得此名体义名执不同著名成相诸佛圣人还取其所执诸法示之无所有故大品经三慧品云凡夫著名取相闻苦著苦相乃至闻空无相无作著空无相无作诸佛弟子不著名不随相又顶王三昧经云迷名生法痴解名灭法痴又天王问经云是名字一法然覆一切法也释法亦云但用差病而不可分別药是䓗等草但用病差也有昔诸师释体相不同第一大亮法师云恶机也恶非感佛何者恶将欲灭时尔时能感圣圣人应之即非灭圣人知其恶可灭即便应之即是恶能感也如病须药众生起烦恼诸恶病是故须佛来应由有恶故所以感佛也第二师云善能感佛我修无量善根功德所感佛如今时众生修诸善根未来得值弥勒等也第三灵味师云法性理是机也此理通有诸法故得言法性与善恶俱感佛恶将灭善将生尔时能感佛为其恶将正灭善将生尔时能见佛故佛便应之单善不能感单恶亦不能感单法性亦不能感必须具善恶法性三种方能感何以故佛有二种济众生一者慈能与乐二者悲能拔苦者即是救其难即灭恶也慈能与乐是故增善根令其快乐即由法性之即灭恶生善故善恶等三俱感故世王罪将欲灭善将生是感佛也第二家难第一家云汝言恶感佛阐提犹如枯木虽遇甘雨不能生牙又法华经第三卷药喻品云无根之树虽有雨润终不能生菓又犯四重如断多罗树头更复不生亦如黑疮不复更论须治如大经言阿阇世病医拱手毕死之人医不非治犯恶之人亦复如是虽有诸佛不能救济犹如枯木不能生牙是恶不能感佛也第一家复难第二家汝若言善能感者众生若有病可用佛救彼既无病何须佛救众生无缚何须解既无缚不得有解亦不得无缘有教教之本教缘无缘无教药必治病无病无药也第三家难第二家第一家汝等若言用单善恶各感则不然如车一轮则不行如鸟一翅不能飞行是故善感亦非恶感亦非必须善恶俱能感如车有两轮则任载也前三师虽各各执不同而未的约三世而明之第四家云用过去善感何以故即由去宿习善根故今得值佛故法华经云我等宿福庆今得值世尊此犹是久植多积方得值佛也第五师云用现在善感何以故感应是因缘义现在有善能扣圣圣人便应之故经云即命是医此即是现在即能感义故夫人经云即生是念时佛于空中现也第六庄严家云但用过去现在善感佛也第七师云通取三世善备方能感必须过去善作习因现在善为缘發未来善复有可生之义必须此三种具足圣人能乃应故言通取三世善感也故夫人经云我久安立汝先世已开觉今复摄取如此解似开善解而不异也第八开善师云公自手书出感应义道若大而言之三世善皆有感义何者以众生过去善能为习因之力此习因有生后种类之能捉现在已生善亦有习因力能發生于未来善若就习因相生力三世善皆言能感佛义何者三世既有习因力圣人出世本为生物未来善即是欲遂众生习因之用若尔三世善皆有感义也但的论感体唯收未来善为义何以故以未来善是应生之理须圣人为其作缘若无圣人为缘者此善则不生或此善任置亦生生不炽盛要须圣人为作缘生则力用增强是故圣人出应为作生善之缘若尔即正谈能感之体是当生善也若用已生善为感体者理则不可何者圣人出世应此善欲何所作本以众生善有可生之理须圣人为缘是故出应此过去善已生圣应何益耶若言为欲增长此善故出应者所增长者犹在未来是则为犹用未来当生善为感正体也正以与未来善有可生之理须圣人为作生缘此善虽未有而圣人已能悬见此善有可生之义了然故名圣人知机机者取际会机微之义问第一家若言恶能感佛者一切起恶众生何故不见佛也又若言恶能感者瑠璃珠释种七万二千死决定业故佛那不来救宁不感佛故知恶不感佛也亦是恶能感多起恶则感佛诸菩萨唯修习善无有恶则不见佛难第二家善能感佛众生既有善根自能得道何用佛为如无病何用药为善何必感佛自有人虽种善若不种见佛因缘终不能得见佛如䤟扶卢梵志在山中学道十二年求佛应之或云七年或云五载不见佛如參高不得相见若尔善何必感佛也难第三家善恶俱感者一切众生皆有善恶宁不感佛在六道受苦而佛不来应故知善恶未心感且如前恶善各感不立共感自难解也难第四家过去善感者过去是已谢灭法无复善用何得感佛有善用感则不名过去也难第五家现在善感佛者如开善难已有现在善来应何所若言为欲增长此善故出应者所增长者犹在未来是则犹用未来当生为感正体也难第六家用过去与现在善感佛者如前难两家难也难第七家用三世善具方能感者如论破三时责善根已生生未生生生时生又为四句生自生他生共生无因生等破也复有师云用恶为感因用善为感缘有因有缘方得感佛非是正用善恶感佛此亦例前难破也第八家开善云虽有多句恶者约论体唯收未来善为义何以故未来若有应生之理须圣人为其作缘若无佛为缘者此善即不生或此善任宜亦生生不炽盛必须圣人为作缘生则力用增强是故圣人出应为作生善之缘若尔即正谈能感之体是当生善也今谓不然汝言未来善若有应生之理是有是无若言是有者四有中何有收耶已有收有故不应更起若尔起复起生复生则无穷过若言是无此无于三无为中何无为所收无法是常故不应作有法也既有无所不摄指何法为当生理而能感佛汝未来善未起应同葂角之无有何物感佛耶且前八家九家所执并是有所得见心作义终不离断常见故中论成坏品云若有所受皆堕断常也故仁王经云若有若无但生众生忆念也又云大王见境见知见说者例相凡夫非圣人故论中三时责破自他等四句生亦破大经亦破云非自非他之所作亦非无因共因作也今大乘明感应义则不然不用前八九家明应感体也应感者且更序往大意也感应义者可谓心生于有心像出于有像但众生心水若净菩提显影便现其中心水浊便不见佛心水净便见佛而此佛不从外来亦复不内出但心净因缘故便见佛事如镜净像非是外来亦非内出但此像与镜非一亦复非异若言镜与像一有镜便应有像不俟须净若言异此是镜像复岂得异耶是故此像非内出非外来非一亦复非异镜净因故像现镜净譬于感像现譬于应也感应大意如此得此大意即关本迹义此两科必须相随亦关理内外义或复理外感理内等开此大有所得关前八九家感应义此并是理外义余皆破之而亦得取是故一家有破有取义兴皇大师即破取即治护治护破取犹是一意耳言治护者只治护令耶义令正义也一家意无感无应是感应义何故然求众生毕竟空不可得既无众生谁有善恶是故无感既无感即无能应是故无感无应始是好假名感应义也今谓约情明感应义如前父子天性相关不得相离众生佛同源皆清净故而众生流入六道起诸颠倒烦恼事而佛如大悲牛不舍犊子故常理应义应众生义理应感应众生此为正因也若言善恶等此是缘因是故理应为感应正体善恶为用缘感而非感正体就缘应感中通为言三世善并为感別则当生善为缘应宗也问理应正法为体者理感复何为体答亦有此义正法非凡非圣而将圣表为圣正法举凡明之为凡正法故还是正法为理感何者凡背正法流浪六道故圣应之令得正法若尔圣意正为正法故正法理感体得也故大经云一切众生寿命归如来寿命中譬云八大河归入大海十八不共法中果地欲无减又似如正法非因非果而两望正因正果一正法义开因果但非感应正宗也若道法身者则非真非应若道真应则属应身何以故若真若应并是名相事故也若道法身是应空是非虗空亦属应身若言法身非空非不空不有非不有非生非不生也若道法身寂灭是不寂灭是属应也若言法身百是所不是百非所不非也若就情语即非真非应非为真身若真若应非为应身非真非应则有理感即有理应若真若应则是事应事感此真应异他家他家真身只是应身义若真若应皆属应身非真非应皆属真亦得言非真非应悉是应非非真非非应皆为真身如斯无穷转也问为即善恶感为离善恶感耶答不即不离不即善恶不离善恶感也问恶是任运颠倒起故如山崩若水东流众生那得此善根能感佛又定善感为定恶感耶答既作恶如崩为善如䠮登又诸佛菩萨知此众生颠倒源故同类愍想善细细归本源也通而为语善恶皆非感佛故大论云圣人出世非无因缘若善将生而恶将灭灭恶生善尔时圣应故知通感若別而明之恶法凡有两义但得感缘一与法身非其同类善恶隔故二将灭向无无正用为无两义但为感缘若论善法则备二能一与法身同类同类相关故得相感如铜山崩而钟铃应也二将生之善向有有力用彰故为此两义所以正感宗问亦得云善恶各自感佛不相关不答有师云理而论之难知若就事而明之必须相带何者如流来众生唯恶不能见圣知单恶不感又如登极圣不须见圣故知单善不感佛问若然佛应不见应佛彼答非机感见但境界通故得见也今大乘不尔有善必有恶因缘义故得有相化又同源故得见也问汝初流来众生无善终不见圣耶答云用当生善感故得见今谓不然汝当有善都无云何由此见耶又有所得善非其类故佛不正应此善也问有漏无漏善并能感圣不答开善云并能感凡圣得见佛故故假空前但有漏善感感见圣尔时生有漏善七地已还有漏无漏善感感圣得具生两善八地已上但无漏善感感见圣故生无漏善念念入法流也今谓發心十信已上生无漏善而不妨有有漏善问十信前一向有漏善不答如偏行六度菩萨与二乘人亦得假无漏善也问金刚心见佛应便以佛感耶答现佛为缘生当故佛也问若言善恶缘同俱感佛恶则颠倒善亦应是颠倒不答必有众生而有此善恶众生自然有此善恶于儿爱妇之善如毗昙家生得善义也若有生得善便得此身则得此善亦是颠倒随有众生处则有善恶如众生出生则业知饮食贪婬欲嗔恚无人教者自然有众生出而有善恶不关遇缘起亦复遇善恶缘起善恶出生自有善恶恶既是颠倒善亦是颠倒也问一切众生出生时皆有此善恶何故不并感佛而有感不感者众生应有此善恶者有无善恶者那惚并有善恶也答感语即通应语即別诸佛观缘应即利益诸佛即应若应无利益即不应如众生不宜见佛即不住如净名经须弥入芥子有缘之者即见无缘之者不见是故佛应众生亦类也有缘即应无缘不应也其虽俱善恶若过佛则修善转多恶则少若不遇佛造恶则多善则少也

第四广料简问机是何物耶答成实论等师皆云以善为机所以能感所以然者佛是善聚众生有一念之当善此性类相关寘招于大圣是故佛即应之故开善感应义云当生善为感正体正以未来善有可生之理此善虽未有而圣人已能悬见此善有可生之义故名圣人知机机者取际会机微之义也故引周易言机者动之微吉之先现也又言知机者其神乎法师明言书中此言暗著于理吉者则善也先现者善事虽未萠而有必然之理以显现故言吉之先现也必然之理妙绝难知而圣人能豫察豫察必然故言知机者其神乎动之微者不可言已动而微也但以必动之理微妙故言动之微也故有解者言理而未形岂非应有之理先现耶今大乘意不然必然之理有何异相若纤豪有异相异于无者可言必然之理既无有者何谓必然之理圣所照境如前破也今谓缘正感应缘感是善恶用也但缘感应圣应善恶感是傍理应正体也机是何义者机是须宜义须佛身宜或须菩萨二十身宜或须辟支佛身宜或须声闻身宜如观音经须世三身但须佛不须余身如须䟦陀罗须阿难身不须佛身等今圣人知所须身故现三十三身各为不同也知此所须之须所宜之宜微妙故言机者微也如知脉须冷热药等亦如言须而非倒等四句也问须是机者此须是当善将生之须为当欲灭恶之须为欲心中生善之须耶答通义三须并是別即宜据当生善须也故从来一云机为宜为义地持经云机以机关为义也问傍感何以得知善恶体耶答大论龙树云圣人不以无因缘出世若有众生罪将灭福将生尔时圣人则出既言福将生岂非就当生善与应灭恶为傍感体也又大经云若有众生性戾自具须人教诃然后调伏者圣人尔时为此人故常随住之为作调伏因缘若尔宁非为生未来善故应以众生耶问经中亦言多种善根故生生世世不离见佛若尔宁非佛应已生善耶答此意犹是习因用非正宗也又如现在断善成阐提此人现在必不生善而圣人为现此人见佛者岂非为生当生善作因缘耶又如成实论师云流来众生灭圣有何已生而感圣故知未来善为便此举非显是也又如七八地上菩萨不曾起恶复成就烦恼于道不妨而佛来应此菩萨等者宁非为生善应之情故知虽以善恶为缘感而应生善正宗也问若未来善有缘感者同开善义答语虽同意大异彼谓有当生之理定在未来今谓只名字假所设如书虗空名字亦如虗空也此差別差別中应生善为便也问凡圣相背升沉永隔宁得相感耶答所以得与法身通者实是法身妙绝出尘垢之上诸众生凡品即处重怋之下则事而言清浊有殊而所以得与法身相通者如前佛与众生同源不二为本有众生已则有佛有佛已即有众生故得与圣相召也又如来往昔初發心求佛道之时行慈悲心广發四弘誓愿若我得佛时必当救拔一切众生今得成佛则体无异或与万物通同无有隔碍而今众生在于众苦理应救拔众生既有善应生而要须圣人为作缘此将灭之恶与应生之善仰开大圣大圣有慈悲本愿与此应生善无隔碍故相通感应也问当生善为缘感体一切众生应生善悉为感不答开善云未必皆感何者若未来善若回向三有于佛果纡回者此善虽未来發而圣人不为生此善故出也又未来善应生若直任[*]置生则炽盛若圣人为出生则微弱者圣人亦不为此出故不得云未来善悉为感应体也今大乘明义彼家三有善与向菩提善普是理外善圣人亦为出亦不为出何者若渐欲拔如榍出榍亦为出也若任[*]置生则炽盛圣人为作缘微劣故是不出复有因微弱而悟道炽盛何必悟道则不出也虽尔圣人出应正为无所得回向三有善与向菩提善故出故理外具一切善理内亦具一切善故波若受生三有善并是无得善圣人正为此故出也故思益经第二卷分別品云一切法正一切法耶也故华严经云菩萨远离三界而庄严三界大经云弥勒菩萨在第四天名胜命色并胜余天也问回向三有鄣道善得作一乘感佛果不若得作者何意不为感体耶答开善等云回向三有善得为一乘体感我当成佛果此善非则感圣乃有乖终得作佛果故入一乘义何者恶资生出世善根此之善力则非通法身故入一乘体回向三有善既顺生死与法身隔故圣人不应此善出也今谓不然如大品经明有得理外善莫问三有与菩提并非正应故非正感体无得理内善同三有与菩提皆是正应故是正感体也此意厈旧定言三有善非感佛善也通论感应有情无情等四句一者无情感有情二者有情感无情三者无情感无情四者有情感有情也何者无情感有情者如名山美水必致胜人也有情感无情者如寡妇坐长城頺寡妇哭深水开中也如虎啸长风起人叫谷向应也无情感无情者如铜山崩钟铃应也此终取其类相关钟铃已是铜故应铁石等终不应也若有情感有情者正是感应宗如积善之家至人必应也

问理内外得无得异若为得相感如方盖应圆岂得相称耶答今以方感圆令方者圆以无所得应有所得令有得作无所得则是有得感无得也通而明之有多种四句

第一明感应四句一应而不感二感而不应二亦应亦感四不应不感也此四句异第二四句者今明初两句初一往不感应而后必感应第二四句初两句始终无感应明之故成两四句异也应而不感者诸佛菩萨出现于世而一切众生生善而众生不生善根故须拔陀罗等也感而不应者一切众生欲见佛菩萨而不值见又如䤟扶卢梵志等亦如理外感理内此何必相应应耶后两句可寻也

第二明应现四句者一应而不现二现而不应三亦应亦现亦四不应不现也应而不现者如闻佛菩萨出现而不见亦未生无得善根也如城中四亿人城东老姥也现而不应者如见佛菩萨不为其故而不生善根也后二句可知之

第三明应分四句者一应而不分二分而不应三亦应亦分四不应不分也应而不分者逢佛菩萨不生无得善根分亦不见神力一中解无量等义也又如佛菩萨一身以应物何必分身应也分而不应者不见佛菩萨而生无所得微善分亦解一中解无量等义与亦解分身义亦可分身而不应彼也后两句可寻之也

第四明应变四句者一应而不变二变而不应三亦应亦变四不应不变也应而不变者如诸佛菩萨直以本身应物何必变身应也变而不应者如初地等身转为二地等身也此亦是变事何必是应如水涕变为蚯蚓可是应耶后二句可类寻之也

第五明变分四句者一变而不分二分而不变三亦变亦分四不分不变也变而不分者如佛一身应猿猴鹿马随作一身则是变而不分作多身也分而不变者如分作释迦身以应众生而于是释迦佛不变为异道身故是分不变事如分身作此量释迦佛受纯陀供等也亦分亦变不分不变可知也

第六明本迹多少四句者一本多迹少二本少迹多三本迹俱多四本迹俱少也言本多迹少者如十方世界无量百千本身只共同起一迹身也言迹多本少者如释迦一本身迹身则无量遍满恒沙世界故法华经云有分身千释迦释论三十五云十方世界净秽土遍满中皆是释迦等也言本迹俱多者本迹两身周满恒沙世界也言本迹俱少者一本身起于一迹身也

第七应感多少四句者一少感而应多二多感而少应三少应而小感四多应而多感也少感而多应者如一人修行能感十方诸佛也多感而少应者如众人同感一佛出世利益无尽众生也后两句可知之也

第八明利益少多四句也一应多益少二应少益多两三俱多四俱少也应多而益少者今略举一事如栴檀德王佛起无量应佛应长寿童子而彼但得初果未能得深悟亦如无量劫化一众生或得發心等也应少而益多者如或一化一菩萨应之而彼多有所悟或發心乃至得初心或二心等也后二句可寻也

第九明久近亦名长短四句者一本久迹近二迹久本近三本迹俱久四本迹俱近也言本久迹近者本身住世无量千万劫迹则暂起而灭度如近依一解如迦叶佛本身久迹身留住七日不久也言本近迹久者如须扇多佛本身出世不久见众生无一乘之缘速入涅槃则留化佛住世半劫则迹久也言本迹俱久者如西方净土如莲华藏世界等诸佛本身住世无量不可恻寿无穷尽迹身寿命亦无穷尽本身同等也言本迹俱不久者如释迦本身八十年迹身亦然本去世迹亦随去即是秽土中佛也

第十明麤妙感应四句者一应妙而感麤二应麤而感妙三俱麤四俱妙也应妙而而感麤者如丈六善客但生天人世间善也应麤而感妙者如现猿猴鹿马等形而非为生三乘善根能为三尺瞿师罗之身能生无漏之解也后二句可知之也

第十一明麤妙四句亦名优劣四句者一本妙迹麤二迹妙本麤三本迹俱妙四本迹俱麤也言本妙迹麤者诸佛妙本常住微妙寂灭若起迹无常相好麤影则易得见或可丈六或见猿猴鹿马事也言迹妙本麤者下地菩萨或初心菩萨则能化作佛以八相成道遍入六道应众生若论本只是初心菩萨极麤随而能作微妙法身相好端严也亦如魔王已能为优婆掘多化作佛身即三十二相八十种好目连在左阿难在右释梵等众前后导从优婆掘多不觉为作礼此亦是本麤迹妙也又如龙能化作人身入佛法出家是善慧龙王子其乞食前得还房而眠后伴还则见是龙子惊怖龙眠亦觉还复是人也亦如野狐等悉非作人也言本迹俱妙者本迹微妙相好光明智慧胜本迹具四德常住嶷然真智寂然也言本迹俱麤者本身亦入六道受身此义即彼地本迹义他本一向是常是具四德迹无常不具四德本不入得六道迹能入六道故今迹无常无我若空本身亦无常无我若空四句并通何者如旧义有二法故不得通今明点空假名名义故无往不通故中论涅槃品云因无常说常故常亦是有为如斯义永异成实论等义宗也

第十二明动不动四句亦名常无常四句也一本不动迹则动二迹不动本即动三本迹俱动四本迹俱不动言本不动迹动者如法身是垂迹动也言迹不动本动者如须扇多佛留化佛常在世间本身灭度无常也又如迹身留在不动而本师随入六道等也言俱动者两身堕缘行化言二身俱不动者本迹常在故不动两佛空身故无所动也问一感应亦应得四句不答欲亦作亦得也

第十三说不说四句者一本不说迹说二本说迹不说故论云应化非真佛亦非说法者也三本迹俱说四本迹俱不说如俗说真不说俗不说真说真俗俱说真俗俱不说也问有应少善多不答有如释迦佛现一身生无量善或应多善少如栴檀德王佛为长寿童子现无量眷属但生初果善也

第十四明圆偏感应四句一圆感徧应者一切善根扶理利他无得善故不问大小悉皆能感佛所作一念善皆能感一切佛从初發心乃至金刚心以来并能通感一切佛而未必尽见一切佛但见释迦一佛或复但见弥勒一佛等而始终尽见诸佛义也二偏感圆应者如一人但愿见一弥勒而一切十方诸佛皆应也行者虽欲一佛而诸佛四弘誓愿无隔故悉应知之也三偏感偏应者如彼只愿一释迦还只见释迦佛也四圆感圆应者如三业一切善根能感十方诸佛也此四句语虽同旧途说无差別差別明之亦得用也

问约竖论之正法定是圆应亦是徧应耶答曰望缘应明之为圆应亦得言偏应一道即是偏比此多为徧如对偏为中而言圆为宗者正法不二故圆应故华严经云文殊一道出生死更无异趣若尔正法不二一道无在不在遍满圆应故大经如来性品云中道佛性犹如虗空月取圆满无徧也然就他家明感应宗佛出家累之表外众生则在于颠倒此则凡圣分隔众生与佛顿永玄绝有两神明有际故也彼云众生有善扣大圣佛便从金刚后心入生死应众生如此府仰岂非二见之徒也今明还就彼语治护令得正感应义也彼意不得根本所以落于二见中也今明感应此是相关义佛所以得与众生得论感应者一切众生与佛道源是同但众生虗妄颠倒故成六道虽成六道而其根本是同故必有可反本之义故能感佛以众生与佛根本是同故众生有佛性众生有佛性故众生能感佛以众生皆是其子故佛应众生是感应必是相类相关佛与众生气类众生是佛气类是故此是佛众生此是众生佛是佛众生故众生感佛是众生佛故佛应此众生是众生佛故佛是众生父是佛众生故众生是佛子是为父子故后时便得付家业若是路人天性不相关者岂可付与家业耶今明众生与佛亦尔道源是同一切众生不出佛性性类相关故得相感也此一节对他异也

问有待有明空有不待有明空者亦得言有相待明感应有不相待明感应不答具有之何者理感应则不待明感应缘感应是待感应也如空有是相须非空非有非相须故大经云不因小空名为大空也问感应具论疎密不答约宗途明之不例感应相待相须义论必由感故应因应故感也踈密乃通能所而亦论佛作教被缘本令缘得悟故悟不悟并在缘不在乎佛也若通例踈密且通感应能所也问感应具论踈密者为当得就感上明踈密约应上释疎蜜耶答具通感应能化所化如佛作教被缘令悟悟则亦应且通能所故悟不悟但在禀教之缘亦疎密但在感也问就空有释感应应不答感应非空有亦得是有非空又亦得约空有也

问因缘空论感应空因缘论感应答就因缘空则感应非感应空因缘非感应感应也今时明员偏义即开横竖义俱通四句自有竖通横別或复横通而竖別或复横竖俱通或复横竖俱別论此[*]员徧感应即关竖横通別今合释[*]员偏通別感应者前须得其根本[*]员正无差別大意次后方得论差別感意等也今言根本[*]员正大意者明十方诸佛共同一法身亦是十方诸佛同一应用十方诸佛应用不同亦十方诸佛法身不同此义具如净土科中广明两本迹也非但佛如此菩萨众生亦然就一切菩萨亦同一法身一切众生同一佛性即是同一法身义也今先须如此混通之意

次论其差別差別者则开横竖等四句或复通感別应乃至別感通应也今先论通感者明一切众生悉与佛道原是同无不应反本者是故悉皆感佛如斯义无隔此即是通感应通者诸佛法身皆悉应物恒尔未甞暂癈无有一佛法身但应此众生而不应彼应义无隔是故应义亦通此即是感应俱通然此中言感通有二种一通者一切众生无不反本一切众生并感佛故言通二只一众生通感诸佛故言通应亦然一者一切诸佛皆应此是通义应通无隔二者一佛通应一切众生故言应通也次明感通而应別就此通中复有別別中复有通义今举事来[显-页+(彰-章)]如千万人营一佛此即是感通而其人人心所祈名异彼见释迦此见弥勒虽复同为一业感义乃通而得应各不同即是应別然此得是应通而感別约彼人人各所祈不同即是感別同为一业故招通应故应通感別是故虽言感通而即有感別义虽言应通即有应別义然此通是就横为语然通別复有多种自有横通而竖別自有竖通而横別然构通而竖別此只是横感通而竖应別竖通而横別者只是竖应通而横感別言横通而竖別者如人具行一切万行但愿见佛或愿见一發心菩萨等愿见一十地菩萨后佛菩萨随愿一人应之此即是横感通而竖应別也问同造万行感乃当是横感通而佛菩萨随愿一人应故竖別者何故一人是別复何故言是竖別耶答初發菩萨乃十地乃至佛此阶位是自同若并应即是竖通而今竖位中佛菩萨一人应故言竖別也问既言唯得见一佛求一菩萨应是別感那言通耶答言通者一人通修万行行皆共感故言通一人异伴人故別者亦得但一人万行中一佛或一菩萨应故言別也

次释竖通而横別者此只是竖应通横感別也自有一行通得见诸佛菩萨圣人如持或气业通愿见初發心菩萨乃至佛等也次后则登位诸圣人初發心菩萨乃至佛皆应有此即竖应通而横感別故道竖通横別此感中虽有通別此皆是横论之是故感边论横通或论横別应皆论竖故论竖通竖別然应边亦应具论横通別今直作一种势语耳虽言竖通横別横通竖別等此实是竖应通横感別亦是横感通竖应別此则是竖就感论横通別应中论竖通別然就感中复应论竖通別应中复应论横通別也今既释感中横通別准例此则应中横通別亦可知既释应中竖通別则准例此感中竖通別亦可知不复具出也问前言通感而別应者如多人共为一会业者此意乃是感別何者彼等既人人心愿不同祈名异还复如彼所祈而应者此岂非別感应耶答今谓不然渡彼所造业同故言感通而随其各欲见不同而应之故是应別也问感应义为当作心方能感为不作心能感耶应亦尔圣人作心方能应为不作心能应耶答古来解不同一生法师云照缘而应必在智此言应必在智此即是作心而应也今时诸论师并同此说也二安肇二师与摇法师云圣人无心而应应不必在智乎此两教硕相反今一家传同后说故华严经第五十卷云无心于彼此而应一切也无量义经云圣人识灭意忘也往往大乘经论并据云譬如幻化事故也理而论之若心意□不灭终落二见中故中论成坏品云若有所受则堕断常见也但照缘者不必在智如数论师定有此心法直是任照不无所知如幻化人照境故言任照缘也不在智者亦是智而无知不如木石无知也然怜怜世谛中有此心法用心知者亦多妨如当生善感当生义[耳*布]未有宁得非作心方能感耶过去久习善根已灭今能感圣岂能得章作心感耶现在心能作祈求已有知故能感体也今时释感应意具如前说但约缘感远明之亦得作心义何者若就事释感者必须远前方便作心祈请至诚方能感圣虽尔作意祈求者作意能所无所也故经云观于诸法不生不灭诸佛现前也若就理明之一切众生与佛道源是同悉当反本天性相关任运自感佛何必须作必耶应中亦然就圣人方便应物即为作心虽尔不如二乘凡夫有相故圣人无心于彼此而能应一切是故如谷向镜中像应也但释应不同庄严云应法起开善云不起如法身义中释也

问感应义为当理外感理内为当理外感理外耶答具有四句一理外感理内二理内感理外三理内感理内四理外感理外也理外感理内者有二种一者如今博地凡夫但知须衣觅食之人此感佛者此只是远感佛亦但远应物何故言远应者此众生去道既远未能得即令其悟道是故未与出世之法且与其世间之乐或复令其勉难离苦等事譬如盲人虽不见日月而恒日月之利益若无日月则不能得有衣食事今具缚凡夫亦尔虽盲无知目去道远而恒为诸佛菩萨远利益所谓与其世间乐也二者约有得无得交接明之正宗也如前是傍义如此远感等义并未是感应正宗如后则释也理内感理外者如佛感得众生众生皆是佛之所感此众生是应佛如大经召声闻中声而来等也理内感理内者此即是应感义生于相应善根也理外感理外者欲是四句耳宁非感应义也今言感应宗本意有二种一者凡入圣者相应不相应感应者取第一句为正宗何者理外人将欲悟而未悟者此人能感佛佛正应此人所以然者将欲悟故能感圣佛即应之故彼便得悟设不应之则必不悟是故佛正应此将欲悟人故亦转成理内即为例是故今论感应正取接际人此正意感之本也二者相应感应者理内入理内此是切相成因缘感应也此意不可失也若论理外感理外理内感理外两句则是傍义也一家感应意只为众生与佛道源是同故得论感应此处永异于他家也

问若言众生与佛道源同故感应者一切众生既与佛道源同故一切众生并应感佛那忽有感不感佛者若一切众生有感佛有不感佛者当知众生与佛有同源有不同源也若是他家义不论源同事故感应义众生有善者则能感何故然善是清升扶理故有善者则能感无善者则不感自可解今家同源故能感则不可解也答一切众生虽与佛源同而复借缘方能感若无缘则不非感故大经迦叶与师子吼并作此难若一切众生有佛性自应感佛何用修道佛答如恒河中七人虽并具足手而有习浮有不习浮故出没不同今明虽与同源而必须借缘故致感也问必须缘者何者是缘耶答恶必可灭善则必可生此则是缘若有此缘则能感佛以众生并未具此缘故有感不感也问若一切众生悉佛同源者一切众生悉应恶可灭善应可生无有众生恶不可灭善不可生者若然则众生悉应具此缘便应并能感佛还著前难也又既道源同者便应任运恶自灭善自可生不笱应也答实是一切众生恶悉可灭善皆应可生俱不无奢切近远(者近)今恶则可灭善则可生是时能感此则是将悟之时圣即应即便能悟正是灭恶生善正是接际之时已如前释也远者当来恶有可灭义善有可生义此则当来方应也若不为悟则未必应之恶方灭善方生时未必一向应之也如阐提亦有怜儿妇之善何必是圣人应之方生也大乘明义必是无所得善能为菩提因者此善必须圣应方生不应则不生亦是必能鄣道之大恶必须应方灭不应则不灭若显尔小小之恶彼或能息此亦未必须应也

问圣人应者必是菩提因者耶答如五戒十善亦是应生者而前善道者感应宗致明也问理内外相望灭应得有傍正不答有之何者理外因感理内亦具傍正理内感理外亦具傍正理内感理内亦具傍正理外感理外亦具傍正也今言傍正者取其生解悟为正感菩萨佛义为傍也一切众生悉有佛性故悉应令正悟故为正也望感佛菩萨为傍虽然今山门宗有所得不得作无所得习因而道源同故会当反本是故得有得转作无所得义故得有傍正之说

问前云有缘无缘者引大经中河中七人有习浮有不习浮明之未犹解等是同源众生何意有前习浮有不习者耶又有缘者众生曾以衣服饮食奉供菩萨者如此名为有缘无如此名为无缘耶答理而明之实未知何意有缘感无缘不感有缘方应无缘不应耶世间大地尚不道道我能载不能载日月亦不偏照此不照彼况于佛菩萨有彼此耶而凡所作一念善即扶理虗通并能扣一切佛菩萨是故能感一切佛菩萨岂当有一佛菩萨而与我无缘者也应亦佛菩萨慈悲并赴一切众生岂当有与我无缘不应哉乎且众生与诸佛菩萨道源是同并应反本宁得言有缘无缘也一家意先须得此通意然別意明之不无有缘无缘义若菩萨初造發心时供养三世十方诸佛愿度一切众生愿学一切诸法并通一切诸佛悉有缘无缘者但行之时不能得通遍或经游尔许世界供养若干佛教化尔计众生其余诸佛未得供养其余众生未得教化此取所供养佛詺作菩萨有缘亦随所曾供养佛随所教化众生等名为于佛菩萨有缘于佛菩萨有缘诸佛菩萨悉来应也亦于菩萨有缘众生菩萨应此众生是故经云菩萨成佛时随所调伏众生于菩萨有缘众生悉来生其国等然此室得定有之缘无缘但众生有受化者未受化者已受化者心水净故得见菩萨便名有缘未受化者心水未净故不见菩萨便名为无缘也

问佛来应众生令悟道者外草等亦得道来应众生不亦得化草木等不答此问意者犹未得开合之意也今不二而二开为境智智中未悟者为众生已悟者为佛悟之缘为境作三种开故已悟佛来应未解众生令悟故佛来化众生所迷悟之境未曾迷悟那作佛来应复宁得是感那若无方偽偽名詺之亦有此义又诸法不二即是空义亦得是佛而感应宗即非也

问遗法中经像关感应不答论师有三说一云是传应能应本虽灭而传应尚存也二云犹是感应于昔感余势今云犹存也三云此宣是以福善力生值于时此非开感应义也今大乘明义言方并有前三释但须得意非如彼义理有此义也问感应义是因果不答亦得不得义也得者凡感圣应为通增上缘因果义得但有二种因果或因前果后复果前因后义也不得者约生习明之果来酬因此永属彼人不失感应则暂来詶其感令其修善不永属其也问佛菩萨为作缘生彼善者为生习报善不答通为生二种也问若通为生者何意非两耶答佛菩萨虽具二种因果而于他众生为作缘义并属通增上缘用故非也若生习义宗约自前后明之故非也问报习两因悉有感力相与是善能出升故答无差別差別明之报因但为感缘別修习复后招生果故习因別修习既其出升有正感用但此两因复有各傍正何者习因正感当果傍能感应用报因正感生果傍感依报也问习因习果悉感耶答通论之亦得此义而不二而二论之因是正感于果非正感应但习果应生起时假圣应缘發所以得起故习果为正感乃至金刚心当起善此是习果作缘由因感此义最后切论之但以义感不辨因果如但以善为因不论报习因果亦如解故能断亦不论因果何以故然望前即是果望后即是因故问上言感缘何者答如身等三业善是感缘以应生善法生为机感也

问感应亦通三聚空有耶答大乘明义无差別明差別故并通也如感通三业皆感应则六尘悉应空有色心并应也色心并应者色通内外内外色皆应则心通于善恶解或言内外色皆应者内色应者或丈六千尺或人天六道等身也外色应者如作地水火风树木药等也心应者心通善恶解惑并应也空有应者如前三聚等也空应如空应如空为佛事等也只以空为有只以有为空故只以有处能令空以应物只以空为有能令有以应物也又以有为空应物者者如人在囚狱墻壁枷鏁甚自窂严无由得去而观音力能令豁然无复墻壁等者此即是有为空空为有等者且非有为有何意不得空为有等即如逈绝无人处观音力能令宛然有城邑人物一切皆满也数论有得大乘家有筒有无筒无有无二法故不得论如斯义无今明义无二法点空为义故无往不得但间中开合用与有便不便不无强弱也大乘明义如此处求异他家第一须得此意也他家明形声两种应物声应义则能令得悟解形应义则能令生善何者闻说法能令得悟解见佛色身等形但能生善法今谓亦通闻说法既得悟解见形亦能得悟解见形既生善声应何容不能生善故今明虽通能亦无不强弱闻说法得悟义则强见形得悟义则弱也问何故须圣应耶答他云无不皆言为欲灭恶而生善是故圣人应物也今明此乃当然而颇有出应令灭善解而生恶或者不者亦有此义如善非恶能善能恶等也

问始信终大谤者应之不始不信而终信复应不始终俱信始终俱不信应不答并有之如善星初入佛法诵得十二部经乃至得禅定而后大生诽谤成阐提乃至入阿鼻然佛亦然之初谤后信者如十仙外道逐六城应之初后俱信可解初后俱不信佛亦应之如经言今虽无益作后世因缘故须应之问自有隐信而显不信自有显信而隐不信不答有之有人佛在世时不信而佛灭后方生信自有人佛在世时大信而佛灭后不复生信隐显俱信可知上三句并应之第四句隐显俱不信者亦应不应应者为后世因缘有此义不作因缘者不应也

问众生感佛得有损佛义益佛义不佛应众生得损众生义益众生义不答亦有此义何者诸佛本是逍遥物外独出三界绝有无之表超真俗之外名相之所不能名形像之所不能恻身非量与无量智非边与无边形非相好与非相好身非丈尺所能量也但为众生故作丈六之身受九种罪报为秽土众生取色身智慧王宫生別妇出家踰城学道漫踰山谷不择山林六年苦行成佛之后踱乞食隐其福德智慧神力净土作如此事并是损佛义又如长者脱珍御服著弊坏衣执持粪器身同众生作为如此事岂非损佛义九种罪报者一孙陀梨谤佛二称遮婆罗女带揥作腹三提婆达多推山䆘佛伤足大指四迸木刾佛脚五毗留璃太子兴兵煞诸释子于时佛头痛六受阿祇达多婆罗门请而食马麦七冷风动故背痛八六年苦行九入婆罗门聚落乞食不得空钵还也言益佛者佛与菩萨在因时行四弘誓愿愿度一切众生若一切众生不成佛我终不取正觉若无众生能感菩萨则不增菩萨行亦不得满本愿若无众生起恶烦菩萨那得增长菩萨忍辱度而得诸行成就若无破戒诸恶那得显释持戒品人也故菩萨若见众生来恼打拍我即作是念此众生欲增长我功德众生来恼不嗔可谓灭恶忍辱成就若不烦菩萨何事知菩萨精进何事应起嗔得堪任事故净名经云虽在五欲而禅行是可谓齐有何以故此五欲来烦菩萨菩萨则不生著在六尘境能不为六尘所染此事是齐有是为菩萨所行故此土是修善一日当他方百千曰再修曰复倍是何故然他方无有恶故不增进菩萨行是故道诸恶众生感佛故令佛增长满愿如金数数练治转更明净故释论云如猪楷摩金山转益明净若众生谤佛起恶向菩萨等不嗔不憙生忍知更转益增菩萨诸行若为八风所动转此菩萨还是凡夫众生不名菩萨也

问佛在益中住损中住答佛不在益中亦不在损中何以故若作住损益之中则为损益所转亦不损益外也他家云佛不在损中而佛在益中佛不在恶中佛在善中佛不在乱中佛在静中也今明佛非静非乱能静能乱佛非善非恶能善能恶非有非无能有能无中行非真非俗能真能俗中行非增非损非利衰能为增损利衰中行也佛应众生有损益者就心则为两一者世间损益二者出世间损益也言世间损益者佛在世应众生开道众生令远离罪修善福说三归五戒众生从佛悟解依佛教而修行即得生人天中得胜妙果报此是益众生也言损众生者若佛不在世不造寺造等则无经像亦无所谤毁既佛出世众生即造寺塔造经像等众生或因汙慢佛殿塔寺或剥佛像或偷经反卖或谤诸佛不生信受如此等事皆因有佛出世起如是罪并令众生堕三途义此是损众生义问若尔者众生起恶多者如大品经第九云阎浮提人信般若者少不信者多若尔一切众生起谤不敬信并令悮堕恶道有敬信三宝者少不足言此益小不无补损如得功德天复直黑暗女此是无益何用佛道耶答有二义一者若佛不在世间如犊子失母必死不于众生无明黑暗中行如群盲临坑如盲入刾林难可得出今佛为导众盲皆悉引其从大路而行如暗得灯贫人得宝如盲得眼如鸟得翅此益众生事大无量恒河沙世界众生皆因佛出世得悟道无有悮众生堕地狱者是故佛出世三恶道损感增益天人众也二者非佛悮入地狱但众生痴起谤毁圣人若从佛教则不复招此等罪也如父母教儿子汝无作偷无作劫其亦出路即犯宫法传之都市此罪岂关父母兴耶众生亦尔不从佛经而自造罪得入地狱何关佛与其罪令入地狱是故佛非咎也

问若言不因佛法堕地狱者即不尔释论十七卷云一比丘得四禅谓是阿罗汉临死见于中阴相成即起谤佛言佛张我我常闻佛说得阿罗汉果不复受生今那见中阴相成因尔起谤即堕泥犁地狱又大品经云若谤般若人从一大地狱至一大地狱也救疾经云三人犯触三宝金刚密迹唾面即生疮若著屐入寺舍则生马蹄国若唾佛殿地即生蚰蜒中此皆因佛出悮众生致如此罪入地狱此即佛损众生何处有益众生也答此须一往反折如无佛处众生起邪见罪网捕鱼如海边儿及作诸罪人其不因佛起罪应不堕地狱其实堕者何关谤佛般若故入地狱耶又释论第七卷云胜意憙根两菩萨一人行十二头陀一人体达大乘三毒即是道也行头陀者起谤大乘不信则堕地狱复还闻法故出地狱得成佛何故然得与圣人共论法相虽起诽谤终为利益也如今成论等与三论虽有是非而后终因此得解脱故大集经我灭后当有诸弟子虽共鬪诤不损法相何以故其终论是佛法不论俗事盐贵米贱事故也钵罗比丘尼往昔因破戒故入地狱复还因此得出地狱即得三明六通大阿罗汉也一往虽道佛是损众生终令利益是故终须佛出世也言出世间有损有益者佛令众生修善学道能体达诸法清净无依无得毕竟空故能损颠倒也即增益六波罗蜜一切万行损之有损之终至于无损益故六度如虗空增故是为出世间增损众生也此等并是各论正道除世间增损除出世增损二际皆空无二不二双舍乃是正道也

大乘三论感应义第四

无依无得大乘四论玄义记卷第六

显庆三年岁次戊午年十二月六日兴轮寺学问僧法安为 大皇帝及内殿故敬奉义章也


校注

插入首题 非一作然 真下疑脱法字 垂疑乘 福一作缘 [〦/非]字疑衍 缘一作约 之*徙二字疑剩(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 馨疑是 然一作非 非疑能 遇疑过下同 置疑运下同 高疑商 以疑益 例疑倒 未疑本 非疑能 无字一安傍 同一作向 亦字疑衍 府疑俯 员通圆下同 道字疑衍 者字疑衍 不字疑剩 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 底【CB】疷【卍续】(cf. T34n1721_p0548c05)
[A35] 恒【CB】洹【卍续】(cf. X46n0784_p0592b22)
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T37n1763_p0569a21)
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 但【CB】伹【卍续】
[A47] 但【CB】伹【卍续】
[A48] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T34n1720_p0365a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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