礼念弥陀道场忏法卷第四

○往生传录第四

(夫徃生传录者伏为三灾劫近五浊时临入地狱者如牛毛生莲池者若麟角是以释迦调御遗圣教于阎浮弥陀世尊度众生于末法故得慈光愿摄佛力难思有愿必迎无机不被我等宿生何幸得遇斯门欲报佛恩輙集忏法援引徃生事迹非敢攻乎异端依凭传记明文寔谓述而不作欲知安养路先看徃生人)

今日道场同业大众已引教比证次明往生传录是以愽来教典该括古今开释疑情迳超信地若登彼岸舟固可忘来者问津斯言勿忽无輙悔堕悮认疑城欲求往生先应礼忏救拔我等无始至今罪障消灭相与志心等一痛切五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无世自在王佛
  • 南无西方阿弥陀佛
  • 南无三十六俱胝佛
  • 南无西方现在一切诸佛
  • 南无无量寿佛
  • 南无无量蕴佛
  • 南无无量光佛
  • 南无无量幢佛
  • 南无大自在佛
  • 南无大光佛
  • 南无光燄佛
  • 南无大宝幢佛
  • 南无放光佛

如是等佛如殑伽沙住在西方广长舌赞佛土功德摄受法门

  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

今日道场同业大众善根心耳一一谛听定意散心作观念佛一日七朝一声十念依经修持见闻随喜尽得往生极乐世界各如本传

庐山远公 结社往生

(梁高僧傅第六云东晋僧惠远法师雁门人居庐山与刘遗民等僧俗百二十三人结为莲社以修净土谓他日生莲华中也遗民著文赞颂感一仙人乘云听法空中或奏清呗声御长风法师澄心观想初十年三睹圣相而远公沈厚不言后七月远又见阿弥陀佛身满虗空圆光之中有诸化佛观音势至侍立在右又见水流光明分十四支一一支水流注上下自然演说苦空无常无我妙法如十六观经所说佛告远曰我以本愿力故来安慰汝后七日当生我国见僧佛䭾耶舍及慧持昙顺住佛之侧向前揖远曰法师之志在吾先何来之迟也远自见分明乃与其徒言之且曰始吾居此幸于净土三睹圣相今复见之吾生净土决矣次日寝疾至七日圣众遥迎寂然而化时义十二年八月六日也同会一百二十三人前后皆生净土具列文)

晋阙公则 报现往生

(高僧传云东晋阙公则远公白莲社中人已亡友人于东京白马寺作忌曰林木殿宇皆作金色空中有声云我是阙公则所祈徃生极乐宝国今已遂矣故来相报言讫不现)

天台智者 三昧往生

(往生传云天台智者释智𫖮字德安颕川人开皇十七年帝请授菩萨戒还山一心在定他日由定起谓弟子智越曰吾之幻质且夕云灭汝于石城严持香花俟吾以谢此报身及𫖮至施床西向专念弥陀佛与二菩萨及于净土化佛与菩萨来相遮护又命侍者读无量寿经一心静听经竟乃顾大众合掌赞曰四十八愿庄严净土花池宝树易到无人火车相现一念改悔者尚得徃生况戒定熏修圣行道力实不唐捐岂不生耶又嘱弟子多然香烛又挹三衣钵杖置于身侧有欲进斋食者师曰能无攀缘即真斋矣又索香汤漱净舌根说十如四不生十法界三观四智四无量六波罗蜜等法僧有问其所证师曰吾不领众必净六根为他损退归五品位耳又曰人命将终闻钟磬声增其正念汝宜鸣磬以增吾念即见弥陀观音势至圣众幡花来迎于弥陀像前端坐终焉弟子等迎归佛陇嵓大业元年九月炀帝遣使入山设忌斋集僧开石室唯见空榻而已)

后魏昙鸾 神异往生

(徃生传云后魏壁谷僧昙鸾初自陶隐居得仙经十卷鸾忻然自得以为神仙必可致也后遇僧菩提留支问云佛道有长生乎能却老为不死乎支云长生不死吾佛道也遂以十六观经与之云汝可诵此则三界无复生六道无复徃其为寿也有劫石焉有河沙焉沙石之数有限寿量之数无穷此吾金仙氏之长生也鸾深信之遂焚仙经而专修观经虽寒暑之变疾病之来亦不懈怠魏主怜其志尚又嘉其自行化他流传甚广号为神鸾一日告弟子云地狱诸苦不可以不惧九品净业不可以不修因令弟子高声念阿弥陀佛鸾向西闭目叩头而亡是时僧俗同闻弦管之声从西而来良久乃止至唐贞观三年四月八日道俗集其寺为如来降生之日且见鸾法师于空中乘七宝船指道绰曰汝于净土堂宇已成但唯报命未尽耳复见化佛菩萨飘飘在空众乃惊叹大生信服虽无种众阐提亦所服之)

前唐少康 放光往生

(徃生传下卷睦州释少康贞之初至洛下白马寺见殿中文字累放光明探取之乃善导西方化导文也康曰若于净土有缘当使此文再發光明言未光乃闪烁遂至长安善导影堂大陈蔫献善导于空中曰汝依吾事利乐有情则汝之功同生安养又逢一僧谓曰汝欲化人当徃新定言讫遂隐新定今严州也至彼人尚无识者康乃乞钱诱小儿与之约曰阿弥陀佛是汝本师能念一声与汝一钱小儿务得其钱随声念之后月余小儿念佛求钱者众康乃云念佛十声乃与尔钱小儿从之如此一年无长少贵贱凡见康者则称阿弥陀佛以故念佛之人盈于道路后康于乌龙山建净土道场康外座令人面西康先唱阿弥陀佛次众人和之康唱时众见一佛从其口出连唱十声则有十佛若联珠状康云汝见佛不如见佛者决生净土其礼佛人数千亦有竟不见者后嘱众人当于安养起增边心于阎浮提起厌离心又云汝等此时能见光明真我弟子遂放异光数道而亡)

启芳圆果 闻钟往生

(徃生传云唐初州僧启芳圆果二法师精心观想净土后五月于观想中同觉身临七宝大池间有大宝帐身入其中见观音势至坐二大宝莲华下有莲华弥满千万见阿弥陀佛从西来坐一最大莲华迭出光明相照芳等礼佛问云阎浮众生依经教念佛得生此不佛云如念我名皆生我国无有一人念而不生者又闻释迦佛与文殊菩萨称赞净土其前又有大殿殿有三道宝阶第一道纯白衣第二道僧俗相半第三道唯僧无俗佛指之谓芳等云此皆南阎浮提念佛众生遂生于此汝宜自勉芳果既悟历与其徒言后五月二人无病遽闻钟声他人不闻芳果云钟声乃我事顷刻二人同终)

台州怀玉 金台往生

(徃生传云怀玉丹丘人注想净业近四十年天宝元年玉念佛间忽见西方圣众数若恒沙中有一人手擎银台前以示玉玉曰如玉者本望金台何为银台耶台乃隐人亦隐于是弥加精苦至三七日向之擎台者复来告云法师以精苦故得升上品又云上品徃生必先见佛趺坐以俟佛来未旋踵间异光照室又三日异光再發玉曰若闻异香我报身即尽次日书偈云清净皎洁无尘垢莲华化生为父母我经十劫修道来出示阎浮厌众苦一生苦行超十劫愿离娑婆归净土偈毕香气四来弟子有见佛与二菩萨共乘金台傍千百化佛自西而下迎玉玉恭敬合掌含笑长归)

相州道昂 乐西往生

(续高僧传第二十卷云唐相州寒陵山释道昴未详姓氏志结西方愿生安养后自如命极预于春首告诸有缘至八月初当来取別未测其言也期月既临一无所患斋时即陞高座身含奇相炉發异香援引四众授菩萨戒词理要切闻者寒心于时七众围绕昂目高视乃见天众缤纷弦管繁杂空中有清音远彻告于众曰兜率天乐下迎昂公昂曰天道乃生死根本由来非愿我常祈心净土如何此诚不从遂耶言讫便睹天乐上腾须臾还灭便见西方香华伎乐充塞如团云飞涌而来旋环顶上举众皆见昂曰大众好住今西方灵相来迎事须闻徃言讫但见香炉坠手于高座上端然而终即贞观七年八月也)

隋二沙弥 同时往生

(徃生传云隋并州文水县开化寺有二沙弥其少者语其长者言兄作净土业莫闲过日其长从之同念阿弥陀佛才经五年其长沙弥先死徃生净土见阿弥陀佛坐百宝莲华作紫金色既瞻礼不胜忻庆即白佛言弟子有一小同学今在阎浮提中同作行业不委得生此土以不世尊报言汝本无心念吾名号是彼教汝汝既得生彼何疑矣放汝还去勤行净业正念我名三年已后共彼同来遂即还活小沙弥闻悲喜流泪不舍昼夜专心念佛既至三年二沙弥心眼开明即见弥陀与诸圣来迎大地震动又见天花遍满虗空此二沙弥见忽然无病一时命终同徃净土大业十二年也)

明州可久 报信往生

(徃生传云明州僧可久常诵法华经故号久法华平生修净土业元祐八年八十一坐化三日却还说净土事兴十六观经所说一同见莲华台皆标合生者姓名一紫金台标云宋城都府广教院熏法华已坐其中又以金台标云明州孙十二郎合生其中又一金台标云久法华又一银台标云明州徐道姑语讫复化去五年徐道姑卒异香满室又十二年孙十二郎卒天乐盈空)

今日道场同业大众如上所说僧众往生今为僧者当自念云我为出家人了达生死乃本分事不应如此汩没尘俗一日大限到来有何倚赖虽作世善不免轮回如修净土速脱生死面见弥陀方是出家事毕又转以化人己为名僧必信从其言所为利益无有穷必上品往生相与志心五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无西方阿弥陀佛
  • 南无当来弥勒佛
  • 南无拘楼孙佛
  • 南无拘那含牟尼佛
  • 南无迦叶佛
  • 南无师子佛
  • 南无明炎佛
  • 南无牟尼佛
  • 南无妙华佛
  • 南无华氏佛
  • 南无善宿佛
  • 南无导师佛
  • 南无大臂佛
  • 南无大力佛
  • 南无宿王佛
  • 南无修药佛
  • 南无名相佛
  • 南无大明佛
  • 南无炎肩佛
  • 南无照曜佛
  • 南无日藏佛
  • 南无月氏佛
  • 南无众炎佛
  • 南无善明佛
  • 南无无忧佛
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

长安净真 授记往生

(徃生传云唐长安尼净真住积善寺衲衣乞食一生无嗔诵金刚经十万遍专精念佛显庆五年七月染疾语弟子曰五日内十度见阿弥陀佛观音势至菩萨僧众不可称数如来放光照吾身及室内咸皆洞明又两度见极乐国土庄严之事宝楼阁池杂色莲华开敷水上金沙德水诸天童子游戏池中闻殊香芬郁亦见紫金台闻天音乐千万诸佛皆真金色与吾授记当得作佛吾得上品徃生言讫趺而逝光照一寺)

丹阳道瑗 佛现往生

(徃生传云刘宋丹阳尼道瑗少聪悟成戒之后研味三藏尤得其要大造佛像以广福业又造金无量寿像一躯愿凭其福接置西方明年夏四月十一日像于眉间大放光明照寺内尽如金色于金色中无量寿佛与瑗记曰汝舍此报必遂依我当善护持勿生疑慢瑗得其记弥增感悦于其月望日就其像前端坐入灭)

洛阳悟性 中品往生

(徃生传云尼悟性浴阳人于衡州遇照阇梨發愿念佛因大历六年入庐山忽病闻空中音乐尼曰我得中品上生见同念佛人西方尽有莲华也身皆金色时年二十四)

尼大明月 闻香往生

(徃生传云汾州平遥度脱寺名尼大明月师玄中寺绰禅师学念佛三昧以为真极每欲称念阿弥陀佛必换净衣口含沉香烧众名香熏所居室三年不断临终举寺咸睹圣众奇光光中闻沉水香寻卒)

今日道塲同业大众如上所说尼众往生今为尼者当發愿云常奉三归恒除五障又能精心观想不久见佛此报身尽必定往生相与志心五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无西方阿弥陀佛
  • 南无当来弥勒佛
  • 南无提沙佛
  • 南无明耀佛
  • 南无持髻佛
  • 南无功德明佛
  • 南无示义佛
  • 南无灯曜佛
  • 南无兴盛佛
  • 南无药师佛
  • 南无善濡佛
  • 南无白毫佛
  • 南无坚固佛
  • 南无福威德佛
  • 南无不可坏佛
  • 南无德相佛
  • 南无罗睺佛
  • 南无众主佛
  • 南无梵声佛
  • 南无坚际佛
  • 南无不高佛
  • 南无作明佛
  • 南无大山佛
  • 南无金刚佛
  • 南无将众佛
  • 南无无作佛
  • 南无珍宝佛
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

乌长国王 见佛往生

(徃生传云乌长国王万机之暇谓群臣曰朕为人主不免生老病死无常之苦六趣轮𢌞谁分贵贱闻西方佛国誓愿栖神于是日夜精勤念佛行道广行布施利乐众生每日设一百僧斋王与后妃亲手行食时请名僧咨扣妙法三十余年精专无替一日宫中见弥陀佛西方圣众来迎祥瑞不一端坐示灭神色怡悦)

学士张抗 持课往生

(徃生传云晋翰林学士张抗平生积善信重佛门誓课大悲心十万遍愿生西方课毕年遇六十忽寝疾唯念阿弥陀佛谓家人云西方净土元只在堂屋西间之内阿弥陀佛座莲华上翁儿在莲华池金池地上礼佛嬉戏言讫念佛而亡翁儿乃孙子名方三二岁而亡矣)

晋刘遗民 摩顶往生

(徃生传云东晋逸士刘程之字仲思号遗民依远公共修净土专坐禅作观想法方半岁即于定中见佛光照耀又地皆金色居山十五年末年又于想念佛中见阿弥陀佛身紫金色毫散照埀手下接以临其室程之慰幸悲泣自阵曰安得如来为我摩顶以衣覆我佛乃为摩其顶引袈裟以覆之他日想念又见身入七宝大池莲华清白相间其水湛湛如无边岸中有一佛顶有圆光𦚾有卍字指池水曰八功德水汝可饮之程之饮水甘美盈口乃还犹觉异香發于毛孔乃曰净土之缘至矣庐阜诸僧皆来会程之对佛像焚香再拜祝曰我以释迦遗教故知有阿弥陀佛此香当先供养释迦如来次供养阿弥陀佛复供养法华会中佛菩萨众以至十方佛菩萨众愿令一切有情俱生净土祝毕与众话別面西端坐敛手气绝年五十九)

信士牧乡 执幡往生

(徃生传云唐信士郑牧卿荥阳人举家奉佛母及姊妹同祈净方至开元二十一年因疾困笃有医人及同道者咸劝喻谓且进鱼肉以救羸躯痊复之后修持净戒不亦可乎牧卿曰噫如此浮生纵因荤秽而得痊乎终归磨灭不奉佛禁而惜微命何为确然不许遂严佛事手执幡脚香炉一心称念阿弥陀佛复作是言丈夫一心不退愿徃西方奄然长徃异香充庭隣里共知舅氏梦宝池花敷见牧卿合掌趋上时当五十九)

京兆房翥 劝化往生

(弥陀感应圆云唐房翥京兆人暴死至阴府见阎罗王王曰据案簿君曾劝一老人念佛已生净土君承此福亦合生净土故来相见翥曰先许金刚经万卷巡礼五台未欲徃生王曰诵经巡礼固为好事不如早生净土王知意不可夺乃放还以此知劝人修者非徒徃生又感动幽冥也)

宋郡希文 神游脱难

(龙舒文云镇江郡彪字希文为士人时梦至一官府人皆称安抚彪自喜曰岂非予及第后作安抚乎行至前见一宫员问曰汝知汝未及第因不对曰不知令引彪去看见一大镬煑蛤蜊见彪乃作人声叩彪姓名彪遂念阿弥陀佛方念一声蛤蜊皆变作黄雀飞去彪后果及第至安抚使以此见杀生阻人前程不可不诫又见佛力广大不可不诫又见佛力广大不可不敬官职自有定分不可苟求)

參军仲回 问疑往生

(徃生传云王仲回光州司士參军也无为郡人因陈本郡圬垾水利大司农得其实请朝廷推恩乃有是命其为徃信厚未甞与人校短长天衣怀禅师住鑯佛道场时亦甞诸问而乡里以善人称之既而信向净土但未具深心耳至元祐初问余曰经典多教念弥陀生净土祖师则云心即是净土不用更生西方其不同何耶答曰实际理地无佛无众生无乐无苦无寿无夭又何净秽之有岂得更以生不生为心耶此理夺事也然而处此界者是众生乎是佛乎若是佛境界则非众生又何苦乐寿夭净秽之有哉试自忖思或未出众生之境则安可不信教典志心念弥陀而求生净土哉净则非秽乐则无苦寿则无夭矣于无念中起念于无生中求生此以事夺理也故维摩经云虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于群生又问如何得念不间断答曰一信之后更不再疑即是不间断也司士忻跃而去至二年十二月旦之夕余守丹阳郡忽梦司士云向蒙指示净土已得生特来相谢乃再拜而去翌日召丹徒令阵安止语其梦盖陈令深信净土故也后数日得司士之子进士术哀计乃知信然又闻司士未亡七日已前预知时至与乡旧为別余弟作亦在坐屡有见谢之语然则司士决生净土矣元祐四年四月八日无为扬杰述)

今日道场同业大众如上所说男众往生今为士丈夫当自念云光阴迅速幻身难保不如每朝以顷刻之暇修西方法门现世可以消灾身后更无苦趣若發大菩提心转以化人其为福报岂易量耶身后必得往生相与志心五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无西方呵弥陀佛
  • 南无当来弥勒佛
  • 南无七佛
  • 南无十方十佛
  • 南无三十五佛
  • 南无五十三佛
  • 南无百七十佛
  • 南无庄严劫千佛
  • 南无贤劫千佛
  • 南无星宿劫千佛
  • 南无十方菩萨
  • 南无十二菩萨
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

随文皇后 异香往生

(徃生征验传云隋文帝后虽居王宫深厌女质常诵阿弥陀佛至临终时异香满室从空而至文帝问阇提三藏是何祥瑞答曰西方有佛号阿弥陀皇后业高神生彼国况圣教分明无致疑矣)

荆王夫人 立化往生

(龙舒文云荆王夫人元祐间与婢妾精修西方唯一妾懈怠夫人斥去其妾悔悟精进久之谓他妾云吾今夜当生西方是夜异香满室无疾而终明日同事之妾告夫人云昨夜梦化去之妾托致起居云夫人训责我修西方今以获徃生感德无量夫人云使我亦梦乃可信耳其夜夫人梦见亡妾叙谢如前夫人云西方可到不妾云可到但从妾行夫人随之见池溏广大红白莲华大小相间或荣或悴种种不同夫人问云何以如此妾云此皆世间發念修西方人也才發一念池内便生莲华一朵若愿心精进则华日日敷荣以至大如车轮若愿心退转则华日日萎悴以至殒灭次见一人坐莲华上其衣飘扬散去宝冠璎珞庄严其身夫人问云何人也妾云扬杰也又见一人坐于华上妾云马玗也夫人云我当生何处妾引行数里许遥望见一金坛金碧照曜妾云此夫人化生处乃上品上生夫人既觉防问杨马所在已亡而玗无恙是知精进不退者虽身在娑婆之内其神已在净土矣后夫人于生日秉炉焚香望观音阁而立子孙方具献寿之仪已立化矣)

夫人冯氏 病差往生

(龙舒文云冯氏夫人名法信赠少师讳询之女适陈宣使陈思敬少多疾及嫁疾尤甚医者以为不可疗往见慈受深禅师问愈疾之方深教以持斋诵佛夫人尽去荤血及庄饰之奉衣扫塔服专以西方为念行坐语默动静皆西方也刹那之次念秋毫之善酌水献华诵经行道一以为西方之津粮十年间无惰容心安体徤神气昌旺人皆尊向之一日忽书偈云随缘任业许多年枉作老牛为耕田打叠身心早归去免教鼻孔受人穿族党恠之夫人云行即西归何恠之有乃卧疾微有喘息忽矍然而起云吾神游净土面礼弥陀观音左愿势至右盻百千万亿清净佛子稽首庆我来生其国若宫殿林沼光明神丽与华严经及十六观经所说一同明日安然化去家人闻妙香芬馥不类人间及三日茶毗举户如生)

观音县君 侍女往生

(龙舒文云观音县君姓吴氏其夫都官员外郎吕宏亦悟佛理夫妇各斋戒清修吴氏有二侍女亦绝荤血勤力助为胜业其一颇好禅理既病犹怡然笑话而逝如委脱然其一奉戒尅苦或终月不食但日饮吴氏所呪观音净水一盏而忽见金莲捧足者三数日见其膝又数日见其身又数日见其面目其中乃阿弥陀佛左右则观音势至也又悉见其堂殿国界皎如指掌晓然知其为净土问其详则云彼皆清净男子经行游乐无女人也又问彼佛如何说法云我得天耳故但见问答指顾而不能闻所说也如是者三年未甞一瞬不在目前忽感疾自言徃生乃终吴氏事观音有灵感每于净室列置缾缶数十以水注满手持杨枝诵呪必见观音放光入缾缶中病苦者饮水輙愈所呪水积岁不坏大寒不冻世号观音县君)

信女梁氏 目明往生

(徃生传云唐清信女梁氏括州人也宿殃所钟双目无见遇僧劝令念佛一闻教诲系心相续三年之后两目洞开无复纤翳所患既痊勤苦弥切至贞观三年二月中不豫自知报尽临终之时合村共见阿弥陀佛与诸大士幡华降迎遂终于世)

温文静妻 辞亲往生

(徃生传云唐并州晋阳县温文静妻先患半身不遂寝卧床枕其夫告曰终朝卧地何不念佛其妻问曰念何佛夫曰念阿弥陀佛妻奉教而念二年之中精志不绝罪障消殄彼佛现前金光洞彻备睹圣妙之事于是极怀悲愧谢其夫曰长病多时恼乱不少蒙教念佛感应殊异后日报终当徃生彼国请告父母兄弟诸亲设斋取別文静初未信之试集亲宾一依请请斋讫信女辞曰今随佛后徃生西方惟愿父母亲属勤心念佛于后生来念佛一门功德不可思议言罢即正坐西向自称佛号举家齐念见佛来迎寂然而终)

姚范行婆 佛候往生

(徃生传云姚行婆上都人贞观年中因范行婆劝念阿弥陀佛临终时见佛来迎乃曰未与范行娑別请佛暂驻相待佛处虗空候范行婆至手执香炉奄然而逝)

世子童女 劝母往生

(法苑珠林云童安宋朝魏世子梁郡人父子三人俱修西方唯妻不修安年十四死后七日却回启母曰儿徃西方父兄及已有莲华后当化生唯母独无儿今暂归相报至后母依儿教曰念弥陀四人尽得徃生安养矣)

今日大众如上所说女众往生今为女众当自念云据佛所言欲心重者受妇女身已非善业若不自省更加嫉妬贪欲业缘转深果报可畏若能回心忏悔绝其非念仁慈以待婢妾温和以礼上下常念阿弥陀佛定生极乐世界若转化亲戚及婢妾其福报无穷必上品生相与志心五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无西方阿弥陀佛
  • 南无当来弥勒佛

又复归依十方尽虗空界无量形像优填王金像栴檀像阿育王铜像吴中石像师子国王像诸国土中七宝像真珠像摩尼宝像紫磨上色阎浮檀金像

又复归依十方如来一切发塔齿塔牙塔爪塔顶骨塔一切身中诸舍利塔袈裟塔匙钵塔澡缾塔锡杖塔如是等为佛事者

又复归依诸佛生处塔得道塔转法轮塔般涅槃塔多宝佛塔阿育王所造八万四千塔天上塔人间塔龙王宫中一切宝塔

又复

  • 归依十方尽虗空界一切诸佛
  • 归依十方尽虗空界一切尊法
  • 归依十方尽虗空界一切贤圣
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

犯戒雄俊 暴亡往生

(徃生征验传云唐释雄俊城都人善讲说无戒行所得施利非法而用又曾还俗入军营杀戮逃难再入僧中大历年中忽死见阎罗王判入地狱俊高声曰雄俊若入地狱三世诸佛即成妄语观经云下品生者造五逆罪临终十念尚得徃生俊虽造罪不作五逆若论念佛不知其数言讫徃生西方乘台而去)

贩鷄钟馗 念佛往生

(徃生传云张钟馗同洲人贩鸡为业永徽元年临终见宅南群鸡集忽见一人著绯皂帻駈鸡唱言啄啄其鸡四交两眼出血在床至苦时值普光寺僧导令铺圣像念阿弥陀佛忽闻异香奄然而逝)

屠牛善和 十念往生

(徃生传云唐张善和杀牛为业临终见牛数头作人言云汝杀我善和大恐告妻云急请僧来救我僧至云十六观经说若人临终地狱相现志心十称南无阿弥陀佛即得徃生净土善和不暇取香炉即以左手擎火右手捻香面西专切念佛未满十声乃云我见阿弥陀佛从西而来与我宝座言讫而终)

冤鬼仲举 急念往生

(龙舒文云仲举姓陈又名仙龙舒郡望江人也甞妄杀人后见鬼现仙畏惧急急念阿弥陀佛鬼不敢近仲举念佛不鬼遂不现后常念佛临终坐化后半年附本家孙女名妙光云我因念弥陀已生极乐世界举动言语一如平生亲戚相知皆来看至两三日家人云惜乎你在生时不曾传得喜神供养仲举遂现俨然如平生唯面带少颜盖西方长生不老其头如佛之螺髻望江人周宪叔于王日休处言之)

瘤病吴琼 一声往生

(又临安府仁和吴琼先为僧后还俗前后两娶生二子屠沽无所不为常与人作厨子每杀鸡鸭等物命以手持起叨云阿弥陀佛子好脱此身去遂杀之连称佛数声每切肉时一面切肉一面念阿弥陀佛常念不辍教村中人念经修忏及劝人念阿弥陀佛后眼上生瘤如鸡子大乃忧怖造一草庵分散其妻子昼夜念佛修忏绍兴二十三年秋告村中人云琼来戌时去也人皆笑之将用椀钵锅子尽与人次日晚报诸道友行婆云琼去时将至尽来与琼高声念佛相助将布衫当酒饮了即写颂云似酒皆空问甚禅宗今日珍重明月清风端坐合掌念佛叨一声佛来即化去)

今日道场同业大众如上所说造恶行凶冤业病苦亦得往生劝罪恶人当自念云我平生罪恶既多一旦瞑目之后将如之何须急忏悔回心念阿弥陀佛發大愿云愿我见佛得道之后尽度从生以来所害众生皆生净土相与志心等一痛切五体投地归依世间大慈悲父

  • 南无教主释迦牟尼佛
  • 南无西方阿弥陀佛
  • 南无当来弥勒佛
  • 南无华日佛
  • 南无军力佛
  • 南无华光佛
  • 南无仁爱佛
  • 南无大威德佛
  • 南无梵王佛
  • 南无量明佛
  • 南无龙德佛
  • 南无坚步佛
  • 南无不虗见佛
  • 南无精进德佛
  • 南无善守佛
  • 南无欢喜佛
  • 南无不退佛
  • 南无师子相佛
  • 南无胜知佛
  • 南无法氏佛
  • 南无喜王佛
  • 南无妙御佛
  • 南无爱作佛
  • 南无德臂佛
  • 南无香象佛
  • 南无观视佛
  • 南无云音佛
  • 南无善思佛
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无观世音菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无清净大海众菩萨

又复归依如是十方尽虗空界一切三宝无量贤圣(一拜)

今日道场同业大众如上往生传中所说人等已离秽土俱趣净方孕七宝池舍脆胎苦不历三祗便成佛道今欲速超生死得涅槃常乐无出往生一门矣

礼念弥陀道场忏法卷第四

(音隣)

(音贝)

(伊入切)

𫖮

(音蚁)

(余顷切)

(床史切)

施床

(上式支切设也)

(音缘)

(音邑)

(音样)

(音塔)

(昌约切)

(音贪取也)

(音悟)

(之陇切)

(五刚切)

(音园)

姑卒

(下子律切)

(于六切)

𩬞

(音鬘)

(音儒)

(音剃)

(为支切)

(许其切)

(扶九切)

(音萤)

(于其切)

(音熏)

(苦角切)

(章庶切)

(悲幽切)

(音合)

(音利)

(音乌)

(音𢍉)

(于计切)

(音赴)

(音五)

(音尺)

(于为切)

(秦醉切)

(于敏切)

(音盂)

(音样)

衣扫

(上去著也)

(于放切)

(音舛)

(居缚切)

(匹苋切)

(音税)

(方负切)

(古活切)

系心

(上音计)

(音注)

(音六)

(音责)

(呼烟切)

(音溜)

(音趣)


校注

[A1] 传【CB】傅【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 趺【CB】跌【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 宋【CB】釆【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 趺【CB】跌【卍续】
[A18] 敛【CB】歛【卍续】
[A19] 荥【CB】荣【卍续】(cf. X62n1176_p0176b02; X78n1549_p0294a06)
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 作【CB】仵【卍续】(cf. X78n1546_p0162a23; T47n1969Ap0196a15)
[A25] 扬【CB】掦【卍续】
[A26] 扬【CB】掦【卍续】
[A27] 扬【CB】掦【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 瞑【CB】暝【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 缚【CB】䌸【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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