联灯会要目次

卷第一 序  毗婆尸佛 尸弃佛  毗舍浮佛 拘留孙佛  拘那含牟尼佛 迦叶佛  释迦牟尼佛 竺乾应化贤圣   西天祖师  初祖摩诃大迦叶 二祖阿难陀  三祖商那和修 四祖优婆毱多  五祖提多迦 六祖弥遮迦  七祖婆须密 八祖佛陀难提  九祖伏䭾密多 十祖脇尊者卷第二  十一祖富那夜奢 十二祖马鸣  十三祖迦毗摩罗 十四祖龙树  十五祖迦提婆 十六祖罗睺罗  十七祖僧迦难提 十八祖耶舍多  十九祖鸠摩罗多 二十祖阇夜多  二十一祖婆修盘头 二十二祖摩拏罗  二十三祖勒那 二十四祖师子  二十五祖婆舍斯多 二十六祖不如密多  二十七祖般若多罗 二十八祖菩提达磨   东土祖师  二祖慧可大师 三祖僧璨大师  四祖道信大师 五祖弘忍大师  六祖慧能大师 四祖道信大师旁出法嗣一人牛头第一世  金陵牛头法融禅师牛头第二世 金陵牛头法融禅师法嗣一人  金陵牛头智岩禅师牛头三世四世无机缘不载牛头第五世 金陵牛头法威禅师法嗣三人(师见法持持见惠方方见二世智岩)  润州林玄素禅师 宣州安国玄挺禅师  舒州天柱崇慧禅师牛头第六世 金陵牛头慧忠禅师法嗣一人  天台佛窟岩惟则禅师 润州林玄素禅师法嗣一人  杭州径山道钦禅师牛头第七世 天台佛窟岩惟则禅师法嗣一人  天台云居 智禅师 杭州径山道钦禅师法嗣一人  杭州鹊巢道林禅师卷第三 五祖弘忍禅师旁出法嗣三人  北宗神秀大师 嵩山慧安国师  袁州蒙山道明大师五祖旁出第二世 北宗神秀大师法嗣二人  嵩山普寂禅师(无机缘) 兖州降魔藏禅师 嵩山慧安国师法嗣二人  嵩山破灶堕禅师 嵩山元珪禅师五祖旁出第三世 嵩山普寂禅师法嗣一人  终南山惟政禅师五祖旁出第四世 益州无相禅师法嗣一人(师见资州处寂寂见资州智侁侁见五祖)  益州保唐无住禅师 六祖慧能禅师法嗣一十五人(南岳怀让禅师见第四卷青原行思 禅师见第十九卷)  西天崛多三藏 韶州法海禅师  永嘉真觉禅师 司空山本净禅师  婺州玄策禅师 荷泽神会禅师  信州智常禅师 寿州智通禅师  洪州法达禅师 江西志彻禅师  吉州志诚禅师 广州志通禅师  西京光宅慧忠国师(吉州耽源应真禅师附)卷第四 六祖慧能大师法嗣  南岳怀让禅师南岳第二世 南岳怀让禅师法嗣  江西马祖道一禅师南岳第三世 江西马祖一禅师法嗣  池州南泉普愿禅师 洪州百丈怀海禅师  庐州归宗智常禅师 明州大梅海常禅师  杭州盐官齐安国师 京兆章敬怀恽禅师  幽州盘山宝积禅师 婺州五洩灵默禅师  蒲州麻谷宝彻禅师卷第五南岳下第六世 江西马祖道一禅师法嗣  分阳大达无业国师 䖍州西堂智藏禅师  越州大珠慧海禅师 信州鹅湖大义禅师  池州杉山智贤禅师 澧州茗溪道行禅师  抚州石巩慧藏禅师 袁州南源道明禅师  鼎州中邑洪恩禅师 洛京佛光如满禅师  潭州三角山总禅师 伊阙伏牛自在禅师  湖南东寺如会禅师 池州鲁祖宝云禅师  定州栢岩明哲禅师 京兆兴善惟宽禅师  洪州百丈惟政禅师 洪州泐潭法会禅师  洪州泐潭常兴禅师 毗陵芙蓉大毓禅师  潭州华林善觉禅师 袁州杨岐甄叔禅师  南岩西园昙藏禅师 郢州大阳山伊禅师  江西北兰山让禅师 唐州紫玉道通禅师  磁州马头神照禅师 五台山邓隐峰禅师  潭州龙山和尚 潭州秀溪和尚  镇州金牛和尚 韶州乳源和尚  洛京黑㵎和尚 京兆兴平和尚  温州佛㠗和尚 齐峰和尚  古寺和尚 乌臼和尚  石臼和尚 松山和尚  本谿和尚 石林和尚  浮杯和尚 洞安和尚  百灵和尚 蒙溪和尚  水潦和尚 打地和尚  利山和尚 亮公座主  则公首座卷第六南岳下第三世 江西马祖道一禅师法嗣下  襄州庞蕴居士南岳下第四世 池州南泉普愿禅师法嗣一十一人  赵州观音从谂禅师 衢州子湖利踪禅师  终南山云际禅师 荆州白马昙照禅师  湖南长沙景岑禅师 邓州香严义端禅师  池州灵鹫闲禅师 鄂州茱萸禅师  日子和尚 陆亘大夫  甘贽行者卷第七南岳下第四世 洪州百丈怀海禅师法嗣一十三人  潭州大偽灵祐禅师 筠州黄蘗希运禅师  广州和安通禅师 杭州大慈寰中禅师  天台平田普岸禅师 筠州五峰常观禅师  潭州石霜性空禅师 福州长庆大安禅师  福州古灵神赞禅师 洪州东山慧禅师  江州龙云台禅师 京兆府卫国道禅师  清田和尚 庐山归宗智常禅师法嗣四人  福州芙蓉灵训禅师 汉南高亭禅师  新罗大茅禅师 五台智通禅师 明州大梅法常禅师法嗣  天龙和尚 秀州盐官齐安国师法嗣  关南道常禅师 京兆府章敬怀恽禅师法嗣三人  金州操禅师 朗州古堤和尚  福州龟山智真禅师 幽州盘山宝积禅师法嗣  镇州普化和尚 蒲州麻谷宝彻禅师法嗣  寿州良遂座主 䖍州西堂智藏禅师法嗣  䖍州处微禅师 湖南东寺如会禅师法嗣  吉州薯山慧超禅师 荆州永嘉灵湍禅师法嗣三人(师见马祖)  湖南上林戒灵禅师 湖南祇林和尚  秘魔岩和尚南岳下第五世 赵州观音从谂禅师法嗣六人  杨州光孝慧觉禅师 陇州国清奉禅师  婺州新建禅师 洪州严阳尊者  杭州多福和尚 益州西穆和尚 衢州子湖利踪禅师法嗣三人  日容远禅师 紫桐和尚  漳州浮石和尚卷第八南岳下第五世 长沙景岑禅师法嗣一人  明州雪窦常通禅师 鄂州茱萸禅师法嗣一人  石梯和尚 潭州大溈灵禅师法嗣一十一人  袁州仰山惠寂禅师 邓州香严智闲禅师  杭州径山洪𬤇禅师 福州双峰禅师  福州九峰慈慧禅师 徐州定山神英禅师  襄州延庆法端禅师 益州应天和尚  元康和尚 京兆米和尚  常侍王公敬 筠州黄蘗希运禅师法嗣上四人  睦州陈尊宿 福州乌石灵观禅师  杭州千顷楚南禅师 相国裴公休卷第九南岳下第五世 筠州黄蘗希运禅师法嗣下  镇州临济义玄禅师卷第十南岳下第五世 福州长庆大安禅师法嗣六人  益州大随法真禅师 韶州灵树如敏禅师  福州寿山师解禅师 福州灵云志勤禅师  台州浮江和尚 南台郑十三娘子 筠州高安大愚禅师法嗣一人  筠州末山尼了然禅师 襄州关南道常禅师法嗣二人  襄州关南道吾禅师 漳州罗汉和尚 福州先双峰禅师法嗣一人  福州双古禅师南岳下第六世 杨州光孝慧觉禅师法嗣一人  道𪩘禅师 袁州仰山慧寂禅师法嗣四人  袁州仰山南塔涌禅师 晋州霍山景通禅师  袁州仰山东塔和尚 邓州佛岩晖禅师 睦州陈尊宿法嗣一人  睦州陈操尚书 镇州临济义玄禅师法嗣一十八人  镇州保寿沼禅师 镇州三圣慧然禅师  魏府大觉禅师 魏府兴化存奖禅师  鄂州灌溪志闲禅师 幽州谈空和尚  定州崔禅禅师 镇州万岁和尚  襄州历村和尚 沧州米仓和尚  克符道者 桐峰庵主  虎谿庵主 覆盆庵主  杉洋庵主 云山庵主  定上座 奯上座卷第十一南岳下第七世 袁州仰山西塔穆禅师法嗣二人  吉州资福如宝禅师 鸽湖和尚 袁州仰山南塔光涌禅师法嗣二人  郢州芭蕉慧清禅师 越州清化全怤禅师 镇州保寿禅师法嗣二人  汝州西院思明禅师 镇州后保寿禅师 镇州三圣慧然禅师法嗣二人  镇州大悲和尚 缁州水陆和尚 魏府大觉禅师法嗣四人  庐州澄心旻德禅师 汝州南院和尚  庐州大觉禅师 荆州竹园山禅师 魏府兴化存奖禅师法嗣三人  汝州南院颙禅师 太行山禅房克宾禅师  守廓侍者 幽州谈空和尚法嗣一人  池州鲁祖教禅师 涿州克符道者法嗣一人  际上座南岳下第八世 郢州芭蕉慧清禅师法嗣三人  郢州兴阳清让禅师 汝州芭蕉继彻禅师  天彭词殻禅师(或本作彭州承天辞礭禅师) 汝州南院思明禅师法嗣一人  郢州兴阳归静禅师 汝州南院颙禅师法嗣二人  汝州风穴延沼禅师 汝州颕桥安禅师南岳下第九世 汝州风穴延沼禅师法嗣二人  汝州首山省念禅师 汝州广慧真禅师南岳下第十世 前安州首山省念禅师法嗣上一人  汾阳善昭禅师卷第十二南岳下第十世 前汝州首山省念禅师法嗣下九人  汝州叶县归省禅师 襄州石门聪禅师  汝州广慧元琏禅师 潭州神鼎鸿𬤇禅师  并州承天 嵩禅师 汝州首山志禅师  隋州智门罕禅师 汝州仁王评禅师  襄州鹿门慧昭山主南岳下第十一世 汾阳善昭禅师法嗣上三人  潭州兴化楚圆禅师 筠州大愚守芝禅师  滁州瑯瑘慧觉禅师卷第十三南岳下第十一世 汾阳善昭禅师法嗣下四人  舒州法华全举禅师 蕲州龙华晓愚禅师  湖州天圣浩泰禅师 南岳芭蕉谷泉庵主 汝州叶县归省禅师法嗣二人  舒州浮山法远禅师 汝州宝应法昭禅师 襄州石门慈照聦禅师法嗣五人  大乘遵禅师 润州达观昙颕禅师  襄州石门了同禅师 处州仁寿嗣珍禅师  都尉李公遵勗 汝州广慧元琏禅师法嗣一人  侍郎杨公亿南岳下第十二世 潭州兴化楚圆禅师法嗣上二人  洪州黄龙慧南禅师 袁州杨岐方会禅师卷第十四南岳下第十二世 潭州兴化楚圆禅师法嗣下三人  洪州翠岩可真禅师 洪州大宁 宽禅师  潭州道吾悟真禅师 筠州大愚守芝禅师法嗣一人  潭州云峰文悦禅师 滁州琅瑘慧觉禅师法嗣二人  越州姜山方禅师 苏州定慧信禅师南岳下第十三世 洪州黄龙慧南禅师法嗣上八人  洪州黄龙祖心禅师 洪州宝峰克文禅师  潭州云盖守智禅师 湖州报本元禅师  洪州宝峰洪英禅师 南岳福严慈感禅师  筠州黄檗胜禅师 洪州云居元祐禅师卷第十五南岳下第十三世 洪州黄龙慧南禅师法嗣下四人  蕲州开元琦禅师 吉州隆庆闲禅师  金陵保宁玑禅师  江州东林常总禅师(语见拈提) 袁州杨岐方会禅师法嗣二人  舒州白云守端禅师 建康保宁仁勇禅师 洪州翠岩可真禅师法嗣一人  潭州大偽慕喆禅师 潭州云峰文悦禅师法嗣一人  桂州崇寿齐晓禅师南岳下第十四世 洪州黄龙祖心禅师法嗣四人  洪州黄龙悟新禅师 洪州黄龙惟清净师  洪州宝峰善清禅师 鄂州黄龙明禅师 洪州宝峰克文禅师法嗣五人  洪州宝峰文准禅师  东京法云佛照杲禅师  洪州兜率从悦禅师 衢州超化静禅师  南岳上封慧和禅师卷第十六南岳下第十四世 南康军云居元祐禅师法嗣三人  洪州罗汉系南禅师 泉州南峰永程禅师  鄂州子凌山自瑜禅师 江州东林常总禅师法嗣一人  庐州开先广鉴英禅师 潭州大偽怀秀禅师法嗣一人  南岳南台允恭禅师 舒州白云守端禅师法嗣二人  蕲州五祖法演禅师 潭州云盖智本禅师南岳下第十五世 前洪州黄龙悟新禅师法嗣一人  吉州禾山方禅师 前洪州黄龙惟清禅师法嗣二人  东京天宁守卓禅师 福州鼓山本才禅师 前洪州兜率从悦禅师法嗣一人  丞相张商英 前蕲州五祖法演禅师法嗣四人  成都昭觉克勤禅师 建康蒋山慧懃禅师  舒州龙门清远禅师 潭州开福道宁禅师 潭州云盖智本禅师法嗣一人  潭州承天自承禅师 东京智海平禅师法嗣一人  东京净因继成禅师南岳下第十六世 东京天宁府卓禅师法嗣一人  湖州道场良范禅师 福州鼓山本才禅师法嗣二人  福州普贤元素禅师 泉州法石祖珍禅师 成都昭觉克勤禅师法嗣上一人  潭州大偽法泰禅师卷第十七南岳下第十六世 成都府昭觉克勤禅师法嗣下四人  临安府径山宗杲禅师 明州育王端裕禅师  平江府虎丘隆禅师 台州护国景元禅师 建康府蒋山慧懃禅师法嗣一人  韶州南华炳禅师 舒州龙门清远禅师法嗣三人  福州鼓山士珪禅师 饶州荐福道行禅师  抚州白杨法顺禅师 潭州开福道宁禅师法嗣一人  潭州大溈善果禅师南岳下第十七世 前潭州大偽法泰禅师法嗣二人  鼎州灵岩仲安禅师 潭州芙蓉清旦禅师 临安府径山宗杲禅师法嗣上五人  福州西禅鼎需禅师 福州龟山弥光禅师  福州东禅思岳禅师 福州西禅守净禅师  建州开善道谦禅师卷第十八南岳下第十七世 临安府径山宗杲禅师法嗣下九人  江州东林道颜禅师 饶州荐福道本禅师  潭州大偽法宝禅师 明州阿育王光禅师  福州雪峰蕴闻禅师 建宁府竹原元庵主  平江资寿妙总禅师 温州净居尼妙道禅师  侍郎张公九成 明州阿育王山端裕禅师法嗣二人  湖州道场法全禅师 临安府净慈师一禅师 平江府虎丘隆禅师法嗣一人  明州天童昙华禅师 台州护国景元禅师法嗣一人  台州国清行机禅师 饶州荐福道行禅师法嗣一人  泉州法石惠光禅师南岳下第十八世 前福州西禅鼎需禅师法嗣三人  温州龙翔南雅禅师 福州天王志清禅师  南剑州剑门安分庵主 福州东禅思岳禅师法嗣一人  福州鼓山宗逮禅师 福州西禅府净禅师法嗣一人  福州乾元宗颕禅师 前湖州道场法全禅师法嗣一人  常州华藏有权禅师 明州天童昙华禅师法嗣一人  明州天童咸杰禅师卷第十九 韶州六祖慧能禅师法嗣一人  吉州青原行思禅师青原下第二世 吉州青原行思禅师法嗣一人  南岳石头希迁禅师青原下第三世 南岳石头希迁禅师法嗣一十人  荆州天皇道悟禅师 澧州药山惟俨禅师  邓州丹霞天然禅师 潭州长髭旷禅师  潭州大川和尚 潮州大颠和尚  汾州石楼和尚 凤翔府佛陀逊禅师  潭州招提慧朗禅师 丁行者青原下第四世 前荆州天皇道悟禅师法嗣一人  澧州龙潭崇信禅师 前澧州药山惟俨禅师法嗣六人  澄州道吾宗智禅师 潭州云岩昙晟禅师  秀州舡子德诚禅师 宣州椑树慧省禅师  高沙弥 朗州刺史李翱 前邓州丹霞天然禅师法嗣三人  京兆翠微无学禅师 吉州孝义性空禅师  米仓和尚 前潭州长髭旷禅师法嗣一人  潭州石室善导禅师 前潭州大川和尚法嗣一人  僊天和尚卷第二十青原下第四世 潮州大颠和尚法嗣四人  漳州三平义忠禅师 马颊山本空和尚  本生和尚 侍郎文公韩愈青原下第五世 澧州龙潭崇信禅师法嗣二人  鼎州德山宣鉴禅师 洪州宝峰和尚 潭州道吾宗智禅师法嗣三人  潭州石霜庆诸禅师 潭州渐源仲兴禅师  禄青和尚 潭州云岩昙晟禅师法嗣四人  筠州洞山良价禅师 潭州神山僧密禅师  𣵠州杏山鉴洪禅师 幽溪和尚卷第二十一青原下第五世 秀州华亭舡子德诚禅师法嗣一人  澧州夹山善会禅师 京兆府翠微无学禅师法嗣五人  舒州投子大同禅师 湖州道场如讷禅师  鄂州清平令遵禅师 枣山光仁禅师  建州白云约禅师 吉州性空禅师法嗣一人  歙州茂源和尚青原下第六世 鼎州德山宣鉴禅师法嗣上二人  鄂州岩头全豁禅师 福州雪峰义存禅师卷第二十二青原下第六世 鼎州德山宣鉴禅师法嗣下三人  泉州瓦棺和尚 襄州高亭简禅师  洪州感潭资国和尚 潭州石霜庆诸禅师法嗣八人  筠州九峰道䖍禅师 台州涌泉景欣禅师  潭州云盖志元禅师 福州覆舡荐禅师  潭州大光居诲禅师 凤翔府石柱和尚  潭州文殊禅师 秀才张公拙 筠州洞山良价禅师法嗣上一十一人  抚州曹山本寂禅师 洪州云居道膺禅师  潭州龙牙居遁禅师 襄州洞山师虔禅师  抚州踈山羗仁禅师 澧州钦山文䆳禅师  京兆华严休静禅师 筠州白水本仁禅师  益州北院通禅师 洛京白马遁儒禅师  明州天童感启禅师卷第二十三青原下第六世 筠州洞山良价禅师法嗣下四人  越州乾峰和尚 筠州九峰普满禅师  蚬子和尚 幽栖和尚 澧州夹山善会禅师法嗣四人  澧州洛浦元安禅师 袁州盘龙可文禅师  抚州黄山月轮禅师 洛京韶山寰普禅师 舒州投子大同禅师法嗣三人  福州牛头微禅师 安州九嵕山和尚  东京观音岩俊禅师青原下第七世 鄂州岩头全豁禅师法嗣三人  福州罗山道闲禅师 台州瑞岩师彦禅师  怀州玄泉彦禅师 福州雪峰义存禅师法嗣上一人  福州玄沙师备禅师卷第二十四青原下第七世 福州雪峰义存禅师法嗣下一十七人  韶州云门文偃禅师 福州长庆慧稜禅师  福州安国明真禅师 漳州保福从展禅师  杭州龙𠕋德怤禅师 福州长生皎然禅师  福州鼓山神晏禅师 明州翠岩令參禅师  泉州卧龙道溥禅师 越州越山师鼐禅师  安州白兆志圆禅师 南岳金轮可观禅师  漳州报恩怀岳禅师 漳州隆寿绍卿禅师  杭州龙华灵照禅师 洛京南院和尚  太原孚上座卷第二十五青原下第七世 筠州九峰道虔禅师法嗣三人  洪州同安常察禅师 吉州禾山澄源禅师  新罗清院和尚 潭州云盖志安禅师嗣一人  新罗卧龙和尚 潭州大光居诲禅师嗣一人  潭州伏龙和尚 台州涌泉景欣禅师法嗣一人  台州六通绍禅师 潭州云盖志元禅师法嗣一人  潭州云盖志罕禅师 抚州曹山本寂禅师嗣五人  抚州金峰从志禅师 处州广利容禅师  襄州鹿门处真禅师 衡州育王弘通禅师  抚州曹山惠霞禅师 洪州云居道膺禅师法嗣八人  杭州佛日和尚 苏州永光真禅师  洪州同安丕禅师 洪州云居怀岳禅师  歙州朱溪谦禅师 池州嵆山章禅师  洪州云居简禅师 庐山归宗怀恽禅师 筠州九峰普满禅师法嗣一人  洪州同安威禅师 潭州龙牙居遁禅师法嗣二人  潭州报慈岐禅师 襄州含珠审哲禅师 襄州洞山师虔禅师法嗣二人  襄州凤凰山献蕴禅师 襄州万铜山广德禅师 抚州踈山羗仁禅师法嗣四人  筠州黄蘗慧禅师 韶州护国净困禅师  洛京长水归仁禅师 抚州大安省禅师 筠州高安白水本仁禅师法嗣一人  杭州瑞龙幻璋禅师 澧州洛浦元安禅师法嗣二人  凤翔青峰传楚禅师 蕲州乌牙彦宾禅师 袁州盘龙可文禅师法嗣一人  袁州木平善道禅师 抚州黄山月轮禅师法嗣一人  郢州桐泉和尚青原下第八世 福州罗山道闲禅师法嗣五人  婺州明招德谦禅师 吉州清平惟旷禅师  婺州金柱义昭禅师 吉州匡山和尚  西川慧和尚 怀州桐泉彦禅师法嗣一人  鄂州黄龙诲玑禅师卷第二十六青原下第八世 福州玄沙师备禅师法嗣七人  漳州罗汉桂琛禅师 福州安国惠球禅师  婺州金华国泰禅师 福州螺峰冲奥禅师  泉州睡龙禅师 天台云峰光绪禅师  天台国清师净上座 韶州云门文偃禅师法嗣一十九人  韶州白云祥禅师 岳州巴陵颢鉴禅师  隋州智门师宽禅师 襄州洞山守初禅师  韶州双峰敬钦禅师 蕲州北禅寂禅师  朗州德山圆明禅师 隋州双泉郁禅师  郢州临溪竟脱禅师 潞府妙胜臻禅师  益州香林澄远禅师 韶州云门法球禅师  潭州南台道遵禅师 南岳般若启柔禅师  信州鹅湖云震禅师 庐州天王徽禅师  深明二上座 饶州荐福古禅师 福州长庆慧稜禅师法嗣九人  泉州招庆道𭅕禅师 福州慈云光云禅师  婺州报恩宝资禅师 襄州鹫岭明远禅师  福州石佛静禅师 福州僊天守玭禅师  杭州倾心法瑫禅师 新罗龟山和尚  太傅王公延彬 漳州保福从展禅师法嗣二人  泉州招庆省僜禅师 漳州报恩禅师 福州鼓山神晏国师法嗣三人  金陵净德慧悟禅师 福州鼓山智岳禅师  建州白云时作禅师 明州翠岩令參禅师法嗣一人  杭州龙𠕋子兴禅师 泉州卧龙道溥禅师法嗣一人  漳州保福清豁禅师 洪州云居怀岳禅师法嗣一人  杨州风化令崇禅师 安州白兆志圆禅师法嗣三人  朗州大龙智洪禅师 襄州白马行霭禅师  晋州兴化师晋禅师 洪州同安丕禅师法嗣一人  洪州同安志禅师 韶州护国净果禅师法嗣一人  颕州荐福思禅师青原下第九世 婺州明招德谦禅师法嗣一人  处州报恩契从禅师 鄂州黄龙诲玑禅师法嗣二人  枣树和尚 嘉州黑水和尚 漳州罗汉桂琛禅师法嗣五人  金陵清凉文益禅师 襄州青溪洪琎禅师  抚州龙济绍修山主 金陵清凉休复禅师  衡岳南台守安禅师卷第二十七青原下第九世 潭州延寿慧轮禅师法嗣一人(师见保福)  卢山归宗道诠禅师 韶州白云祥禅师法嗣二人(师见云门)  连州保峰和尚 韶州日华和尚 吉州巴陵颢鉴禅师法嗣一人  泐潭灵澄散圣 隋州智门师宽禅师法嗣七人  江陵福昌惟善禅师 蕲州五祖师戒禅师  蕲州四祖𬤇禅师 蕲州广教怀志禅师  舒州龙门永禅师 唐州天目契满禅师  鄂州建福智通禅师 襄州洞山守初禅师法嗣三人  岳州乾明睦禅师 邓州广济通禅师  荆南府开福德贤禅师 朗州德山密禅师法嗣四人  南岳南台勤禅师 鼎州文殊应真禅师  鼎州德山慧晏禅师 鼎州文殊宽禅师 隋州双泉郁禅师法嗣一人  鼎州德山慧远禅师 江陵府奉先深禅师法嗣一人(师见云门)  天台莲华峰祥公庵主 郢州林溪敬脱禅师法嗣一人(师见云门)  西剑州凤凰智广禅师 路府妙胜臻禅师法嗣一人  潭州大溈承禅师 益州香林澄远禅师法嗣一人  隋州智门光祚禅师 洪州同安志禅师法嗣一人  鼎州梁山缘观禅师 韶州舜峰韶禅师法嗣一人(师见云门)  磁州桃园曦朗禅师青原下第十世 金陵清凉大法眼文益禅师法嗣一十三人  天台山德韶国师 金陵清凉泰钦禅师  金陵报恩玄则禅师 金陵报恩玄觉禅师  杭州报恩慧明禅师 漳州罗汉守仁禅师  金陵钟山义章禅师 金陵报恩文遂禅师  杭州永明道潜禅师 庐山归宗慧超禅师  庐山栖贤慧圆禅师 洪州百丈恒禅师  杭州灵隐清耸禅师 襄州清溪洪琎禅师法嗣一人  相州天平从禅师 蕲州五祖师戒禅师法嗣三人  洪州泐潭怀澄禅师 筠州洞山自宝禅师  复州北塔思广禅师 潭州福严良雅禅师法嗣一人  潭州北禅智贤禅师 鼎州文殊应真禅师法嗣一人  筠州洞山晓聦禅师 朗州德山慧远禅师法嗣一人(师见双泉郁都见云门)  庐山归宗善暹禅师 隋州智门光祚禅师法嗣三人  明州雪窦重显禅师 鼎州彰法灯泗禅师  潭州云盖继鹏禅师 鼎州梁山缘观禅师法嗣一人  郢州太阳警延禅师卷第二十八青原下第十一世 天台德韶禅师法嗣八人  杭州永明延寿禅师 温州僊岩安禅师  杭州五云志逢禅师 广州光圣师护禅师  杭州龙华慧居禅师 温州瑞鹿本先禅师  温州鴈荡愿齐禅师 杭州兴教洪寿禅师 金陵清凉泰钦禅师法嗣一人  洪州云居齐禅师 洪州百丈恒禅师法嗣一人  庐山栖贤澄𬤊禅师 洪州云居清锡禅师法嗣一人(师见法眼)  天台般若从进禅师 庐山归宗义柔禅师法嗣一人(师见法眼)  明州天童新禅师 庐山长安延规禅师法嗣一人(师见法眼)  潭州云盖用清禅师 洪州泐潭澄散圣法嗣二人  明州育王怀琏禅师 婺州承天惟简禅师 复州北塔思广禅师法嗣一人(师见五祖戒)  荆门军玉泉承浩禅师 潭州北禅智贤禅师法嗣一人  洪州法昌倚遇禅师 筠州洞山晓聦禅师法嗣一人  洪州云居晓舜禅师 庐山归宗善暹禅师法嗣一人  洪州云居了元禅师 明州雪窦重显禅师法嗣四人  越州天衣义怀禅师 泉州承天传宗禅师  舒州投子宗禅师 越州天衣在禅师 郢州大阳警延禅师法嗣四人  郢州兴阳剖禅师 舒州投子义青禅师  惠州罗浮如禅师 西川云顶山鹏禅师青原下第十二世 庐山栖贤澄𬤊禅师法嗣一人  湖州西余体柔禅师 洪州云居晓舜禅师法嗣二人  建康蒋山法泉禅师 处州慈云居慧禅师 越州天衣义怀禅师法嗣六人  东京法云法秀禅师 杭州佛日智才禅师  东京慧林宗本禅师 台州瑞岩子鸿禅师  真州长庐体明禅师 苏州净慧可证禅师 舒州投子义青禅师法嗣二人  东京净因道楷禅师 西京少林恩禅师卷第二十九青原下第十三世 东京法云法秀禅师法嗣一人  澧州香积用旻禅师 东京慧林宗本禅师法嗣三人  杭州净慈善本禅师 福州太平恩禅师  秀州本觉法真禅师 北京天钵重元禅师法嗣一人  西京圣善真悟禅师 东京净恩楷禅师法嗣二人  邓州丹霞淳禅师(未见录)  东京净因法成禅师青原下第十四世 杭州净慈善本禅师法嗣一人  福州雪峰思慧禅师 邓州丹霞淳禅师法嗣一人  明州天童正觉禅师青原下第十五世 福州雪峰思慧禅师法嗣一人  杭州净慈道昌禅师 明州天童正觉禅师法嗣一人  临安府净慈慧晖禅师   应化贤圣 亡名尊宿卷第三十 傅大士心王铭 志公和尚十二时歌 志公和尚十四科 三祖璨大师信心铭 真觉大师证道歌 石头和尚參同契 石头和尚草庵歌 僧亡名息心铭 赵州和尚十二时歌 罗汉琛和尚明道颂 同安察禅师十玄谈 法眼禅师三界惟心颂 澄观国师答皇太子心要 鼎州普安和尚颂

联灯会要目次(终)

No. 1557-A

楚人鬻照乘之殊于郑寘之薰桂之椟饰以翡翠缀以玫瑰郑人悦其外之泽也不吝千金争市其椟珠则还之

呜呼今之鶵僧承言滞句其类是欤

自七佛以还初无一字示人传灯广灯暨前修一时机缘虽言满宇宙圣谛第一义盖未之见也况有所谓第二句哉年祀浸辽乌焉成马密室呫嗫以打之绕为机辩以凤林楂为全提末派渺㳽直指之宗胥而为名相之学椟则为我有矣摩尼宝珠其将安在

真懒明老入木庵之室而操戈逐之深疾夫曲曲弯弯緜緜密密廼罔罗衲僧巴鼻下刃于顶𩕳上着着有出身之路者目以联灯会要锓板流通将使鏖战沙场者射人先射马擒贼先擒王然后櫜弓仆鼓坐底太平老负之心盖亦切矣

千里诒书谒余以序余闻东寺只索一颗明珠仰山当下倾一栲栳今观此书尽泄天地之宝又何止倾一拷栳也探骊颔者其毋遭神龙之悟哉虽然自颠迄末有一转语未彻根源毕竟誵讹在底处呈似大方之家必能辩出

淳熈己酉三月初吉 淡齐李泳 序

No. 1557-B

联灯录乃晦翁和尚居江心潜光室时全提机要开凿人天编集联类而成此书始唱道于泉之崇福耆衲檀信力请刊行逮迁鄮峰遂以板寘旃檀林岁壬申思忠在寂老叔侍下多举录中机缘激励乃曰此录去取简而不繁未几板为深为叹惜仆仆旋闽越二十年复来湖上搜寻故本就大报国锓梓工费二千余缗实文雅藏主相其成也敬以此录仍旧归育王寂窓塔下[凡/?/一]之无穷俾灯联𦦨续晦而复明庶有补于宗教云耳

时至元辛卯佛成道日松江淀山比丘思忠拜书

No. 1557-C

达磨西来不立文字直指人心见性成佛只要当人具决定志有大力量不思前筭后直下一刀两段到顶到底无第二见无第二人便与从上佛祖无异无別

自曹谿而下得其传者千有余数凡垂一言半句如同电拂眨得眼来新罗国裡设有方便如国家兵器不得已而用之道个抽钉拔楔解粘去缚早是项上著枷脚下著杻了也其余合作么生即得

近年已来据师位者不本宗由枝词蔓说对句押韵簇锦攒花谩人自谩不知其几学者不辨邪正相㳂袭与之俱化从上不传之旨绝无闻矣

余淳熈癸卯坐夏永嘉之中川因阅传灯广灯前辈当代诸大老录采摭其具彻向上巴鼻可以关凿人天眼目者六百余家提唱机缘问答语句拈提古今得其要妙者各逐本人章次收录离为三十卷命曰联灯会要唯临济云门二宗自汾阳昭雪窦显而下罕得其录今所编者十之二三续灯所载似无取焉当伺同志集而补之庶几后学得见前辈典刑存焉尔

然前所谓不立文字直指人心见性成佛此一络索得非文字语言乎若作文字语言会未具衲僧眼在不作文字语言会亦未具衲僧眼在毕竟如何英俊道流试请从头定当看时淳熈十年解制后五日偃谿真懒子悔明书于潜光室

No. 1557

联灯会要卷第一

过去庄严劫第九百九十八尊毗婆尸佛

偈曰

身从无相中受生  犹如幻出诸形像
幻人心识本来无  罪福皆空无所住

长阿含经云人寿八万岁佛刹利种姓拘利若父名槃头母名槃头婆提居槃头婆城坐波波罗树下成最正觉说法三会度人三十四万八千上足二一名骞茶一名提舍执事无忧子方膺

过去庄严劫第九百九十九尊尸弃佛

偈曰

起诸善业本是幻  造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风  幻出无根无实相

长阿含经云人寿七万岁佛刹利种姓拘利若父名明相母名光耀居光相城坐分陀利树下成最正觉说法三会度人二十五万上足二一名阿毗净一名三婆婆执事忍行子无量

过去庄严劫第一千尊毗舍浮佛

偈曰

假借四大以为身  心本无生因境有
前境若无心亦无  罪福如幻起亦灭

长阿含经云人寿六万岁佛刹利种姓拘利若父名善灯母名称戒居无踰城坐婆婆树下成最正觉说法二会度人一十三万上足二一名扶游一名郁多罗执事寂光子妙觉

见在贤劫第一尊拘留孙佛

偈曰

见身无实是佛见  了心如幻是佛了
了得身心本性空  斯人与佛何殊別

长阿含经云人寿四万岁佛婆罗门种姓迦叶父名记得母名善枝居安和城坐尸利沙树下成最正觉说法一会度人四万上足二一名萨尼一名毗楼执事善觉子上胜

见在贤劫第二尊拘那含牟尼佛

偈曰

佛不见身知是佛  若实有知別无佛
智者能知罪性空  坦然不怖于生死

长阿含经云人寿三万岁佛婆罗门种姓迦叶父名大德母名善胜居清净城坐乌暂婆罗门树下成最正觉说法一会度人三万上足二一名舒槃那一名郁多楼执事安和子导师

见在贤劫第三尊迦叶佛

偈曰

一切众生性清净  从本无生无可灭
即此身心是幻生  幻化之中无罪福

长阿含经云人寿二万岁佛婆罗门种姓迦叶父名梵德母名财主居波罗奈城坐尼拘律树下成最正觉说法一会度人二万上足二一名提舍一名婆罗婆执事善友子进军

见在贤刼第四尊释迦牟尼佛

偈曰

幻化无因亦无生  皆即自然见如是
诸化无非自化生  幻化无生无所畏

谨桉佛本行经云姓刹帝利父净饭王毋摩耶于无量劫护持禁戒梵行清净命终之后正念往生兜率陀天应其补处名曰护明智慧满足天寿四千岁为诸天说法教化显示法相天寿既尽遂即下生托孕摩耶夫人十月满足当春之时摩耶夫人游岚毗尼园至波罗叉树下即举右手攀其树枝菩萨从母右脇而降

又桉普耀经云佛初生刹利王家放大智光明照十方法界地涌金莲华自然捧双足东西及南北各行于七步分手指天地作大师子吼上下及四维无能尊我者

即周昭王二十四年甲寅岁四月八日也至四十二年二月八日游四门踰城出家历试邪法摧伏外道至穆王三年癸未二月八日明星现时成道为憍陈如五人转四谛法轮而证道果住世说法四十九年

后告上首迦叶云吾以清净法眼涅槃妙心实相无相微妙正法分付于汝汝当护持并𠡠阿难副贰传化无令断绝

仍说偈云法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法

复告迦叶云吾将金缕僧伽梨衣传付于汝转授补处至慈氏佛出世勿令朽坏

即于熈连河侧娑罗树间右脇累足泊然而寂实穆王五十二年壬申二月十五日也

后一千一十七年教流东土即从汉永平十年戊辰岁也

世尊初生下一手指天一手指地周行七步目顾四方云天上天下唯我独尊

云门云我当时若见一棒打杀与狗子吃贵图天下太平 琅瑘觉云可谓将此深心奉尘刹是则名为报佛恩 云峰悦云云门虽有定乱之谋且无出身之路

妙喜颂云老汉才生便着忙周行七步似颠狂赚他无院痴男女开眼堂堂入镬汤

世尊一日陞座大众才集定文殊白槌云谛观法王法法王法如是

雪窦颂云列圣丛中作者知法王法令不如斯会中若有仙陀客何必文殊下一槌

世尊因文殊至诸佛集处值诸佛各还本处唯有一女人近彼佛座入于三昧文殊白佛何此女人得近佛座而我不得佛告文殊汝但觉此女令从三昧起汝自问之文殊绕女人三匝鸣指三下乃托至梵天尽其神力而不能出世尊云假使百千文殊亦出此女人定不得下方过四十二恒河沙国土有罔明菩萨能出此女人定须臾罔明从地涌出作礼世尊世尊𠡠罔明出女人定罔明于女人前鸣指一下女子从定而起

五云云不唯文殊不能出此女子定但恐世尊也出此定不得只如教意怎生体解 夹山龄云若具奔流度刃底眼非但见这一队汉败阙乃至河沙佛祖出来也被他其或青黄不辨邪正不分只管覔女子出定玄沙道底

世尊因自恣日文殊三处度夏迦叶欲白槌摈出才举槌乃见百千万亿文殊迦叶尽其神力槌不能举世尊遂问迦叶汝欲摈那个文殊叶无对

世尊因灵山会上有五百比丘得四禅定具五神通未得法忍以宿命智通各各自见过去杀父害母及诸重罪心内怀疑于甚深法不能证入于是文殊承佛神力手握利剑持逼如来世尊谓文殊云住住不应作逆勿得害吾吾必被害为善被害文殊从本以来无有我人但以内心见有我人内心起时吾必被害即名为害于是五百比丘自悟本心如梦如幻于梦幻中无有我人乃至能生所生父母于是五百比丘同声赞叹云文殊大智士深达法源底自手握利剑持逼如来身如剑佛亦尔一相无有二无相无所为是中云何杀

世尊因文殊忽起佛见法见被世尊神力摄向二铁围山

世尊一日见文殊在门外立乃云文殊文殊何不入门来文殊云我不见一法在门外何以教我入门来

玄觉征云为复是门内语门外语

大溈喆云吾不如汝

世尊将诸圣众往第六天说大集经𠡠他方此土人间天上一切狞恶鬼神悉皆集会受佛付嘱拥护正法设有不赴者四天门王飞热铁轮追之令集既集会无有不顺佛𠡠者各發弘誓拥护正法

唯有一魔王谓世尊云瞿昙我待一切众生成佛尽众生界空无有众生名字我乃發菩提心

天衣怀云临危不变真大丈夫诸仁者作么生着得一转语与黄面瞿昙出气寻常神通妙用智慧辨才总用不着尽阎浮大地无不爱佛到这里何者是佛何者是魔还有人辨得么良久云欲识魔么开眼见明欲识佛么合眼见暗魔之与佛以柱杖子一时穿却鼻孔

妙喜代云几乎错唤儞作魔王

世尊因普眼菩萨欲见普贤不能得见乃至三度入定徧观三千大千世界觅普贤不能得见却来白佛佛云汝但于静三昧中起一念便见普贤普眼于是才起一念便见普贤向空中乘六牙白象

云居舜云作么生会云居道普眼推倒世尊世尊推倒普眼儞道普贤在甚么处

世尊一日陞座大众集定迦叶白槌云世尊说法竟世尊便下座

世尊在灵山会上拈花示众众皆默然唯迦叶破颜微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心实相无相微妙法门不立文字教外別传付嘱摩诃迦叶

妙喜颂云拈起一枝花风流出当家若言付心法天下事如麻

世尊昔至多子塔前命摩诃迦叶分座以僧伽梨围之乃告云吾有正法眼藏密付于汝汝当护持传付将来无令断绝

世尊一日陞座默然而坐阿难白槌云请世尊说法世尊云会中有二比丘犯律行我故不说法阿难以他心通观是比丘遂乃遣出世尊复默然阿难白世尊是二比丘已遣出何不说法世尊云吾誓不为声闻二乘人说法便下座

世尊同阿难行次见一古佛塔世尊作礼阿难云是甚么人塔世尊云是过去诸佛塔阿难云过去诸佛是甚么人弟子世尊云是吾弟子难云应当如是

世尊一日食时将至𠡠阿难汝当入城持钵阿难应诺世尊云汝既持铢当依过去七佛仪式阿难遂问如何是过去七佛仪式世尊召阿难阿难应诺世尊云持钵去

世尊因地布发掩泥献花于燃灯佛燃灯见布发处遂约退众乃指地云此一方地宜建一梵刹众中有一贤子长者持标于指处插云建梵刹已竟时诸天散花赞叹云庶子有大智矣

世尊九十日在忉利天宫为母说法及辞天界而下时四众八部俱往空界奉迎有莲花色比丘尼作念云我是尼身必居大僧后不若用神力变作转轮圣王千子围绕最初见佛果满其愿世尊才见便呵云莲华色比丘尼何得越大僧见吾汝虽见吾色身且不见吾法身须菩提在岩中宴坐却见吾法身

世尊因五通仙人问云世尊有六通我有五通如何是那一通世尊召云五通仙人通应诺世尊云那一通汝问我

雪窦云老胡元不知那一通却因邪打正

云峰悦云大小瞿昙被外道勘破了也有傍不肯底么出来我要问儞如何是那一通

保宁勇颂云无量劫来曾未遇如何不动到其中莫言佛法无多子最苦瞿昙那一通

世尊因长爪梵志索论义预约云我义若堕我自斩首以谢世尊云汝义以何为宗志云我义以一切不受为宗世尊云是见受否志拂袖而去行至中路有省乃谓弟子云吾当回去斩首以谢世尊弟子云人天众前幸当得胜何以斩首志云我宁于有智人前斩首不于无智人前得胜乃叹云我义两处负堕是见若受负门处麤是见不受负门处细一切人天二乘皆不知我义堕处唯有世尊诸大菩萨知我义堕回至世尊前云我义两处负堕故当斩首以谢世尊云我法中无如是事汝当回心向道

于是同五百徒众一时投佛出家证阿罗汉

天衣怀颂云是见若受破家门是见不受与谁论匾担蓦折两头脱一毫头上现乾坤

世尊因比丘问我于佛法中见处即有证处未是世尊当何所示佛云比丘某甲当何所示是汝所问

世尊因耆婆善別音响同至塚间见五髑髅世尊敲一髑髅问云此生何道云生人道又敲一云此生何道云生天道又敲一云此生何道耆婆罔措

世尊因黑齿梵志运神力以左右手擎合欢梧桐花两株来供养佛佛召仙人志应诺佛云放下著志放下左手花佛又召仙人放下著志放下左手花佛又召仙人放下著志云我今空手而立更放下个甚么佛云吾非教汝放舍其花汝当放舍外六尘内六识中六根一时放舍至无可舍处是汝免生死处志放言下悟无生法忍

世尊因调达谤佛生身陷地狱佛𠡠阿难传问云汝在地狱中安否达云我虽在地狱如三禅天乐佛又𠡠问汝还求出否达云我待世尊来即出阿难云佛是三界大师岂有入地狱分达云佛既无入地狱分我岂有出地狱分

翠岩真云亲言出亲口

世尊因异学问诸法是常耶世尊不对又问诸法是无常耶世尊亦不对异学云世尊具一切智何不对我世尊云汝之所问皆为戏论

世尊一日以随色摩尼珠问五方天王云此珠作何色天王互说异色世尊藏其珠却举手问此珠作何色天王云佛手中无珠色从何有世尊叹云汝何迷倒之甚吾将世珠示之便强说有青黄赤白吾将真珠示之便总不知时五方天王闻语悉悟道

世尊因波斯匿王圣义谛中还有世俗谛否若言其有智不应一若言其无智不应二一二之义其义云何世尊云大王汝于过去龙光佛法中曾问此义我今无说汝亦无闻无说无闻是名一义二义

翠岩真云波斯匿王善问不善答世尊善答不善问一人理上偏枯一人事上偏枯翠岩当时若见点一把火照看黄面老子面皮厚多少

世尊坐次见二人舁猪子过乃问这个是甚么其人云世尊具一切智猪子也不识世尊云也要问过

大阳延云不因世尊问洎乎忘却

世尊因乾闼婆王献乐其时山河大地尽作琴声迦叶起舜王问迦叶岂不是阿罗汉诸漏已尽何更有余习佛云实无余习莫谤法也王又抚琴三遍迦叶亦三度作舞王云迦叶作舞岂不是佛云实不曾作舞王云世尊何得妄语佛云不妄语汝抚琴山河大地草木尽作琴声岂不是王云是佛云迦叶亦复如是实不曾作舞王乃信受

修山主问澄源禅师乾闼婆王奏乐直得须弥岌峇海水腾波迦叶作舞作么生会源云迦叶过去世曾作乐人来习气未除修云须弥岌峇海水腾波又作么生源休去

法眼代云正是习气

世地因外道问昨日说何法云说定法外道云今日说何法云说不定法外道云昨日说定法今日何故说不定法云昨日定今日不定

大溈喆云非公境界

世尊因外道问云不问有言不问无言世尊据坐外道赞叹云世尊大慈大悲开我迷云令我得入作礼而去阿难白佛云外道有何所证而言得入世尊云如世良马见鞭影而行

翠岩芝云大小世尊被外道当面搽糊只如外道云令我得入要且不曾梦见既不曾梦见为甚么悟去 翠岩真云六合九有缁黄青紫一一交參咸言良久据坐不对要且不是

又举诸方拈了复云于戏假如鹙子满慈运智摛词驰神作用何益之有 雪窦云邪正不分过由鞭影 妙喜云邪正两分正由鞭影

天衣怀颂云双锋覆护两俱摧迷云从此豁然开收得劫初铃子后轻轻一振动云雷

世尊因七贤女游尸陀林一女指尸云尸在这里人在甚么处一女云作么作么诸姉谛观各各契悟感帝释散花云惟愿圣姉有何所须我当终身供给女云我家四事七珍悉皆具足唯要三般物一要无根树子一株二要无阴阳地一片三要呌不响底山谷一所帝释云一切所须我悉有之若此三般物我实无得女云汝若无此争能济人帝释罔措同往白佛佛言憍尸迦我诸弟子诸大阿罗汉悉皆不解此义唯有诸大菩萨乃解此义

世尊成道后在逝多林树下跏趺而坐有二商人以五百乘车经过林畔有二车牛不行商人怪讶山神报云林中有圣人成道逾四十九日未食汝当供养商人入林果见一人端坐不动遂问云为是梵王耶帝释耶山神耶河神耶世尊微笑举袈裟示之商人作礼陈供养

世尊一日于涅槃会上以手摩胷告大众云汝等善观吾紫摩金色之身瞻仰取足勿令后悔若谓吾灭度非吾弟子若谓吾不灭度亦非吾弟子时百万亿众悉皆悟道

云峰悦云然则膏肓之门不足以發药云峰今日且作死马医汝等诸人皮下还有血么

世尊临入涅槃文殊请佛再转法轮世尊咄云文殊吾四十九年住世未甞说一字汝请吾再转法轮是吾曾转法轮耶

世尊已入涅槃迦叶后至世尊乃于椁中露双趺示之迦叶作礼请如来以三昧火而自阇维即时金棺从七宝床升举绕拘尸罗城七迊却还本处化火光三昧而自焚之

竺乾诸大贤圣(凡二十五)

文殊大士一日令善财采药云是药者采将来善财徧采无不是药却来白云无不是者文殊云是药者采将来善财拈一枝草度与文殊文殊提起示众云此药能杀人亦能活人

大溈喆云善财能采文殊善用非但𥨊疾毗耶直饶尽大地人抱必死之疾到文殊所教伊个个脱体而去何故解用不须霜刃剑延龄何必九还丹

文殊大士谓善住意天子言汝今若能违背诸佛毁谤法僧吾即同汝如是梵行天子言大士今何故复如是语大士言天子如汝意者以何为佛天子言如如法界我言是佛大士言汝意云何如如法界可染著乎天子言弗也大士言以是义故我如是说汝今若能毁背佛法吾将同汝如是梵行

文殊问庵提遮女云生以何为义女云生以不生生为生义文殊云如何是生以不生生为生义女云若能明知地水火风四缘未甞自得有所和合而能随其所宜以为生义

文殊又问死以何为义女云死以不死死为死义文殊云如何是死以不死死为死义女云若能明知地水火风四缘未甞自得有所离散而能随其所宜以为死义

天亲菩萨从弥勒内宫下无著问经云人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲云只说这个法只是梵音清雅令乐闻

天衣怀云弥勒已是错说天亲已是错传山僧今日将错就错与儞诸人注破良久云谛听谛听向下文长付在来日

利益菩萨白燃灯佛我欲得阿耨菩提唯愿世尊教示我令速成菩提佛言利益汝观此法何者是法是汝所问

天竺有一上首菩萨作一乞士入城乞食次时有比丘恒伽谓乞士言汝从何来云我从真实中来又问何谓真实云寂灭故名真实又问寂灭相中有所求耶无所求耶云无所求又问无所求者何用求耶云无所求中吾欲求之又问无所求中何用求耶答有所求者一切皆空得者亦空著者亦空实者亦空求者亦空语者亦空问者亦空寂灭涅槃一切虗空界分亦复皆空吾为如是空法而求真实

维摩会上三十二菩萨各说不二法门文殊云我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门文殊又问维摩维摩默然文殊叹云乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门

保福展云大小维摩被文殊一坐直至如今起不得 雪窦云维摩道甚么 又云勘破了也

琅瑘觉云文殊赞善也是杓卜听虗声维摩默然汝等诸人不得钻龟打瓦

维摩因须菩提持钵到门取钵满盛香饭谓尊者云若能于法等者于食亦等乃至入诸邪见不到彼岸住于八难不得无难同于烦恼离清净法汝得无诤三昧一切众生亦得是定其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道为与众魔同一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异于一切众生而有怨心谤于佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食须菩提闻此语忙然不知以何答置钵欲去

须菩提说法帝释雨花须菩提乃问此花从天得耶从地得耶从人得耶帝释皆云弗也须菩提云从何而得帝释举起手菩提云如是如是

须菩提在岩间宴坐诸天雨花赞叹尊者云空中赞叹者复是何人天云我是梵天敬重尊者善说般若尊者云我于般若未甞说一字汝云何赞叹天云如是尊者无说我乃无闻无说无闻是真说般若

雪窦云避喧求静处世未有其方 在岩间宴坐也被这一队汉搽糊更有这老汉把不定问空中雨花赞叹复是何人早败阙了也我重尊者善说般若恶水蓦头泼又云我于般若未甞说一字草里汉尊者无说我乃无闻识甚好恶总似这般汉何处有今日

复召大众云雪窦幸是无事人儞来这里覔甚么以拄杖一时趂下

舍利弗问天女汝何不转却女身云我从十二年求女人相了不可得当何所转

即时天女以神通力变舍利弗作天女乃化身如舍利弗却问舍利弗汝何不转却女身舍利弗言我今不知何轮而变为女身

舍利弗因入城遥见月上女出城舍利弗心口思惟此姉见佛不知得忍否我试问之才近前便问甚么处去女云如舍利弗与么去弗云我方入城汝当出城云何言如舍利弗与么去女云诸佛弟子当依何住舍利弗云诸佛弟子当依大涅槃而住女云诸佛弟子既依大涅槃而住我如舍利弗与么去

舍利弗问须菩提梦中说六波罗密与觉时同异须菩提言此义深远吾不能说会中有弥勒大士汝往彼问

雪窦云当时若不放过随后与一劄谁名弥勒谁是弥勒者便见冰消瓦解

富楼那问佛清净本然云何忽生山河大地

瑯瑘觉云山僧即不然清净本然云何忽生山河大地 荐福信云先行不到末后太过

首楞严云吾不见时何不见吾不见之处若见不见自然非彼不见之相若不见吾不见之地自然非物云何非汝

雪窦颂云全象全牛翳不殊从来作者共名模如今要见黄头老刹刹尘尘在半途

宾头卢尊者因阿育王问承闻尊者亲见佛来是否尊者以手䇿起眉云会么云不会者云阿耨达池龙王曾请佛斋吾是时预其数

翠岩真云且道甚么处见直饶雪天漂渺湖光淡荡且莫说梦

大溈喆云无忧王虽饭三万大阿罗汉要且不识宾头卢当时待他䇿起眉毛云会么便与作礼非唯识宾头卢亦乃同參古佛

善财因毗目仙人执其手善财自见其身往十方佛刹微尘数诸佛所乃至经不可说不可说微尘数劫时仙人放手善财即见自身还在本处

善财參五十三员善知识末后到弥勒阁前见楼阁门闭瞻仰赞叹见弥勒从別处来善财作礼云愿楼阁门开令我得入寻时弥勒至善财前弹指一声楼阁门开善财入阁门即闭见百千万亿楼阁一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前

善财因无著问我欲见文殊何者即是财云汝發一念心清净即是无著云我發一念心清净为甚么不见财云是真见文殊

善住天子白文殊云可共往如来所咨决未受亦同此时如法问难文殊云儞莫分別取著如来天子云如来今在何所令我莫著文殊云只在目前天子云若如是者我何不见文殊云汝若一切不见是名真见如来天子云若见在前云何戒我莫取著如来文殊云汝今见前何有天子云有虗空界文殊云如来者虗空界是虗空界即是如来此中无有一物可分別者

殃崛摩罗因持钵至一长者家值妇人产难子母未分者云瞿昙弟子汝为至圣当有何法能免产难殃崛语长者云我乍入道未知此法待我回问世尊却来相报及返白佛佛告殃崛汝速去报言我自从贤圣法来未曾杀生殃崛往告妇人闻之当下分免

妙喜颂云华阴山前百尺井中有寒泉彻骨冷谁家女子来照影不照其余照斜领

月氏国王闻罽宾国有一尊者曰祇夜多有大名称即与群臣往彼国礼见问法修敬毕请尊者为开演尊者云大王时来好道今去亦如来时

紧那罗王奏无生乐供养佛乃𠡠有情无情俱随王去若有一物不随王去即去佛处不得

无厌足王入大寂定乃𠡠有情无情皆顺于王若有一物不顺于王即入大寂定不得

障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨覔起处不得忽一日得见乃问云汝当依何而住我一千年覔汝起处不得齐云我不依有住而住不依无住而住如是而住

法眼云障蔽魔王不见金刚齐即且从只如金刚齐还见障蔽魔王么

城东有一老母与佛同生而不欲见佛每见佛来即便回避虽然如此回顾东西总皆是佛遂以手掩其面十指掌中亦总是佛

庵婆提遮女问文殊云明知生是不生之义为甚么被生死之所流转文殊云其力未充

有一聚落毒龙所居时五百尊者往彼降之不得有一异方尊者弹指一声其龙即降

瑯瑘觉云若据教乘自有科判山僧即不然只这弹指也不消得虽然如是且莫困鱼止箔钝鸟栖芦

西天祖师

初祖摩诃大迦叶(凡三)

分座传衣世尊示灭结集法藏斥出阿难未尽诸漏阿难遂于毕钵岩前磐陀石上坐至中夜得证道果即现神通透石而入

迦叶后付法眼而说偈云法法本来法无法无非法何于一法中有法有不法

有外道问如何是我我祖云覔我者是汝我外道云这个是我我师我何在祖云汝问我覔

祖踏泥次有沙弥问尊者何得自为祖云我若不为谁为我为

法眼云我当时若见拽来踏泥

二祖阿难尊者(凡三)

祖一日白佛云今日入城见一奇特事佛云见何奇特事祖云入城时见一攒乐人作舞出城总见无常佛云我昨日入城亦见一奇特事祖云未审见何奇特事佛云我入城时见一攒乐人作舞出城时亦见一攒乐人作舞

祖问迦叶云师兄世尊传金襕袈裟外別传个甚么迦叶召阿难祖应诺迦叶云倒却门前刹竿著

汾阳昭云不问那知

翠岩芝云千年无影树今时没底靴

祖大事既办诣常水河化为金地集诸圣众顾得道弟子商那和修付正法眼说偈云本来付有法付了言无法各各须自悟悟了无无法

三祖商那和修尊者(凡一)

问优婆毱多云汝年几耶我年十七祖云汝身十七耶性十七耶云师发已白为发白耶心白耶祖云但发白非心白尔云我身十七非性十七祖知是法器

后付法眼而说偈云非法亦非心无心亦无法说是心法时是法非心法

四祖优婆毱多尊者(凡二)

祖访一比丘尼才入门便触撒钵盂尼云佛在日六群比丘甚是麤行数来我舍尚不如此尊者绍继祖位人得与么麤行

汾阳昭代云已知错误

祖说法度人筹盈石室有长者子曰众香投祖出家祖问汝心出家耶身出家耶云我自出家非为身心祖云不为身心复谁出家云夫出家者无我我故心不生灭心不生灭即是常道故诸佛亦常心无形相其体亦然祖云汝当大悟心自通达即为剃度易名提多迦遂付法眼而说偈云心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法

五祖提多迦尊者(凡一)

有弥遮迦者见师慈相即悟宿因乃弃仙术而求圣果请问祖云我于仙道更无进趣唯守虗静不达至理祖云佛言修仙敬学小道似绳牵汝可自知之若弃小流顿归大海当证无生弥遮迦闻语豁然契悟

后付法眼而说偈云通达本法心无法无非法悟了同未悟无悟亦无法

六祖弥遮迦尊者(凡一)

道化北天有婆须蜜者手提酒器逆问祖云师何方来欲往何所祖云从自心来欲往无所云师识我手中物否祖云此是触器而负净者云还识我否祖云我即不识识即非我汝当称名吾后示汝本因云我姓波罗堕名婆须密祖云佛记汝当绍祖位即与剃度顿悟宿因

后付法眼而说偈云无心无可说说得不名法若了心非心始解心心法

七祖婆须蜜尊者(凡一)

游行诸国说法度人有一智者自称佛陀难提谓祖云我欲与师论义祖云义即不论论即不义若拟论义终非义论难提即悟本心投祖出家

后付法眼而说偈云心同虗空界示等虗空法证得虗空时无是无非法

八祖佛陀难提尊者(凡一)

智慧滔渊捷辩无碍有伏䭾密多者作礼问云父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁是最道者祖云汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离伏䭾闻是偈顿悟佛理祖与剃度

后付法眼而说偈云虗空无内外心法亦如是若了虗空故是达真如理

九祖伏䭾密多尊者(凡一)

生来五十年唯坐一床口不曾言足不曾履闻偈悟道传法度生

有难生者投师出家长坐不卧通达法性

祖付法眼而说偈云真理本无名因名显真理受得真真法非真亦非偽

十祖脇尊者(凡一)

处胎六十年神珠梦应诞生之日满室光明出家得道

至一林中有富那夜奢者恭敬合掌而立祖前祖问汝从何来云我心非往祖云汝住何处云我心非止祖云汝不定耶云诸佛亦然祖云汝非诸佛云诸佛亦非祖知是法器即与剃度

付法说偈云真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止

联灯会要卷第一


校注

改每卷头目次作总目而置于卷首 临溪竟本文作林溪敬
[A1] [-]【CB】禅【卍续】
[A2] 澧【CB】沣【卍续】(cf. X79n1557_p0171c16; T51n2076_p0317a06; T51n2076_p0317b12 )
[A3] 櫜【CB】[壹-豆+(?/呆)]【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 昧【CB】味【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 洎【CB】泊【卍续】(cf. X66n1296_p0015c17)
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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