指月录卷之六

旁出法嗣

▲僧那禅师

姓马氏少而神隽年二十一讲礼易于东海听者如市一遇二祖遂投出家自是手不执笔尽弃世典惟一衣一钵一坐一食奉头陀行后谓门人慧满曰祖师心印非专苦行但助道耳若契本心發随意真光之用则苦行如握土成金若惟务苦行而不明本心为憎爱所缚则苦行如黑月夜履于险道汝欲明本心者当审谛推察遇色遇声未起觉观时心何所之是无耶是有耶既不堕有无处所则心珠独朗常照世间而无一尘许间隔未甞有一刹那顷断续之相满后亦奉头陀行惟蓄二针冬则乞补夏则舍之心无怖畏睡而不梦常行乞食所至伽蓝则破柴制履住无再宿贞观十六年于洛阳善会寺侧宿古墓中遇大雪旦入寺见昙旷法师旷怪所从来满曰法有来耶旷遣寻来处四边雪积五尺许旷曰不可测也甞示人曰诸佛说心令知心相虗妄今乃重加心相深违佛意又增论议殊乖大理后于陶冶中无疾坐化

▲向居士

幽栖林野木食磵饮北齐天保初闻二祖盛化乃致书曰影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不知声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而觅影离众生而求佛果喻默声而求响故知迷悟一涂愚智非別无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则争论起矣幻化非真谁是谁非虗妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谒聊申此意伏望答之二祖回示曰备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈申辞措笔作斯书观身与佛不差別何须更觅彼无余居士捧披祖偈乃申礼觐密承印记

▲牛头山法融禅师

年十九学通经史寻阅大部般若晓达真空忽一日叹曰儒学世典非究竟法般若真观出世舟航遂隐茅山投师落发后入牛头山幽栖寺北岩之石室有百鸟衔花之异唐贞观中四祖遥观气象知彼山有异人乃躬自寻访问寺僧此间有道人否曰出家儿那个不是道人祖曰阿那个是道人僧无对別僧曰此去山中十里许有一嬾融见人不起亦不合掌莫是道人么祖遂入山见师端坐自若曾无所顾祖问曰在此作甚么师曰观心祖曰观是何人心是何物师无对便起作礼曰大德高栖何所祖曰贫道不决所止或东或西师曰还识道信禅师否祖曰何以问他师曰向德滋久冀一礼谒祖曰道信禅师贫道是也师曰因何降此祖曰特来相访莫更有宴息之处否师指后面曰別有小庵遂引祖至庵所绕庵惟见虎狼之类祖乃举两手作怖势师曰犹有这个在祖曰这个是甚么师无语少选祖却于师宴坐石上书一佛字师睹之竦然祖曰犹有这个在师未晓乃稽首请说真要祖曰夫百千法门同归方寸河沙妙德总在心源一切戒门定门慧门神通变化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道虗旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无阙少与佛何殊更无別法汝但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪嗔莫怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶行住坐卧触目遇缘总是佛之妙用快乐无忧故名为佛师曰心既具足何者是佛何者是心祖曰非心不问佛问佛非不心师曰既不许作观行于境起时心如何对治祖曰境缘无好丑好丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任徧知汝但随心自在无复对治即名常住法身无有变异吾受璨大师顿教法门今付于汝汝今谛受吾言只住此山向后当有五人达者绍汝玄化

僧问南泉牛头未见四祖时为甚百鸟衔花供养泉云只为步步踏佛阶梯僧云见后为甚么不来泉云直饶不来犹较王老师一线道 云门举云南泉只解步步登高不解从空放下僧问如何是步步登高门云香积世界如何是从空放下门云填沟塞壑 僧问老宿牛头未见四祖时如何曰如条贯叶云见后如何曰秋夜纷纷 僧问赵州牛头未见四祖时如何州曰饱柴饱水曰见后如何曰饱柴饱水 一尊宿答前两问皆云贼不打贫儿家

住后法席之盛拟黄梅唐永徽中徒众乏粮师往丹阳缘化去山八十里躬负米一石八斗朝往暮还供僧三百二时不阙三年邑宰萧元善请于建初寺讲大般若经听者云集至灭静品地为之震动 博陵王问曰境缘色發时不言缘色起云何得知缘乃欲息其起师曰境色初發时色境二性空本无知缘者心量与知同照本發非發尔时起自息抱暗生觉缘心时缘不逐至如未生前色心非养育从空本无念想受言念生起發未曾起岂用佛教令问曰闭目不见色境虑乃便多色既不关心境从何处發师曰闭目不见色内心动虑多幻识假成用起名终不过知色不关心心亦不关人随行有相转鸟去空中真问曰境發无处所缘觉了知生境谢觉还转觉乃变为境若以心曳心还为觉所觉从之随随去不离生灭际师曰色心前后中实无缘起境一念自疑忘谁能计动静此知自无知知知缘不会当自检本形何须求域外前境不变谢后念不来今求月执玄影讨迹逐飞禽欲知心本性还如视梦里譬之六月水处处皆相似避空终不脱求空复不成借问镜中像心从何处生问曰恰恰用心时若为安隐好师曰恰恰用心时恰恰无心用曲谈名相劳直说无繁重无心恰恰用常用恰恰无今说无心处不与有心殊问曰智者引妙言与心相会当言与心路別合则万倍乖师曰方便说妙言破病大乘道非关本性谈还从空化造无念为真常终当绝心路离念性不动生灭无乖误谷响既有声镜像能回顾问曰行者体境有因觉知境亡前觉及后觉并境有三心师曰境用非体觉觉罢不应思因觉知境亡觉时境不起前觉及后觉并境有三迟问曰住定俱不转将为正三昧诸业不能牵不知细无明徐徐蹑其后师曰复闻別有人虗执起心量三中事不成不转还虗妄心为正受䌸为之净业障心尘万分一不了说无明细细习因起徐徐名相生风来波浪转欲静水还平更欲前涂说恐畏后心惊无念大兽吼性空下霜雹星散秽草摧纵横飞鸟落五道定纷纶四魔不前却既如猛火燎还如利剑斫问曰赖觉知万法万法本来然若假照用心只得照用心不应心里事师曰赖觉知万法万法终无赖若假照用心应不在心外问曰随随无拣择明心不现前复虑心暗昧在心用功行智障复难除师曰有此不可有寻此不可寻无拣即真择得暗出明心虑者心冥味存心托功行(五灯作可)论智障难至佛方为病问曰折中消息间实亦难安怗自非用行人此难终难见师曰折中欲消息消息非难易先观心处心次推智中智第三照推者第四通无记第五解脱名第六等真偽第七知法本第八慈无为第九徧空阴第十云雨被最尽彼无觉无明生本智镜像现三业幻人化四衢不住空边尽当照有中无不出空有内未将空有俱号之名折中折中非言说安怗无处安用行何能决问曰別有一种人善解空无相口言定乱一复道有中无同证用常寂知觉寂常用用心会真理复言用无用智慧方便多言乱与理合如如理自如不由识心会既知心会非心心复相泯如是难知法永劫不能知同此用心人法所不能化师曰別有证空者还如前偈论行空守寂灭识见暂时翻会真是心量终知未了原又说息心用多智疑相似良由性不明求空具劳已永劫住幽识抱相多不知放光便动地于彼欲何为问曰前件看心者复有罗縠难师曰看心有罗縠幻心何待看况无幻心者从容下口难问曰久有大基业心路差互间得觉微细障即达于真际自非善巧师无能决此理仰惟我大师当为开要门引导用心者不令失正道师曰法性本基业梦境成差互实相微细身色心常不悟忽逢混沌士哀怨愍群生托疑广设问抱理内常明生死幽径彻毁誉心不惊野老显分答法相媿来仪蒙發群生药还如色性为 显庆元年邑宰萧元善请住建初师辞不克遂命入室上首智岩付嘱法印将下山谓众曰吾不复践此山矣时鸟兽哀号踰月不止庵前有四大桐树仲夏之月忽然凋落明年正月二十三日不疾而逝窆于鸡笼山

▲牛头山智岩禅师

曲阿华氏子弱冠智勇过人隋大业中为郎将常以弓挂滤水囊随所至自汲用累立战功年四十遂乞出家入舒州皖公山从宝月禅师一日宴坐睹异僧身长丈余谓之曰卿八十生出家宜加精进言讫不见甞在谷中入定山水暴涨师怡然不动其水自退有猎者遇之遂改过修善复有昔同从军者二人闻师隐遯共入山寻之既见谓曰郎将狂耶何为住此师曰我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫声贪荣流转生死何由自出二人感叹而去师后谒融禅师發明大事甞谓师曰吾受信大师真诀所得都亡设有一法胜过涅槃吾说亦如梦幻夫一尘飞而翳天一芥堕而覆地汝今已过此见我复何云

▲牛头山智威禅师

得法于法持禅师法持岩公法孙也师甞有偈示门人慧忠曰莫系念念成生死河轮回六趣海无见出长波忠答曰念想由来幻性自无终始若得此中意长波当自止师又示偈曰余本性虗无缘妄生人我如何息妄情还归空处坐忠答曰虗无是实体人我何所存妄情不须息即泛般若船师知其了悟遂付法初忠才见师师即曰山主来也及忠甞出參访师院中凌霄藤盛夏尽萎左右欲伐之师曰不可忠还则复茂矣忠还果然既授法出居延祚寺奉法益严生平一衲不易器用惟一铛甞有供僧谷两廪盗者窥伺虎为守之县令张逊至山谒忠问有阿弟子曰有三五人逊曰可得见乎忠敲禅床三虎哮吼而出逊惊怖而退其神迹颇多不具载有安心偈曰人法双净善恶两忘直心真实菩提道场大历四年六月十五日集僧布萨讫命侍者净发浴身至夜有瑞云覆其精舍天乐四闻诘旦怡然坐化风雨遽作震折林木复有白虹贯于岩壑五年春茶毗获舍利不可胜计

▲安国玄挺禅师

初參威禅师侍立次有讲华严僧问真性缘起其义云何威良久师遽召曰大德正兴一念问时是真性中缘起其僧言下大悟

妙喜云一念未兴时不可无缘起也或云一念未兴唤甚么作缘起我也只要汝恁么道

▲天柱崇慧禅师

僧问达磨未来此土时还有佛法也无师曰未来且置即今事作么生曰某甲不会乞师指示师曰万古长空一朝风月僧无语师复曰阇黎会么曰不会师曰己分上作么生干他达磨来与未来作么他家来大似卖卜汉见汝不会为汝锥破卦文才生吉凶尽在汝分上一切自看僧曰如何是解卜底人师曰汝才出门时便不中也 问亡僧迁化向甚么处去也师曰灊岳峰高长积翠舒江明月色光辉

▲径山道钦禅师

马祖令人送书到书中作一圆相师發缄于圆相中著一点却封回

忠国师云钦师犹被马师惑 径山杲云马师仲冬严寒钦师孟夏渐热虽然寒热不同彼此不失时节忠国师因甚却道钦师犹被马师惑还委悉么无风荷叶动决定有鱼行 雪窦云径山被惑且置若将呈似国师別作个甚么伎俩免被惑去有老宿云当时坐却便休亦有道但与㓰破若与么只是不识羞敢谓天下老师各具金刚眼睛广作神通变化还免得么雪窦见处也要诸人共知只这马师当时画出早是自惑了也

师在唐代宗宫中见代宗来起立宗曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道

妙喜云不向四威仪中又如何见国一

崔赵公问弟子出家得否师曰出家乃大丈夫之事非将相之所能为崔于是有省

▲天台山云居智禅师

甞有华严院僧继宗问见性成佛其义云何师曰清净之性本来湛然无有动摇不属有无净秽长短取舍体自翛然如是明见乃名见性性即佛佛即性故曰见性成佛曰性既清净不属有无因何有见师曰见无所见曰既无所见何更有见师曰见处亦无曰如是见时是谁之见师曰无有能见者曰究竟其理如何师曰汝知否妄计为有即有能所乃得名迷随见生解便堕生死明见之人即不然终日见未甞见求名处体相不可得能所俱绝名为见性曰此性徧一切处否师曰无处不徧曰凡夫具否师曰上言无处不徧岂凡夫而不具乎曰因何诸佛菩萨不被生死所拘而凡夫独萦此苦何曾得徧师曰凡夫于清净性中计有能所即堕生死诸佛大士善知清净性中不属有无即能所不立曰若如是说即有能了不了人师曰了尚不可得岂有能了人乎曰至理如何师曰我以要言之汝即应念清净性中无有凡圣亦无了不了人凡之与圣二俱是名若随名生解即堕生死若知假名不实即无有当名者又曰此是极究竟处若云我能了彼不能了即是大病见有净秽凡圣亦是大病作无凡圣解又属拨无因果见有清净性可栖止亦大病作不栖止解亦大病然清净性中虽无动摇且不坏方便应用及兴慈运悲如是兴运之处即全清净之性可谓见性成佛矣继宗踊跃礼谢而退

▲鸟窠道林禅师

见秦望山长松盘屈如盖遂栖止其上故谓之鸟窠禅师复有鹊巢于其侧自然驯狎亦目为鹊巢和尚有侍者会通一日欲辞去师问曰汝今何往对曰会通为法出家和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去师曰若是佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法师于身上拈起布毛吹之通遂领悟玄旨

大溈秀云可惜这僧认他口头声色以当平生不知自己光明盖天盖地妙喜曰恁么批判也未梦见鸟窠在 泐潭准和尚因侍者告辞书偈授之云鸟窠吹布毛老婆为侍者今古道虽同宝峰不然也二月三月时和风满天下在处百花开远近山如畵岐路春禽鸣高岩春水泻头头三昧门虗明周大野好个真消息书送汝归舍衲僧末后句嘘是何言欤 通后居招贤寺茂龄为六宫使唐德宗甚眷遇春时见昭阳宫华卉敷荣方玩赏间忽闻空中有声曰虗幻之相开谢不停能坏善根仁者安可嗜之通遂感动哀恳德宗求出家笃留不可遂赐归因韬光法师而诣林公不纳通乞韬光坚白曰通七岁蔬食十一受五戒今年二十有二而志不缘世法竝未甞娶今特以欲出家而休官向愿甚确乞师拯度林公乃与披剃受具通居常卯斋昼夜精进诵大乘经而习安般三昧未几得法后因武宗废教入山深遯莫知所如俗姓吴氏名元卿杭州人

初师自径山归至孤山永福寺有辟支佛塔时道俗共为法会师振锡而入韬光法师问曰此之法会何以作声师曰无声谁知是会 白居易守杭时入山谒师问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚白曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识性不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行白曰三岁孩儿也解恁么道师曰三岁孩儿虽道得八十老人行不得白作礼而退

耆域者天竺神僧也晋惠末至洛阳神通显著有高足僧竺法行请域说法域曰众集乃可法行乃集众域陞座曰守口摄身意慎勿犯诸恶修行一切善如是得度世已便默法行复请曰愿上人为授所未闻如斯偈义八岁童子亦已谙诵域笑曰八岁虽诵百岁不行诵之何益人皆知敬得道者不知行之自得道悲夫吾言虽少行者益多也

长庆四年二月十日告侍者曰吾今报尽言讫坐亡

有云名圆修者或师谥耶

▲嵩岳慧安国师

得法黄梅徧历名胜至嵩少云是吾终焉之地也自尔禅者辐辏有坦然怀让二僧来參问曰如何是祖师西来意师曰何不问自己意曰如何是自己意师曰当观密作用曰如何是密作用师以目开合示之然于言下知归让乃即谒曹溪 初隋炀帝甞征师不赴及唐高宗征师亦不赴武后时以师礼迎师至辇下后甞问师甲子多少师曰不记后曰何不记耶师曰生死之身其若循环环无起尽焉用记为况此心流注中间无间见沤起灭者乃妄想耳从初识至动相灭时亦只如此何年月可记乎后稽颡信受中宗即位益加钦礼神龙三年辞归嵩岳三月三日嘱门人曰吾死将尸向林中待野火焚之俄尔万回公来见师猖狂握手言论旁侍倾耳都不体会至八日闭户偃身而寂春秋一百二十八门人遵旨舁置林中果野火自然阇维得舍利八十粒先天二年建浮图供奉

▲寿州道树禅师

得法于北宗秀卜寿州三峰山结茅而居常有野人服色素朴言谈诡异时忽化作佛及菩萨罗汉天仙等形或放神光或呈声响师之学徒睹之皆不能测如此涉十年后寂无形影师告众曰野人作多色伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽

▲嵩岳破灶堕和尚

不称名氏言行叵测隐居嵩岳山坞有庙甚灵殿中惟安一灶远近祭祀不辍烹宰物命甚多师一日领侍僧入庙以杖敲灶三下曰此灶只是泥瓦合成圣从何来灵从何起恁么烹宰物命又打三下灶乃倾破堕落须臾有一人青衣峩冠设拜师前师曰是甚么人曰我本此庙灶神久受业报今日蒙师说无生法得脱此处生在天中特来致谢师曰是汝本有之性非吾强言神再礼而没少选侍僧问曰某等久侍和尚不蒙示诲灶神得甚么径旨便得生天师曰我只向伊道是泥瓦合成別也无道理为伊侍僧无言师曰会么僧曰不会师曰本有之性为甚么不会侍僧等乃礼拜师曰破也破也堕也堕也

后义丰禅师举似安国师安叹曰此子会尽物我一如可谓如朗月处空无不见者难搆伊语脉丰问曰未审甚么人搆得他语脉安曰不知者

僧问物物无形时如何师曰礼即唯汝非我不礼即唯我非汝其僧乃礼谢师曰本有之物物非物也所以道心能转物即同如来

▲嵩岳元珪禅师

伊阙人姓李氏得法安国师隐于岳之庞坞一日有神人率群从谒师师睹其貌奇伟非常乃问曰善来仁者胡为而至彼曰师宁识我耶师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分別耶彼曰吾此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又安能生死吾耶神稽首曰我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子师即为张座秉罏正几曰付汝五戒若能奉持即应曰能不能即曰否曰谨受教师曰汝能不婬乎曰我亦娶也师曰非谓此也谓无罗欲也曰能师曰汝能不盗乎曰何乏我也焉有盗取哉师曰非谓此也向而福淫不供而祸善也曰能师曰汝能不杀乎曰实司其柄焉曰不杀师曰非谓此也谓有滥误疑混也曰能师曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎师曰非谓此也谓先后不合天心也曰能师曰汝不遭酒败乎曰能师曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休信此则虽娶非妻也虽向非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也若能无心于万物则罗欲不为婬福淫祸善不为盗滥误疑混不为杀先后违天不为妄惽荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我孰为戒哉神曰我神通亚佛师曰汝神通十句五能五不能佛则十句七能三不能神疎然避席跪启曰可得闻乎师曰汝能戾上帝东天行而西七曜乎曰不能师曰汝能夺地祇融五岳而结四海乎曰不能师曰是谓五不能也佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无缘亦是一期众生界本无增减(传灯作且)无一人能主其(传灯作有)有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法尔神曰我诚浅昧未闻空义师所授戒我当奉行今愿报慈德效我所能师曰我观身无物观法无常块然更有何欲耶神曰师必命我为世间事展我小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者师曰无为是无为是神曰佛亦使神护法师宁隳叛佛耶愿随意垂诲师不得已而言曰东岩寺之障莽然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰已闻命矣然昬夜必有喧动愿师无骇即作礼而去师门送而目观之见仪卫逶迤如王者之状其夕果有暴风吼雷栋宇摇荡师曰神言征矣众可无怖诘日和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植师谓其徒曰毋令外知人将妖我开元四年丙辰岁嘱门人曰吾始居寺东岭吾灭汝必置吾骸于彼言讫若委蜕焉

▲终南山惟政禅师

得法于普寂结庐太乙唐文宗嗜蛤蜊海民供甚劳一日御馔中有擘不张者帝以其异即焚香祷之乃开见菩萨形仪梵相具足遂贮以金粟檀合赐兴善寺令僧众瞻礼问群臣曰斯何祥也或奏师可备顾问乃召师问其事师曰臣闻物无虗应此乃启陛下之信心耳故契经云应以此身得度者即现此身而为说法帝曰菩萨身已现第未闻说法师曰陛下睹此为常耶非常耶信耶非信耶帝曰希有之事朕深信焉师曰陛下已闻说法竟帝大悦诏天下寺院各立观音像留师内道场师累乞归乃诏住圣寿寺武宗甫即位师忽入终南隐居人问何故曰吾避仇矣后阇维収舍利四十九粒而建塔焉

▲嵩山峻极和尚

僧问如何是修善行人师曰担枷带鎻曰如何是作恶行人师曰修禅入定曰某甲浅机请师直指师曰汝问我恶恶不从善汝问我善善不从恶僧良久师曰会么曰不会师曰恶人无善念善人无恶心所以道善恶如浮云俱无起灭处僧于言下大悟后破灶堕闻举乃曰此子会尽诸法无生

妙喜曰争奈在髑髅前作妄想何

▲司空山本净禅师

绛州人张氏子幼岁披缁于曹溪受记住司空山后因唐玄宗中使杨光庭采常春藤至山见师议论超远还奏阙庭诏至内道场与两街名僧硕学扬佛理有远禅师者问曰禅师所见以何为道师曰无心是道远曰道因心有何得言无心是道师曰道本无名因心名道心名若有道不虗然穷心既无道凭何立二俱虗妄总是假名远曰禅师见有身心是道已否师曰山僧身心本来是道远曰适言无心是道今又言身心本来是道岂不相违师曰无心是道心泯道无心道一如故言无心是道身心本来是道道亦本是身心身心本既是空道亦穷源无有远曰观禅师形质甚小却会此理师曰大德只见山僧相不见山僧无相见相者是大德所见经云凡所有相皆是虗妄若见诸相非相即见其道若以相为实穷劫不能见道远曰今请禅师于相上说于无相师曰净名经云四大无主身亦无我无我所见与道相应大德若以四大有主是我若有我见穷劫不可会道也远闻语失色师有偈曰四大无主复如水遇曲逢直无彼此净秽两处不生心壅决何曾有二意触境但似水无心在世纵横有何事志明禅师问若言无心是道瓦砾无心亦应是道又曰身心本来是道四生十类皆有身心亦应是道师曰大德若作见闻觉知解会与道悬殊即是求见闻觉知之者非是求道之人经云无眼耳鼻舌身意六根尚无见闻觉知凭何而立穷本不有何处存心焉得不同草木瓦砾明杜口师有偈曰见闻觉知无障碍声香味触常三昧如鸟空中只么飞无取无舍无憎爱若会应处本无心始得名为观自在真禅师问道既无心佛有心否佛之与道是一是二师曰不一不二曰佛度众生为有心故道不度人为无心故一度一不度何得无二师曰若言佛度众生道无度者此是大德妄生二见如山僧即不然佛是虗名道亦妄立二俱不实总是假名一假之中如何分二曰佛之与道从是假名当立名时是谁为立若有立者何得言无师曰佛之与道因心而立推穷立心心亦是无心既是无即悟二俱不实知如梦幻即悟本空强立佛道二名此是二乘人见解师因说无修无作偈曰见道方修道不见复何修道性如虗空虗空何所修徧观修道者拨火觅浮沤但看弄傀儡线断一时休法空禅师问佛之与道俱是假名十二分教亦应不实何以从前尊宿皆言修道师曰大德错会经意道本无修大德强修道本无作大德强作道本无事强生多事道本无知于中强知如此见解与道相违从前尊宿不应如是自是大德不会请思之师有偈曰道体本无修不修自合道若起修道心此人不会道弃却一真性却入闹浩浩忽逢修道人第一莫向道安禅师问道既假名佛云妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何为真师曰为有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何曾有故故知真妄总是假名二事对治都无实体穷其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复是何物师曰若言何物何物亦妄经云无相似无比况言语道断如鸟飞空安慙伏师有偈曰推真真无相穷妄妄无形返观推穷心知心亦假名会道亦如此到头亦只宁达性禅师问禅师至妙至微真空双泯佛道两忘修行性空名相不实世界如幻一切假名作此解时不可断绝众生善恶二根师曰善恶二根皆因心有穷心若有根亦非虗推心既无根因何立经云善不善法从心化生善恶业缘本无有实师有偈曰善既从心生恶岂离心有善恶是外缘于心实不有舍恶送何处取善令谁守伤嗟二见人攀缘两头走若悟本无心始悔从前咎又有近臣问曰此身从何而来百年之后复归何处师曰如人梦时从何而来睡觉时从何而去曰梦时不可言无既觉不可言有虽有有无来往无所师曰贫道此身亦如其梦示偈曰视生如在梦梦里实是闹忽觉万事休还同睡时悟智者会悟梦迷人信梦闹会梦如两般一悟无別悟富贵与贫贱更无分別路上元二年归寂谥大晓禅师

▲南阳慧忠国师

诸暨冉氏子得法曹溪居南阳白崖山党子谷四十余年不下山道行升闻肃宗以师礼迎居千福寺 西天大耳三藏到京云得他心通帝命师试验三藏才见师便礼拜立于右边师问曰汝得他心通那对曰不敢师曰汝道老僧即今在甚么处曰和尚是一国之师何得却去西川看竞渡良久再问汝道老僧即今在甚么处曰和尚是一国之师何得却在天津桥上看弄胡孙师良久复问汝道老僧只今在甚么处藏罔测师叱曰这野狐精他心通在甚么处藏无对

后有僧问玄沙沙曰汝道前两度还见么 僧问赵州大耳三藏第三度不见国师未审国师在甚么处州云在三藏鼻孔上僧后问玄沙既在鼻孔上为甚么不见沙云只为太近 白云端云国师若在三藏鼻孔上有甚难见殊不知国师在三藏眼睛上

一日唤侍者者应诺如是三召三应师曰将谓吾孤负汝却是汝孤负吾

妙喜云丛林中唤作国师三唤侍者话自此便有一络索惟雪窦见透古人骨髓云国师三唤侍者点即不到喜云灼然侍者三应到即不点喜云却不恁么将谓吾孤负汝谁知汝孤负吾谩雪窦不得喜云谁道复召大众云好个谩雪窦不得虽然如是雪窦亦谩妙喜不得妙喜亦谩诸人不得诸人亦谩露柱不得玄沙云侍者却会雪窦云停囚长智喜云两彩一赛云门道作么生是国师孤负侍者处会得也是无端雪窦云元来不会喜云雪峰道底云门又云作么生是侍者孤负国师处粉骨碎身未报得雪窦云无端无端喜云垛生招箭法眼云且去別时来雪窦云谩我不得喜云却是法眼会兴化云一盲引众盲雪窦云端的瞎喜云亲言出亲口玄觉征问僧云甚处是侍者会处僧云若不会争解恁么应觉云汝少会在又云若于此见得去便识玄沙喜云惭惶杀人翠岩芝云国师侍者总欠会在喜云犹较些子投子云抑逼人作么雪窦云躲根汉喜云理长即就复云惟有赵州多口阿师下得个注脚令人疑著僧问国师三唤侍者意旨如何州云如人暗中书字字虽不成文彩已彰雪窦便喝喜云且道这一喝在国师侍者分上在赵州分上随后喝一喝复云若不是命根五色索子断如何透得这里过雪窦云若有人问雪窦雪窦便打也要诸方检点喜云作贼人心虗雪窦复有一颂云师资会遇意非轻喜云此语有两负门无事相将草里行喜云普州人送贼负汝负吾人莫问喜云放待冷来看任从天下竞头争喜云只今休去便休去若觅了时无了时复云你若求玄妙解会只管理会国师三唤侍者话那里是国师孤负侍者处那里是侍者孤负国师处有甚么交涉鵞王择乳素非鸭类遮个便是国师用剑刃上事 又云国师还见侍者么侍者还见国师么

南泉到參师问甚么处来曰江西来师曰还将得马师真来否曰只这是师曰背后底𫆏南泉便休

长庆云大似不知 保福云几不到和尚此间 云居锡云此二尊宿尽扶背后只如南泉休去为当扶面前扶背后

肃宗问如何是十身调御师乃起立曰会么帝曰不会师曰与老僧过净瓶来又曰如何是无诤三昧师曰檀越蹋毗卢顶上行帝曰此意如何师曰莫认自己清净法身

妙喜曰诸人要见忠国师么只在你眼睛里开眼也蹉过合眼也蹉过既在眼睛里为甚么却蹉过妙喜恁么道也蹉过不少

肃宗到师指石师子云陛下这石师子奇特下取一转语帝曰朕下语不得请师下语师曰山僧罪过后躭源问皇帝还会么师曰皇帝会且致你作么生会

玄沙备云大小国师被侍者勘破

肃宗请看戏师曰檀越有甚心情看戏

妙喜举云法云圆通禅师曰且道国师在甚处著到妙喜敢问诸人且道圆通禅师在甚处著到于斯见得三老相去不远

师因丹霞来访值睡次乃问侍者躭源云国师在否者曰在即在祇是不见客霞云太深远生者云莫道上座佛眼也覰不见霞云龙生龙子凤生凤儿师睡起侍者举似师师打二十棒趁出丹霞闻云不谬为南阳国师

天童华云侍者吃棒出院千载一时然归宗岂免眼热丹霞虽是好手争奈落在国师网子里诸人还辨得么苟或未然犹握金鞭问归客夜深谁共御街行 径山䇿云国师幸自高眠侍者播扬家丑不因多口丹霞争见国师哮吼敢问大众国师既在为甚么不见客向这里见得破非唯知躭源落节亦见自己有出身之路虽然如是莫将闲学解埋没祖师心

师问紫璘供奉甚处来云城南来师云城南草作何色云作黄色师乃问童子城南草作何色云作黄色师云只这童子亦可帘前赐紫对御谈玄

妙喜云你道国师说老婆禅拖泥带水得么

师问紫璘供奉佛是甚么义曰觉义师曰佛曾迷否曰不曾迷师曰用觉作么

妙喜曰若不入水争见长人

供奉注思益经师曰凡注经须会佛义始得曰若不会佛意争解注经师令侍者盛一椀水中著七粒米椀面安一只箸问奉是甚么义奉无语师曰老僧意尚不会何况佛意

溈山果云供奉先锋有作殿后无功当时才见国师问是甚么义只对云草本不劳拈出踢倒便行直饶国师通身是口也无说处

师问禅客从何方来禅客曰南方来师曰南方有何知识曰知识颇多师曰如何示人曰彼方知识直下示学人即心是佛佛是觉义汝今悉具见闻觉知之性此性善能扬眉瞬目去来运用徧于身中挃头头知挃脚脚知故名正徧知离此之外更无別佛此身即有生灭心性无始以来未曾生灭身生灭者如龙换骨蛇蜕皮人出故宅即身是无常其性常也南方所说大约如此师曰若然者与彼先尼外道无有差別彼云我此身中有一神性此性能知痛痒身坏之时神则出去如舍被烧舍主出去舍即无常舍主常矣审如此者邪正莫辨孰为是乎吾比游方多见此色近尤盛矣聚却三五百众目视云汉云是南方宗旨把他坛经改换添糅鄙谈削除圣意惑乱后徒岂成言教苦哉吾宗丧矣若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也僧又问法华了义开佛知见此复若为师曰他云开佛知见尚不言菩萨二乘岂以众生痴倒便同佛之知见耶僧又问阿那个是佛心师曰墙壁瓦砾是僧曰与经大相违也涅槃云离墻壁无情之物故名佛性今云是佛心未审心之与性为別不別师曰迷即別悟即不別曰经云佛性是常心是无常今云不別何也师曰但依语而不依义譬如寒月水结为氷及至暖时氷释为水众生迷时结性成心众生悟时释心成性若执无情无佛性者经不应言三界唯心宛是汝自违经吾不违也问无情既有佛性还解说法否师曰他炽然常说无有间歇曰某甲为甚么不闻师曰汝自不闻曰谁人得闻师曰诸圣得闻曰众生应无分耶师曰我为众生说不为诸圣说曰某甲聋瞽不闻无情说法师应合闻师曰我亦不闻曰师既不闻争知无情解说法师曰赖我不闻我若得闻则齐于诸圣汝则不闻我说法曰众生毕竟得闻否师曰众生若闻即非众生曰无情说法有何典据师曰不见华严云刹说众生说三世一切说众生是有情乎曰师但说无情有佛性有情复若为师曰无情尚尔况有情耶曰若然者南方知识云见闻觉知是佛性应不合判同外道师曰不道他无佛性外道岂无佛性耶但缘见错于一法中而生二见故非也曰若俱有佛性且杀有情即结业互酬损害无情不闻有报师曰有情是正报计我我所而怀结恨即有罪报无情是其依报无结恨心是以不言有报曰教中但见有情作佛不见无情受记且贤劫千佛孰是无情佛耶师曰如皇太子未受位时唯一身耳受位之后国土尽属于王宁有国土別受位乎今但有情受记作佛之时十方国土悉是遮那佛身那得更有无情受记耶曰一切众生尽居佛身之上便利秽污佛身穿凿践蹋佛身岂无罪耶师曰众生全体是佛欲谁为罪曰经云佛身无𦊱碍今以有为窒碍之物而作佛身岂不乖于圣旨师曰大品经云不可离有为而说无为汝信色是空否曰佛之诚言那敢不信师曰色既是空宁有罣碍曰众生佛性既同只用一佛修行一切众生应时解脱今既不尔同义安在师曰汝不见华严六相义云同中有异异中有同成坏总別类例皆然众生佛虽同一性不妨各各自修自得未见他食我饱曰有知识示学人但自识性了无常时抛却殻漏子一边著灵台智性迥然而去名为解脱此复若为师曰已说了犹是二乘外道之量二乘厌离生死欣乐涅槃外道亦云吾有大患为吾有身乃趣乎冥谛须陀洹人八万劫余三果人六四二万劫辟支佛一万劫住空定中外道八万劫住非非想中二乘劫满犹能回心向大外道还即轮回曰佛性一种为別师曰不得一种曰何也师曰或有全不生灭或半生半灭半不生灭曰孰为此解师曰我此间佛性全无生灭汝南方佛性半生半灭半不生灭曰如何区別师曰此则身心一如身外无余所以全不生灭汝南方身是无常神性是常所以半生半灭半不生灭曰和尚色身岂得便同法身不生灭耶师曰汝那得入于邪道曰学人早晚入邪道师曰汝不见金刚经色见声求皆行邪道今汝所见不其然乎(云门云身心一如身外无余山河大地何处有耶 神鼎𬤇云国师与么道龙头蛇尾 东禅觐云国师与这僧离色声相见即色声相见若离色声相见何异南方知识半生半灭若即色声相见又道色见声求是行邪道众中莫有为国师作主者么我且问你既是身心一如身外无余为甚么泡幻之身不同法体)曰某甲曾读大小乘教亦见有说不生不灭中道见性之处亦见有说此阴灭彼阴生身有代谢而神性不灭之文那得尽拨同外道断常二见师曰汝学出世无上正真之道为学世间生死断常二见耶汝不见肇公云谭真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味中流之人如存若亡下士拊掌而笑之汝今欲学下士笑于大道乎曰师亦言即心是佛南方知识亦尔那有异同师不应自是而非他师曰或名异体同或名同体异因兹滥矣只如菩提涅槃真如佛性名异体同真心妄心佛智世智名同体异缘南方错将妄心言是真心认贼为子有取世智称为佛智犹如鱼目而乱明珠不可雷同事须甄別曰若为离得此过师曰汝但子细返观阴入界处一一推穷有纤毫可得否曰子细观之不见一物可得师曰汝坏身心相耶曰身心性离有何可坏师曰身心外更有物否曰身心无外宁有物耶师曰汝坏世间相耶曰世间相即无相那用更坏师曰若然者即离过矣 常州僧灵觉问曰發心出家本拟求佛未审如何用心即得师曰无心可用即得成佛曰无心可用阿谁成佛师曰无心自成佛成佛亦无心曰佛有大不可思议为能度众生若也无心阿谁度众生师曰无心是真度生若见有生可度者即是有心宛然生灭曰今既无心能仁出世说许多教迹岂可虗言师曰佛说教亦无心曰说法无心应是无说师曰说即无无即说曰说法无心造业有心否师曰无心即无业今既有业心即生灭何得无心曰无心即成佛和尚即今成佛未师曰心尚自无谁言成佛若有佛可成还是有心有心即有漏何处得无心曰既无佛可成和尚还得佛用否师曰心尚自无用从何有曰茫然都无莫落断见否师曰本来无见阿谁道断曰本来无见莫落空否师曰无空可落曰有可堕否师曰空既是无堕从何立曰能所俱无忽有人持刀来取命为是有是无师曰是无曰痛否师曰痛亦无曰痛既无死后生何道师曰无死无生亦无道曰既得无物自在饥寒所逼若为用心师曰饥即吃饭寒即著衣曰知饥知寒应是有心师曰我问汝有心心作何体段曰心无体段师曰汝既知无体段即是本来无心何得言有曰山中逢见虎狼如何用心师曰见如不见来如不来彼即无心恶兽不能加害曰寂然无事独脱无心名为何物师曰名金刚大士曰金刚大士有何体段师曰本无形段曰既无形段唤何物作金刚大士师曰唤作无形段金刚大士曰金刚大士有何功德师曰一念与金刚相应能灭殑伽沙劫生死重罪得见殑伽沙诸佛其金刚大士功德无量非口所说非意所陈假使殑伽沙劫住世说亦不可得尽曰如何是一念相应师曰忆智俱忘即是相应曰忆智俱忘谁见诸佛师曰忘即无无即佛曰无即言无何得唤作佛师曰无亦空佛亦空故曰无即佛佛即无曰既无纤毫可得名为何物师曰本无名字曰还有相似者否师曰无相似者世号无比独尊汝努力依此修行无人能破坏者更不须问任意游行独脱无畏常有河沙贤圣之所覆护所在之处常得河沙天龙八部之所恭敬河沙善神来护永无障碍何处不得赵遥

妙喜举至殑伽沙劫住世说亦不可得尽止复云遮僧当下大悟如睡梦觉如莲花开似这般底便是金刚圈栗棘蓬你若吞不得透不得不见古人行履处定起谤无疑透得这里方能作大舟航不著此岸不著彼岸不著中流善知识下得这般手脚入得这般窠窟方始为得人师家若不具许多差別眼目如心性上得个解路入处底定不爱击石火闪电光却爱这般说话又却错做实法会了如一机一境一棒一喝上得个入处底定不爱这般说话又是错会了真所谓所见不同互有得失教中所谓菩萨见水如甘露天人见水如琉璃凡夫见水是水饿鬼见水如脓血是也或有个爱高禅底衲子出来道妙喜有如是等见耶即向他道逢人但恁么举

僧问古德云青青翠竹尽是法身黄花无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为师曰此盖普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乘了义经意合故华严经云佛身充满于法界普现一切群生前随缘赴感靡不周而常处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄花既不越于色岂非般若乎深远之言不省者难为措意于是禅客作礼而去又华严座主问大珠和尚曰禅师何故不许青青翠竹尽是法身黄花无非般若珠曰法身无象应翠竹以成形般若无知对黄花而显相非彼黄花翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹如虗空应物现形如水中月黄花若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主会么云不会珠云若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹著翠竹说黄花著黄花说法身滞法身说般若不识般若所以皆成诤论座主礼谢而去

妙喜云国师主张青青翠竹尽是法身主张到底大珠破青青翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动著他一丝毫要你学者具眼透国师底金刚圈又吞大珠底栗棘蓬具眼者辨得出不具眼者未必不笑又云众中商量道二尊宿恁么切磋一人得其体一人得其用得其用者事上建立得其体者理上扫除所谓实际理地不受一尘佛事门中不舍一法我为法王于法自在或抑或扬无得无失恁么见解唤作矮子看戏妙喜见处也要诸人共知不见道破驴脊上足苍蝇

僧问若为得成佛去师曰佛与众生一时放却当处解脱曰作么生得相应去师曰善恶不思自见佛性曰若为得证法身师曰越毗卢之境界曰清净法身作么生得师曰不著佛求耳曰阿那个是佛师曰即心是佛曰心有烦恼否师曰烦恼性自离曰岂不断耶师曰断烦恼者即名二乘烦恼不生名大涅槃曰坐禅看静此复若为师曰不垢不净宁用起心而看净相问禅师见十方虗空是法身否师曰以想心取之是颠倒见问即心是佛可更修万行否师曰诸圣皆具二严岂拨无因果耶 师将涅槃辞代宗代宗曰师灭度后弟子将何所记师曰告檀越造取一所无缝塔帝曰就师请取塔样师良久曰会么帝曰不会师曰贫道去后弟子应真却知此事乞诏问之大历十年十二月十九日右脇而逝塔于党子谷后诏应真问前语真良久曰圣上会么帝曰不会真述偈曰湘之南(雪窦著语云独掌不浪鸣)潭之北(两手鸣聒聒)中有黄金充一国(山形拄杖子)无影树下合同船(海晏河清)琉璃殿上无知识

拈了也复颂云无缝塔见还难澄潭不许苍龙蟠层落落影团团千古万古与人看

▲永嘉玄觉禅师

到曹溪语具六祖章中回温江学者辐辏号真觉大师著证道歌及禅宗悟修圆旨自浅之深庆州刺史魏静缉叙成十篇名永嘉集并行于世

西竺称为东土大乘论

证道歌曰君不见绝学无为闲道人不除妄想不求真无明实性即佛性幻化空身即法身法身觉了无一物本源自性天真佛五阴浮云空去来三毒水泡虗出没证实相无人法刹那灭却阿鼻业若将妄语诳众生自招拔舌尘沙劫顿觉了如来禅六度万行体中圆梦里明明有六趣觉后空空无大千无罪福无损益寂灭性中莫问觅比来尘镜未曾磨今日分明须剖析谁无念谁无生若实无生无不生唤取机关木人问求佛施功早晚成放四大莫把捉寂漠性中随饮诸行无常一切空即是如来大圆觉决定说表真乘有人不肯任情征直截根源佛所印摘叶寻枝我不能摩尼珠人不识如来藏里亲收得六般神用空不空一颗圆光色非色净五眼得五力唯证乃知难可测镜里看形见不难水中捉月拈争得常独行常独步达者同游涅槃路调古神清风自高貌顇骨刚人不顾穷释子口称贫实是身贫道不贫贫则身常披缕褐道则心藏无价珍无价珍用无尽利物应机终不恡三身四智体中圆八解六通心地印上士一决一切了中下多闻多不信但自怀中解垢衣谁能向外夸精进从他谤任他非把火烧天徒自疲我闻恰似饮甘露销融顿入不思议观恶言是功德此则成吾善知识不因讪谤起冤亲何表无生慈忍力宗亦通说亦通定慧圆明不滞空非但我今独达了恒沙诸佛体皆同师子吼无畏说百兽闻之皆脑裂香象奔波失却威天龙寂听生欣悦游江海涉山川寻师访道为參禅自从认得曹溪路了知生死不相干行亦禅坐亦禅语默动静体安然纵遇锋刀常坦坦假饶毒药也闲闲我师得见然灯佛多劫曾为忍辱仙几回生几回死生死悠悠无定止自从顿悟了无生于诸荣辱何忧喜入深山住兰若岑崟幽邃长松下优游静坐野僧家閴寂安居实潇洒觉即了不施功一切有为法不同住相布施生天福犹如仰箭射虗空势力尽箭还坠招得来生不如意争似无为实相门一超直入如来地但得本莫愁末如净琉璃含宝月既能解此如意珠自利利他终不竭江月照松风吹永夜清宵何所为佛性戒珠心地印雾露云霞体上衣降龙钵解虎锡两钴金环鸣历历不是标形虗事持如来宝杖亲踪迹不求真不断妄了知二法空无相无相无空无不空即是如来真实相心镜明鉴无碍廓然莹彻周沙界万象森罗影现中一颗圆明非内外豁达空拨因果莾莾荡荡招殃祸弃有(应是空)著空(应是有)病亦然还如避溺而投火舍妄心取真理取舍之心成巧偽学人不了用修行真成认贼将为子损法财灭功德莫不由斯心意识是以禅门了却心顿入无生知见力大丈夫秉慧剑般若锋兮金刚𦦨但能摧外道心早曾落却天魔胆震法雷击法鼓布慈云兮洒甘露龙象蹴蹋润无边三乘五性皆醒悟雪山肥腻更无杂纯出醍醐我常纳一性圆通一切性一法徧含一切法一月普现一切水一切水月一月摄诸佛法身入我性我性还共如来合一地具足一切地非色非心非行业弹指圆成八万门刹那超却三祇劫一切数句非数句与吾灵觉何交涉不可毁不可赞体若虗空没涯岸不离当处常湛然觅即知君不可见取不得舍不得不可得中祇么得默时说说时默大施门开无壅塞有人问我解何宗报道摩诃般若力或是或非人不识逆行顺行天莫测吾早曾经多劫修不是等闲相诳惑建法幢立宗旨明明佛敕曹溪是第一迦叶首传灯二十八代西天记法东流入此土菩提达磨为初祖六代传衣天下闻后人得道何穷数真不立妄本空有无俱遣不空空二十空门元不著一性如来体自同心是根法是尘两种犹如镜上痕痕垢尽除光始现心法双亡性即真嗟末法恶时世众生福薄难调治去圣远兮邪教深魔强法弱多怨害闻说如来顿教门恨不灭除令瓦碎作在心殃在身不须怨诉更尤人欲得不招无间业莫谤如来正法轮栴檀林无別树密森沉师子住境静林闲独自游走兽飞禽皆远去师子儿众随后三岁即能大哮吼若是野干逐法王百年妖怪虗开口圆顿教勿人情有疑不决直须争不是山僧逞人我修行恐落断常坑非不非是不是差之毫𨤲失千里是即龙女顿成佛非即善星生陷坠吾早年来积学问亦曾讨疏寻经论分別名相不知休入海筭沙徒自困却被如来苦诃责数他珍宝有何益从来蹭蹬觉虗行多年枉作风尘客种性邪错知解不达如来圆顿制二乘精进勿道心外道聪明无智慧亦愚痴亦小𫘤空拳指上生实解执指为月枉施功根境法中虗揑怪不见一法即如来方得名为观自在了即业障本来空未了先须偿宿债饥逢王膳不能餐病遇医王争得瘥在欲行禅知见力火中生莲终不坏勇施犯重悟无生早时成佛于今在师子吼无畏说深嗟蒙懂顽皮秖知犯重障菩提不见如来开秘诀有二比丘犯婬杀波离萤光增罪结维摩大士顿除疑犹如赫日销霜雪不思议解脱力妙用河沙也无极(传灯作此即成吾善知识)四事供养敢辞劳万两黄金亦销得粉骨碎身未足酬一句了然超百亿法中王最高胜河沙如来同共证我今解此如意珠信受之者皆相应了了见无一物亦无人亦无佛大千沙界海中沤一切圣贤如电拂假使铁轮顶上旋定慧圆明终不失日可冷月可热众魔不能坏真说象驾峥嵘谩进涂谁见螗螂能拒辙大象不游于兔径大悟不拘于小节莫将管见谤苍苍未了吾今为君决

慈明和尚示众云无明实性即佛性幻化空身即法身诸仁者若也信得去不妨省力可谓善财入弥勒楼阁无边法门悉皆周徧得大无碍悟法无生是谓无生法忍无边刹境自他不于隔毫端十世古今始终不离于当念且问诸人阿那个是当念只如诸人无明之性即是汝本觉妙明之性盖谓不了生死根源妄执为实随妄所转致堕轮回受种种苦若能回光反照自悟本来真性不生不灭故曰无明实性即佛性幻化空身即法身只如四大五蕴不净之身都无实义如梦如幻如影如响从无量劫来流浪生死贪爱所使无暂休息出此入彼积骨如毗富罗山饮乳如四大海水何故为无智慧不能了知五蕴本空都无所实逐妄受生贪欲所拘不得自在故所以世尊云诸苦所因贪欲为本若灭贪欲无所依止汝等若能了知幻身虗假本来空寂诸见不生无我人众生寿者诸法皆如故曰幻化空身即法身法身觉了无一物惟听法说法虗玄大道无著真宗故曰本源自性天真佛又曰五阴浮云空去来三毒水泡虗出没若如是者是为度一切苦厄乃至无量无边烦恼知解悉皆清净是为清净法身若到遮个田地便能出此入彼舍身受身地狱天堂此界他方纵横自在任意浮沉应物舒光随机逗教唤作千百亿化身与么说话可谓无梦说梦和泥合水撒屎撒尿不识好恶乃呵呵大笑云若向衲僧门下十万八千未梦见他汗臭气在虽然如是事不得一向但以假名字引导于众生喝一喝

永嘉集篇目大旨 慕道志仪第一夫欲修道先须立志及事师仪则彰乎轨训故标第一明慕道仪式 戒憍奢意第二初虽立志修道善识轨仪若三业憍奢妄心扰动何能得定故次第二明戒憍奢意也 净修三业第三前戒憍奢略标纲要今子细检责令粗过不生故次第三明净修三业戒乎身口意也 奢摩他颂第四已捡责身口令粗过不生次须入门修道渐次不出定慧五种起心六种料拣故次第四明奢摩他颂也 毗婆舍那颂第五非戒不禅非禅不慧上既修定定久慧明故次第五明毗婆舍那颂也 优毕叉颂第六偏修于定定久则沉偏学于慧慧多心动故次第六明于优毕叉颂等于定慧令不沉动使定慧均等舍于二边 三乘渐次第七定慧既均则寂而常照三观一心何疑不遣何照不圆自解虽明悲他未悟悟有深浅故次第七明三乘渐次也 事理不二第八三乘悟理理无不穷穷理在事了事即理故次第八明事理不二即事而真用祛倒见也 劝友人书第九事理既融内心自莹复悲远学虗掷寸阴故次第九明劝友人书也 發愿文第十劝友人虽是悲他专心在一情犹未普故次第十明發愿文誓度一切 复次观心十门初则言其法尔次则出其观体三则语其相应四则警其上慢五则戒其疎怠六则重出观体七则明其是非八则简其诠旨九则触涂成观十则妙契玄源 第一言法尔者夫心性虗通动静之源莫二真如绝虑缘计之念非殊惑见纷驰穷之则唯一寂灵源不状鉴之则以千差千差不同法眼之名自立一寂非异慧眼之号斯存理量双消佛眼之功圆著是以三谛一境法身之理常清三智一心般若之明常照智境冥合解脱之应随机非纵非横圆伊之道玄会故知三德妙性宛尔无乖一心深广难思何出要而非路是以即心为道者可谓寻流而得源矣 第二出其观体者只知一念即空不空非空非不空 第三语其相应者心与空相应则讥毁赞誉何忧何喜身与空相应则刀割香涂何苦何乐依报与空相应则施与劫夺何得何失心与空不空相应则爱见都忘慈悲普救身与空不空相应则内同枯木外现威仪依报与空不空相应则永终贪求赀财给济心与空不空非空非不空相应则实相初明开佛知见身与空不空非空非不空相应则一尘入正受诸尘三昧起依报与空不空非空非不空相应则香台宝阁严土化生 第四警其上慢者若不尔者则未相应也 第五戒其疎怠者然渡海应须上船非船何以能渡修心必须入观非观无以明心心尚未明相应何日思之勿自恃也 第六重出观体者只知一念即空不空非有非无不知即念即空不空非非有非非无 第七明其是非者心不是有心不是无心不非有心不非无是有是无即堕是非有非无即堕非如是只是是非之非未是非是非非之是今以双非破两是是破非是犹是非又以双非破两非非破非非即是是如是只是非是非非之是未是不非不不非不是不不是是非之惑绵微难见神清虑静细而研之 第八简其诠旨者然而至理无言假文言以明其旨旨宗非观借修观以会其宗若旨之未明则言之未的若宗之未会则观之未深深观乃会其宗的言必明其旨旨宗既其明会言观何得复存耶 第九触涂成观者夫再演言词重标观体欲明宗旨无异言观有逐方移(方五灯作言上方同)(五灯作言)则言理无差无差则观旨不异不异之旨即理无差之理即宗宗旨一而名二言观明其弄引耳 第十妙契玄源者夫悟心之士宁执观而迷旨达教之人岂滞言而惑理理明则言语道断何言之能议旨会则心行处灭何观之能思心言不能思议者可谓妙契环中矣 先天二年十月十七日安坐示灭塔于西山之阳

▲西京荷泽神会禅师

见六祖语具六祖章中弟子光宝问眼耳缘声色时为复抗行为有回互师曰抗互且寘汝指何法为声色之体乎宝曰如师所说即无有声色可得师曰汝若了声色体空亦信眼耳诸根及与凡与圣平等如幻抗行回互其理昭然宝顿领悟即日發去隐于蒙山 一日乡信至报二亲俱亡师入堂白槌曰父母俱丧请大众念摩诃般若然才集师便打槌曰劳烦大众下座

▲圭峰宗密禅师

果州西充何氏子髫齓通明儒典弱冠将赴举见圆和尚遽落䰂受具一日赴府吏任灌斋以次受经得圆觉读之感悟流涕归白圆圆曰此佛授汝耳汝当大弘圆顿之教令徧參因谒荆南忠公(南印)忠曰传教人也复谒洛阳照公(奉国神照)照曰菩萨中人也抵襄阳得清凉国师华严疏于病僧处夙未经目即为众讲说听者云集有泰恭者不胜庆遇至断臂酬恩师遣书先诣清凉叙师资礼讲毕乃躬诣观国师执弟子礼观国师曰毗卢华藏能随我游者其汝乎师预观之室日臻玄奥筌象都亡回住鄠县草堂寺未几住终南圭峰寺太和征至都赐紫天子而下悉归慕參扣相国裴休独称入室师以禅教互相非毁乃著禅源诠以通之其都序略曰禅是天竺之语具云禅那此云思惟修亦云静虑皆定慧之通称也源者是一切众生本觉真性亦名佛性亦名心地悟之名慧修之名定定慧通明为禅此性是禅之本源故云禅源亦名禅那理行者此之本源是禅理忘情契之是禅行故云理行然今所述诸家述作多谭禅理少说禅行故且以禅源题之今时有人但目真性为禅者是不达理行之旨又不辨华竺之音也然非离真性別有禅体但众生迷真合尘即名散乱背尘合真方名禅定若直论本性即非真非妄无背无合无定无乱谁言禅乎况此真性非惟是禅门之源亦是万法之源故名法性亦是众生迷悟之源故名如来藏藏识(出楞伽经)亦是诸佛万德之源故名佛性(涅槃等经)亦是菩萨万行之源故名心地(梵网经云行菩萨道之根本)万行不出六波罗蜜禅者但是六中之一当其第五岂可都目真性为一禅行哉然禅定一行最为神妙能發起性上无漏智慧一切妙用万行万德乃至神通光明皆从定發故三乘人欲求圣道必须修禅离此无门离此无路至于念佛求生净土亦修十六观禅及念佛三昧般舟三昧等也又真性即不垢不净凡圣无差禅门则有浅有深阶级殊等谓带异计欣上厌下而修者是外道禅正信因果亦以欣厌而修者是凡夫禅悟我空偏真之理而修者是小乘禅悟我法二空所显真理而修者是大乘禅(上四类皆有四色四空之异也)若顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕竟无异依此而修者是最上乘禅亦名如来清净禅亦名一行三昧亦名真如三昧此是一切三昧根本若能念念修习自然渐得百千三昧达磨门下展转相传者是此禅也达磨未到古来诸家所解皆是前四禅八定诸高僧修之皆得功用南岳天台令依三谛之理修三止三观教义虽最圆妙然其趣入门户次第亦只是前之诸禅行相唯达磨所传者顿同佛体迥异诸门故宗习者难得其旨得则成圣疾证菩提失即成邪速入涂炭先祖革昧防失故且人传一人后代已有所凭故任千灯千照洎乎法久成弊错谬者多故经论学人疑谤亦众原夫佛说顿教渐教禅开顿门渐门二教二门各相符契今讲者偏彰渐义禅者偏播顿宗禅讲相逢胡越之隔宗密不知夙生何作熏得此心自未解脱欲解他缚为法忘于躯命愍人切于神情(亦知净名经云若自有缚能解他缚无有是处然欲罢不能验是宿习难改故)每叹人与法差法为人病时別撰经律论疏大开戒定慧门显顿悟资于渐修证师说符于佛意意既本末而委示文乃浩博而难寻泛学虽多秉志者少况迹涉名相谁辨金𨱎徒自疲劳未见机感虽佛说悲增是行而自虑爱见难防遂舍众入山习定均慧前后息虑相继十年微细习情起灭彰于静慧差別法义罗列现于空心虗隙日光纤埃扰扰清潭水底影像昭昭岂比夫空守默之痴禅但寻文之狂慧者也然本因了自心而辨诸教故恳情于心宗又因辨诸教而解修心故䖍诚于教义教也者诸佛菩萨所留经论也禅也者诸善知识所述句偈也但佛经开张罗大千八部之众禅偈撮略就此方一类之机罗众则莽荡难依就机则指的易用今之纂集意在斯焉 萧俛相公己见解请师注释荷泽云见清净体于诸三昧八万四千诸波罗蜜门皆于见上一时起用名为慧眼若当真如相应之时(师注善恶不思空有不念下细字皆是师注)万化寂灭(万法俱从思想缘念而生皆是虗空故云化也既一念不生则万法不起故不待泯之自然寂灭也)此时更无所见(照体独立梦智亡阶)三昧诸波罗蜜门亦一时空寂更无所得(散乱与三昧此岸与彼岸是相待对治之说若知心无念见性无生则定乱真妄一时空寂故无所得也)不审此是见上一时起用否(然见性圆明理绝相累即绝相为妙用住相为执情于八万法门一一皆尔一法有为一尘一法空为一用故云见清净体则一时起用矣)

山南温造尚书问悟理息妄之人不复结业一期寿终之后灵性何依师曰一切众生无不具有觉性灵明空寂与佛何殊但以无始劫来未曾了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长劫轮回然身中觉性未曾生死如梦被驱役而身本安闲如水作氷而湿性不易若能悟此性即是法身本自无生何有依托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生妄执习以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此情难以卒除须常觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一主所修便同诸佛力用但可以空寂为自体勿认色身以灵知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中阴所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已泯即不受分段之身自能易短为长易粗为妙若微细流注一切寂灭唯圆觉大智朗然独存即随机应现千百亿化身度有缘众生名之为佛宗密先有八句偈显示此意曾于尚书处诵之奉命解释今谨注释如后偈曰作有义事是惺悟心(义谓义理非谓仁义恩义意明凡所作为先详利害须有所以当于道理然后行之方免同惛醉颠狂之人也就佛法中有三种义即可为之一益资色身之事谓衣食医药房舍等世间义也二资益法身谓戒定慧六波罗蜜等第一义也三弘正法利济群生也乃至为法诸余缘事通世出世也)作无义事是狂乱心(谓凡所作为若不缘上三般事即名无义也是狂乱者且如世间狂人醉人所徃不拣处所所作不量是非今既不择有何义利但纵情妄念要为即为故如狂也上四句述业因也下四句述受果报云)

狂乱随情念临终被业牵(既随妄念欲作即作不以悟理之智简择是非犹如狂人故临终时牵于业道被业所引受当来报故涅槃经云无明郎主贪爱魔王役使身心策如僮仆)

惺悟不由情临终能转业(情中欲作而察理不应即须便止情中不欲作而照理相应即须便作但由是非之理不由爱恶之情即临命终时业不能系随意自在天上人间也通而言之但朝暮之间所作被情尘所牵即临终被业所牵而受生若所作所为由于觉智不由情尘即临终由我自在而受生不由业也当知欲验临终受生自在不自在但验寻常行心于尘境自由不自由)

林间录引师前偈曰阅唐史李训之败缘衣诡言黜官走终南依密密欲匿之其徒不可乃奔凤翔为盩厔吏所执训死仇士良捕密诘之怡然曰与训游久吾法遇难则救初无爱憎死固吾分予谓比丘与唐士大夫交者多或见传记多犯法辱教而圭峰独超然如此为史者亦欣然点笔疾书盖其履践之明也观其偈则无不欲透脱情境譬如香象摆坏铁锁自在而去岂若蝇为唾所污哉智证传引此偈曰朝奉大夫孙于之嫂年十九而寡自誓一饭终身诵法华经不复嫁于守高安嫂年已七十余面目光泽举止轻利政和六年夏六月忽收经帙料理服玩与侍妾于问其故笑曰我更三日死矣果如期而逝韩子苍问予曰人之将终有前知者何术致之予曰譬如牛乳以酵發之虽缘缘之中无有作者久而成酪非自外来生乳中故非自能生酵發之故缘缘成熟忽然成就乃有偈其略曰酪出乳中无別法死而何苦欲先知如某夫人华年休息白首见効凡五十余年心心无间自然前知化日酪出乳中也然观圭峰偈语恐于死时未得自在以其皆理障故如本朝太祖皇帝将问罪江南后主遣其臣徐铉入对欲以舌辩存国既见曰江南国主如子事父以事陛下奈何欲伐之太祖曰父子异居可乎铉愕然无以对今平生知诵圭峰之偈语至于临终为徐铉之愕然是也 林间录又引师答温尚书书具载其辞复列韩侍郎与晦堂问答而觉范于后稍有所评并录于此韩侍郎宗古以书问晦堂老师曰昔闻和尚开悟旷然无疑但无始以来烦恼习气未能顿尽为之奈何晦堂答曰敬承中书谕及昔时开悟旷然无疑但无始以来烦恼习气未能顿尽为之奈何然心外无剩法者不知烦恼习气是何物而欲尽之若起此心翻成认贼为子也从上以来但有言说乃是随病设药纵有烦恼习气但以如来知见治之皆是善权方便诱引之说若是定有习气可治却是心外有法而可尽之譬如灵龟曳尾于涂拂迹迹生可谓将心用心转见病深苟能明达心外无法法外无心心法既无更欲教谁顿尽耶伏奉来谕略叙少答以为山中之信耳二老古今之宗师也其随宜方便自有意味初无优劣然圭峰所答之词正韩公所问之意而语不失宗开廓正见以密较之晦堂所得多矣 又林间录曰草堂禅师牋要曰心体灵知不昧如一摩尼珠圆照空净都无差別之相以体明故对物时能现一切色相色自差而珠无变易如珠现黑时人以珠为黑者非见珠也离黑觅珠者亦非见珠也以明黑都无为珠者亦非见珠也马祖说法即妄明真正如以黑为珠神秀说法令妄尽方见觉性者离妄求真正如离黑觅珠牛头说法一切如梦本来无事真妄俱无正如明黑都无为珠独荷泽于空相处指示知见了了常知正如正见珠体不顾众色也密以马祖之道如珠之黑是大不然即妄明真方便语耳略知教乘者皆了之岂马祖应圣师远谶为震旦法主出其门下者如南泉百丈大达归宗之徒皆博综三藏熟烂真妄之论争服膺师尊之而其道乃止于如珠之黑而已哉又以牛头之道一切如梦真妄俱无者是大不然观其作心王铭曰前际如空知处迷宗分明照境随照冥蒙纵横无照最微最妙知法无知无知知要一一皆治知见之病而荷泽公然立知见优劣可见而谓其道如明黑都无为珠者岂不重欺吾人哉至如北秀之道顿渐之理三尺童子知之所论当论其用心秀公为黄梅上首顿宗直指纵曰机器不逮然亦饫闻饱參矣岂自甘为渐宗徒耶葢祖道于时疑信半天下不有渐何以显顿哉至于纷争者皆两宗之徒非秀心也便谓其道止如是恐非通论吾闻大圣应世成就法道其权非一有冥权有显权冥权即为异道为非道显权则为亲友为知识庸讵知秀公非冥权也哉

指月录卷之六

音释 卷四之六

(如禁切音任孕也) 峣(余招切音遥高貌) 聿(以律切云入声循也惟也述也日也) 筦(古缓切音管) 滏(扶古切音辅水名) 侃(空罕切刊上声刚直也) 诋(典礼切音邸诃也讦也) 擉(测角切音娖以杈刺泥中取物也) 擦(初戞切音察摩也) 獦(音葛獦狚兽名) 獠(连条切音聊与䝤同) 绖(姓结切音耋丧服) 躔(诸延切音蝉践也) 縠(胡谷切音斛罗縠) (此宰切音䰂髻) 髫(田聊切音迢小儿埀发) 灊(慈盐切音潜水名) 鄠(侯切古胡上声县名) 挃(职日切音质获禾声) 泐(历德切音勒) 逶迤(音威夷行貌) 讪(所晏切山去声谤也) 蹭镫(音寸邓失道又困顿也) 盩厔(音周质汉县名) 𨱄(吐纳切音突钝也) 徇(与循同)


校注

向疑飨 缘疑绿
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 谥【CB】谥【卍续】
[A8] 己【CB】已【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 扬【CB】掦【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 谥【CB】谥【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 扬【CB】掦【卍续】
[A21] 己【CB】已【卍续】
[A22] 但【CB】伹【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 但【CB】伹【卍续】
[A25] 刺【CB】剌【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 靼【CB】靻【卍续】(cf. T48n2014_p0396c16)
[A29] 秖【CB】秪【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 䰂【CB】[髟/釆]【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 酵【CB】𮠫【卍续】
[A37] 酵【CB】𮠫【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 之【CB】第【卍续】
[A41] 刺【CB】剌【卍续】
[A42] 䰂【CB】[髟/釆]【卍续】
[A43] 采【CB】釆【卍续】
[A44] 䰂【CB】[髟/釆]【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

指月录(卷6)
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