自序

佛法是理智的宗教，不仅是信仰的。所以义理的开导，或是修持的指示，都是通过理性，而有丰富的、正确的内容。由于通过理性的随机适应，自由抉择，所以弘传中的佛法，可说是多彩多姿的。但这在一般人的心目中，容易引起二项观念，不能完整的把握佛法。那二项是：一、佛的教说，菩萨与祖师们的弘传，都是适应不同的时间地区、不同的根性好乐，而给以适宜的教导。所以方便多门，或浅或深，或事或理……有些是不相同的，有些还似乎是矛盾的。适应不同根性的不同教法，真是万花筒一样，初学者不能统摄条贯，每有不知如何是好的感觉。二、由于众多的教说有内在的关联性，常从一端而说到其他。如衣服一样，提起衣领（当然这是最适当的），拉住袖口，或扯到衣襟，都可以得到衣服的全体。但在一般人，对一一法门的应机特性，一一法门的浅深次第，一一法门的相互关联，每被忽略而笼统的觉得都是差不多的。这种杂多而又差不多的观感，会引起相反的同一倾向。有以为：彼此相同，所以一法就等于一切。这样，不需要广修遍学，一经、一佛、一咒的佛法，大大的發展起来。其实是不能完满的把握佛法，取一滴水而弃大海，却自以为大海都在这裡。有的，不能完满的总持佛法，对自己多少理会的法门，赞扬到极点，觉得这是最殊胜的、最究竟的。有了这，就有了一切；或以为有了这，就不需要別的。总之，佛法的多彩多姿、适化无方，凡不能统摄总贯，不能始终条理，都会犯上偏取部分而弃全体的过失。这种家风，使佛教走上空疏贫乏的末运！

佛法的统贯条理，对于一般信众的持行来说，原是不能苛求的。但弘传佛法的大德们，是不能不有的必要胜解，这才能应机说法，而始终保持佛法的完整性，不致于落入杂乱与偏向的窠臼。对于这，天台与贤首宗，是有功绩的！因为台贤大师们，统摄了全部佛法，而组成浅深的进修历程，显出彼此间的差別，又显出彼此间的关联。这难怪过去学教的法师，不是天台四教，就是贤首五教了！但台贤的重心在圆教，直入圆教，才是台贤大师们的真正意趣，所以仍不免偏取。这如太虚大师说：「贤台虽可以小始终顿、藏通別圆，位摄所余佛言，然既为劣机而设，非胜根所必须，纵曰圆人无不可用为圆法，亦唯俟不获已时始一援用之，而学者又谁肯劣根自居！于是亦皆被弃。」虚大师深感于中国佛教末流的空疏贫乏，所以以「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」统摄一切佛法，开显由人而成佛的正道。这与西藏宗喀巴大师，宗承印度的中观与瑜伽，以「共下士道」、「共中士道」、「上士道」，而综贯成佛的菩提道次第，恰好相合。所以对「福德资粮，则人天俱摄；智慧资粮，则声缘相协；律及经论，皆所依止；仅取一分，不成菩提」的全体佛教，虚大师给以非常的赞仰。这样的圆满佛教，应该是值得积极弘扬的佛教。

如来说法，总是先说「端正法」——布施、持戒、离欲生天（定），然后对有出世可能的，授以出世法门。由于佛法的重心在出世（出世是胜过世间一般的意思），所以集经者，对于佛的「端正法」，总是略而不详。古典阿毘昙，还以五戒为首，而后起的阿毘昙，也就不见了。这种以二乘法为本的倾向，宗喀巴大师也不能免，所以他说的共下士法，把「念死」作为入道的要门。其实，不念死，未尝不能熏修人天善业。这样的下士道，虽顺于厌离的二乘，但不一定顺于悲济的大乘道。对于这，虚大师深入佛乘，独具只眼，揭示了如来出世的真实意趣——教导人类，由人生而直趣佛道。所以著重熏修十善正行，不废世间资生事业，依人乘正行而趣向佛乘，而不以厌离（如念死）为初学的法门。人乘正行而趣向佛道，也就是摄得五乘共法、三乘共法功德而趣入佛道。但由于某些众生的根性偏狭怯弱，佛（及古德们）这才对于大乘，旁立二乘究竟的方便道；在大乘法中，也旁开由天乘行而入佛乘，由二乘行而入佛乘的方便道。所以从虚大师抉择开示的全体佛教来说，一切无非成佛的法门。这不但综贯了五乘共法、三乘共法、大乘不共法的三阶，而且还综贯了正常道与方便道的一切。圆满显示了佛道次第的全貌，导归于究竟无上的佛地。

从前在香港时，就想依据虚大师的开示，參考宗喀巴的菩提道次，综合在法藏中的管窥一斑，写一部简要的《成佛之道》，综贯一切佛法，而归于一乘。这一直到民国四十三年，在台湾善导寺的共修会中，才由浅而深，编几句偈颂，一面编，一面讲。但为了事缘，特別是大乘部分，非常的简略。四十六年秋，把过去编的偈颂，修正补写，为女众佛学院讲说。四十七年冬，再加修正删补，开始为自己所编的偈颂，写下简单的解说。去年底，在善光寺度旧历年，这才全部脱稿。算起来，已经过六个年头了！这部二十万字的《成佛之道》，正在排印流通，所以略说本书的意趣——综贯一切佛法而向于佛道，以为序。

中华民国四十九年十月序

成佛之道(偈颂)

第一章　归敬三宝

第二章　闻法趣入

第三章　五乘共法

第四章　三乘共法

第五章　大乘不共法

成佛之道

第一章　归敬三宝

学佛，就是向佛学习。我们以佛为理想，以佛为师范，不断的向佛学习，如达到了与佛平等，那就是成佛了。佛是大觉者、大悲者、功德圆满者、究竟无上的大圣者，想从薄福无智的生死凡夫，修习到这样至高无上的佛果，并不太容易。这一定要修学应修的法门，遵循成佛的正道，才能由近而远，自浅入深，到达成佛的目标。所以發心学佛，应该修习成佛的法门，遵循成佛的正道。成佛的法门、正道，就是「成佛之道」。佛法，为了适应不同的根性，所以有种种道：福德道，智慧道；难行道，易行道；世间道，出世间道；声闻道，菩萨道……。然究竟说来，并无二道，一切无非成佛的法门，无非是『欲令众生开、示、悟、入佛（之）知见』，所以说『一道一清净，一味一解脱』；『方便有多门，归元无二路』。如长江、大河，从發源地起，有种种溪涧、种种湖泊、种种江河，都汇入而同趣大海一样。一切法门，无非是成佛之道，所以《阿含经》与《法华经》中，称佛法为『一乘道』。

三宝，是佛法的总纲。「归敬三宝」，是进入佛门的初基。三宝的功德，真是无量无边，不可思议，但如不能归向三宝，就不能得到，无缘受用，正像不进入公园的大门，就不能领略林园花木的幽胜一样。所以發心学佛，首先要归依三宝。

归依，要有求归依的诚心。如人落在大海中，随波逐浪，四顾茫茫。在这生死边缘，见到草束浮沤，也会伸手攀援；听到风响鸟鸣，也会大声呼救。求救护的心情，恳切万分，可说唯有此求生的念头。那时，如有船只经过，抛下绳索或救生圈来，还不立刻抓住，尽力攀登船只吗？求归依的诚恳，应该如落海者的求生一样，这才能圆满成就归依的胜妙功德。

现在，就以浮沈苦海来譬说。世间以众生为本，有情识、有生命的众生，是世间的现存事实，所以佛经称众生为「有」。每一众生，向过去看，一生又一生，无边无际。在没有了脱生死以前，未来也还是一生又一生，没个边际。众生的生命流（有），无限延续，如大「海」的茫「无边际」一样。现在这一生，不过生命大海中泛起的一个浪头而已。

从过去到现在，从现在到未来，一世又一世，在这时间推移的过程中，名为「世间」。众生在世间，苦多乐少，乐尽苦来，实在是「多忧」多「苦」，所以佛说为：『忧悲恼苦纯大苦聚。』充满忧苦的众生世间，如海中的漩「流」一样，「转」来转去。忽而上生天上、人间，忽而下坠地狱、傍生、饿鬼——三途。升「起还」要沈「没」，沈没又会浮起，转来转去，始终转不出去。这样的流转苦海，头出头没，还有比这更可悲可痛的吗？人类如落在大海中，随波逐浪，四顾茫茫，还知道求救求护。众生浮沈生死苦海，怎么不求救求护，寻求解脱自在，超登彼岸呢！想到这裡，求归依救护的心情，油然而生，自会恳到迫切起来。然而，「何处是」真归「依」处？何处是可恃「怙」处呢？总不能乱抓草束浮沤为救生圈呀！

有的不知道求归依，有的求归依而误信邪师外道。为什么不求归依？死心眼儿迷著了现世的事情，以为极有意义，充满福乐。等到事到临头，从金色梦中醒来时，悲哀失望，再也来不及了！迷恋的现事很多，主要的有六种：

一、财富的「积聚」：有些人以为经济第一，有了钱什么也行得通，甚至说『有钱使得鬼推磨』。不知无论富有到什么程度，财富终归要「销」解「散」失的。不要以为这是他们不会经营，过分浪费；财富是个人所不能自主的，所以佛说『五家所共』。逢到大水、大火，遇到盗贼、恶王，还有生了不肖的儿女，财富是转眼就完了。积聚财富，不但为了经营与保存引起种种忧苦，有时财富更成为苦难的直接原因。明末，李闯入北京，对一般富有的大臣宰官，用夹棍与脑箍来追索金银；金银是完了，腿也断了，脑骨也破了，有的连命也丢了，这就是佛说盗贼与恶王的实例。财富本身，多忧多苦而无法保存，还能说有钱就有办法吗？

二、「崇高」的（名位与）权位：这是一般所迷恋的。在位时，叱咤风云，得心应手，大有一切由我的气概。然而，崇高「必」然「堕落」。近一些说，慕尼黑时代的希特勒，那还了得！可是等到柏林失陷前夕，也就一筹莫展，只有一死了事。史达林主宰苏联三十年，一切荣耀归于史达林。可是尸骨未寒，就被他的党徒清算。在佛教传记中，顶生王统一四洲，上升忉利天，与帝释共同治理天宫，但末了堕落人间，不免忧愁而死。那位自称天地之主，人类之父的天帝，也还是不免堕落驴胎马腹去。崇高的地位，实在是不足依怙的。

三、亲爱眷属的「合会」：或是父母儿女、夫妇的会合，洋溢著家庭的温暖。或是学校中的师生、同学，社会上的同事，意气相投，互相扶助，结成深厚的友情。人是被称为社会的动物，能有亲人益友，共住合作，这是极理想而又安心的事。然而，由亲爱的而变为冤家，这姑且不说。不论是怎样的亲爱共住，总「要当」来分「离」的。一旦生离死別到来，抛下父母，丢下妻儿，孤苦凄惶的各奔前程，谁还顾得了谁呢！

四、生存：经验告诉我们，凡是「有生」的，「无」有「不死」的。死亡的事实，铁一般的到处都是，可是人类对于自己，总好像是不会死的。生存，一切才有意义，于是为名为利，争取一切来属于自己。就是口头说到要死，而对人对事，还是毫不觉悟。『人生不满百，常有千岁忧』，这是颠倒的『不死觉』，永生与长生的邪见，都由此而来。然而，你真听说有不死的吗？——上面四句，是有名的四非常偈。

五、「国家」的繁荣：国家对于我们，可说是安全的保护者。国家的强盛繁荣，对于国民的安乐与自由，是有密切关系的。因此，有的以为只要国家强盛，我们便有了著落。可是国家的强盛，不一定等于自己（自己的家）的安乐。不但政治上的派系起伏不完全以是否忠于国家为标准，而国家一直在一治一乱的流转中，「治」平而「还」为纷「乱」。中外历史，是无可置疑的实证。所以，以国家为唯一依怙，是不正确、不安全的。

六、社会进步：有的以为人是社会的动物，社会的文明一直在进步中，这就是人生的真正意义；何必为个己著想，求觅空虚的归依？这是见群体而不见个己的偏见！社会文化的进步，姑且看作人生的真正意义。然人类社会的活动，依于所住的「器界」（我们住的世界——地球），是不能离开这一据点的（即使转移到另一世界，也还是一样）。但器世界是在凝「成」而「复毁」坏、坏了又成立的流转过程中。请设想一下：地球一旦坏了，那时的人类文明——人生的真正意义何在？以社会进步为人生真正意义的人物，才是真正空虚的幻想者！

总之，一般人不能引發求归依的热心，是由于迷惑了眼前的短暂意义，在人「世间诸」般「可乐」事上，生起错觉。经上面一一的论究，证明了这些，「无」有一「事」是真正「可依怙」的。一切都是非常非乐，那什么才是可归依处呢？

知道求归依了，可是又每为外道邪宗所误。归依的对象，不但是依赖他，也是以他为典型而效法他。就是没有这种自觉的心境，也是会受熏染的，所以这是不能不谨慎的。归依的宗教对象，形形色色，现在略说三类，从他们的缺点中，说明他不是真正的可归依处。

一、「鬼神」：照中国的说法，天神、地祇、人（死为）鬼；人死而有功德的，也成为神。这是各式各样的，风神、雨神、山神、水神、土地神、五谷神……，山精木怪，魑魅魍魉，《易经》所说的『精气为物（即魅），游魂（指无人祭祀的孤魂）为变』，都是。据佛经说：鬼是饿鬼；神是四大王众天所统摄的，主要是夜叉、罗刹、那伽（龙）、摩睺罗伽（蟒神）、迦楼罗（金翅鸟）等，或是大力鬼王，或是高等畜生。还有基督教所传的魔鬼（大龙、蛇），鬼灵，生著翅膀的天使等。这些鬼神，确有一些功德，有一些神力，也有向善而为高级天服役的。在某种情形下，确能给人以多少助力，所以常为人所崇拜——恳求赐福，求他驱逐邪恶，或者请求不要伤害。然鬼神都充满烦恼，他们的德性，有时还不及人类；特別是嗔恚成性，嗜「好凶杀」伤害。他们所要人类供给的，是牺牲——血肉，甚至要求以人为牺牲。如人而不恭敬供养，或者冒犯了他，就会用残酷的杀害来报复——狂风、大雨、冰雹、瘟疫等。这等于人间的黑社会、恶势力，在你不幸时，也许会拔刀相助、慷慨解囊。可是你可不能得罪他，或者使你就此落入罪恶渊薮。从前，大勇法师在北平，想去西藏学密宗，依照密宗规例，请得一护法神，据说是广济寺的狐仙。狐仙来护法了，却反对大勇法师去西藏；要去，他就非捣乱不可。真的是来时容易去时难，费了好大力量，才把他赶走。俗语说『引狼入室』、『引鬼入门』，鬼神的崇拜者，每每为了得罪鬼神，弄得家败人亡，这真是何苦呢！孔子到底是人类的伟人，他的『敬鬼神而远之』，不失为聪明的办法！

二、「欲天」：欲是物质的五欲（微妙的色声香味触）、男女的性欲。天是光明的意思，即一般的天、帝。在这三界中，欲界共有六天，最下是统摄八部鬼神的四大王众天，向上是忉利天（三十三天）、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这六天，同有物质的贪欲、男女的淫欲，所以称为欲天。欲天中，与人类关系最切的，要算忉利天王释提桓因——帝释了。他崇尚和平，爱好道德，希望人类进步。虽为了天国的统治，偶尔也發动战争，但宽恕敌人，以不杀为主。他成为多神王国的大帝，通过鬼神而统治人间，天女围绕，与中国传说的玉皇大帝相近。比起鬼神来，欲天当然高尚得多，毛病就出在迷恋「耽」著「诸」般「欲」事上。在物欲与性欲的享受中，不免骄奢淫佚，沈醉于糜烂的生活，而智慧与德性的精神生活，反而会退落下来。从前，帝释曾请佛说法，可是回去不久，连佛说的是什么也忘记了。『欲为苦本』，这种物欲享受而容易堕落的诸天，自身不保，还需要求归依呢！

三、「独梵」：欲界以上，叫做色界。色界分四禅，初禅又分三天——梵众天，梵辅天，大梵天。梵是清净的意思，与圣洁的含义相近。梵众天，如人民；梵辅天，如官吏；大梵天，如独一无二的帝王，所以称为独梵。梵天是非常清净的，没有淫欲，也不再贪恋世俗的物欲。德行方面，慈悲博爱的精神，非常高尚。这在一般宗教中，可说是佼佼者了！据佛经说：大梵天出现，还没有臣民，也还没有欲界——地球等住处。大梵天想有天地，欲界也就渐渐凝成了；想有人，人也恰好出生了。由于大梵天心「依」憍「慢」而「住」，不免引生狂谬的知见，以为天地由他而创造，人类由他而出生。他生存一较长的时间——一劫半，便向他的臣民宣说：自己是常住不变，无始无终。印度的大梵天，与基督教的耶和华相合。梵王的净行（克制世俗的情欲）与慈爱精神，原是可称赞的，可惜狂慢的邪说、奴视一切，成为信我者生、不信我者灭亡的大独裁者。一神教的邪毒，泛滥世界，成为罪恶的一大根源。试想：如不是夸大狂、增上慢，这位流转生死苦海的大梵天王或耶和华，凭什么说创造万有呢？凭什么说常住而无始无终呢？

梵天以上，还有二、三、四禅天，以上还有无色界天。但与人类没有什么接触，只是极少数人能信受奉行，不能成为社会共信的宗教，所以也就不说了。一般的宗教，不外乎鬼神、多神教的大神、一神教。如上所说，都是不离烦恼、不出生死，都还是自救不暇的苦恼众生，所以说「亦非归依处」。

人们感到生死的苦迫，想寻求「归依」，「处处」去「求」，虽然「求之」不息，「遍十方」——四方，四维，上下——都求过了，却尽是些鬼神，鬼神王国的大神，创造神，都不是真正的归依处。这才知道，「究竟」的真「归依处」，唯有佛教的「三宝」。佛、法、僧三者，都是希有难得的、价值无上的、妙用无比的，所以都称之为宝。归依三宝，使我们化凶为吉，化难成祥，离恶向善，转黑暗为光明，离苦痛得安乐。这一切吉祥事，都能够成就，所以说「最」为「吉祥」。

一切都值不得归依，唯有三宝才是真归依处，这不是自赞毁他，而是从事实与理由两方面得来的结论。事实是：释迦佛成佛不久，创造神梵天王，从天上下来，恳请如来说法。他觉得，他对于他的儿女（自以为是他的儿女），实在是毫无办法了。释迦佛答允了他，这才大转法轮，救度人类。梵天王也就作了佛的弟子，得到了离欲的圣果。还有，过去世中，与玉皇大帝神格相近的帝释天，自己知道快死了。不幸的是，死后要堕落猪胎中。他忧愁苦恼，去请大梵天王、大自在天等设法；甚至天南地北、山中水边，到处去请问鬼神与外道仙人，结果是一切徒然。末了，他遇到佛陀，听佛说法，这才救免了猪胎的厄运，还生天国。多神教的大神，与一神教的创造神，都非归依佛不可。『归依处处求，求之遍十方』，正是帝释天的亲身经历。至于理由，下面将分別赞叹三宝功德，说明三宝功德的究竟，所以真是众生的归依处。

先论赞佛宝功德。佛是梵语，意思是觉者。佛所觉证的，是「正法」，正法也可译为妙法。法是可轨可则的，不变不失的，所以正法是中正而不偏邪的，微妙而非浅显的真理；这是有永久性、普遍性的绝对真理。圆满觉证了正法，才名为佛，所以佛是「以」正法「为身」的，名为法身，也就是绝对真理的具体显现者。

佛为什么能圆满觉证呢？因为佛有无漏（离一切烦恼杂染）的清「净」智「慧」。智慧最清净，所觉证的正法也就最清净，所以称为『最清净法界』（法界即法身）。正法是无往而不在的，迷了并不损减，觉证了也没有增多。有净慧才能证觉清净的正法，所以佛「以」净慧「为命」，称为慧命。

法身与慧命的统一，就是佛。现在举譬喻说：佛的「智」慧，如明「月」一样；净慧的体证正法，如明月的「朗」照「秋」夜的晴「空」一样。如没有云翳，月光皎洁；蔚蓝色的虚空，在月光中也分外清净。这是说：清净觉照的佛智彻底证觉正法，正法也究竟清净显现于净慧之中。经上说『菩萨清凉月，游于毕竟空』，菩萨尚且如此，何况是佛呢！

法身与慧命，到达彻底圆满，这是值得众生归敬的。「礼」是敬礼，如礼拜问讯是身礼，赞叹功德是语礼，虔信恭敬是意礼。要这样的三业礼敬，来表示我们对于「佛」的归信。「两足尊」是赞叹佛的，有二种解说：一、两足就是人类，佛为人类中的最尊胜者，所以名两足尊；如经说『正觉两足尊，生马四足胜』。二、两足是福德与智慧的圆满。有大福德与大智慧的，不但是佛，大菩萨等也都是如此的。但在福德与智慧圆满的圣者中，佛是最尊最胜的，所以名两足尊。

佛是大觉圣者的通称，谁能圆满的觉证了正法，谁就是佛。所以發心学佛的人多，成佛的也多。从时间上说：过去世、现在世、未来世——「三世」出现的「佛」，是「无量」的。现在是释迦牟尼佛；向上推，过去是迦叶佛、拘那含牟尼佛、尸弃佛、毘婆尸佛等；未来是弥勒佛、楼至佛等。过去佛无量无数，未来佛也如此。如从空间上说：东、南、西、北，东南、西南、东北、西北，上、下——「十方」世界的「佛」，「亦尔」——也是这样的。十方的世界无量，佛也无量，如东方现有不动佛、药师佛，西方现有阿弥陀佛等。学佛的归依三宝，应归敬三世十方一切佛。

然从这个世界的我们来说，有一位是应该特別归敬的，那就是本师释迦牟尼佛。释迦佛在菩萨因中，本著救苦救难的大「悲」心，忍苦忍难的大「愿」力，不愿往生净土，發愿在秽土修行成佛，因为秽土众生太苦了，需要救济太迫切了！『我不入地狱，谁入地狱』的伟大精神，由释迦佛完满实践出来。他「来」五「浊」恶「世」的此土成佛，便是为了救护我们，不遗弃我们这些苦恼众生。过去二千五百年左右，释迦佛诞生于印度，经出家、修行、成佛的历程，然后我们这个充满罪恶的黑暗世界，有了佛法的光明。这一世界的佛教，由释迦牟尼佛而来；对我们来说，真是恩德无穷！释迦佛的伟大，不但为我们所尊敬赞叹，十方诸佛也异口同声的赞叹呢！如经上说：『彼诸佛等，亦称赞我（释迦牟尼）不可思议功德。』所以，我们在归敬十方三世佛而后，应特別敬「礼」本师「佛」——「释迦文」。释迦文，即释迦牟尼的异译。这等于归依僧是归依一切僧，但对自己的归依师，有著更大的恩德一样。

再依古代圣者的赞佛法，以三德来赞佛。佛的「智」慧，究竟「圆」满，不但觉了一切法的本性，也觉察一切法的特性、形态、作用、关系等；觉了现在，也觉了过去、未来。从种种方面，觉了一切法的种种相，所以佛名一切种智。众生的苦痛，不能解决，无非是愚昧作怪。佛的智慧圆满，所以不但自己解脱，也能以无量的方便善巧（智慧的妙用）来解脱众生。这是赞佛的智德圆满。佛陀救苦的大「悲」心，不限于一人、一事、一族、一地区、一世界，而遍为一切世界、一切众生、一切苦难而發心。悲心的深切，彻骨彻髓，真是「无」所不用其「极」。因位菩萨，如观音、地藏等，已经是大悲大愿到了不得，何况佛果呢！这是赞佛的恩德圆满。有的智慧高而悲心薄；有的重悲爱而不重智慧；有的悲智并重，但由于内心的烦恼杂染还不能彻底清净，所以算不得究竟。唯有如来，「断」尽一切烦恼——理障、事「障」，甚至「无」有丝毫「余习」。这是赞佛的断德圆满。什么叫余习？就是无始以来，久习烦恼的惯习性。佛弟子阿罗汉，烦恼都断了，习气还有余留的。所以有的还要骂人（骂惯了，脱口而出，连自己都不觉得），有的还会蹦蹦跳跳，有的还是坚执己见。唯有佛，才能将烦恼与余习完全断尽，这才是最清净、最圣洁！基督教徒，每说耶和华是圣洁的。其实，他动不动就發怒，杀人千千万万，甚至用洪水来淹没地球，几乎连人类和动物都断了种。狂慢凶狠到这步田地，还能说圣洁吗？我们归信佛，不是迷信，也不是为了与佛有什么同族等关系。佛教徒是：谁能圆满一切功德，我们就归敬谁。真能究竟圆满一切功德的，唯有佛，所以我们要归依他，不归依外道的天神。

智德、恩德、断德——「三德」，一切佛都是平「等」的，都是「究竟」圆满的。不能说甲佛愿力大、乙佛愿力小；或者说乙佛智慧高、神力大，丙佛要小些。因为如佛与佛之间，有大小、多少的差別，便有不圆满的，不圆满的就不能称为佛，所以『佛佛道同』、『佛佛平等』。但从经典看来，佛的色身有大小，寿命有长短，国土有净秽，弟子有多少，正法住世也不一致。要知道，这是佛的「方便示」现，为了适应众生的根机，才有这种种「差別」。并非佛的真实功德不同，切勿妄生分別！——上来赞叹佛宝功德。

这是赞叹法宝的功德。上二句，含著两个譬喻，要分別解说。「丘井」，是枯井。有人在旷野散步，一不小心，落在枯井裡。亏得一手攀住井裡的枯藤，这才不致落到井底。井底有四条毒蛇，张口吐舌的望著他。一只老鼠，正在咬那枯藤，说不定就会断下来。在这危急的情况下，仰头见藤上有蜂蜜，他伸舌去䑛那蜂蜜，便什么都忘了！甚至蜂群的飞来螫人，他也在甜蜜的享受中忽略了。这是说：众生在生死旷野裡，由于业力，感到了五蕴身。枯藤，是命根。老鼠的咬那枯藤，如无常的侵逼，一息一息的过去，命根快就会断了。无论是丘井、枯藤、鼠咬，都譬说无常的苦迫，所以说「朽故」。四蛇，是四大。四大不调和，就会生病而致人于死，如毒蛇的伤人。蜂蜜，如五欲的快乐。人在生死无常的苦迫中，享受些少的欲乐，便忘记了。不顾蜂群的来螫，如对于五欲而来的苦果，也不管。生死大苦，都不能使众生警觉，真是愚痴极了！

「空聚落」，是无人的村庄，所以说「寂无人」。有人想逃避国王的罪罚，路过一无人的村庄。他想住下来，过一宿再走。忽听见天人说：走呀！这是盗贼来往地带，如遇见盗贼，怕会丧身失命呢！这是说：有人想脱离魔王的控制，修学佛法，有的在六根门头失败了。空村，如六根。六根——见闻觉知，一般以为是内有自我，而实是没有自我（无人）可得。此无我的六根，触对六尘境界，引起有漏的六识，如盗贼。六识游历六根，不应该贪的起贪，不应该嗔的起嗔，种种烦恼，劫夺功德法财，有的因此而堕落恶道。所以，想出离三界的魔王统治，修学佛法，就不应该为六根所欺诳；应该向前进行，到达安全的境界。

上面说起的逃难的，离开盗贼往来的空村，前进到国境边沿，为大河挡住了去路，而追捕的人，却快要追来。那时，他望见大河「彼岸」——不属国王的境界，有园「林」流「泉」，真是又安全，又快「乐」。他就不顾一切，游过大河，这才离了死亡的恐怖，真的可以休息了。这譬喻说：学佛法的，不受六根的诳惑，渡过生死大河，这才越出魔王境界，到涅槃彼岸，可以享受不生不灭的寂灭乐，到达了大休息的境地。

上面从『诸行无常』，『诸法无我』，说到『涅槃寂灭』——这是三法印，是佛法的三大真理。而涅槃又是通过无常、无我而实现的，为一切圣者的究竟归宿，这就是我们要归依「礼」敬的「法」宝。如世俗修习禅定的，也能出离一部分的烦恼——欲，但三乘圣者，由慧而得涅槃，才是究竟离欲。在一切离欲中，涅槃为最尊最胜，所以说「离欲尊」。

涅槃，为一切圣者、一切学佛者的归依处。由于证入的程度不同，有有余涅槃、无余涅槃、大般涅槃等差別。实则，涅槃就是「正法」。正法是自证的境地，微「妙」得「难」以「思」议，所以说『如人饮水，冷暖自知』。今依经论的方便开示，略加说明。一、正法是「善」：这是胜义的绝对完善。二、是「净」：由于正法不是烦恼等杂染所能污的，也不是烦恼杂染等所能缘起的，所以名为清净。三、是「常」：正法是超越时间性的，不生不灭，本来如此。四、是「安乐」：这是没有生老病死、忧悲苦恼的，是离系的绝对乐。总之，正法不可思议，功德也不可思议。

从智慧的境界说，名为正法；如从智慧证入正法而得真自由来说，名为涅槃；所以，正法就是涅槃。只要「依」著往「古」——过去诸佛大「仙人」的正「道」，就「能」证「入于涅槃」的解脱。说到古仙人道，《阿含经》与《楞伽经》等，都曾说到。因为正法是本来如此的；能入涅槃的修行正道，也是本来如此的。过去一切佛，无不经历此正道而得入涅槃；这不是释迦佛所造作的，是古佛的常道，所以名为古道。——上来赞叹法宝功德。

释迦佛成佛说法，就有好多人随佛出家，佛就把他们组织为僧伽——或简译为僧。僧是群众，是有组织有纪律的集团，所以古人义译为『和合众』。佛凭什么来集结僧众呢？不是凭自己的才能，所以佛说『我不摄受众』。佛是「依法以摄」受他们，使之成为「僧」伽的。法，是人生的正道，究竟的涅槃；佛是以此法来感召大众，让大众为这人生大事而集合拢来。法也是律法制度，就是契合于人生正道的规制；佛是本著这自他共处的完善法则，制为规章法度来组织大众的。

依法而组合的僧众，以「和乐净」三者「为」根「本」的特色。一、和合：这又有「事和或理和」二种。事和又分为六，名为六和。1.见和同解：大众有一致的见解，这是思想的统一。2.戒和同遵：大众奉行同一的戒律，这是规制的共同。3.利和同均：大众过著同样的生活受用，这是经济的均衡。思想、规制、经济的和同，为佛教僧团的实质。能这样，那表现于身心的活动，彼此间一定是：4.身和共住；5.语和无诤；6.意和同悦了。此六和，是出家僧众所应该一致奉行的。还有理和，是佛弟子证到的真理——法或涅槃，内容是彼此完全一致，所以说『心心相印』，『与诸佛一鼻孔出气』。这是圣者所特有的，而且是通于在家出家的。单是事和，是世俗僧；理和是胜义僧。不过，释迦佛在这五浊恶世，依法摄僧，成为住持佛教的中心力量，却是著重事和。二、安乐：僧众在这事和（或理和）的集团中，大众都能身心安乐，精进修行。三、清净：在和乐的集团中，互相勉励，互相警策；如有了罪恶，也能迅速的忏悔清净，僧团才能做到健全。佛制的僧伽，原来是这样完善的集团。

从自修到身心清净来说，僧伽是使我们得安乐得清净的殊胜因缘，是陶贤铸圣的大冶洪炉。从利他的弘扬佛法来说，僧伽是推动佛法的集体力量。僧伽为三宝之一，佛弟子应归依敬「礼僧」伽。宗教的大众集团，本不限于佛教，如印度的六师沙门团，都是有僧众的。但在各教的僧「众中」，奉行佛法的僧伽，最为「尊」胜，所以称赞为众中尊。

僧宝为归依的对象，所以特为在家的信众，说此一颂。在家的信众们，应该尊「敬僧」伽：或是内心的诚敬，或是语言文字的赞叹，或是身体的礼拜。禀承僧众的意思，为比丘僧服务；随僧众所需要的，随分随力，以衣服、饮食、医药、床敷、日用品来供养。对于僧众，千切不可生轻慢心。近代中国，信佛信法、敬佛敬法的还有，而信敬僧伽的实在太少。或是但敬归依师，或是敬一、二人，三宝的归敬不具足，难怪佛法的希有功德，不易生长起来。

僧众这么多，当然『龙蛇混杂』，有圣僧，也有凡僧；有持戒清净的，也有毁戒不净的。在家弟子们，如见有不清净的、不合法的，应承认：这是出家人的『僧事』，自有僧伽依照一定的规律去处理。切「莫」随便「呵」毁「僧」伽全体，或者呵毁一人或少数人。真诚护法的信众，可以向僧伽提出意见；处理的责权，还是属于僧伽。依佛制，没有逐出僧团以前，犯了罪，国法也不能随便处罚。遇有诤执，国王也只能依律来表决，不能以自己的意见来决定。否则，只有造作毁辱僧伽的重罪，或反而增加僧众的诤执。

还有，凡是出了家的，就成为僧伽的一员。你不要多生分別：年高或者年少，男众或者女众，博学或者浅学，精进或者放逸，持戒或者犯戒，老乡或者外籍。凡是僧伽的成员，都应尊重恭敬，一律布施。因为僧伽犹如大海，有大龙也有鱼虾，有藻苔也有珍宝；大海是不加简別，一样含容的。然世间侭多是这种人，或重持戒的，或重禅定的，或重念诵的，或重威仪的，或重义学的，就此妄生分別，说长说短，某优某劣，拥护谁反对谁。信众们！切「莫」心不平等，「衡量僧」伽！僧众的功德，不是一般所能认识的。例如一般的偏重老年，轻视少年；不知『生年上座』只是皮皴发白，只是六根衰朽，想贪著受用而不能，与佛法功德有什么关系呢！

信众对于僧众，应该信仰：凡是出家而属于僧伽的，虽程度千差万別，但同样是「随佛修行者」。只要有出家众，就会有寺院、有圣像、有经书，就有三宝可尊敬。佛法，始终是由于出家僧而延续下来的。所以分別起来，不免有高下、优劣、凡圣的差別；而总合起来，却成为一有力的僧团，「住持」如来的「正法」，坚固得金「城」汤池一般，不为天魔外道所破坏。大家不妨反省：自己对于佛法的最初起信，或最初引起兴趣，不一定都是贤圣吧！所以说，破戒比丘而服袈裟的，还是人天福田。真诚的在家信众，应特別尊敬僧伽（团体），爱护僧伽，从旁助成僧团的和乐清净；切不可呵毁嫌责，或以权力来从中斗争。佛世，僧伽發生了诤执，连佛的话也不肯听，分成二部。佛对信众们说：这都是僧，都应该供养。所以，『如破金杖为二分，二俱是金』，实可为在家信众的座右铭。——上来赞叹僧宝功德。

三宝，是我们的归敬对象，在一切宗教的教主、教理、教徒中，三宝是最圆满、最清净的。然佛像与僧众，不一定能符合这一意义吧！这应该知道：如现在，佛是或玉，或石，或金，或铜，或木雕，或土塑，或纸画的佛像；法是三藏经典，或古今大德的法义；僧是出家众。这称为住持三宝，是佛灭后，佛教流传于世间时的三宝。恭敬供养，依此而归向于真实的三宝。又如释迦佛出世时，释迦佛是佛宝；佛所开示的教说——四谛、缘起、涅槃等是法宝；随佛出家的凡众圣众，是僧宝。这是化相三宝，是佛出人间教化时，以此三相为三宝。恭敬供养，依此而归向十方一切佛、正法、一切贤圣僧。化相与住持三宝，都是佛教在世间的具体形相；以此为归依对象，从而更深入一层。

论究到真实的归依处，是「三宝」的「真实」功「德」，这在古来，又有好多分別，现在略说二类。一、佛的无漏功德是佛宝——依声闻来说，是五分法身；依大乘说，是无上（四智）菩提所摄的一切无漏功德。正法或涅槃，是法宝。有学无学的无漏功德是僧宝——依声闻乘说，即是四双八辈的无漏功德；依大乘说，是菩萨，摄得声闻、辟支佛的无漏功德。二、大乘教所说究竟圆满所显的最清净法界（摄得体相业用），是佛宝。少分显现清净法界的，是僧宝。遍十法界而不增不减、无二无別的法界（或名真如、实相等），是法宝。平常所说的一体三宝、理体三宝、常住三宝，都不过此一意义的不同解说。所以，三宝的真实功德——真实的三宝，是「无漏」的，是不与烦恼杂染相应的，也不为烦恼杂染缘起的。又是「性清净」的：无漏的有为功德，称为清净；无为功德，不但是离垢清净，在杂染中，也还是本性清净的。无漏而性净的三宝，才是真正的归依处。

不过，从佛法「化」导「世」间、利益众生来说，不但应该归敬于「真」实的三宝功德，「亦」应归敬于世「俗」事相的住持三宝（佛世为化相三宝）。因为，但归依世俗，自不免流于形式的崇拜；而专重胜义（真实），也不免过于高深，不是一般所能明了。所以必须归依现实事相的住持三宝，依此进向真实的三宝。佛教的重视『像教』，其理由就在此。住持三宝为事象的，从此表显真实三宝的功德，这才能浅深由之，事理无碍，「佛法」才能「得长存」世间，为一切众生作救护、作福田。

佛法僧三宝，是没有污染的，具足功德的，所以是真正的归依处。受归依的，先要恳切忏悔，生恭敬心、清净心。长跪合掌，在归依本师前，依师长教，「自」己立下「誓」愿说：『我弟子某某，「尽形寿」，「归依佛」，两足尊；尽形寿，归依「法」，离欲尊；尽形寿，归依「僧」，众中尊（三说）。愿大德忆持，慈悲护念，我是优婆塞。我从今者乃至命终，护生。归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。（三说）』（依《大名经》及律说）。凡發愿受持归依的，那怕是生死关头，也不能中途变悔。就是说笑，也不可说我不信三宝，或者说我不是三宝弟子。如归依而又弃舍，生生世世，受苦无穷。所以，要切记『尽形寿归依』的誓言。

归依了三宝，应该以「至」诚「心」来「修供养」。对于佛像（佛塔）、经典、僧众，即使是不大庄严（例如佛像的工巧不妙），不大清净，也不可轻慢，要一律生尊敬心。供养佛，如礼拜、赞叹、右绕，及供奉香、华、伎乐、灯明、幢、幡、宝盖等庄严具。供养法，如书写、印刻，或者庄严经典，以香、华等来供养。供养僧，是衣服、饮食、坐卧具、医药、日用杂物，但必须佛法所认为清净的（僧众可以用的），切勿供养不如法的物品。至于最上的供养，没有比依从如来的法教、听从僧众的指导而切实奉行的了！

我国的佛教徒，都修早晚课诵，时间比较长；对在家事务忙的信徒，多少有些不适合。最好，依印度旧法，日三时、夜三时——六时修行；次数不妨多，时间不妨短些。修三归依「时」，要忆「念」归依三宝的「诸」般「胜利」——功德。如一、成为佛弟子；二、是受戒的基础；三、减轻业障；四、能积集广大福德；五、不堕恶趣；六、人与非人，都不能娆乱；七、一切好事，都会成功；八、能成佛道。如能时时忆念归依三宝的种种功德而修习，那对于修学佛道、成就信心、获得希有功德，是非常容易成就的。

依上面所说，「此归依」三宝，在一切归依中，「最尊」、「最胜」。如有求归依的真诚，那当然非归依佛教的三宝不可了！不要邪正不分，以为归依什么宗教都一样！其他宗教的教主、教法、教徒，没有能究竟离染污的，也没有具足功德的；自救不了，怎能为他人作归依处呢？所以，即使归依外道，也决「不」会「由」其「余」的「归依」，而能「得」到有为功德的安「乐」，「得」到无为功德的「安隐」。安隐，就是安稳，指涅槃的究竟常乐而说。

归依的要求，归依的对象，归依的仪式，都已经说过了。但「所说」的「归依」，到底是什么呢？这是深切的「信」顺，信得这确是真归依处，的确是能因之而得种种功德的。知道三宝有这样的功德，就立「愿」做一佛弟子，信受奉行，恳求三宝威德的加持摄受。归依，就是「以」此信愿「为体」性的。所以受了归依，就要将自己的身心，「归」属「彼」三宝，不再属于天魔外道了。随时随地，都要倾「向彼」三宝，投向三宝的怀抱。例如迷了路的小孩，在十字街头乱闯，车马那么多，不但迷路，而且随时有被伤害的危险。正在危急时，忽见母亲在他的前面，那时，他投向母亲的怀抱，归属于母亲而得到平安了。归依三宝的心情，也应该这样。能这样，就能「依彼」三宝的威德，「得」到「救济」。在梵语中，归依是含有救济意义的。所以，三宝的功德威力，能加持受归依的，摄导受归依的，使他能达到离苦常乐的境地。总之，从能归依者说，归依是立定信愿，恳求三宝的摄受救济。从所归依的三宝说，不思议的功德威力，加持受归依的，引摄众生，迈向至善的境地。

一般说来，归依是信仰，希愿领受外来的助力，从他力而得到救济。一般他力宗教，都是这样的。然佛法不只如此，而更有不共外道的地方。佛在涅槃会上，最后教诫弟子说：『自依止，法依止，不余依止。』这是要弟子们依仗自力，要自己依著正法去修学，切莫依赖別的力量。这正如《楞严经》中阿难说的『自我从佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代』，一切还得靠自己去修习。所以归依的深义，是归向自己（自心、自性）——自己有佛性，自己能成佛；自己身心的当体，就是正法涅槃；自己依法修持，自身与僧伽为一体。佛法僧三宝，都不离自身，都是自己身心所能成就显现的。从表面看来，归依是信赖他力的摄受加持；而从深处看，这只是增上缘，实是激發自己身心，愿其实现。所以说：「若人自」己「归命」（命是身心的总和，归命是奉献身命于三宝），能依「自力」，「自」己「依止」自己而修正法，而不是阿难那样的，以为『恃佛威神，无劳我修』，那么「是人」也就「能契」合于「归依」的「真实义」了。