第三章　五乘共法

發增上生心，修集生人、生天的正常法门，是佛法中的下士道，这也就是出世圣法的根基，所以名为五乘共法。这是说：修出世的三乘圣法，虽不求人天果报，但不能不具足这人天功德。这如从新竹去台北，虽不必在桃园下车，却不能不经历到桃园的旅程。如但以求生人间、天上为目标，就名为人乘、天乘，是佛教的共世间法。如儒家，近于人乘；道教、耶教、回教，通于天乘。既然一般世间法也可能达成生人、生天的目的，那么求生人间、天国的人，何必一定要归依三宝、修学佛教的五乘共法呢？佛法并没有说，求生人间、天上，非归依三宝、修佛教的人天乘不可。可是，如归依三宝而修五乘共法，不但更为稳当，而且已进入佛乘的大门。只要向上胜进，就可直入出世法了。反之，如信其他宗教，虽也能生人、生天，但没有在三宝中积集善缘，或反而引起不必要的固执（宗教的成见）。对依人天法而进入出世法的大道，不但不能贯通，反而壅塞了。所以同是求生人间、天国，归依三宝，在佛法中修行，也比归信其他宗教好得多！

凡「正信」三宝而受「归依」的，就成为佛弟子、佛教信徒。佛弟子修学五乘共法，要从那裡入手呢？在学佛的理解方面，「应」该先「修于正见」；在学佛的行为方面，先要能够「修」习「正命」。佛曾说：正见与正命的人难得。对这二项，如能修习成就，那「胜进」也就「不为难」了。向上修学出世法还不难，何况求生人间、天上呢！

正见，是正确的见解。见与知识不同，见是从推论而来的坚定主张，所以正见是『择善而固执之』的。学佛要有正见，如开始旅行，要对旅途先有一番正确的了解，而确信这是到达目的地的正路。正确的认识，不一定成为正见。如现在听说地球绕日而转，可说是知识；但伽利略为了这一知识，不惜为基督教所迫害、囚禁，这才是见。所以，要将正确的知识，时时修习，养成坚定的正见。正见，有世间正见、出世间正见。五乘共法中，还只是世间的。正见虽只是坚定不移的见地，但力量极强，如经上说：『假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。』

什么是正命？命是生存、生活。无论是在家、出家，都不能不生活；衣食住行等一切经济生活，合法的得来受用，就名为正命。正常的经济生活，是非常重要的；大部分的罪恶，都从经济生活的不正常而来。学佛的在家众，不但要是国法所许可的，而且还要不违于佛法的。如以杀生（如屠户、猎户等），盗，淫（如卖淫、设妓院等），妄语（以欺骗为生，走江湖的，多有这一类），酒（如酿酒、设酒家等）为职业的，佛法中名为『不律仪』，是邪命，障碍佛法的进修。出家众，凡依信众布施而生存的，是正命。如兼营医（完全义务，不犯）、卜、星、相等为生，或设法骗取信施，就是邪命。如法的经济来源，不奢侈、不吝啬的消费态度，是正命。要这样，才能与佛法相应，否则人身也许不保，还说得上了生死吗？在抗日战争初期，香港某居士，念佛极虔诚，有一所广大而幽静的別墅，他函请印光大师离开战区来香港安住。印老问他，才知他世代以酿酒起家。印老说：你把酒业歇了，我才能来香港。可是这位老居士，舍不得。学佛而不修正命，也许就是中国佛教衰落的原因。学佛法，一定要职业合法，宁可短期内因职业改变而受到苦痛，决不能长此邪命下去，自害害人！

上面「所说」的「正见」，到底是什么？依人世间的正见来说，就是「人生之正」确见解，也就是正确的人生「观」。观察人生的意义、人生应遵循的正道，从正确观察而成为确信不移的定见，便是正见。对于修学佛法，正见是太重要了，如航行的舵一样。佛曾说：得正见的，特別是在家信众，极为难得。如有人虔诚的信仰三宝，乐善好施，明白佛理，看来是一位典型的良好佛弟子。可是到了衰老到来，有的就听人胡说，为了什么营养问题，素食几十年，又重开杀戒了。有的遇到疾病缠绵，一时不得全愈，于是求神，问卜，扶乩，求耶稣，什么也去试试看。有的经济情形不好，就去求财神；为了想中奖券，去仙公庙求梦。有些人修持精进，到了晚年，为了爱著那必朽的身体，就去修精炼气，向外道看齐。几年前，台北一位佛弟子，听说有修有学，可是为了长寿与健康，去接受移殖猴子脑下垂腺的手术，结果送了命。这都是正见不具足，不能修成坚定不移的确信，这才身体与环境不良，就动摇而转向了。学佛的，慢谈了生死、开悟，先修成正见再说。

佛说的世间正见，经中说有一定的文句，现在略分为四类。一、正见有善有恶。确信我们的起心作事，有善的与不善的，也就是道德的与不道德的。佛法的正见，从确见世间（出世间）有道德的定律著手。如坚决的否定道德，那便是邪见了，如印度的六师外道、怀疑哲学、唯物论的顺世外道等。

什么是善不善呢？从自己的内心说，「心净」是善的；如「或不净」，那就是不善的。我们的内心，经常有一些烦动恼乱（烦恼）的不净因素，如不起杂染的烦恼，而心起清净的因素，就是善。这如与贪、嗔、痴相反的无贪、无嗔、无痴，崇尚贤善而轻拒暴恶的惭、愧，使心安定清净的信心，实现止恶行善的精进。这些，都是净的、善的；反之，如贪、嗔、痴、无惭、无愧、不信、放逸等，就是不净的不善了。从见于事行的对他影响来说，那么如有「利」于「他」的，是善；如「或」有「损」于「他」的，是不善。人与人（人与众生），都有著关系，应该是互助共济的合作，遵行自他共处的和乐法则。如所作为而有害于他，那即使有利于己（损他利己），也是不善而不可为的。如有利于他，那即使有损于己（损己利他），也是善的而应该做的。从内心与对外影响，决定「善行」与「不善行」的差別。行，是动作。内心的动作名意行，身体的动作名身行，语言的动作名语行，这都是有善与不善的，所以说善行、不善行。这一切，佛弟子，或继承佛陀家业的「佛子」，「应」该审「谛」的观「察」。不但要确实信有善与不善，而且要分別什么是善、什么是不善，修成坚定不移的正见，作为我们起心作事的准绳。

二、正见有业有报。有善有恶，这除少数的邪见而外，一般人都是信认的。可是，善与恶，约行为的价值而说，自有他应得的果报。如不能对此有定见，那在某种环境下，善恶的信解就会动摇了。从前，有位忠君爱国的大臣，被帝王处了死刑。临死时，他对儿子说：『我要教你作恶，可是恶是做不得的。我要教你行善，我可没有作恶呀！』他自己行善而没有好报，于是对善恶就發生了疑惑。所以不但要正见善恶，还要正见善恶的业报。

一切众生所「有」的一切果「报」，「必」然是「由」于「业」力所招感，有业然后有报。有种种不同的业，所以有各各不同的报；业是非常多、非常复杂的，所以果报也是极多而又是极复杂的。什么是业？什么是报呢？业，是事业，是动作。我们的内心、身体与语言的动作，凡由于思力——意志力所推动的，都是业。但现在所要说的，指从我们身口意业的或善或恶的活动，而引起的一种动力；这是道德与不道德的价值。行善作恶等事业，如农工的工作劳动。业力，如劳动所得的工价——货币。凭工作所得的货币——（代表）劳动价值，就能拿来换取适当的用品；所以有某种业力，就能感得某类的果报。说到报，严密的意义是异熟——异类而熟。这在因果系中，属于因果不同类的因果，如为善而得天国的福乐，作恶而堕受地狱的苦痛。依所作的业力，感受苦或乐的报，这是正见的重要项目。唯有这样，善恶才有一定的价值。

关于业报的意义，应该略说几项重要的。

1.「微小」的业力，是可以「转」化为「广大」的。这是说，小小的善业或恶业，如不断的造作，就会积集而成重大的业力。如《法句》说『莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器』；善业也如此。这与古人所说『勿以恶小而为之，勿以善小而不为』，意义一样。还有，如造作害人的恶业，本来算不得重大；可是自己对于这一恶业，时时觉得害得巧妙、害得满意，这样的不断随喜恶业，小恶的力用会广大起来，与大恶一样。同样的，虽只是小小的善业，如自己能时时生欢喜心，小善也就渐渐的成为大善了。所以，我们不应该忽略轻业，不可随喜恶业，而应该随喜善业才好。

2.在种种业中，有一类特强的业力，「能引」我们感到五趣中的一趣报体，或生天上，或堕地狱，或堕傍生。其中，又有种种类別，如傍生中或虎或鱼等。凡由强业而感得一趣的总报体（『得蕴，得处，得界』），成为某趣的众生，叫引业。还有一类业，并不能引我们感得生死的总报体，却「能」使我们对于这一报身的种种方面，得到圆「满」的决定，叫满业。如生而为人，侭管万別千差，而同样是人，人是引业所感的总报。余如六根有具足与不具足，相貌有庄严与丑陋，容色有黑白，目睛有威光或无威光，音声有优美或粗俗，嘹亮或低滞……这种人各不同的差別，都由不同的满业而感得。不过，其中还有业报与现生功力（长养）的差別：如人类的目光望远，有一定的限度（也是人各不同的），这是业力。经药物、营养、保护、训练，使达到限度中的极限，或老年而目力很好，这就有赖现生功力的长养了！

3.业又有「决定或不定」二类，其中又有时与报的不同。有的业，要感什么报，是决定了；而在什么时候受报，现生或来生，是不决定的。有受报的时间是决定了；而所感的什么报，还没有决定。有所感的果报、受报的时间都定了，这如造作五无间业——杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的，来生一定要堕落地狱。也有时与报都不决定的，这大致是轻业。依古德说：一切业，都是不决定的。换言之，一切业都有改善可能性的。所以只要能痛下决心，什么恶业，都有化重为轻或不定受的希望。《盐喻经》说：犯了重大恶业的，只要有足够的时间（如老死迫近，就难了。但依《观无量寿佛经》，还有念阿弥陀佛的一法），痛下决心，『修身、修戒、修心（修定）、修慧』，重业是可以轻受或不定受的。这如大量的盐，投入长江大河中，水是不会咸的。反之，虽造作较小的罪，却不知道修身、修戒、修心、修慧，还是要招苦报的。这等于少量的盐，放在小杯裡，水还是咸苦的。这是业不决定的有力教证。大乘法中，观业性本空，能转移忏除重罪，也就是修慧的意义。所以，犯了重恶业的，不必灰心，应深切忏悔，修学佛法。

4.从造业与受报的时间来说，可分为三时业：「现」报业，是这一生造业，现在就会感果的。「生」报业，要等身死以后，来生就要感报的。「后报」业，是造业以后，要隔一生、二生，或经千百生才受报的。所以造业受报，不能专在现生著想，如说：『行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。』在这三时业中的现报，可能是轻业报，也可能是重业的『华报』。因为现生的果报，是以前善恶业力所招感决定了的；没有死，是不能有根本或重大改变的。轻业为什么可以受现报呢？因为轻业不致改变这一生的重要报果。例如政府现由某党主政，自有其根本政策，不能作相反的重要变革。在野党如有不重要的意见，现政权是乐意采用的。重业为什么现受华报（对将来的果报而说）呢？因为业力太重，对现有报体，起著重大的影响。这等于在野党的势力太强大了，现政权不能不接受多少意见，只要不危及政权的存在与该党的主要政策就好。至于生报业及后报业，都是有轻有重的。

总之，业是有种种不同的，但有一点是绝对相同的，就是「诸业」在没有受报以前，如不是修证解脱，那是怎么也「不」会「失坏」的。有业，就会有果报；今生不受报，来生不受报，就是千千万万生，业力照样存在，只要因缘和合，还是要受报的。《三昧水忏》的缘起中说：西汉时，因袁盎的中伤，而杀害了鼌错。袁盎所作的杀业（教他杀），一直没有受报。直到后身为悟达国师时，那已是晚唐了。悟达国师因贪染沈香座，恶业才感报而患人面疮。这传说，也就表示著业力不失坏的意义。

三、正见有前生有后世。善恶有报，多数人是能信受的。但有些人，只信现业现报，不信后世。可是行善作恶，现报的只是少数，那就不能不错觉为『天道无知』了。有些人，只信善恶业的报在子孙，如说：『积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。』中国人谈阴骘的，大致不出此二者。不知世间侭多是父贤而子不肖，父不肖而子贤的。而且，如没有子孙，那他的善恶业，岂不是就落空了？有些人，只信今生到来生，不信前生，如耶稣教等。这虽能依此使人离恶向善，但不明过去世，对于现生果报的万別千差，就无法说明，也就无法使人生起合理的正信。耶稣说：生盲的，是为了神要在他身上显现权力。其实，耶稣并不能答覆这一问题，因为现世界中，生盲的人多著呢！所以，不但要正见善恶、业报，还要进一步的对于前生后世有坚定的信解，發生正见。

众生造作了种种的业——善业、恶业，引业、满业，生报业、后报业等，「随」著这样的「业」力，而感到来生的果「报」。善业，其报是在「善」趣的人间、天上；恶业，就报在「恶」趣的地狱、傍生、饿鬼。地狱、傍生、饿鬼、人、天，总名为「五趣」。众生从无始以来，就随著业力的善恶，「常」在这五趣中「流转」，一生一生的延续不已。趣，是趣向，就是随业而往生的所在；有此五类，所以名五趣。或者加上阿修罗（译意为非天），为六道。道，就是趣的別译。大小乘经论中，或说五趣，或说六趣。阿修罗多住在大海中，为数不多，所以如摄在鬼趣或傍生趣，就合为五趣了。流转即是轮回，这不是说五趣升沈前生后生有著一定的次序；是说上升或下坠，转来转去，总之不出这五趣的范围。以今生来说，造作的业，多得难以计算；而过去生中未了的业力，又积压到现在；真是前业未清，后业又来。这样的越来越多，如今生死了，那到底那一种业招受后报呢？这是不能确定的，但不出三大类：1.有「随重」的：或造作重大的善业，或造作重大的恶业（如五无间业等），业力异常强大，无论意识到或者没有意识到，重业一直占有优越的地位。一到临命终时，或见地狱，或见天堂，那就是『业相现前』，是上升或下坠的征兆。接著，或善或恶的重业，起用而决定招感未来的果报。2.「或」有「随习」的：既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在这一生中，虽无显著的重业，但所作的善恶业，在不断的造作状态下，对于某类善业或恶业，养成一种习惯性，这也就很有力量了。到了临命终时，那种惯习了的业力，自然起用而决定招感来生的果报。从前，大名长者问佛：我平时念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人又多，象马又多，连念佛的正念也忘了。我想，那时候如不幸而身死，不知道会不会堕落？佛告诉他说：不会堕落的。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的。因为业力强大，不一定与心相应的。如大树倾向东南而长大的，一旦锯断了，自然会向东南倒的。所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好；最要紧的，还是平时修行，养成善业的习性，临终自然会因业力而向上。3.「或」有「随忆念」的：生前没有重善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，恍恍惚惚，大有不知何往的情形。到末后，如忽而忆念善行，就引發善业而感上升人天的果报；如忽而忆念生前的恶行，就能引發恶业而堕落。对这种人，临命终时的忆念，非常重要。所以当人临终时，最好能为他说法，为他念佛，说起他生前的善行，让他忆念善行，引發善业来感果。净土宗的临终助念，也就是这一道理。不过，这是随忆念的，如随重、随习的众生，到临命终时，业力最大。如重业与习业是恶的，那就很难使他忆念三宝或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！

众生在生死中，是不得自在的，听「由业」力摆布。现在的生命，经过了死亡阶段，就转而开始一新的生命——「往后有」。这样的死而又生，前生与后世之间，不一不异，不断不常的延续，确是甚深而不容易明见的。由业感报，死生相续，在圣者是毫无疑问的。特別是得了天眼通（外道也能得到，所以外道也有多少信解业报的前生后世），对这是看得明白不过。可是一般凡夫，没有清净智，对于生前死后，不免黑漆一团，什么也不知道。虽有极少数的不昧前因，能知道前生，也被庸俗的唯物论者所抹煞。所以最好是依佛法修学，得清净智，發天眼通，去亲自证实这一问题。此外，唯有仰信如来的教说，及从推理去信解了。

教理的说明，初学还是不容易，现在姑且举一「薪尽火相传」的比喻来说明。庄子说：『薪火传也，不知其尽也。』庐山远公大师，就曾引用来比喻死生相续的道理。如前薪燃烧發光，等到薪尽火息时，又延烧到另一薪，火又旺盛起来。前薪不是后薪，后火也不是前火，而后火不能不说由于前薪的火而来。这等于说，前生的生命活动停止时，又展开一新的生命；前生不是后世，而后世确是依前生的业力而来。然而从死到生，时间与空间，都可能有距离的，所以死后生前的如何延续，还是需要解说的。依佛法的深义说，身心活动，显现为生命的形态。当死亡时，身心刹那灭去，显著的身心活动（现在的）停顿了，然而过去了的身心活动不是没有，这就是『业灭过去，功能不失』（这不妨说是生命的潜在）。等到因缘成熟时，过去的业力，就引發一新的身心活动，开始一新的生命。现在再以薪火相传来比喻：火烧物时，發为熊熊的火光，这如生命的显现活动。等到烧完了，發光的火燄没有了，这等于一期生命的结束——死亡。火息了，热灰也似乎冷了，如遇到易燃的物件，加上微风的吹拂，又会『死灰复然』起来，又重新發出熊熊的火光。这等于因缘和合时，过去的业力，又会引發一新的生命。死灰复然的火光，不是前火，而与前火有著不可分离的关系；这如后生不是前生，而后生与前生的行业有关。从前火到后火，时间上可以有一间隔，这如后生与前生间，时间与空间，都不妨有距离的。不过，这到底是比喻而已。如约佛法来说，过去了的业力，在如幻的法性空中，本不可说有时空的间隔，只要因缘和合（如人生，要有父精母血的和合等），就能在另一时间、另一空间，忽然的引發一新生命——身心活动的又一新开始。

四、正见有凡夫有圣人。能正见有善恶、业报、前生后世，虽然是难得的，但如不信圣者解脱的自在境地，那人生可真苦了！五趣流转，生死死生，一直这样的升沈下去，这幕演不完的人生悲剧，如何得了！人生，决不是这样无希望的；确信圣者的自在解脱，才能向上迈进，冲破黑暗而开拓无边的光明。所以还要正见有凡夫、有圣人。

众生无始以来，「生死」死生，「常」在五趣中「相续」流转，这是一般的凡夫。经修行而得证的「圣者」，能「得」到生死的「解脱」。怎样才算是圣者？凡能现起无漏净智，体证法性——一切法的真如，就是圣人（勿与世间的假名圣者相混）。圣人也有好多阶位，但与凡夫的根本不同点，就在乎有净智，证真理。什么叫解脱？解是解除，脱是开脱。众生在生死中，不得自在，如在罗网中被系缚了一样。圣者得了净智，就断去生死根本的烦恼，这才从生死得解脱，得大自在，得真安乐。

凡夫与圣者，本来同样的报得『有识之身』。只因凡夫愚痴——以无明为主，这才系缚在生死中，不得自在。圣人因修持而得净智——以般若为主，这才解脱生死的系缚。这一「凡圣」、「缚（解）脱」的差「异」，一定要「深」切「信」受，切「勿」存丝毫「疑惑」。因为能信，就知道有圣者、有解脱，也能信圣者有真智慧、大能力。对于圣者的功德，如三明、六通、十力、四无所畏、十八佛不共法等，都能信受。能这样，就是奉行人天乘法门，现时还不能进求出世解脱的佛法，也能渐渐养成出世法种。否则，圣者与圣者的一切功德，都不信了；这不但诽毁事实，熏成邪法种子，也障碍了自身的进修。有些人自作聪明，以凡夫的知见来衡量一切，觉得自己不是圣者，没有净智，没有神通，人就不过如此，那裡会有圣者呢？这种人的愚痴，真是可怜极了。如同样的用黏土做成的瓶子，没有经过火的锻炼，遇水要化，风吹日晒会分裂破坏；如经过火的锻炼，成为磁瓶，遇水不会化，风吹日晒也不会裂了。世间粗事，经过锻炼，还大大不同，何况自称『万物之灵』的人呢！难道依法修行，经般若智火的熏炼，还是凡夫那样的吗？凡夫与圣人的存在，一定要从深切信解中，引發坚定的正见。——上来，说明世间正见的主要内容，为修学佛法者所必不可缺的见地。

众生在「流转五趣」之「中」，实在不大理想，「身心」方面，常受很「多」的「苦迫」。不过从大苦而到小苦，也会觉得轻松而舒适得多。三恶道苦多，不消多说；人间，也是『不如意事常十九』；诸天享福，也还有忧苦，尤其是一旦命终，自己知道要堕落时，那真是说不出来的忧苦呢！

先说地狱趣苦。地狱，梵语捺洛迦，是苦处的意思。地狱分四类，共为十八地狱。一、主要而根本的，是八「大地狱」；由于猛火的烧燃，受著「极热」的苦迫，所以也叫八热地狱。依经论说，八大地狱，在此地层底下。地球中心，确是充满烈火的，如有时火山裂口，就会喷出火来。佛经与基督教的《旧约》，都有大地裂开，陷身地狱的记载。所以八热地狱，决在地下——地球中心无疑。有人怀疑：这样的火热，怎会有生命存在呢？不知道众生业力不可思议！有的入水而死，有的却要在水裡才能生活；有的埋在土裡会死，有的一直生长在土裡。众生不可思议，切勿专凭自己的生理情形去推想一切。八大地狱是：等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、炎热、极热、无间。这些地狱，有二种特点：一、都受著猛火的焚烧，及为烈火烧热了铜铁（近于岩浆）所迫害。铁地、铁室、铁鏊、铁槽、铁山、铁绳、铁刀、铁鍱、铁椎、铁串、铁炭、铁钉、铁钳、铁丸，这些火热的铜铁，种种的方式来苦迫罪人。二、身体又大，寿命又长（无间地狱寿长一中劫），所以地狱的最苦痛事，不是求生不得，而是求死不能。在业力没有尽以前，怎么也死不了，烧成灰也要活转来。地心深处的无间（梵语阿鼻）地狱，猛火烧燃，苦痛的迫身，连一丝毫的间断都没有，这是罪大恶极的受报处。

二、「近边」地狱，也叫游增地狱。这在八大地狱的附近边缘，是热地狱的流类。每一大地狱，都有四门；从每一门出来，又都有同样的四种地狱。这样，每一地狱有四门，每门有四地狱，就共有十六地狱；八大地狱都如此，就总有一百二十八地狱。八大地狱的众生，受苦完了，从每一门出来，就又必然的周「遍游历」这四地狱，从一处到一处，增受苦迫，所以也叫做游增。四地狱是：一、煻煨，这是火热的灰坑。二、尸粪，这是粪泥坑，坑中有类似粪蛆的利㭰虫。三、锋刃，这又有三处：1.刀刃路；2.剑叶林，这裡有恶狗；3.铁刺林，这裡有铁㭰的大鸟。这三处，同受刀箭的苦害。四、无极河，这是沸热的灰水，落在裡面，如油镬中煎豆一样。

三、「八寒」地狱：或说从八大地狱——地球中心横去到外边，或说在铁围山的那边。铁围山，为这一世界——地球的边缘，据说是日月所不易照到，寒冷无比。所以推断寒地狱在南北极，大概是不会错的。八寒地狱是：疱，疱裂；𠿒哳咤，郝郝凡，虎虎凡（这三处，依寒冷的呼号声得名）；青莲，红莲，大红莲（这三处，依肤色及破裂情形得名）。寿命也极长，所以也苦痛不堪，如说：『无比严寒侵骨力，徧身栗战而缩屈，百疱起裂生诸虫，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齿战毛发竖，眼耳喉等悉寒逼，身心中间极蒙蔽，住寒地狱苦最极。』

四、「孤独」地狱：这可说是人间地狱，或在深山，或在海岛，或在旷野，或在深林，到处都有。这不是众多和集一处，而是少数或一或二的众生，由于个別的业力，感到这地狱一般的苦报，所以叫孤独。最近报载：台湾某处，有一父亲虐待他的生女，关闭在无空气无阳光的暗室中，食不能饱，衣不蔽寒，整整的十五年，还是小孩的样子（發育不良）。不但面无血色，皮肤浮肿，简直不像人样。众生的业力不可思议！在这光天化日、繁荣闹热的所在，会有身受这样苦报的人存在！这该是近于孤独地狱的了。

这四类十八地狱，「是诸」受「苦」的一切众生「中」，最「极」苦痛的地方。在没有解脱生死以前，人人有此堕落可能性的，应该生大怖畏，勿作恶业。

再说「旁生」趣的苦迫。旁生，或作畜生，实包括了人类以外，近代人所说的一切动物。他们的形态、颜色、住处、生活、寿命，是「种种」別「异」的。佛法每分为：无足的，如蚯蚓等；两足的，如鸟类；四足的，如兽类；多足的，这又有六足、八足，以及更多的足，都是虫类。从住处来说，原本住在大海中，后来分移到各处，这才有在水中的、陆上的、空中的差別。其中，也有两栖的；还有可以飞空、可以著陆，也可以入水的。他们智力的高低，寿命的长短，享受的苦乐，都相差得很远。如龙与金翅鸟等，有的享受还胜过人类呢！然从一般来说，这是非常苦痛的恶趣。经上说：鸟等『心种种故，色种种』。由于近代的研究，对这已部分的得到证明。如鸟兽的眼睛（引發眼识），能分別认识青、红、紫等颜色，那他身上的毛羽，就有种种艳丽的颜色；如不能认识红等，那毛羽就是灰色的、暗黄的。又如昆虫的保护色，有的形态也还像树枝、败叶。这无非因为常住在这一环境，时时认识这些，因而熏习内心，由心理影响生理的组织以及外表的颜色。

旁生趣的苦迫，主要是互相残杀、互相「吞啖」。大鱼吃了小鱼，大虫吃小虫，这是到处可见的事。蜘蛛布网在屋角，就为了捕杀飞虫。青蛙与鸟类的吞食昆虫，食量都相当惊人。躲在树心的小虫，也有啄木鸟来吃他。蚂蚁平时好吃別的昆虫；就有穿山甲，以蚂蚁为唯一食品。龙王，也还有被金翅鸟吞食的厄难。人类对于旁生，也有残杀吞啖的恶习。有的为了他们的皮毛牙角，大量捕杀，还美其名为生产。旁生界，实在是无时无刻都是相互残杀的屠场！还有，如牛马等，为人类所系缚，鞭策它、「驱使」奴役它，丝毫不得自在。旁生界的「苦」迫，是仅次于地狱的。从前，释迦佛为太子时，一天去田裡察看农耕，见农夫辛苦得很。农夫又鞭策犁田的牛，身上出血，血流到地上，很快的生出虫来；犁过了田，地下的虫类也被暴露到上面，天上的鸟就飞来啖食小虫。太子见到旁生界的残杀吞啖，因而悲悯众生，發起出家修行的大愿。一般人不但没有警觉、没有同情，还吞啖他们，这与旁生有什么差別呢！

三恶趣中的「饿鬼」，依字面而说，就可知道是受著「常」患「饥渴」苦迫的众生。饿鬼是五趣之一，与我国俗说的人死为鬼不同。佛法中说：饿鬼有三大类：无财的、少财的、多财的。无财鬼也有三类：1.炬口（就是燄口），饮食入口，就化为火燄。2.针口，咽喉细小如针，饮食无法咽下去。3.臭口，满口腐烂發臭，不能饮食。少财鬼，是多少可以饮食的，也有三类：1.针毛，2.臭毛，3.瘿；都因身体的特征得名。有的遇到饮食，就化为脓血不净；或专食痰唾尿屎等不净。依这一类说，所以是吞啖「不净以为食」物的。多财鬼，享受得相当丰富的，也有三类：1.弃者，专受人类祭祀而生活的；这与我国传说的神道相近。2.失者，是以人间遗失的物品为生的。这二类，有时也还要遭遇饥渴的苦迫。3.大势，那是夜叉、罗刹等大力鬼王，享受与天福相近。虽有这种种，而多数的无财、少财鬼，都是患著极度饥饿的，因此总名为饿鬼。

上面所说的三恶趣，「悉」是「由」于烦恼的「三不善」根，造作杀、盗、邪淫等重大「恶行之所感」得的。欲界的贪欲、嗔恚、邪见（痴）——三者，为不善法的根源；由此烦恼的發动，就会做出种种邪恶的行为。恶行成为恶业，这才感到这恶趣的苦报。如杀生，有从贪欲而引發的，如为了谋财而害命。有由于嗔恚而引發的，如报怨复仇，或者一时的怒火上冲，就把对方杀害了。也有从邪见而引發的，如外道的为了祭天而杀牛羊，台湾的为了拜拜而杀大猪。杀生如此，偷盗、邪淫等也如此。在这三不善根引發的恶业中，上品极重的，就感地狱报；中品的受旁生报；下品的堕在饿鬼。总之，不起深重烦恼，不作重罪大恶，是不会堕落这三恶趣的。

现在要说到善趣的人身，这是我们所最能亲切了解的。受报在「人中」，不像三恶趣的苦迫，也不像生天的福乐，人身是「苦乐」參「杂」，有苦有乐，忽苦忽乐的。这对于修学佛法，却是良好的环境。因为恶趣苦多，没有修学的闲暇。天上太安乐，一味享受，智慧就会减损，也与佛法不相应。在人间，如以刀磨石，愈磨愈利；生天，如以刀切土，就愈切愈钝了。

在五趣中，人是「升沈之枢纽」。如生天，是由于人身的积集善业，修习禅定。如由天而更向上生，或由恶趣而生天，这都是过去世中人身所作的善业。堕落恶趣，也大半由于人身的恶业。如从天而堕恶趣，这不是由于天身作恶，因为诸天是没有严重恶行的（色界天以上，仅有有覆无记烦恼），这是天福享尽了，过去未了的恶业成熟受报。如从地狱而生旁生或鬼趣，也决不是地狱的众生造了恶业；地狱众生，一味受苦都来不及，还会作恶吗？这都是过去世中，人身所造的恶业。鬼与旁生，除少数的高级而外，大部分是不会造作恶业的。人间的无知小儿，失心的狂者，杀了人，还不负杀人的重罪，何况多数旁生，比小儿更无知，仅凭生得的知能而行动。大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，是众生界可悲的现象，是不清净，可以有轻业轻报，但决不会因此而成引业，使众生堕落三恶道的。所以，由业力而升沈（除少数鬼畜），主要为人类善恶业力所招感。堕地狱，是人类的恶业。断善根——极恶到连少许的善根都暂时没有了，也唯有人类才有可能。反之，修禅定而生天，是人身的善业。能出家、持戒、修行、了生死、成佛，也唯有人类才有可能。因此，人身作恶，可以恶极；行善，也可以善到彻底。约五趣升沈来说，人身的行善作恶，是一总枢纽，一切都由此出發，上升或下坠。人身是这样的，应该警惕，不要失却人身，堕落恶道；也应该欢喜，因为了生死、成佛的机会到了！

关于生死轮回，一般人的误解很多。印度教以为：人死了，不问圣人、凡人，善人、恶人，一切都进入阎摩王的都城。恶人们，经过阎摩王的裁判，被送入各种地狱去受刑。中国一向是『人死为鬼』，『鬼者归也』。佛教的轮回观，透过中国人的旧观念，大抵以为：一切死人，都成了鬼。有功德的，成为神；有罪的，要经历应得的报应，在不同的地狱中，受十殿阎罗王的惩处。等到受罪完毕，这才按照生前的业行，到各处——人间、畜生去受生。中国一般的佛教徒，不知佛说的生死流转是「人本」的，是说由人造作善恶业，人死了，就依业力而受天、人、饿鬼、旁生、地狱的果报；大家「误」以为中国式的「鬼本」，以为人死了一切都做了鬼。同时，鬼与地狱不分，所以认为在地狱受苦的鬼，受罪完毕，再往人间或旁生去受生。这真是错误极了！然而「习俗」的「谬」说「相沿」成风。有些学佛的，觉得要生天、生净土，而同时没有忘记『人死为鬼』的旧观念。于是口口声声说要生天、生净土，同时又作鬼的打算，冥镪、纸屋等，还是照样的准备。做儿女的，也觉得非此不足以表示孝心。不知人死了，随业力流转，生人生天的也不少，念佛的也有往生西方；怎么一口断定自己的父母死了堕落在恶趣的鬼道呢！可能是诬辱父母，不孝之至！中国一般的鬼本论，以谬传谬，由来已久，非从根本上纠正过来不可。

「天趣」，为生死流转中的善趣，比人间更为胜妙。最「初」是「欲界」天，不但有心有色，而且有五欲与男女欲的环境。众生的烦恼，就系缚于这些境界而不能离的，是欲界。欲界的大地——地面、地下、水中、（近地面的）空中，所有的地狱、旁生、饿鬼、人、阿修罗，都是欲界的。此外，还有欲界的天。依于大地中心的须弥山而住的，有四大王众天、忉利天，此二天是地居天；从此以上有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四天是空居天；一共有六天。欲界六天，都有君臣男女的国家形态，与人间差不多，只是福乐胜妙而已。欲界以上，是「色」界。这是有心识的，有物质（色）的身体与住处，可是没有欲乐。众生的烦恼，系缚于这些（色等）而不能离，所以叫色界。色界天，略分为四禅天，细分为十八天。初禅有三天——梵众、梵辅、大梵，这虽没有男女的差別，但还有君臣人民的国家形态。二禅有三天——少光、无量光、光音。三禅有三天——少净、无量净、遍净。四禅有九天——无云、福生、广果、无想、无烦、无热、善现、善见、色究竟天。二禅以上，都是离群独居的；世界就是自己的宫殿，不像人间有一共同的器世界。此上是「无色界」，这是连物质（色）的身体与住处都没有，仅有心识；众生就为这心心法而系著。由于没有物质，不占空间，所以不能说在那裡。但依禅定（生天的因业）来说，这是比色界四禅更高上的。无色界也有四天——空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天。三界诸天，共有二十八。

天趣，是五趣中最福乐的，现在以四事来说。一、「身胜」：身体非常高大，最下的四王天，身长四分之一俱卢舍——合九十丈。八俱卢舍为一踰缮那，依佛教说，一踰缮那即合华里十六里。色究竟天，身长一万六千踰缮那，也就是身长二十五万六千里了。不但身材高大，身体的端严，也是人间所不及的。从前，佛弟难陀，娶妻名孙陀利，是当时唯一的美女。难陀出了家，还时时想念她。如来带难陀到忉利天，见了天女，难陀就觉得孙陀利简直如瞎猕猴，再也不想她了！二、「寿」「胜」：天趣的寿命极长，最下的四大王众天，寿长五百岁，合人间九百万岁。最高的非想非非想天，寿长八万大劫。在他的一生中，我们这个世界，大破坏而又成立，成立又破坏，就是八万次了。这样的长寿，真是求长生与永生的所不曾梦想的。三、「乐胜」：欲天有种种的欲乐。色界从初禅到三禅，不再有忧愁苦恼，都有微妙的禅乐。四禅以上，心境平和而安定，比起欲界的烦嚣动乱，初禅到三禅的喜乐冲动，真是幸福极了！四、「定」「胜」：空居的欲界天，也有些微定力。初禅以上，就是修四禅及四无色定的果报；一生天上，就长在报得的定中；定力尽了，他的寿命也尽了。从他的寿命悠久，可知色、无色天的报得定果，是怎样的殊胜了。总之，在三界生死中，天趣实在是最福乐的！

人都是厌苦求乐的，都是不愿坠落恶趣而愿上生人天的。但这不会因我们的虚愿而成功，要从止恶行善的行业中得来。如三途的苦，人间的苦，欲天也有忧苦——这「诸苦」，都是「由」往昔的「恶业」而来。天上的福乐，人间乐，旁生与饿鬼的乐，甚至地狱中（除无间地狱）的些微乐感——种种「乐」报，无不「由善业」的积「集」中来。乐报与苦报，决定依于善恶的行业，所以唯有止恶行善，才能离苦而得乐。

依善恶业而招感的「苦乐」报，不是永久的，是「随」著「业」力的限量而终「尽」的；这是非常重要的见地。如能切实信解，那么如遭逢苦痛逆境，不会失望悲观，因为知道这是恶业所招感，而恶业的力量有限，苦果终于要过去的（就是沦坠地狱，也是会超脱的），何必为苦痛而扰乱自己，应该努力修善，以求得当来的福乐。如遭逢喜乐顺境，也不会得意忘形，骄奢放逸，因为知道这是善业的果报；善业力是有限量的，福乐也是不久要过去的（生非想非非想天，还是不免堕落），怎么可因喜乐而放逸。这譬如年逢荒歉，生活艰难，但这唯有努力耕耘、播种、施肥、灌水、去虫。挨过了饥荒，新谷登场，就可得丰乐了。如年岁丰收，侭管仓廪充足，也唯有努力耕耘、播种、施肥、灌水、去虫。因为不这样，坐吃山空，等到没有可吃的时候，那可就苦了。所以，依于深信业果的正见，厌苦而求乐，那不要管现况怎样，而但知「修善宜积极」。能确立这不问现况如何，但知努力行善的人生观，才是得到了佛法的正见。

这是警策及时修善的论颂。「若」现「时」不堕八难，不是幼稚老耄，又不是残废颠狂，或者有知识、有能力、有资财、有权位、有名望，著实「能」修「行善」业，这是多么难得的机会！如不知自爱，浪费光阴，「未」能努力修「作善业」，岂不可惜！现在的人身乐果，是过去善业所招感的，业力有限量，不能长此维持；既没有行善，那么「一旦」老死到来，当然恶业成熟，「苦果临」头。试问：到「尔时」，「复」有「何」善可作「为」呢？所以，人生应该趁早行善，不可等待，不可因循！

依上来所说，知道应该努力行善，求得人天乐果。但在人乘、天乘中，修学那一乘更好呢？什么才是报生人天的善业呢？怎样才能不为人天福报所拘，或因作恶而堕落呢？本颂，就是解答这三个问题。

一、人乘与天乘，都是善报。依福报来说，天报比人报要胜妙得多。所以应该修人乘法，最好能修天乘法。可是，如上面所说：人有三事比诸天还强；佛出人间；诸天命终，也以人间为乐土。在这适宜于修学佛法的立场，人间比天上好，人乘法也就比天乘法更可贵！我们以人身来学佛，切不可羡慕天国的福乐，应该修学人乘正法。为了「求」得「人」身，「而」修行人乘正法，当然依业受报，「得」到了可贵的「人」身。至于天乘法，不是完全不可修，但要不是为了生天，并且不愿生天；这样的「修」行「天」法，由于愿力，「不」致随业力而报「生天」上。愿力是不可思议的！不过，高深的天法（禅定），还是不修为妙。恐怕愿力不敌业力，为业力所牵而上生天国，这就落于八难之中，成为学佛的大障碍了。

二、要修集人乘天乘的善业，才能得生人生天的乐果。生人生天的正业，佛说为『三福业』，就是布施、持戒、修定。所以唯有「勤修三福」业「行」，才能得人天乐报。有些人，不明因果，不修正业，妄想生人生天。如祈求天帝，希望天帝能救度他，达到生天的目的。佛曾呵斥他们：不修善业而祈祷生天，犹如将大石投在大池中，而在池岸上祷告，希望大石能浮起来一样。古德曾说：『生天自有生天业，未必求仙便得仙。』然世间不知正因正果，不知正路修行，妄想求生人间、天国的人，实在不少，真是可怜！

三、修集人天善法，怎么能不为人天福报所拘，或者因作恶而堕落呢？这只要發「愿」求「生」人间，逢「佛陀」出世，能在佛「前」闻法修行就得了。如能生逢佛世，见佛闻法，就与佛有缘，与法有缘，与无量学佛法的师长道友有缘；不但熏集佛法善根，而且能广结法缘。这样，来生生在人间，当然会蒙师友的引导启發，归向三宝，见佛闻法修行，又与佛法及无量学佛法的法侣有缘。这样的展转增上，功德增长，不会因作恶而失却人身（人身而堕落，大多是不曾归依修学佛法）。而且善根增长，法器成熟，自然会由此而进入出世大乘法，为佛道作阶梯了。所以凡未能發出离心、發菩提心的学众，应励行人乘正法，日日發愿：『惟愿三宝慈悲摄受！愿得生生世世见佛闻法！』發此见佛闻法的正愿，修人乘的正行，保证会不失人身，由此而进入佛道。

以下，解说三种福业，先说布施福业。如来说法，不像我们现在，一开口就是了生死、生净土、即有即空、即心即佛。对于一般众生，如来总是先『说施，说戒，说生天（修定）法』。如对此五乘共功德（人天善业），能信受奉行，又能透發出世善根，这才进说出世法门。在这三福业中，如来又总是先说布施。这有著非常重要的道理，月称菩萨颂，给予明确的开示出来。

人类，要「依」衣食住行医药等必须的「资」生「具」，才能「得」到福「乐」。旁生中最低级动物，也要依资以为生的食物，才能得生存的福乐。所以我们的福乐（乐是由生理所引發的乐受），不能离物质的资生具而存在；精神上的种种喜乐，一般也是要依此为基础。所以古人说『仓廪足而后知礼义』，富庶而后兴教化。这种物质生活的福乐，是众生——人类最基本的欲求；佛也从不曾反对人类这种物资欲乐的正当要求，而且是看为首先的，适应众生而说『永断贫穷根本』的佛法。

物质的资具，从何而来？世人但知勤劳工作，發展科学，这是但知当前的现缘，而不知往昔的宿业。佛说：「依」于物质的布「施」善业，所以「得」今生种种物质的「资具」。我们所有的物资，如藏而不用，一死（对自己）就等于零。如自己享用或浪费，也就从此没有了。如将部分的物资，布施在福田中，就能感后世物资的福乐。布施功德有大小，福乐也就有差別。这等于将谷子播在田中，将来能得十倍百倍的果实。自然界的一切物资，是众生共业所感的；又依往昔的业力，各摄取部分为自己的而加工享用。业力所感的物资福报，虽需要现生的功力去采集、开發、制造；但如没有施业，没有物资，如贫乏地区，或缺乏某些物资，那一切现缘的功力，也就无法可施了。所以物质的福乐，实在是依于往昔的布施善业而来。

这样，物质的资生具，为人生福乐所必须的，这是基本而首先的正当欲求。此资生具，依于布施的福业，所以，「佛为众生」说法，总是「先赞布施」的「福」报，劝人修集布施功德，以免来生的贫乏艰苦，影响事业的成办、佛法的进修。如来先赞布施，是看清了物资的受用，是建立人间和乐、出世圣法的根本。如贫乏到无以为生，那人间的和乐，出世法的修学，都无从说起了。

五乘共法的布施，著重在物资的布施。怎样才算是布施？凡布「施」要有二大条件：一、「以舍」：自己对于该项物资，要有舍心——牺牲心。如被人借去而不能归还；或遗失了；或勉强给予而没有舍心，心痛不已，这都不能说是布施。二、「以利」：布施给人（或畜生等），要使人得到利益。如以毒品施人，意图毒害对方等，就不能说是布施。所以布施的定义是：甘心乐意的，牺牲自己的福乐来成就別人的福乐。布施的真精神，就是损己利人。无怪乎利他为先的大乘法，布施功德有著重要的价值。

布施的动机与对象是什么？这也有二类。一、「由悲」：对人类的鳏寡孤独、残废疾病，或者遭水火风等灾害，或者受到兵燹，或如老牛的临死乞命等，以同情的悲悯心而布施，近于现代所说的慈善救济事业。二、「由敬」：对父母的孝养，尊长的供奉，三宝的恭敬供养等，以尊敬心来布施，也含有报德的意味。此二类，布施的动机与对象各「別」。

说到布施功德的胜劣，这要从三方面来说。一、「心」不同：或悲悯与尊敬心深重，或悲敬淡薄，或者没有悲悯与尊敬心，存心不同，那布施虽同，功德却大有差別了。二、「田」不同：田是福田，就是布施种福的地方。如贫穷疾病等是悲田，父母三宝等是敬田。敬田中，供养父母，胜于供养尊长。三宝中，如供养初果圣者，不如二果；二果不如三果；……菩萨不如佛。一切布施功德，不及施佛功德，这是福田尊胜的缘故。悲田中，以可悲悯的程度来分別：如少壮不务正业，弄得衣食无著，这虽然可悲悯，当然不及残废老弱的可悲。三、「事不同」：事是所布施的事物。如心同田同，那当然要依布施事物的多寡，而「功德分胜劣」了。这三项中，佛法还是以心为重，所以贫人一钱一果的布施，不一定不如富人十万百万的功德呢！

布施功德的大小，是依动机、对象，及布施的事物而分的。所以有些不纯的、不高尚的布「施」，「应」该避免，而修「如法」的布「施」。什么是不纯的、不高尚的，不合施福业的真意呢？略说七类「勿」可以的：一、「随至」施：不能自动的發心布施，由于乞化的、募缘的逼上门来，不好意思拒绝而勉强布施，心痛不舍。二、「怖」施：这是發觉到自己的财产、权位、生命，危急而难以保持，怕什么都失去了，于是乎去布施，希望从布施功德中，得到现生消灾延寿、逢凶化吉的果报。这种布施，是一般信徒常有的现象。三、「报」恩施：因为受了人的恩惠，所以现在以酬谢心去布施。这不可说是种福，而只是还债。有些人遇到不顺利的环境，去向神佛许愿。环境顺利了，于是去酬谢布施，这都是不合标准的布施。四、「求报」施：在布施时，就希望別人报答他。甚至为了希望他帮助，希望他为我而献身命，这才时时以隆重的礼物去布施，使他感激而为自己出力。五、「习先」施：自己并无布施的意欲，只是世代或父母传下来，每年总是布施三宝，或布施慈善机关，因而沿习下来，照例行施。六、「希天」施：这是为了求得天神的喜悦，获得天神的护佑；或者希望上生天国而行施。七、「要名」施：为了沽名，这才行施。有些，在大庭广众前，为了面子，不能不慷慨的施舍。这种种布施，当然也有多少功德，但与佛法的布施真意义，到底是相去太远了！应该出于深切的悲敬心，作如法的布施才是。

现在要说到持戒福业。布施，（主要）是牺牲身外的财物来利益众生，是极有价值的德行，但还不是难得的。止恶行善，达到自心的清净，为佛法的宗要，所以比施舍身外物更殊胜的，是戒了。戒是从「克」制自「己」的私欲中，达到世间能和乐善生的德行，就是从克己「以利他」的。如持不盗戒，不是今日不盗、明日不盗，也不只是不盗张姓、王姓，而是从此以后，不盗取一切人、一切众生的资具。所以持不盗戒，是对一切人、一切众生的资财，给予安全不侵害的保障。如不邪淫，不是限定某些人，而是从此以后，对一切异性，决不以诱惑、强暴等手段，为了满足自己的私欲，而破坏其贞操，破坏其家庭的和好。所以，佛赞五戒为『五大施』，这种利他功德，实在比一般布施为大，更有高上的价值。

受持戒行，要克制自己的私欲，所以要有「坚」毅的决心，「忍」受种种的考验：忍受艰难困苦，忍受外来恶劣环境的诱惑、威胁、强迫，忍受内心的私欲而不让它胡闹，甚至要有『宁持戒而死，不毁戒而生』的决心。要这样坚忍的克制情欲，克服环境，才能「持」戒而保持「净戒」，不致毁犯戒行；不致多年的持戒功德，毁于一旦（只要一犯，就全部失败了。如人一生守法，一次犯法，就要受法律的制裁）。

现在说三类戒：五戒、八戒、十善戒，这是五乘共法的戒德。先说五戒。

为什么要持戒？有些不了解持戒的意义，而只是羡慕持戒的功德而持戒，这虽然是好事，但不是理想的。从佛说《阿含经》、《法句经》，到大乘经，都说明，这是「以己度他情」，因而自愿克制自己情欲的德行。以自己的心情，推度別人（一切众生）的心情，经中称为『自通之法』，也就是儒家的恕道。如经上说：『我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之我之生命（此据杀生而说），此为我之所欣爱耶？若为我所不喜爱，则我去破与我同欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之他生命，他亦不欣爱此。不独如此，凡为自己不爱不快之法，在彼亦为不爱不快之法，然则我如何以己所不爱不快之法而害他！』这就是孔子所说的：『己所不欲，勿施与人。』耶稣也说过：『要別人怎样待你，你也要怎样待人。』人与人间的正常道德，不难从这以己度他的意识获得（但基督教的道德，是从爱神的前提中得来）。自己厌苦求乐，別人与我一样，那怎可以夺他人的喜乐，增加他人的痛苦？怎可不同情別人的喜乐，不救济別人的苦痛？佛教『与乐拔苦』的慈悲，也就是这种精神的实践。所以克制自己的情欲而持戒，不是別的，就是自通之法，本于慈悲而自愿持戒的。这真是现（世）乐后亦乐的法行！

五戒，是在家的善男（优婆塞）善女（优婆夷）所应持的戒律，称为『近事』（优婆的义译）戒。这虽然是家庭本位的戒德，但戒德的基本原理，彻上彻下，就是菩萨戒，也没有例外，不过更彻底、更清净而已。五戒，都是本于『以己度他情』的。一、「莫杀」，是不杀生戒。无论是自己动手，或使他人去杀（同意他人去杀也有罪），断了众生命，就是杀生。不过不存心的误杀，虽要负有责任，但不成重罪。在杀害众生中，当然是杀人的罪业最重。「莫行杖」，是禁止以刀杖瓦石等伤害众生。伤害，虽还没有构成杀罪，但是杀的流类，不过罪轻一些。二、「勿盗」，是不与取戒。无论是国家的、私人的、佛教的，凡有所系属的（有主的）一切物资，如不得对方同意，加以窃取、强夺、霸占、吞没，就犯了盗戒。依佛法，不能以饥饿、疾病，或者孝养父母、供给妻儿等理由来盗取，盗取的一律成罪。三、「勿邪淫」，是不邪淫戒。如男女同意，得保护人的同意，不违反国法，经当时公认的婚仪而结为夫妇；这种夫妇的正淫，为家庭组成的要素，子孙延续所必要，是正当的、无罪的。反之，在家士女，即使取得对方的同意，而为佛法所不许（如受八关斋戒时）、国法所不容，或为亲属保护人所不同意，都属于邪淫，而为佛教在家信众所应戒除的。因为这不但伤害对方的自由意志，也是破坏家庭和乐、扰乱社会秩序的恶行。四、「勿作虚诳语」，是不妄语戒。为了自己的利益、亲族友朋的利益，或使怨敌受害，而作不尽不实的妄语。不知道的说知道，知道的说不知道；有的说没有，没有的说有；是的说不是，不是的说是。因此虚诳的语言，使自己或亲属得益，使別人受害，是犯了严重的妄语罪。其他的妄语，有罪而轻一些。

上面四戒，称为性戒，其本身就是罪恶；无论受戒不受戒，都是犯罪的。不但佛法所不许（不过佛法更彻底），国法也是要制裁的。五、勿「饮酒」，是不饮酒戒。凡是能使人乱性的，就名为酒，绝对饮不得。虽然有些人说，饮酒于健康有益。但从佛法看来，可说一无是处。一、饮酒能乱性，每是不能自制的。醉了，不但误事，而且平时不能说不能做的恶行，都会做出来。律记载有一位佛弟子，本来持律谨严，为了饮酒醉了，同日犯了杀盗淫妄四重罪。所以说「败众德」。其实，不但佛法中功德，就是世间的家庭幸福、朋友友谊、事业资财，也每因饮酒而破坏了。二、一切罪恶的根源，就是颠倒无知。而饮酒使人陷于迷乱颠倒状态；饮酒成习，对于正念正知，是大障碍。有些人，因为常在醉乡，生下儿女来，也精神失常，或者患著严重的白痴症。所以，饮酒虽似乎并非罪恶，而实是障碍智慧、败坏众德的罪魁。所以不但前四戒，「佛子」也「应」该谨严的「受持」不饮酒戒，以护持德行，并进而趣向以慧为本的出世法门。

上来所说的「五戒」，是优婆塞与优婆夷应持的净戒。归依时，自愿说：『尽形寿归依佛法僧！』所以，五戒也要「尽形寿」受持。归依，是志向三宝的信愿；受五戒，是归向三宝的实行。归依而不受持五戒，只可说假名优婆塞、假名优婆夷，实只是假名归依而已。归依时说：『从今日乃至命终，护生。』这就是誓愿受戒。戒是本于慈悲的自通法，所以以不杀生——护生为本；不盗、不邪淫等，都是护生的分別说明。有人译『护生』为『舍生』，更明显的是举五戒中不杀生戒为例（受戒时，不一定要说明一切戒条，受比丘戒也如此）。所以归依后再受五戒，不过分別戒相而已。真诚的归依三宝，是不会不受持五戒的。有信仰而无行为的改善，便是缺乏真实信仰的明证，算不得圆满的优婆塞。然如来大慈，觉到在家士女的习染深重，一时不容易清净的全部受持；如严格了，反而会不敢来亲近三宝，所以又随各人能持的多少，说有一分（持一戒的）优婆塞，少分（持二戒的）优婆塞，多分（持三戒、四戒的）优婆塞，满分（持五戒）优婆塞——四类。所以在归依三宝的在家弟子中，以能持五戒清净的为上上。

受五戒而能持戒清净的，那可说是「众福之所归」；如得了摩尼宝，一切珍宝都会来归集一样。由于持戒，现生不犯国法，受到社会的尊重，真是人天欢喜；天龙护持，邪恶的鬼神退避都来不及，所以事事吉祥。持戒的，不作一切罪恶，心地清净，报生人间、天上；也可为定慧所依，引發出世功德。五戒的功德，实在说不尽！

净戒的第二类，是八支斋戒，也叫近住戒。八支戒是：一、不杀生；二、不盗；三、不淫；四、不妄语；五、不饮酒。此五支，与五戒相同；但不淫戒，在受戒的期限内，就是夫妇的正淫，也绝对禁止，与出家人相同，所以但说不淫。六、不香华鬘严身、歌舞观听（或分为二支）：是不得涂脂抹粉插花及严丽贵重的首饰；歌舞是不能看不能听的，当然自己也不可作。七、不得坐卧高广严丽的床座。八、不得非时食：就是过午不食。后三戒，与出家人相同。八戒中的不非时食，名为斋。在家佛弟子，不能出家修行，而对于出家生活却非常钦慕，所以佛制八戒，为在家弟子的「加行」，一「日」一「夜」持「戒」。这是「随顺出离」行「者」——阿罗汉等，学习谨严淡泊的出家生活。受此戒的，近于僧伽或阿罗汉而住，所以叫近住戒。五戒是终身持的，但到底是在家的德行，所以短期来学习出家行，受此八戒。如再加受不捉持金银戒，就是正式出家的沙弥戒了。

八支斋戒，佛制一日一夜受持，一般都在六斋日——每月（农历）初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，是印度习俗布施修善的日子。这一天早上，大抵到寺院裡来，请阿阇黎传授这日夜戒。当天持戒，不得毁犯，到了明日天光，东方發白，就宣告完毕。下次要持戒，再来请师长传授。在家人，不可能长期过著出家生活，所以佛制一日一夜受持。但有的以为：不必限定一日一夜，随受戒人的發心，三日、五日、一月，都没有不可以的。

比起五戒来，八支斋戒要精严得多。但五戒终身受持，也自有胜过八支斋戒的地方。所以五戒与八戒的功德，随持戒的受持情况而定，很难说谁优谁劣。还有，五戒为在家弟子的正常戒行；进一步的学习出家生活，才偶尔受持八支斋戒。但也有不能终身受持五戒，却發心短期修此八支斋戒，虽属例外，但佛法以导人向善为主，所以也认为可以。

净戒第三，十善业，也称十善戒。在如来制订的律仪——有授受仪式的律仪中，并无十善业。但依《华严经．十地品》、《优婆塞戒经》等，《入中论》、《摄波罗蜜多论》等，同说十善业道为菩萨戒。从《阿含经》以来，十善业为主要的德行，与五戒并称。佛法中，戒与律仪，是同而又多少不同的。无论是自誓受、从师受，都是戒，根本为十善业。依据修学者环境、根性，制订不同的应守规律，如五戒、八戒等八种律仪（摄尽声闻法的戒律），是戒，也是律仪。所以在这戒福业中，再说德行根本的十善业。

十善业，分身、口、意三类。身善业有三：「不杀」生，不「盗」，不「邪淫」，与五戒的前三相同。语善业有四：「不妄语」，不「两舌」，「不恶口」，不「绮语」。不妄语，与五戒同。不两舌，是不存破坏他人和好的动机东家说西、西家说东，搬弄是非，挑拨离间。不恶口，是不说粗恶的、使人难堪的语言，如呵骂、冷嘲热讽、尖酸刻薄的批评、恶意攻讦等。不绮语，是不说无意义语，如诲盗诲淫、情歌艳曲、说笑搭讪，或者天南地北，『言不及义』。这不但浪费时光，而且有害身心。十善业的重视语业，正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐——齐家治国平天下，从何说起？语言的传达，虽说『人口快如风』，到底还不易传播。自从有了文字，就能传远传久；加上近代發明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通。然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语（黄色、黑色等），我们现在正进入这样的世界。宣传建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是缘木而求鱼了！意善业有三：「离贪」欲，离「嗔」恚，离「邪见」。离贪欲，是对于他人的财物、妻室（丈夫）、权位，不起贪恋而欲得的心理，不作取得他财等计㓰，自己安分知足，离贪欲心。离嗔恚，是对他不起嗔恚忿恨心，不作损害他人的设想。离邪见，就是正见，正见有善恶、业报、前生后世、凡夫圣人等。意业虽是内心的，但發展出来，就会成为身、语的行为。十善业的反面，是十恶业。离十恶，行十善，实为任何人所应行的德行。

「诸善」业，原是极多的，但从显见的重业来说，是十善。所以善业的「根本」，「佛说」就是「十善业」。在大乘法中，这是菩萨戒，也是声闻、缘觉、天、人——一切善行的根本，所以说：「人天善所依」止，「三乘圣法」由之而成「立」。在佛法中，十善业是彻始彻终的德行，如《海龙王经》说：『诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。』又说：『十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。』

现在再说修定福业。有人以为：布施是积极的利他的善行；持戒仅是克己的消极的德行；修定，这有什么福善可说呢？不知道佛法以『自净其意』为关捩，而在世间法中，唯有修定才能达成这一目的。凡是德化的政治、德化的宗教，论究到德行的根本，就不能不探究到内心。如儒者以齐家治国平天下为己任，而这非修身不可。『自天子以至于庶人，一是皆以修身为本』，而修身还要从『致知』、『诚意』、『正心』中做去。根本而彻底的问题，在自己的内心。定心清净而没有染污的扰乱，这还不能说是善吗？这是更可贵的德行！如《大学》的『知止而后能定』，到『安而后能得』，便是世间修定福业的内心过程。为什么要修定？理由非常多，但主要是认为这个罪恶的现实人间有两大症结，非修定不能对治。一、「欲乐」：人类对于物质的欲乐——适合自己情意的色声香味触，及男女的欲乐，都是贪恋不舍的。现在的欲乐，耽著不舍；过去的欲乐，念念不忘；未来的欲乐，盲目的追求著。这些欲乐，没有的，苦求不已；得到了，又怕失去；失去了，忧苦得了不得！试想：人间的一切问题——社会、经济、政治等一切，那一样不是为了大家的贪求欲乐而存在？欲乐是「不可著」的，如刀头的蜜，似乎有味，而不知接著是割舌的苦恼。二、「散乱」：人心是散乱的，比猴子的躁动还厉害若干倍。由于内心的散乱，情意容易冲动，认识不能明确（散乱重的，连世间学都不能了解），自己不能控制自己，一味随著环境而转动。散乱为引起颠倒烦恼的有力因素，使人陷溺于多忧「多」「苦」的欲海，不能自拔。修定才能不受欲乐的系缚，不为散乱所娆乱，心地明净安定，而有自主的自由。

但修习禅定，不可不先有两项准备，否则可能会弊多于利。一、「依」于「慈」心：修定，不是为了好奇，不是企图满足无限的欲乐、延寿长生，或者为了引發神通来报仇；要存著慈念（就是利乐众生的意念）来修定。有慈心，心地就柔和，容易修习成就。成就了，也不会利用定力、通力来娆乱众生，如聚众作乱等。二、「住」于「净戒」：必须受持净戒（十善等），身口有善良的德行。如行业不端，修定就会招魔著邪；成就定力，也是邪定，结果是成为魔王眷属，自害害人。

在未修前，应确信：在世间法中，「修定」是「最为」安「乐」的。世间乐，莫过于五欲之乐，男女淫乐是最胜了，但比起定乐来，简直不可比拟。定中的喜乐，彻骨彻髓，『周遍浃洽』，如大雨滂沱，从沟渠到池沼，到处大水遍满一样。如能确切信解修定能引發世间无比的喜乐，那在修习时，就能不系恋外物的欲乐，持之以恒，不断不懈的修去。

说到修习禅定的方法，不外乎调摄身心。「调」是调伏、调柔，人心如𢘙悷的劣马，不堪驾御；又如恶性牛，到处践踏禾稼。必须加一番调练降伏功夫，使心能伏贴温柔，随自己的意欲而转，所以古来有『调马』、『牧牛』的比喻。调又是调和，身体、呼吸、心念，都要调和到恰好，勿使动乱，才能渐入安定。「摄」是收摄，使心念集中，勿让他散乱。调摄的对象，有「三事」——身、息、心，如《小止观》等说。身体要平稳正直、舒适安和，不得随便动摇，也不使身体有紧张积压的感觉。闭目，闭口，舌抵上颚，也不可用力。调息——呼吸，要使之渐细渐长，不可有声，也不可动形，似有似无，但也要渐习而成，不可过急。调心，使心系念缘中，不散乱、不惛沈、不掉举，心意集中（归一）而能平正，自然安定。三者有相互关系，以心为主，在身体正常的安静中，心息相依，而达定境。

要修习怎样才算得定呢？能达到「心一境」性，就「名」为「定」。定在梵语，是三摩地，意思是等持。等是平正，不高扬掉举，不低沈惛昧。持是摄持一心，不使散乱。初习定时，系念一境，顿时妄想纷飞，不易安住。念如绳索，使心常在一境上转，久之妄念渐息；再进，仅偶尔泛起妄念；久久，能得平等持心，心住一境，如發起身心轻安，就是得定了。

定有种种阶段，由浅入深，即平常所说的四禅八定。现在作一部分的说明。一、约分別来说：「渐离于分別」。众生心都是有分別的，如常人的心念，不是不断的改变所缘，就是不断的更易行解。习定的，使心安住一境，念念相续，『安住明显』——心是极其安定，也非常明了，才能入定。有些人妄念小息，或者惛昧不觉，便以为心无分別了。不知道深入初禅还是心有分別（不易缘，不易解），还有粗分別的寻（考虑）、细分別的伺，所以叫有寻有伺三摩地。初禅到二禅中间，得中间禅，这才不起粗分別，名为无寻有伺三摩地。到二禅，连细分別也没有了，名无寻无伺三摩地。到此境界，也就不会引發语言了（语言是内心寻伺的声音化）。到三禅，直觉得内心平等清净，『行舍，念，正知』。但这是外道所共的，切勿以为心无分別而证得心体本净了。不过约世间法说，二禅以上，就可说超越寻思的无分別定了。

二、约情绪来说：「苦乐次第尽」。在这欲界，有从生理而引發的苦受、从心理引起的忧受。一到初禅，从欲乐烦动而来的忧苦，不会再起了。那时，由于出离欲乐而生起喜乐——喜是内心的喜悦，乐是（身心的）轻安。到了第二禅，虽同样的有喜乐，但那是『定生喜乐』，不像初得离欲而生的那样冲动。然喜悦到底是跃动的，所以进入第三禅，称为『离喜妙乐』——喜悦也没有了，此定的乐受，到达了世间乐的顶点。所以形容极乐，每说『如入第三禅乐』。当然，这是不能与解脱烦恼的『离系乐』相比的。到第四禅以上，乐受也平息了，唯是一味的平静的舍受。这比起有冲动性的喜乐来，实在是更高的福乐！

说到定法的浅深阶段，先是「四」根本「禅」——初禅，二禅，三禅，四禅。禅是梵语，静虑的意思，比较的定慧均等，所以佛法是特別重视此禅的。四禅以上，有「四空处」定——空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。四空处，是世俗的唯心定；定心更深了，慧力却反而昧劣。四禅四空处，总称八定。这是世间共的，外道也能修得。约定力浅深来说，这是定的由浅而深的全貌。

「慈等」，是慈悲喜舍「四无量」定。慈是愿人得乐；悲是怜悯众生的苦痛；喜是同情他人的喜乐；舍是心住平等，不偏爱亲人，也不偏恨怨敌。修得四禅的，就可以修习四无量定（但喜无量，限于初、二禅）。为什么叫无量？修习时，或慈或悲等，先观亲人，后观怨敌，从一人、少数人、多数人，一国、一天下、一方世界，到十方世界的欲界众生，充满慈、悲、喜、舍心，而愿众生得乐离苦等。缘十方无量众生，能得无量福报，所以名为无量。佛说的修定福业，多为在家人说，就著重此四无量。如此存心，念念不失，与儒家的仁、耶教的博爱，有相通处；这本是共世间的人间的至德、往生天国的法门。

「佛说」的这些「诸定法」，要依著「次第而」一步步「修习」。由初禅而二禅，二禅而三禅，一直到非想非非想处。这是不能躐等的；不过修习纯熟了，也可以超次第或逆次第而修。

上面说『求人而得人，修天不生天』，在这人天乘的法行中，想依人身而渐向佛道，应多修什么呢？应重于持戒。因为世人的修集「布施」福业，「多」不能如法，多「杂」有烦恼「染」污。不论施福怎样广大，如不修戒行，那连人身都不可得，只能在旁生、饿鬼、阿修罗中享痴福，前途万分危险。修「禅定」，当然是殊胜的，但在修行时，厌离五欲，或者隐遁山林，专重自己的定乐，走「向独善」的途径。等到报生二禅以上，都是独往独来的。这对于实现和乐人间，而趋向化度众生的菩萨行，是不大相应的。所以希望来生不失人身，并能「依人」身而渐「向佛道」，不能不以五戒、十善等「戒行为宗要」。初学菩萨的，名十善菩萨，也是著重十善行的。

有戒行，就能生在人间；即使贫穷，也不一定障碍学佛。如有戒而能修布施，能得人中广大福业，那更好了。同样的，如有戒而没有定，不失人身；有戒而深修定法，反而会上生长寿天，成为学佛的大障碍。所以依人身而引入佛道，应以戒行为主，就是重视人间的道德，健全人格。在这戒行的基础上，应随分随力来布施。如想修定法，应修四无量定，因为这与利益众生的出世大乘法，有著密接相通的地方。

有些人，心性怯弱，多有种种的怖畏。如夜晚独行，或个人独住静室时，怕神怕鬼；又有怕病的、怕死的、怕死后堕落的，内心充满忧愁变悔，弄得苦恼不堪。像这些「心性怯」弱怖「畏」的，「佛说应修」六「念」法门。念是「系念」、忆念，使心在所念的境上转。念是习定的方便，所以深的能得一心不乱，浅的也能念念相续。什么是六念呢？一、念「佛」的相好庄严，智德、恩德、断德等功德。二、念佛的正「法」，是清凉能得解脱的。如能受持奉行，什么时候都能通达证知。三、念声闻「僧」的四双八辈，有戒、定、慧、解脱、解脱知见等功德，是世间福田。又念菩萨僧，大悲大智，自利利他。这是系念三宝功德，自己归向三宝，为三宝所摄受护持。自心安住三宝的清净威德中，便能离恶觉、离欲染，也就能离去忧悔怖畏了。经中比喻说：如帝释与阿修罗作战，帝释的部属——那伽、夜叉等，望见了帝释幢（等于帝释的帅旗），就会勇气百倍。众生如正念三宝功德，深信自己为三宝所摄受护持，心得安定，那还有什么畏怯呢？

四、念自己能持不破不缺的清净「戒」。五、自己忆念到，曾在福田中，修习如法清净的布「施」。六、自念曾修施、戒功德，所以能得七宝庄严、胜妙福乐的欲界「天」报。怕病、怕死、怕堕落，经中多教修此六念。人不能无病，不能不死，如曾修「功德」，来生会好过现在；那等于出黑暗而入光明，走出茅屋而进入华堂大厦，免去低级职务而调升高级职务。如能如此忆念，那欢喜庆贺都来不及，还会忧怖吗？其实值得怖畏的，不是老死到来，而是没有修习归依、施、戒等功德，空过了一生。

系念三宝功德，从归信三宝而来。如极乐世界，也还是『念佛、念法、念僧』。如真能圆满的归依三宝，也就会正念三宝。无论是系念三宝功德，忆念施、戒、天功德，都是由念而引發坚定的信解。深信三宝的摄护，深信善因善果的必然，坚定不疑，自然是「如入」大「光明聚」，而怯畏忧悔的「阴暗」，「一」下子就会立「时」消「失」了。

或者觉得：释迦牟尼佛已涅槃，弥勒佛还没有来，无论是修六念或礼佛念佛，总要有一特定的佛，为我们的归依处，才能信向坚定；佛与我们特別有缘，才能护持我们，不会退堕。这虽然是对于三宝功德、因果定律还缺乏深彻的信解，但也确是众生的常情。释迦佛大慈大悲，为此曾经说有「正念弥勒尊」，「求生彼」弥勒「净土」的法门。弥勒菩萨，为释迦佛法会中，亲蒙授记的此土未来佛，现在生于兜率天。兜率天有一特別区，称为兜率内院；凡是当来下生成佛的，都先生在那裡。从前，释迦佛也是这样的。兜率内院，是一清净庄严的净土，弥勒菩萨经常在那裡，为无量大众说法。过了一个时期，弥勒菩萨要来这南阎浮提成佛；那时我们这个世界，早已转为净土了。在这弥勒的人间净土中，三会龙华，化度无量众生。所以如能發愿往生兜率净土，就能见弥勒菩萨；将来又随佛下生人间，见佛闻法。这当然会向上胜进，还忧什么堕落呢？释迦佛慈悲的开示，出于《弥勒下生成佛》及《弥勒菩萨上生经》等。

往生弥勒净土「法门」，比起十方世界的其他净土，真是「最」为「希有」、最为稳当！这可以从三点去说。一、「近」：弥勒现生兜率天，将来到我们人间来，同一世界，同一欲界，论地点是很近的。不像十方的其他净土，总是要过多少佛土。论时间，来生生兜率内院，不太长久，就回到人间来。不像往生其他净土，不知要到何年何月，才能再来娑婆。二、容「易」：兜率净土与将来的人间净土，都是欲界散地，所以只要能归依三宝、清净持戒、如法布施，再加發愿往生，称念南无当来下生弥勒佛，就能往生兜率净土。不像往生其他净土，非要『一心不乱』不可。一心不乱就是定，这是不太容易的。三、「普及」：往生弥勒净土，不一定要發菩提心、出离心，就是發增上生心的人天善根，也能随愿往生。在兜率净土及当来的人间净土，弥勒尊是普应众机，说人天法，说二乘法，说菩萨法，人人能称机得益。在见佛闻法的过程中，向上增进，渐化人天根性为出世根性，化二乘根性为大乘根性，同归佛道。这不像其他净土，连『二乘种』姓都『不』能往『生』，还能应人天根性吗？所以弥勒净土，才是名符其实的三根普被、广度五姓的法门。

有人说：现在往生弥勒净土，将来弥勒佛涅槃后，如还没有了脱生死，那我们要怎么办呢（又怕不能见佛闻法而退堕了）？不知释迦佛慈悲将我们交与当来下生的弥勒佛，佛佛道同，难道弥勒佛不会开示我们亲近当来佛吗？有人说：上面说『修天不生天』，怎么又说求生兜率天呢？不生天，主要是不依深定而生长寿天。欲界天，尤其是弥勒菩萨的兜率内院，经常见（未来）佛、闻法、修行，当然不妨往生。有人说：为什么不提倡往生弥陀净土呢？要知道，阿弥陀佛的极乐净土，是大乘的不共净土，一般的声闻佛教，就不信不知。这要到大乘法中去说，现在是说贯彻始终的五乘共法。有人说：从前修学弥勒法门的师子觉，發愿求生兜率内院，结果生在外院，享受欲乐；往生兜率净土，怕不大可靠。不知师子觉生在外院的故事，凡弘传弥勒法门的，真谛、玄奘三藏，以及无著、世亲的传记中，都没有此种记载，这只是別有用心者的故意传说而已。

总之，学佛的，不论何种根性，只要能以归敬三宝、如法布施、清净持戒功德，發愿回向弥勒净土，在「见佛」而时「时闻法」的修行过程中，保证向上胜进，「何」必「忧」虑「退堕」呢！所以，敬请真诚發愿往生，称念『南无当来下生弥勒佛』！