第二章　闻法趣入

上来归依三宝。归依以后，应该『多闻正法』，这才能趣入佛道。有以为：佛法在乎修行，听法有什么用？岂不见楞严会上，阿难尊者『一向多闻，未全道力』，不能免脱摩登伽女之难吗？不知道阿难尊者问题在『一向多闻』，而并不是闻。一切圣典，都说修学佛法，非闻法不可。如什么都不闻，怎么会知道了生脱死？怎么知道有极乐世界、阿弥陀佛？怎么知道有向上一著？怎么知道这是佛教正法？如一切都不听不闻，连归依三宝也不会呢！

这是圣典中赞叹闻法功德颂，可说佛法中一切功德，都由闻法而来。说到『闻法』，龙树菩萨说由三处闻：一、从佛闻法；二、从佛弟子闻法；三、从经典闻法。从佛及弟子闻法，是亲闻语言的开示，所以经上说：『此方真教体，清净在音闻。』不过释迦如来涅槃以后，我们只能从佛弟子闻法了。虽然十方诸佛——东方药师、西方弥陀佛等现在说法，但对于此时此地的我们，除非已经闻法修行到相当程度，是不可能亲聆佛说的。从经典闻法，就是自己『以古为师』，从阅读经论中去了解佛法。所以，从佛弟子闻法，或者阅读经教，都称为闻法；学佛法，就从此下手。

多闻正法，略说有四类功德：一、「由」于听「闻」正法，能「知」道「诸法」。什么是诸法？如善法恶法、有漏法无漏法等。听了，才知道这一切，知道应该修集，或者应该舍弃。又，法是合法的意义——善；听了佛法，就知种种善法，可以依著去修学。二、「由」于听「闻」正法，能「遮」止「众恶」——或是内心的恶念，或是见于身、语的恶行。如听闻了正法，知道什么是恶的，有什么恶果，就能将恶心息下来，遮止恶心的现起。三、「由」于听「闻」正法，能制「断」种种「无」意「义」事。有些外道，虽有求解脱心，却误入歧途，修种种苦行——不食、不卧、裸形等，以为修这些苦行，可以得道。他们自己修苦行，也以苦行来教导学众。这些苦行，佛名之为无义，就是毫无意义的，自找苦吃的愚痴事。听闻了佛说的正法，自然就远离这些苦行，正道修行，不落外道窠臼了！四、「由」于听「闻」正法，如法修行，能「得涅槃」解脱。这样，佛法的一切功德，不是都由听闻而能得到吗？

佛在开示正法时，总是告诫听众说：『谛听谛听！善思，念之！』因为，如听法而不能如法，那就不能得到闻法的功德了。现在举两个譬喻，来说明听法时应离去的三种过失。

初喻，「如」在天下雨时，以应量「器」——钵或杯盆等，承「受于」雨「水」，「应离」去「三种」过「失」。一、如将钵或杯，倒覆在空地上，那雨水就不能进去。二、如钵或杯中，有秽汁毒素，那即使受到了水，不但无用，而且还会害人。三、如钵或杯有了裂缝，那即使清净无毒，也还是漏得一无所有。这如听法的人，一、如不注意、不专心（如倒覆），那听了等于没有听。二、虽然专心听，可是心有成见、有怀疑、有邪执（如有秽汁毒素），那对于听受的正法，不能生起功德，反而会引發邪见毁法的罪恶。三、心中虽没有成见疑惑，可是内心散乱，事务怱忙，不久还是忘得一乾二净。像这样的听法——有了三种过失，那就不能得闻法所应得的功德，所以说应该「谛听」，应该「善思」，应该善「念」。

第二喻，「如」在「地」上种「植」谷豆等「种」，也有三失：一、落在砂石上，那是不会發芽的。二、落在荆蔓丛生的土内，即使能發芽，也无法生长，不久就枯萎了。三、落在肥沃的土上，没有莠草障碍，可是没有深藏在土内，不久就被鸟雀啄去了。如播种而如此，有什么收获呢？听闻佛法也如此，闻法——闻熏习，就是出世心法种。但如不注意领受；或领受而与杂染心相杂；或心虽清净，而是不久又遗忘了——如这样的闻法，是不会有结果的。所以闻法而求有利益，必须离去三种过失，好好的听闻、思惟、忆念才得。

当听法的时候，要用什么态度来接受佛法呢？释迦佛说：众生身有三病——老、病、死，心有三病——贪、嗔、痴；如来为此而出世。换言之，佛是大医王，法是良药，僧是护病者——三宝的出现世间，是为了救济众生身心重病的。所以听闻佛法的，应该有这样的观想：一、「病想」：自己从无始以来，就为身心重病所缠绕，弄得求生不能、求死不得，生死死生，苦痛无穷。自身有重病，所以有忧苦，这是必须确定认识的。如不觉得自己有病，或觉得有病而不肯求医药，那就与佛法无缘了。二、「医」想：知道自身有重病，非一般人（外道）所能医治；佛弟子——说法师，才是能治此重病的良医。所以亲近善知识，恭敬供养，如病人的信赖医师、礼聘医师一样。三、「药想」：医生治病，不是读读药方就有效，要使用治疗的针药。说法师也如此，开示教导修行方法，要依著法药去服用，才能根治身心的重病。否则，如读药方而不服用，那有什么用呢！如经上说：『我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能疗自体病。』四、「殷重疗治想」：生死大病，真是病入膏肓。幸遇良医良药，也要久服法药，才能见效。可是有些学众，希望立刻见效，少少修习，还不能解脱生死重病，就失望而懈怠下来。这样的不能励力进修，那还有什么希望呢！

佛法，不是知识的传授，更不是作为娱乐的消遣品。佛法是认清自己有病，而求良医法药的。所以「随」所听「闻」的正法，应痛下决心，「如」所「说」而努力修「行」。「佛」曾「说」过：我说的「法」，「如镜」子一样，是要你反照自己的。佛法这么说，就得观察自己，有没有种种过失、种种功德？如有过失，就应该惭愧忏悔，远离过失；如没有过失，应生欢喜心。如观见自己有功德，应该生欢喜心；如没有功德，应努力去修习。总之，听闻佛法，是作为自己修持的准绳；听法而能见于实行，这是最重要的！

正法，虽可以从经典去了解，但主要还是要从说法师去听闻。法师的开导，比起自己阅诵，到底迅速而容易得多。所以为了要「趣入正法」，进求佛道，「应」该「亲近善士」——善知识，尤其是大乘善知识。佛曾以『亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行』，说为预入圣流所必备的四大条件，这可见亲近善知识的重要了。

怎样才算是善知识呢？这不是因为他徒众多、寺院大、相貌好，或者是世法场中多知多识。因为他有：一、「证」德：指三学修证——善戒清净成就，定成就，观慧成就。二、「教」德：深入经藏，成就多闻，能开示导引学众，进修大乘正道。三、「达实性」：实性是正法的別名，这或者由现证慧通达，或是从闻思教理得通达。四、「悲愍」：有慈悲心，不是为了名闻利养，而是能清净（为利益众生）说法。五、「巧为说」：成就辩才，能善巧方便的为众说法，所以容易了解，容易得益。如成就这些功德，那就是了不得的大善知识了！可是末法时代，全德的善知识，是难得遭遇的；而修学佛法，却又不能没有师友，所以不能不退求其次。经上说：如有八分之一的功德，也可以亲近。《涅槃经》说『四依』——四种可以为人依止的师长；初依人，虽没有断烦恼证实性，但已能通达佛性义十六分之一。总之，末世善知识难逢，如于佛法的行解，有一分长处，胜过自己，也就不妨如法亲近了。

无论是全德的善知识、少分功德的善知识，如不能如法亲近，都不能得应得的功德。所以对于善知识，要「观」察他的功「德」，「莫观」察他的过「失」。如听受善知识的教导，或从举止动静、待人接物处去学习，只要有一分长处，就注意他的长处而修学。这样，虽然是少分功德的知识，也可以得到法益。反之，如不观功德，专在善知识的缺点上著想，不是这样不对，就是那样不够，那虽然逢到全德的大善知识，也毫无利益。因为全德善知识，也不能一切圆满，没有一些缺点的。所以亲近善知识，应随时提醒自己：来这裡做什么？不是为了寻求知识的过失，而是想学习师长的长处。能这样，就到处有师长可亲近，随处都能得益。孔子说：『三人行，必有我师焉』，也就是这个意思。

亲近善知识，扼要的说，要「随顺」师长的意旨，使师长欢喜，切「莫违逆」师命。就是师长有所呵责，也应受责，不可生嫌恨心、恚恼心。怎么能使师长欢喜呢？一、要随力供养种种财物；二、为师长服劳务；三、照著师长的开导教授去修行。佛法的恭敬亲近善知识，完满的表现『尊师重道』的精神。假使师长要你作种种非法呢？那是不应该随顺的，但应该婉转的说明不能奉行的意思。修学佛法，如不能如法尊敬师长，想得到佛法的功德，那是完全不可能的。如经上说：『若彼于师，住嫌恨心，或坚恶心，或恚恼心，能得功德，无有是处。』

某次，如来赞叹善知识的功德，阿难说：『半梵行者，所谓善知识。』「佛说」：『莫作是言。纯一「满」净「梵行」清白，所谓善知识。』阿难的意思，亲近善知识，那清净梵行，可说已完成一半了。可是佛的意思，亲近善知识，可说圆满清净梵行，已经完成。佛是怎样的重视善知识！所以「学者」，「应」该「尊敬」供养善知识。亲近善知识的功德，《华严经》等都说得非常详明。

古人说：『善知识难遇，佛法难闻。』遇到这难得的良好机缘，切莫看得太容易了！要知道得闻佛法，要离八难才得。一、二、三，要脱「离」地狱、傍生、饿鬼——「三途」的「苦」报。如生在这三恶道中，就没有听法的机缘了。虽然大力鬼王、龙王等，也有来听法的，但是机缘太少，而且还不能出家受戒，随佛修行。四、要「不生」在「长寿天」中。无色界有四天——空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，色界有无想天，寿命都极长；如非想非非想天的寿命，有八万大劫。这些，都是没有机缘听法的。据《增一阿含经．八难品》说：凡是生天的，都称长寿天，都是难得闻法修行的。所以上不生诸天，下不堕三途，唯有人身，才能逢此难逢的佛法。不过，生得人身，也还要五、生逢「佛世」——佛出世与佛法住世的时代。如生在佛出世以前、佛法衰灭以后，那人身也无缘闻法修行了。六、还要「生」于「中国」。中国，对边地而说。凡有佛或僧众弘扬佛法的地方，就是中国，反之便是边地。如生长边地，没有佛法，那虽然与佛同时，也不能闻法修行。七、还要六「根具」足。如眼盲、耳聋、舌不能说话，心狂或暗钝到不能明了事理，那虽然佛世生在中国，也是徒然了！八、虽没有上来所说的障难，可是生长邪见家，或是生长外道教区、外道家庭，或是颠倒邪见，久习成性，那也还是与佛法无缘，所以说：「离邪见」。这八事，平常称为八难，是学佛的障难。依梵语，应译为『八无暇』，就是八种没有修学佛法的时机。这样，我们不落八难，是应该怎样的欢喜呀！

有人把人生看得太无意义了，或是知能低，或是环境坏，于是自怨、自恨、自虐，不能發心来修学佛法。不知道在这「生死流转」的五趣「中」，「人身」是「最」为「难得」的。这是希有难得的机会，如看轻自己而空过了，实在是太不值得。人身的难得，可从两方面说：一、在生死流转中，生恶趣的多如大地土，生善趣的，少得如爪上的灰尘。生善趣的，如生天上，就长期受乐；等到从天殒没，又是堕落的多。所以人身的难得，譬如盲龟的浮沈大海中，海中飘著一块木板，中间有一孔，盲龟伸出头来，恰恰在木孔中，这是怎样的难以遇到！流转生死而得到人身，也是这样的不容易！

还有，人身虽有种种苦痛、不如意事，但实是很难得的。据经上说：人的「忆」念、「梵行」、「勤勇」——「三事」，不但不是三恶道所及，还「胜」过「诸天」多多。人能忆念过去，保存历史的经验，因而人类的思考力、推理力，特別發达，这叫做忆念胜。人能不计功利，克制自己，修习梵行——清净行，使自己的身心，清净合理，有利于人群等。为了这，克己牺牲都愿意，人类的道德精神，非常伟大，叫做梵行胜。人类为了达成某一目的，能忍苦忍难，精勤勇猛的做去，非达到目的不止，这叫勤勇胜。儒家说智仁勇为人类的三达德，与佛说大体相同。所以，人为众生中最可宝贵的，成贤成圣，成佛作祖，都是尊重此人类的伟大，而努力向上所作成的。经上说：如诸天命终，其他的天就说：『愿得生于安乐趣中！』他们所仰望的乐土，就是人间。人身还是诸天所仰望的乐土，怎么生而为人，反倒自怨自卑，空过此生呢？

人身「难得」，「今已得」到了，那应该怎样的欢喜，把握这难得的时机，「精勤」的「修」习正「法行」呢！生命是无常的，经说『人命在呼吸之间』，切勿等待明日、明年，或者将来。趁此大好时光，在佛法门中，勇往直前的行去，才能于佛法有所得益。「莫使」悠悠忽忽，空过一生，等到一息不来，于佛法中还是一无所得。如「入宝山」，见种种奇珍异宝，却不知急急的拣取受用。等到时间到了，离开宝山，这才「垂」著一双「手」，徒然的懊悔慨「叹」，「空」空的「归」去。生前不努力，临死徒伤悲，这有什么用呢？

亲近善知识，听「闻」正「法而發心」来修学。由于众生的根性不同，一味的佛法，也就「随机」差別而「成」为种种「差別」了。说到發心，就是立定志愿，所作所行，以所愿为目标而前进。發心，并不是偶然的起心动念，要發起信愿，达到坚定。

如来或大菩萨说法时，如听者为一人，那当然应机说法，适合听者的根性，授以浅深不同的法门。如在大众中，如来有不可思议的神力，所以在听众听起来，都各以为佛说他能懂的语言、说他要听的法门。所以说：『佛以一音演说法，众生随类各得解。』在这种情形下，不妨说，闻到什么法门，自己便是适应于这种法门的根机了。可是，一般说法师，不易有『一音说法』的能力，也不一定有识別根机的能力，那只有弘扬自己所解所行，或大多数能解能行的法门。听众听到这样法门，便不一定是适应这一法门的根性了。有的从经典去闻，无论是随手取来，或是循序而读，或是听人说而选读，都不能说遇到什么就是什么根机了。例如西藏密法盛行，南方小乘盛行，中国从前禅宗盛行，几乎到处如此，你能说西藏都是密宗根性，南方都是小乘根性，中国从前都是顿悟的根性吗？所以自己是什么根性，主要依自己所發的心愿而定。切不要读诵受持某种法门，便自以为是什么根机了。从前，西藏有一喇嘛，修习成佛的密法，结果却证了声闻果。有人以此事问善知识，善知识说：修密法而证小果，总算还好，还有修习密法而成天魔外道呢！所以，不要偏执什么法门是大是妙，还是检点自己的發心要紧。

关于向上的發心修学，真是万別千差，说不能尽。但归纳起来，不外乎三类：增上生心、出离心、菩提心，这就是弥勒菩萨所说的下士、中士、上士。

佛法中「下」品人（这是佛法中的下品，在一般世间，是上品）的發心，是「求增上生」心。什么叫增上生？就是来生所得的果报，比起今生来，要增胜一些、上进一些。例如：相貌、寿命、名誉、财富、权位、眷属、知识、能力、身体的健康、家庭的和乐、朋友的协助等，这一切，都希望来生比今生好得多。在佛法中，这是不彻底的，但却是正当的，因为这确是以正当的方法，求向上的进步。这裡面，还分为二类：一、愿生人间；二、愿生天上。这种人天乘根性，求「现」生「乐」，更求「后」生「乐」。因为依佛法修持，能得现生安乐，来生也能得善报。不过，在某种情形下，但求后生福乐，就是现生刻苦一些、牺牲一些，也未尝不可。所以现生乐而后生乐的，最为理想；不得已，现生苦而后生乐，也不要紧。至于现生享受而来生受苦；或者现生冤枉受苦，而来生苦痛无边，那不属于如来正法，而是颠倒邪行了。以人天的福乐为目标，因此發心，为此而修行，都属于佛法的下士。凡發此增上生心，那纵然修持出世法，也不过人天福报。反之，如有此愿而却造作种种恶行，那是业力强大，下堕三途，想求增上而不可得了。

「中」品人士，「發」的是「出离心」。增上生心的人天果报，虽说不落恶道，而且是向上进步，但进步又进步，终究在三界以内流转，并不能到达究竟地步。如生天的，从欲界而色界，从色界而无色界，一直生到非想非非想天，再也不能上进。一旦业力享尽，又开始堕落。由此深刻理解，感觉得『三界无安，犹如火宅』，而發起出离三界生死的志愿。能这样發心，修集出世的法行，那就能了脱生死，得「涅槃」的「解脱乐」。解脱乐，是从离去烦恼而得到的，与世间乐的乐极生悲、乐去苦来，完全不同。这是彻底了脱生死，不再流转，比起下士的人天善果，彻底究竟得多！这裡面，又分二类：一、声闻乘，二、缘觉乘；合称为『二乘』，發心与结果，大体相同。上面说过，發出离心的，虽修大乘胜法，而充其量也不过证得小果。反之，如發出离心而不修出离行，或者造作非法恶行，那又是业力胜过愿力，连人天善报也不可能呢！

「最上」品人，發的是大「菩提心」。梵语菩提，是觉悟的意思。如来果位的一切功德，称为『无上正等菩提』，是以大觉为中心而统摄一切功德的。發菩提心，就是上成佛道的大志愿。中士的出离心，虽说是究竟的，但还不够高尚。这犹如船舶在中途失了事，大家落在水裡。如有人不顾一切，尽力游登岸上，望著水中的难友们，无动于衷，自己舒适的躺下来休息。从脱险来说，那人是成功的；从人类的德性来说，这人是不圆满的。所以，有人不愿独善其身，不愿个己解脱，而發愿来自救救人，自利利他，希望能与一切众生，同登彼岸。但这要怎样才有可能呢？唯有佛，能完成此一大志愿；佛的大智、大悲、大愿、大力，才能彻底的救度众生。这样，就以佛为榜样，而發成佛的大志愿，这就是菩提心。菩提心發起了，修菩萨行，自利利他；到究竟圆满时——成佛，有大「悲」大「智」，能得最极「究竟」的大涅槃「乐」。本著这上成佛道、下化众生的目标，而發心修行，才是佛法中的上上發心、上上品人。希望学佛同人，大家能以此为目标而修行！

佛法，虽有下、中、上法的分別，但从究竟的意义——一切无非成佛之道的立场来说，这不是独立的、不相关的，而有著相依相摄的内在关系。如图：

　　　　　　　　╭────╮　　　　　　　　│一大乘法│　　　　　　　　│　（上）│　　　　　　┌─┘－－－－└─┐　　　　　　│　　三乘共法　　│　　　　　　│　　　（中）　　│　　　　┌─┘－－－－－－－－└─┐　　　　│　　　　五乘共法　　　　│　　　　│　　　　　（下）　　　　│　　　　┴────────────┴

这一三层的高塔，由底层到最高层，有著相依相摄的关系。从相依来说：依底层为基础，才能建立中层；依（下）中层为基础，才能建立上层。如一心想建最上层，而不从下、中建起，那一定是脱空妄想，永不成就。这样，在佛法的三类中，也是「依下」士法「能起」中士法，依中士法能起「上」士法。这如龙树菩萨说：『以得增上生，渐得决定胜。』决定胜，就是中、上的究竟解脱法。这一次第，本是《阿含经》中所说的『诸佛常法』。提婆菩萨也说：『先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。』遮非福，是离恶行善的下士法；破我，是无我解脱的中士法；断一切见，是尽一切戏论的上士法。能知这一先后次第，才能于一切佛法而得善巧。所以提婆菩萨又说：『正等觉说此，方便如梯级。』

从相摄来说：如三层塔的建立，有中层就有下层；有最上层就一定有中、下层。所以在佛法中，「依上」士法，「能摄」得中、下士法；依中士法，一定能摄得「下」士法。如《法华经》中说：二乘为三百由旬，大乘为五百由旬。然五百由旬中，就含摄得三百由旬；三百由旬，就是五百由旬的中站。这一相摄的见地，为贯摄一切佛法、善巧一切佛法所必须的。太虚大师称下士法为五乘共法，中士法为三乘共法；宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，称下士法为共下士道，中士法为共中士道。这一『共』字，就是汉藏智者不谋而合的正见，也就是相依相摄的标帜。

依上面的道理，所以从适应众生来说，佛法是「随机」方便，有「五」乘——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的不同；或著重出世法，佛说有「三」乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的別「异」。根机不同，法门当然也有不同了。然从如来出世本怀来说，一切法门无非成佛之道，「归」宗究「极」，「唯」有「一」乘或「大」乘。这不是说一切众生都要成佛，归根结底，有一乘法就得了。这是说从佛法归于究极的立场说，一切（上中下）佛法，都是成佛的一乘——大乘法。例如声闻乘（中士）的修出离行、得涅槃果，而佛在法华会上，认为这是方便说，其实就是大乘法，所以说：『汝等所行，是菩萨道。』《大智度论》也说：『二乘智断，即是菩萨无生（法）忍。』又如《法华经》说『一称南无佛，皆已成佛道』等，一香一华的供养，一举手一低头的敬礼，一称佛名，这些人天善法（下），在同归大乘的立场，都是成佛的一乘法。

一乘与大乘，有些人觉得不同，其实是一样的。如《法华经》及《胜鬘经》，都说一乘法，有时也就称为大乘。不过，大乘一名，多用在与二乘相对处；而一乘，多用在一切都要成佛的说明上。同样的情形，如著重因位，就称为菩萨乘；如著重果德，就名为佛乘。这只是随义而立名不同，在修学佛道的全体历程上，都先后贯摄而没有胜劣的差別。

佛法的始终次第，上来已简略说明。所以修学佛道，「不」应该「滞」留「于中」、「下」士的历程上，如滞留于中士、下士法，就成为人天道、小乘道，而不能契合如来说法的本意了。如从新竹来福严精舍，停滞在半路上，虽说风景幽美，但不登观音坪，不到福严精舍，怎能见山色湖光、海波塔影呢！發菩提心，以成佛为目标，也就「不」应该舍「弃中」士及「下」士法。因为这一切都是菩萨所行道，都是成佛的法门。有些人求高求妙，以为大乘不需要中、下士法，不知道弃舍了三百由旬，怎能到达五百由旬的宝所呢！因此，经历菩提正道的修学者，要「圆」满贯「摄」一切——中、下法，而同「向」于「佛乘」，切「不」可好高骛远，谈玄说妙，在一味的无边法门中，横生枝节，以致「谤于正法」。毁谤正法，有两类人：一、以为某经某法不是佛法。这类谤法，可说人人都能發觉，知道远离。二、有人以为，我是大根机，不需要中、下法。有以为，因果善恶等法门，为下愚人说，与我无关。有以为，大乘法中，只要某部经（甚至是其中的半部）、某佛、某咒就好了。有了某经、某佛、某咒，就等于一切佛法，再不用其他了。有以为，只要真实修行，不要闻思经教。这些人，可说是异途同归，都是舍弃了无边经典，舍弃了无边行门，取一滴水而弃大海，却自以为大海尽在于此。这在他们个人，愚痴锢蔽，似乎过失还小；而对于佛法的弘扬，却成为大障碍。这一类的毁谤正法，由于不识佛法纲宗。论上说『无慧之信，增长愚痴』，愚痴是怎样可怕呀！