一　上帝与人的主奴关系

一、奴隶终究是奴隶

吴恩溥牧师为了驳斥〈上帝爱世人〉的谬妄，写了一万五千字的长文。我拜读了以后，觉得废话多了一点。但我要紧扣主题：根本立场是主奴关系；主要方法是盲目无知识，分散无组织。先来依次论究三项主题的正确性，然后清除那大堆废话，送入「垃圾坑」去。

最根本的主题，是「上帝与人的主奴关系」。吴牧师引用了我的话：「要信你们的主，必须站稳奴隶（吴文误作主奴）立场，认清耶和华与自己的主奴关系」。「高等的奴隶，也不及贫穷的自由。不过习惯于奴隶的思想生活，如耶和华的忠实仆人们，又当別论」。「你们要站稳自己——奴隶的立场，认清人与上帝的主奴关系，这才能打开进入天国的大门」。他认为：「印顺嬉笑怒骂，无所不用其极。骂基督徒是奴才，是高等奴隶，习惯于奴隶生活」。而龚天民也说我：「用了极恶毒刻薄的字眼，把牧师信徒都骂成是奴隶」。二位误会了，我那裡会骂人！我是老实人说老实话，试想：奴隶就是奴隶；说奴隶是奴隶，能说是恶毒刻薄，嬉笑怒骂吗？

作为一位宗教师，最好是冷静些，沈著些，不能为了面子问题而叫嚣起来。我倒不妨问问二位：承认基督徒是主的奴隶吗？如果说「是的」，那怎么说我恶毒怒骂呢？如说「不是的」，那先请龚牧师检读你主编的《基督教研究》第一期（46、47页），林异雷牧师的研究：「仆人或使女，原是奴隶的意思，是当时社会的一种阶级，他们犹如动物在市场上被卖。……奴隶所有之一切，连他们的妻、儿子，也是主人的所有物。他们不但没有主权，连自由意志也没有。……基督徒就是主的仆人。基督徒不是属于自己，是主所有的，先要认清这事」。林牧师所说的奴隶，与我所说的奴隶，及先要「认清人与上帝的主奴关系」，一模一样。难道林异雷牧师可以说，牧师说的是真理；印顺和尚就说不得，说了就是骂人！龚牧师！你倒说说看！

吴恩溥牧师用了「上帝的儿女原来是大群奴隶」的动人标题，驳斥我说的：「你们要站稳自己——奴隶的立场，认清人与上帝的主奴关系」。他到底怎样的驳斥呢？首先，侭说些文不对题的话，大骂印顺和尚。他自己發问：「上帝的儿女是奴隶吗」？又自己解答：教会初期，不少奴隶，因「信了耶稣，他们与上帝其他的儿女，是平等的」。次说罗马及英、美各国，就因基督徒的反对而不准奴隶制的存在。吴牧师说得太保留了，应该说到美国的基督徒总统林肯，为了反对基督徒的拥护奴隶制，而引發南北战争。不过我得提醒吴大牧师：我只说上帝与人是主奴关系，人在上帝面前应该是奴隶。我没有说上帝与耶稣先生的信徒，主张人类应有主奴关系，应该维护奴隶制度。基督徒反对人间的奴隶制度，对于我说的主题——确认上帝与人为主奴关系，有甚么相干？难道就因此而驳斥了我的主题吗？而且所说的奴隶们「信了耶稣，与其他的上帝儿女，是平等的」，话也许不错，但并不能因此而否定上帝与人的主奴关系。因为不是別的平等，而是大家「平等」的，「甘心」的去做主上帝的奴隶。

现在中国人心目中的奴隶，不能完全表达《新旧约》中的奴隶（仆人或使女）意义，所以我在原文中说：「说到奴隶也有他自己的人格，这种松弛了的，东方式的奴隶，不可以拿来解说一神教的奴隶。……在中国，在印度的佛教，说到主奴关系，即使有阶级性，义务也是对等相互的。奴隶在中国的地位，决与耶和华及耶稣先生所想像的不同。这所以，独断的唯物论者马克斯，也不能不承认亚细亚的生产样式」。我的意思是：古代社会，奴隶制是到处存在的。西方式的奴隶，虽如林异雷牧师所说的那样，而中国及印度佛教说到的奴隶，却多少不同。主奴间有相互应尽的义务；奴隶有他的自由的意志；奴隶为家庭中的低级成员。所以东西方的制度，在社会上、经济上，影响到政治上，都并不相同。我附带的说一点，给吴恩溥牧师长些见识：佛教的「四姓出家，同姓为释」，是彻底否定了婆罗门宗教的阶级性。在律制中，僧团根本不许有奴隶。佛与信徒，是师生关系，所以称释迦佛为「本师」，自称为「弟子」，而不是自称为仆人或使女。对当时的一般社会，主张主奴应有相互的义务，而主奴是以行为及经济而演变。这样松弛了主奴的限制，销融了阶级的尖锐对立。这在中国，由于道德意识的增高，有的认为奴隶制不合理，政府也制法来废除他。奴隶早已是家庭中的一员，大家都是人，而不像西方主奴阶级的尖锐对立，把奴隶看成纯经济性的物品。所以在和平演进中，中国的奴隶制消失了，而不像西方那样的要大力反对。即使基督教的国家，也非發动战争来达成不可。解放黑奴这么久了，黑白合校等还要基督徒来操心！

我为了说明「希伯来的一神教，连耶稣先生的福音在内，正是渊源于奴隶社会。现实世间的主奴关系，被反映而铸成宗教意识」，就是上帝与人的主奴关系。但这是西方式的奴隶，而不是「松弛了的，东方式的奴隶」，所以在《上帝爱世人》中，说了那一段，并不想讨论东西方的奴隶制度。可是吴恩溥牧师，也许是故意弄错了，对中国与佛教，大發妙论。不但文不对题，而且是血口喷人。他竟然根据我这一段文字，推论出：「印顺对于印度，对于中国的奴隶制度，却十分欣赏」。「佛教国家的奴隶，是平等的、民主的、自由的」。「佛教一点不反对奴隶制度」。这样的缠夹廿三，信口雌黄，真使我不敢相信，这是大牧师，而且是「名布道家兼作家」。大牧师！不是口头爽快就得了！试问你这样的推论了，挖苦了，对于人在上帝前应有奴隶的立场——我的中心论题，有甚么关系？凭这样的恶意推论一番，就能否定了人与上帝的主奴关系吗？

二、甘心作上帝的奴仆

吴恩溥牧师知道废话无用，根本没有讨论到主题，这才又以三点来驳斥我。主要的理由是：「基督徒甘心作上帝的奴仆」。「基督徒做为上帝的奴仆，是甘心的，不是被迫的」。妙论！妙论！说来说去，奴隶还是奴隶，却加上了「甘心」的美丽字样。意思说：这是志愿奴隶，是有自由意志选择的奴隶。这样的奴隶，也许是光荣得多！但我得提醒大牧师：我只说在上帝面前，要站稳奴隶立场，才能蒙上帝的喜悦。我几时说过上帝强迫你做奴隶？而且，甘心的奴隶，难道与上帝就不是主奴关系吗？

看看他的三点意思吧！一、他提出连串的反问，想否定基督徒的奴隶身分。先问：「试想上帝的儿女，如何给上帝做奴隶」？据我的读「经」心得，真正的上帝儿子，也许不止耶稣一人，但决轮不到你们。凭什么资格，说人是上帝的儿女呢！在这点上，天主教说得好，是「契子」，这是主人对于忠实奴隶所给予的特別恩宠。如李克用他们，收认了大批养子。又如有些国君，以国姓来赐予忠贞有功的大臣。其实，并不因此而真的成了金枝玉叶。这一类儿女，也就是奴隶，儿女与奴隶并不一定不同。从这一反问看来，吴恩溥连自己的身分都不明白。这样的布道家，对耶和华与耶稣先生来说，真是危险极了！他又问：「上帝如何役使这么多的奴隶」？这问得太可笑！上帝是万能，只要上帝愿意，甚么都能做，难道就不能役使这么多的奴隶吗？他又问：「役使这么多奴隶，去榨取些甚么」？这可见他不知奴隶的用处多得很呢，根本不知道奴隶的主要属性。上帝是主宰（一切自由，一切由我支配）意识的神化——「唯一绝对的主宰意欲」。所以一切要服从上帝，接受上帝意思的安排。一切依上帝的意思而行，才合乎上帝的意思。本著这样的主宰意识，所要求于人的，便是吴牧师所说的「顺从」、「听命」；也就是林异雷牧师说的「基督徒不是属于自己，是主所有的」。一切不属于自己，一切为了主，服从主。我所说的奴隶，奴隶意识，就是这样。至于「从他们身上榨取利益」，那只是著重经济的部分奴隶而已。这连串的發问，说了等于不说，那裡能否定上帝儿女的奴隶身分？

二、他说：「圣经提到人和上帝的关系，有主仆等。……这不过照著人所能明白的，能领悟的，教导人怎样与上帝来往，及怎样事奉上帝而已」。真希奇！吴恩溥读了我的〈上帝爱世人〉，却不知我所说的主奴关系，正是要人养成一切属于主，服从主的奴隶意识，站稳事奉上帝的奴隶立场。难道我说上帝与人的主奴关系，会说上帝把人当动物一样去出卖吗？

到这裡，吴恩溥牧师的奴隶意识，奴隶妙论，才毫不隐饰的吐露出来。他说：「极其希奇的，主仆之称，是出于圣徒所自称。……上帝是创造主，是宇宙的主宰，人算得甚么？……人能够在上帝面前作为上帝的奴隶，难道委曲你们的身分吗」？这等于说，人与上帝拉得上主奴关系，做上帝的奴隶，是非常神圣的，光荣的！这样，印顺「心眼黑暗，轻重倒置」，偏说「做上帝的奴隶不可以」，岂非是该骂与非痛击不可！其实，我不愿做上帝的奴隶是真的，但没有干涉別人做奴隶的自由。不愿做上帝的奴隶，是我的自由；正如做上帝的奴隶，是吴恩溥的志愿一样！现在甚么时代！竟敢因我不愿做上帝的奴隶而恶骂起来，好大胆的牧师！

关于志愿作上帝的奴隶，容我提一点意见来贡献吴牧师。上帝与人的主奴关系，早就确定，只是耶和华的信徒才有此自觉罢了！如亚伯拉罕接待耶和华时（创十八．3），摩西恳辞作耶和华的代表时（出四．10），都明白的有过主仆的称呼。从〈创世记〉来说，上帝创造了一切，又造了人，要他们「治理这地；也要管理海裡的鱼，空中的飞鸟，和地上各样行动的活物」（创一．28）。在上帝的宇宙裡，人的意义就被这样的规定了。如主人有田园、矿场、橡树园等，就要有奴隶来经营管理一样。所以人在上帝的宇宙裡，是不容规避的法定奴隶；上帝与人，是铁定的主奴关系。可是奴隶不听上帝的吩咐（不守奴隶本分），吃了禁果，这真是该死！于是人就失去了地上的乐园。从来耶和华上帝的信徒，就是意识到自己不守奴隶本分的罪恶。这才确认上帝（耶稣先生）为主，确认自己的奴隶身分，这才将来有被安置到天国的希望。人在上帝面前，是当然的奴隶。基督徒认清了自己的身分，甘心乐意的做奴隶，这才恢复了上帝与人的主奴关系，打开了人与上帝的往来之道。所以我在〈上帝爱世人〉裡，认为应培养奴隶意识，站稳奴隶立场，认清上帝与人的主奴关系。甘心乐意作上帝的奴隶，只是确认自己的奴隶身分，认清奴隶的应尽责任，而并非新接受一项伟大而神圣的任务。如将志愿奴隶看得太神圣了，在主人眼中，怕是一位狂妄不安分的恶奴呢！

三、他揭示了「基督徒甘心作上帝的奴仆」，「是甘心的，不是被迫的」；「与印顺所谓的养成奴性，有如霄与壤，绝无相同处」。关于作上帝的奴隶，有伟大的意义，说不完的好处，这是要做了上帝的奴隶，才能经验出来。我不愿作上帝的奴隶，所以无法信认，也无权否认，不过多少可以推想出来。世间的主人，有了广大田园，壮美房屋，一望无际的橡树园。如奴隶肯承认奴隶身分，參与主人的经营發展工作（这叫「同工」），那就可以吃主人的饭，穿主人的衣，欣赏主人的田园楼阁。如绝对服从、听命、勤劳，在主人眼前蒙恩，派作奴工的管理者，赏赐许多好处，那就更好了！如真能挤到主人面前，站在旁边，那是最高等的奴隶，会觉得无比光荣。我想，上帝创造了大地、动植物，当然也需要奴隶来治理与管理。他的创造人类，应有他的一番经营计㓰。所以志愿作上帝的奴隶，与上帝同工，总是有好处的，不会错的，这都可以从世间的主奴关系推想出来。问题就是那些不愿意做奴隶的人，不承认主奴关系，这才使上帝这个世界的经营目标（乐园、天国、地上天国），虽然不断修改，还是一直失败到现在而无法完成！

在过去的奴隶社会，奴隶大都是安分而乐意的，接受奴隶身分与工作。如奴隶们觉得「被迫的」，那奴隶背叛的时机也快到了。所以「甘心」二字，并不足以显出奴隶的特別伟大。就以《旧约》来说，甘心作奴隶的也有的是：「倘或奴仆明说：我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。……他就永远服事主人」（出廿一．5—6）。自由选择的志愿奴隶，有甚么希罕！

甘心作上帝的奴隶，与我所说的养成奴性，真的有天壤之別吗？其实我说的「养成奴隶意识，习以成性」，就是培养到承认奴隶身分，确守奴隶本分，自觉得奴隶的合乎真理，「不自惭愧」而已。一切属于主，一切为了主，绝对接受主人的意思与工作，而乐意去作的奴性，与吴恩溥的志愿奴隶，有甚么不同？至于命令你去攻击外人，命令你杀尽某一部族，或者要你把別人的财物夺来，或者要你生孩子，要你献出所得的十分之一（这也可说是榨取利益了），要你宣扬主人的恩德，要你去经营某一地区，要你……那是奴隶所担任的不同工作，与奴隶意识及奴性无关。吴恩溥牧师似乎读「经」不多，这才将志愿奴隶的工作，局限于「与上帝同工，共同建立人间天国」。那知上帝面前的奴隶工作，如上面所说的，不一定如此的响亮堂皇！例如摩西当时的自称仆人，反而是不愿接受上帝给予的任务呢！上帝与人的主奴关系，是一样的；而奴隶的任务，是形形色色。这些，大牧师要好好的查「经」才得！

三、我的三点感想

我的第一主题，也就是最根本的论题——人在上帝面前的奴隶立场，绝对正确，无可怀疑，论辩可告一段落。但我因此而引起的复杂情感，想写出来作为这一主题的结论。

第一、我非常惊讶：我虽不愿意做上帝的奴隶，觉得中国人不大能接受这种主奴关系的宗教，但我没有反对任何志愿的奴隶。我反而认为：必须养成奴隶意识，站稳奴隶立场，认清上帝与人的主奴关系，才能信得及上帝爱世人，才能承受上帝的恩惠。也就是指出了，一个基督徒应有的根本信念。我是老实说话，决无骂人的意思。自觉得即使站在我敬爱的耶稣先生面前，也毫无歉疚。然而竟引起部分基督徒的那样冲动，认为「非予以痛击不可」。吴恩溥牧师真的把我骂惨了，这不能不使我惊讶，惊讶得难以相信。我不能不细读龚牧师主编的《基督教研究》，不能不精读吴牧师的大作。然而，结果是使我的惊讶更大。因为在《基督教研究》中，發现林异雷牧师的「基督徒是主的仆人」，与我一样的明白指出，仆人就是奴隶的意思。而吴牧师在骂够了以后，也明白揭示：「基督徒甘心作上帝的奴仆」（其实用「奴隶」二字更好，隶是隶属，能表显出一切属于主的深意）。我说是奴隶，你也说是奴隶。你说志愿的奴隶，我没有说是强迫的奴隶。读的《圣经》是一样；「基督徒是上帝的奴隶」的结论也一样。然而印顺和尚竟有劳二大牧师的痛骂痛击，实在希奇，几乎使我惊讶得头脑都昏了！

第二、我非常感激：官话和合本的「新旧约全书，別来已卅多年了」。那时的读「经」心得，早已印象模糊，那裡敢自信为正确，只不过「觉得有些心得，也著实可以作热心的神教徒的參考」而已。所以我發表了那篇〈上帝爱世人〉，一直在希望神学家能给我指正，以免万一的错误。现在二大牧师的痛骂中，使我对于耶和华的根本认识——主奴体系的宗教，得到了充分的证明。因为基督徒是主的仆人；而仆人或使女，就是奴隶的意思。二大牧师站在基督徒的立场充分证实我的论题，加强了我的自信，我是怎样的欢喜，应怎样的感激！

第三、我非常抱歉：我说是奴隶，你们也说是奴隶，是奴仆，证明了我的主题，是千真万确，那为甚么要那样的愤慨，那样的痛骂痛击呢！这是我不能不反省，不能不深思的问题。起初老是想不通，后来在吴大牧师的大作，發现了「在廿世纪的六十年代的今天，奴隶已为法律所不容」的警句，而使我恍然大悟，觉察到自己的严重错误。事实侭管是事实，基督徒侭管是道地的上帝奴隶，而且是「不自惭愧」，引以为荣。但今天已是二十世纪的六十年代了，奴隶已是法律所不容，极其丑恶难堪的名称。所以无论是怎样的就事论事，千真万确，但以和尚身分，公然宣说基督徒是上帝的奴隶（如基督徒自己研究，好事不出门，还无伤大雅），无疑会被人误会，大大刺伤了，特別是立场不稳，身分不明的准基督徒。公然伤人尊严，也就难怪要惹人的痛恨、痛骂、痛击了。这一道理，越想越对，也就越想越觉得自己的错误。我因而记起了从前老师要我们「慎言免辱」的故事。老师说：一位口没遮拦的青年，走向十字街头，见到从前见过的一个土匪。青年公然指证：「他是盗匪」！拍的一声，一个沈重的耳光，打在青年的脸上。接著，那人指著青年的鼻子说：「你才是土匪」！揎拳捋袖，声势汹汹！末了，恨恨的告诉青年：「我是劫富济贫，替天行道的侠盗，与別的盗匪不同，你知道吗」？然后大踏步走了。本来，说他是盗匪，并没说他劫贫欺弱；但盗匪二字，早为法律所不容，有识人士所不齿。公然指证，怎能免于耳光呢！「出言不慎，自取其辱」，不能记取老夫子的训诲，现在被骂得惨兮兮，记得也已迟了，我还敢怪人吗？

我有了这样的自觉，觉得自己错误很大，所以愿以忏悔的诚意，向二大牧师，及读过〈上帝爱世人〉的基督徒，表示十二万分的歉意！请恕我只知报告读「经」心得，从前甚么，就老实说甚么，而没有认清时代！我决意从善如流，接受吴大牧师的宝贵意见。以后写作，一律将「奴隶」字样改为「奴仆」；或者加上「甘心」二字，以表尊敬。如「应站稳奴仆立场」，「养成奴仆意识」，「应认清上帝与人的主奴关系」（这本没有隶字，所以恕我不加仆字）；基督徒是上帝的「甘心奴仆」等。我相信，二大牧师深受耶稣先生博爱的感召，一向「爱你的仇敌」，一定是骂过就算，不再怀恨在心！希望以后能就事论事，「探讨真理」，不再东拉西扯，一片骂声。我恳切的希望二大牧师能接受我的歉意！

二　上帝所喜悦的人——盲目无知识

一、到底是谁错了

「上帝与人（基督徒在内）为主奴关系，是读通圣经的总线索」——这是我论〈上帝爱世人〉的主题。经过上面的讨论，如不是为了「二十世纪的六十年代，奴隶已为法律所不容」，吴恩溥牧师一定会像圣徒那样，勇敢地承认「而不自惭愧」；不会吞吞吐吐，说甚么「基督徒甘心作上帝的奴仆」，而进行「奴隶」与「奴仆」的一字之争！这一主题既经确定，那对于上帝所喜悦的人：盲目无知识，分散无组织，也就会觉得理所当然，不用争论！只是吴牧师轻重倒置，将主题放在末后，这才又骂又说的大肆批评。这一来，我又不得不多说几句了！

上帝所喜悦的，是盲目无知识的人。对于这，我是引述伊甸园神话来说明的。吴恩溥批评我，「这二点印顺都搞错了」。他自以为：「吃禁果这一段，主题不是记述人类文明發展史；它的中心，乃是记载人类灵性生活怎样开始败坏」。其实，我也没有说这是记述人类文明發展史。这是古老的神话，我不过在这神话中，起初是「赤身露体，并不羞耻」（创二．25）；以后是「拿无花果树的叶子，为自己编作裙子」（创三．7）；再「用皮子作衣服」（创三．21）；看出人类文明發展的痕迹而已。至于说，这是人类灵性生活的开始败坏，但也知道灵性的败坏在那裡吗？上帝说不准吃，而人却偏要吃吃看。这就是灵性败坏，意味那主奴关系的开始破坏，盲目生涯的开始改变。不守「奴仆」本分，在主上帝看来，是不能容恕的罪恶。

吴恩溥牧师怎样说明人类灵性生活的败坏呢？他说：「亚当夏娃赤身露体，一点不觉得羞耻，这说明了人类在没有犯罪以前，天真无邪，……男女之私，有如饮食，光明正大，毫无可耻之处。等到人犯了罪，罪进入了人心，这时就起了变化」。这倒是道地的古老神学！知道赤身露体而有羞耻心，希伯来的宗教是看作罪入人心，灵性生活败坏的。但这是只知其一，不知其二的片面解说。问题是不知羞耻，并不如幻想者设想的完美；有羞耻，也并不太坏。羞耻心，不仅是罪的自觉，也是道德意识的自觉。人类到了知善恶、知羞耻阶段，才开始进入人文道德的，真正的人的世界，与畜生有別。所以心中有罪的感觉，是不理想的；但因此而知善恶，正是向上向善的胜德。也就因此，有羞耻心（或称良心等），比那无知识的婴儿、初民、疯汉、畜生——不知善恶，没有惭愧的，总是好得多！佛教以惭愧心为人与畜生的分別，儒家以羞恶之心为良心的一端，这与希伯来神教的片面解说，专以羞耻为罪入人心，是并不相同的。

吴恩溥说我都搞错了，但到底是谁搞错了，我们还是来研究研究再说吧！伊甸园有各样的树，「又有生命树和分別善恶的树」（创二．9）。上帝说：甚么都「可以随意吃，只是分別善恶树上的果子你不可吃」（创二．16—17）。到底为甚么不可吃？主上帝的意思，那一样东西吃不得，就不准吃，吃了就该死。该死就是该死，「奴仆」根本没有过问的资格。站在主上帝的立场，说话就是法律，就是真理，根本用不著我们来研究。研究为甚么，简直是对上帝的侮辱，侵害主上帝的绝对自由，无上尊严。但站在人类自己的立场，主上帝为甚么不准吃，就有研究的余地。研究起来，这一神话的主题，不只是不守「奴仆」本分（被称为灵性败坏），还有人类的眼目从此明亮，能分別善恶的意义。人类的眼目明亮与分別善恶，也是主上帝所不愿意的。所以我论断为：主上帝所喜悦的，是盲目无知。这不是我的恶意诽毁，而是忠实地根据《圣经》的明文：

「蛇说：上帝知道，你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶」。（创三．5）

「亚当夏娃吃了以后，二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体」。（创三．7）

「上帝说：那人已经与我们相似，能知道善恶」。（创三．22）

眼睛明亮，与上帝相似，能知道善恶，岂不明显的因为吃了分別善恶树果吗？在没有吃以前，岂非是有眼睛的瞎子，不能与上帝那样，有知道善恶的智慧吗？我说伊甸园时代是盲目无知的时代，到底错在那裡？

老实说，吴恩溥才根本搞错了！他只记著甚么灵性败坏，而对上面的煌煌「经」训，竟视而不见。反以为：「人类的知识，并不由于吃禁果而来。……分別善恶的智力，是否由于吃禁果而来呢？同样不是。人所以异于禽兽，其中之一，因为人有良心。此心与生俱来，此心使人別善恶，明是非」。这是甚么话？这是公然违反《圣经》的异端邪说（站在主上帝的立场，应该这样说）！这不但与蛇说不合，也与上帝的话（创三．22）相违背。吴大牧师！你平日读经、布道，到底在搞些甚么？牧师热心维护神权，而公然违反上帝的话，总不免太过离奇！我想，吴恩溥一定是研究有素，心裡明白，根本不会搞错。只是生在二十世纪的六十年代，担当不了「盲目无知」四字，所以故意曲解，不仅维护神教，也维护了自己的尊严。正如听不惯「奴隶」二字，而只承认「奴仆」一样。也许虽然信受西方的神教，到底还是中国人出身。为了维护尊严，也就顾不得上帝，将儒家的良心说，冒充希伯来的神学，而不觉得丧失了自己的神圣立场。但是希伯来的神学，并不能因吴恩溥的搞错了而改变，也不能就此而歪曲了上帝的意思。吴大牧师！对于印顺和尚，痛恨也得，痛骂也得。为了维护神教的尊严，而歪曲上帝的意思，是十二万分的要不得！

盲目，我曾称之为有眼睛的瞎子。这并非甚么都看不见，而只是心眼未明，见了等于不见。如看到赤身露体，却不知道赤身露体有问题。无知识，也不是甚么都不知。在我所信解的教学，甚么动物都是有知的，只是知的程度问题，何况是人？我说「伊甸园式的初民，不识不知」，不是一无所知，而只是如二三岁的孩子，会笑、会说、会跳；爸爸、妈妈、阿猫、阿狗都会叫，就是赤身露体还不知道有问题。从盲目到眼睛明亮，从无知到有分別善恶的智慧；在伊甸园神话中，说是由于不听主上帝的吩咐，吃了分別善恶树的果子。我所以解说为：这「意味著人类的自觉（由于眼目明亮，觉得自己赤身露体），自由的思考」（不服从耶和华的禁令）。「是人类意识到自己是人，觉得人性的尊严。……分別善恶的智力，惭愧的道德意识」。这是到了知羞耻，知善恶，人与畜生显然不同的时代。然而，这是耶和华上帝所不愿意的。虽然分別善恶的智慧，与上帝一样，并非坏事，但这只能是上帝所专有，而不许「奴仆」所共有。那么上帝所喜悦的人，不是盲目无知识吗？

二、不成理由的理由

吴恩溥居然找到两节《圣经》，来支持他自己的意见——人类一向就有別善恶、明是非的良心，以证明印顺和尚都搞错了！说起来，倒是很有趣的。第一、他引述〈创世记〉（创二．20），在吃禁果以前，「那人（亚当）便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽，都起了名」。吴牧师认为「这是一项艰巨的工作」，「岂是不识不知的人所能做到」！吴牧师太天真了！这些古老神话，我不是看作史实，（基督徒非承认这些经文的真实性不可），而是在这些天真幼稚幻想的神话中，体会出希伯来的宗教意识，及偶尔發见一些人类进展的痕迹而已。所以亚当先生为一切动物取名的神话，我真不知要怎样向吴牧师解说。先从主上帝的立场来说吧！亚当先生为一切动物取名，那时还没有太太，这是上帝创造的第六日（创二．20）。那一天，亚当先生还要睡一觉，让上帝从他的身上，取下肋骨来制造女人。就算整天十二小时工作吧，也不过七百二十分钟。假定每分钟为鸟兽取二十个名字，也只得一万四千四百个。吴牧师！你知道吗？狡猾的蛇——眼镜蛇、响尾蛇、蟒蛇、锦蛇……全世界有二千五百多种呢！所以，就是让上帝取名，由亚当先生一一宣读，我看也万万来不及。而现在竟由亚当先生来担当取名的工作，这不只是一项艰巨的工作，而可说是上帝的杰作（可惜不是上帝的工作）！还有，亚当先生只是为地上的畜牲、野兽、空中的飞鸟取名，竟忘记了水裡的鱼、虾、龟、鳖（注意！注意！当上帝的愤怒临到地上，毁灭一切活物时，对水裡的鱼、虾、龟、鳖，也特別圣恩浩荡，没有毁灭。这是《圣经》的奥妙之一，让我告诉吴牧师，不妨研究研究）。也许时间来不及，地上的昆虫也漏了。亚当先生留下的，这些未完成的艰巨工作，是谁继续完成呀！如从人类自己的立场来说，那问题更多了！上帝造亚当先生到现在，据《圣经》算来，还不到六千年。而六千年以前，我们这个世界，早有了人类，有了文明，吴牧师也该知道吧！都是等亚当先生来取名吗？还有，将开化未开化的人类，虽然盲目无知，连覆蔽前后的那片叶子也没有。但对于太阳、月亮，习见的动植物，也会有几个名字。主上帝的「奴仆」们！不要把取名工作，看得太伟大了！以我们——人类的了解，听见了鹊叫，猫叫，牛、羊、鹅、鸭、蝉、蜩，这一类鸟兽虫鸣的声音，会摹拟他的声音而给他一个名字（我没有说一切，也没有说到处同一名字），自然地成为某一地区所共许。至于由人类老祖宗，将一切名字取好，那是古代天真幼稚的想法。吴牧师竟引证为人心本有明善恶，別是非的能力，那除了公然违反《圣经》而外，真不知现在是甚么时代了！

第二证据更妙了！那是一个人与畜生谈话的故事——神话。如《圣经》说：「女人（夏娃）对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃。唯有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死」（创二．2—3）。吴牧师以为：「夏娃明明晓得吃禁果是一件违命的事。也就是说：在这件事上，夏娃清清楚楚明白甚么是是，甚么是非」。就这样，证明印顺又搞错了。但这是是非观念吗？这是习惯于伊甸园生活，不敢违反传统的主奴关系。也许在上帝看来，觉得不错。但真正的是非观念明白起来，怕会根本不接受「奴仆」的命运。再来想起那不敢违反神权，试问是在那裡？不服从，又非在那裡？从前蒙古大军西征，震慑了欧亚的人心，就有这么一个故事：一位蒙古军人，见到几位被征服的土著，喝令站住。可是摸摸腰间，却忘记了带上佩刀。于是吩咐不准动，等回去拿刀来。蒙古军人拿了刀回来，土著们正呆若木鸡，在等待接受死亡的命运。从这故事中看出，震慑于权威（如神灵显赫的神权）而不敢违反，并不表示明是非，別善恶，而只是浑身颤栗，失去理性，不会思考。我觉得，习惯于伊甸园的盲目生活而不敢违反，并不是懂得是非；这才能与吃了禁果，才眼目明亮，能分別善恶的意义相适合。从整个神话来说，起初是对于习惯的主奴关系，盲目服从而不知违反。但由于自由意志的激發，终于进入了心眼开明，连上帝也得承认：「那人已经与我们相似，能知道善恶」。虽然神权的统治意识，要咒诅他，可是人类却从此而拉开了文明的序幕。我们应该感谢亚当先生，夏娃小姐，在盲目的摸索中进向光明！否则，忠于上帝的吩咐，我们到现在，还不知道裤子是甚么东西呢！

对于这一论题的辨诘，还有两点：一、吴恩溥说我「把分別善恶的智慧，说成一切知识的根本，智慧的根源」，好好地挖苦我一下。其实，知羞耻、知善恶，我是作为人类意识到自己是人，而进向人类文明的里程碑看的。在人类由蒙昧而向开明的过程中，知识的开展，与道德意识的开展，有著相对应的一定关系。眼目明亮，只能知赤身露体的可耻吗？智慧，只是局限于分別善恶吗？盲目无知，不也代表知识的蒙昧？对于这，吴牧师竟「百思而不解」，那也真该「自惭浅薄」了！

二、吴恩溥牧师引据《圣经》以明「基督徒对于知识是十分注重的」。这是批评吗？还是维护自己的尊严呢？不管怎样，对我的〈上帝爱世人〉，总要全篇读过才得！我在〈上帝爱世人〉中，说到：「起初，耶和华是不许人类有自由思考的」。这就是禁食分別善恶树果，也就是主上帝对人类的根本要求——盲目无知。但是，「人却竟然不听吩咐，吃了禁果，而能分別善恶了。……人类的知识，到底成为信仰耶和华的严重威胁。这样，忠于耶和华的仆人们，从耶和华得来新的启示，而向人类劝告」。这就是主上帝适应「奴仆」背叛的新形势，而提出维护神权的新方法。方法有二：「一、利用人类知识的不充分。……使你意识到自己知识的不充分，而不得不俯服于神的足下」。「二、要人类将智慧安放于信仰的基石上。……就是说，理智应服从信仰；人类的知识，应服从古老的神话」。对于这，我不也引证《圣经》，如吴牧师那样吗？这是说，你们去知识吧（不再禁止，也禁止不了）！只是信顺第一，服从第一。我对「盲目无知」，有著这么多的叙说，吴牧师老是熟视无睹！就算「基督徒十分重视知识」，就能证明上帝所喜悦的，不再是盲目无知了吗？

三　上帝所喜悦的人——分散无组织

一、上帝干涉人类集合的真正理由

人类甘心作上帝的「奴仆」，是上帝所喜悦的。但从人类眼目明亮以来，主奴关系就大大动摇。这唯有人类分散无组织，才能「接受耶和华上帝的领导」。对于这，从巴別的变乱口音，到摩西时代，撒母耳时代，一直到耶稣先生的时代，我举出一连串的《圣经》来证明这一论题。比之论「盲目无知识」，是有过之而无不及的。可是吴恩溥一开口就说：「十分可惜地，印顺没有法子，从圣经裡面找到证据，像他在前面所找到的琳琅满目」！说「印顺只找到两处圣经，巴別塔的故事，和家人分争的警告」。这真是不负责任的说话！对我的引证叙述，老是「充耳不闻」，「视而不见」，应用伊甸园的作略。我与这位大牧师进行论辩，真有说不出的悲哀！

巴別塔的故事，见于〈创世记〉十一章。上帝下来干涉，结果是人类的口音变乱了，人类分散了，巴別城与塔也停工了。这是神话故事，记载分明；而现在要引起讨论的，是上帝为甚么要干涉人类，分散人类？吴恩溥解说为：「巴別人麕集在一起，他们满于目前小就，围绕著高塔过生活。他们违反上帝的旨意，上帝把他们分散，东西南北任由發展。这正如一个有远见的父母，鼓励年轻一代的四海为家」。说是说得很漂亮，但我要劝吴恩溥牧师，切莫以上帝的代表自居，自作主张！上帝为甚么要干涉人类造塔，还是听听主上帝自己的话吧！

「耶和华说：看哪！他们成为一样的人民，都是一样的语言。如今既作起这（造塔等）事来，以后他们所要作的事，就没有不成就了」——这是主上帝干涉人类的理由。

「我们下去，在那裡变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通」——这是上帝的干涉办法。

「于是耶和华使人分散在全地上，他们就停止不造那城了」——这是上帝干涉的结果。

主上帝见到一样的人民，一样的语言；见到建城建塔，而担心他们以后甚么都能做（并非担心他们满于目前小就，将来甚么都不会做），这才是上帝干涉人类的真正理由。在这神话中，那一句、那一字，与吴恩溥的解说相合？吴恩溥不但捏造神意，而且还制造民意，说甚么「不必神父、牧师、神学家，每一个存心寻求真理的基督徒，都读得懂他的意思」，其实连他自己都莫名其妙！好在吴恩溥不足以代表基督教，否则希伯来的宗教传统，早就完了！三十多年前，在我「读经」的时候，我所理解到的是：亚当与夏娃，想有上帝一样的智慧；示拿地的人民，建塔建城，为要传播人类自己的名。这犯了骄傲与僭妄，所以受到上帝的咒诅，干涉分散。骄傲与僭妄，换句话说，就是不守「奴仆」本分，而有不重视上帝，与上帝争光荣的倾向，这就难怪上帝的咒诅与破坏了！上帝与人类的主奴关系，在上帝来说，是绝对不容破坏的。所以分別善恶的智慧，只可上帝专有，而不许「奴仆」共有：这就是禁食分別善恶树果的真正理由。人的眼睛亮了，一天天进步，进步到要建城建塔，把上帝丢开，而专想传扬人类自己的荣名。在上帝们看来，这种情势必须设法阻碍，不容继续發展，否则人类以后还有甚么不能做呢？这将严重威胁主奴关系的稳定，这才是上帝变乱口音的真正理由。所以，如人类忠于上帝，一直过著伊甸园盲目生活，主上帝也就不必使人分散无组织。但人类眼目明亮，天天进步，专求人类自己的光荣（「为要传扬我们的名」），这唯有使人类分散无组织，才能稳定建立在主奴关系上的神权统治。

二、上帝不愿人类有国家组织

对于这一论题，我在〈上帝爱世人〉中，叙述得非常明白，不必多说。唯对上帝不愿见人类有国家组织，想再补充几句。以色列人要求祭师撒母耳，「为我们立一个王，治理我们，如列国一样」（撒上八．5）。上帝认为：这：「是厌弃我（上帝），不要我作他们的王」（撒上八．7）。这是甚么？人类要有政权，上帝要有神权。换言之，这是神权与政权的矛盾。历史告诉我们：祭师时代是神权，依神意而决定一切。有了国王、国家，那是人类自己的政权。虽还可以保留一点神权，如国王登基，由祭师加冕等，但人类的实际政治，已不容神意任意过问。欧洲中古时代，教权横越，引起教皇与国家的权力斗争，但教皇终于失败，而不得不承认政教分离。所以有了国家政权，为谋求人类自己的光荣而组合，「从人本的文化来说，这是可喜的进步。但从耶和华的神权统治，神人间的主奴关系来说，那等于叛逆，不要耶和华作他们的王了」。上帝是希望通过祭师而永久直接领导人民的。人类接受上帝作他们的王，用现代的动听的话来说，是「人类直接向上帝负责」。吴恩溥远在香港，可能不知，龚天民应该是耳熟能详。几年前，台湾有几位大学生，不知是那一教会的教友，拒绝向中华民国的国旗致敬。理由是，「他们直接向上帝负责」。这是真能懂得希伯来宗教的！我虽不信耶和华上帝，但不能不对这几位教友的高明，表示敬意。他们才是上帝的忠实「奴仆」！能体谅上帝的慈爱，知道人类不应该为了人类自己的光荣，而互相结合（巴別建塔，就是违反上帝这一旨意，而遭上帝的嫉忌）。应该个別的，直接接受主上帝的领导，这才能归荣耀于上帝。上帝所喜悦的，是人类分散无组织，这裡面有大篇道理呢！吴牧师！

三、家庭斗争的宗教传统

耶稣先生说：「你们不要想我来，是叫地上太平，我来乃是叫地上动刀兵」。他的父子、婆媳分争的圣训，我认为合于上帝爱世人——分散无组织的原则。吴恩溥牧师骂我「曲解」、「诬蔑」。他以为「圣经论及建立一个幸福的美满的家庭，何止百数千次！印顺却充耳不闻，视而不见。但耶稣在另外一处，讲及信徒怎样为真理奋斗，为真理牺牲，甚至不惜抛弃父母家庭，他就曲解为耶稣斗争家庭，拆毁家庭」。其实，我说的一点都不敢曲解，而只是道理深了一点。《圣经》讲到建立幸福的美满家庭，就是千万次，也不能证明耶稣先生不准备动刀兵，不提倡家庭分争。因为建立美满的幸福家庭，是一回事；促使家庭分争，又是一回事。我们知道，希伯来的宗教传统，是不容异己者存在。无论是《旧约》时代，《新约》时代，一直到罗马以基督教为国教的时代，凡信仰上帝（还有耶稣先生）的，非嫉视另一宗教，认为异端邪说，加以彻底摧毁不可。吴恩溥牧师应该熟悉古代希伯来宗教，与基督教会历史吧！耶稣先生以成全主上帝的律法自命，使耶和华的面目一新，而宣扬「天国到了」的耶稣福音。不要说發扬到全世界，对于异教徒；就是在犹太，对于希伯来旧传的宗教（犹太教），也非指责他、改变他不可。要推动这样的天国福音（主奴关系的新王国），每一耶稣先生的忠实「奴仆」，在固有上帝信仰的家庭裡，根本不信耶和华的家庭裡，本著不容异己者存在的真理感，自非进行家庭（扩大了是社会、国家）分争，不断的分争，以达到真理的胜利，清一色的基督教家庭（基督教国家）不可。这就是建立美满的、幸福的家庭了！分散、斗争是方法，目的是集结在主上帝——耶稣先生的名下。我在原文中不是明白的说到：「如明白耶和华上帝的主宰人类，是从人的分散对立中而完成统治，就容易明白耶稣先生这一平常的道理」。

吴牧师提到「为真理奋斗，为真理牺牲」，也曾知道甚么是真理吗？让我来说一点，作吴牧师的參考。人——并不完善，烦恼重重的人，都以自己那一套为真理。宗教也好，政治也好，自己就好像是真理的代表。你以为是真理，我也自以为是真理，矛盾、冲突，在这并不完善的人间，原是不能完全避免的事。所以人生智慧高深些，知道宗教、哲学与政治等，即使非常完善，而流行于人间的，只能是相对而非绝对。这样，会主张「道并行而不相悖」，「方便有多门，归元无二路」。最高的理想，「惟不嗜杀人者能一之」，而不说从刀兵中得之。如果说奋斗，那就如甘地先生的「非暴力抵抗」；孙中山先生的「和平奋斗救中国」。这就是东方的精神，反极权、反暴力的和平文化。可是西方，特別是希伯来宗教传来的一贯之道，确信自己为真理，而视异己者为邪魔。那种极端想法，敌视态度，在自觉为真理而斗争时，为了摧毁对方，残杀尚且不惜，何况渗透、分化、颠覆呢？或分化斗争以争取对方，或歼灭异己以保存自己——保持自己的纯洁，保持自己的团结，让我来举几则希伯来的宗教故事：

为了以色列人造金牛犊：「耶和华对以色列的人这样说：你们各人把刀跨在腰间。……各人杀他的弟兄，与同伴并邻居。……那一天，百姓中被杀的，约有三千。……各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们」。（出三二．27—28）

为了反对摩西的专权：「耶和华对摩西说：你们离开这会众，我好在转眼之间，把他们灭绝。……除了因可拉的事情死的以外，遭瘟疫死的共有一万四千七百」。（民十六．45—49）

为了娶异族女子为妻：「查出娶外邦女人为妻的，……他们便应许必休他们的妻」。（拉十．18—19）

前二则，为了宗教的意见不合，而进行父子兄弟的血腥屠杀。第三则是为了宗教，而强迫拆散人的夫妻。这不都是耶稣先生为了传扬真理，而不惜家庭分争，动刀兵的宗教传统吗？我曾幻想：就算你那一套（宗教、哲学、政治……）是真理，真能全人类有志一同，那也罢了！可是世间就不是这么一回事。真理这面金字招牌，并非谁所专有，谁也可以拿来顶在头上。如人人为了真理，人人如此的极端、仇视，这问题可大了！所以，我不想说甚么是真理，但可以告诉神教徒，为真理而不惜分争，不惜动刀兵，这裡面充满罪恶，而真理并不太多。「为真理而奋斗，为真理而牺牲」的吴牧师，让我再举一则基督徒的动人故事：基督教自路德以后，耶稣教的教派，从天主教分化出来。那时，谁也以主上帝——耶稣先生的真理代表自居，基督弟兄间，發生了有名的三十年战争。好在那时已开始踏入近代文明的时代。基督弟兄们，仇恨自己，残杀自己，经长期战争，终于觉悟到，为真理而斗争，根本不是这么一回事。人生的惨痛经验，苏醒了久为神教麻痺的心灵，于是和平共存，彼此互相承认。西方在希伯来的神教传统下，要那样长期战争，才多少觉悟到，异己者与自己一样有存在的权利（觉悟的人并不太多）。从前是为了维护主上帝的神权，建立在主奴关系上的真理，而不惜向异教，进行分散、斗争、屠杀。那知真理——这块金字招牌，并不专属于谁，因此为真理而奋斗，演为基督弟兄间的大动刀兵。我想，这不但耶稣先生，怕连主上帝也想不到！吴牧师！你可以放下这块「真理」招牌，不再维护动刀兵的斗争文化了吧！

四　清道夫的烦恼

上帝怎样爱世人？人要怎样才能得上帝的喜悦？我对这一问题，提出了三项主题。吴恩溥牧师驳斥我，关于主题部分，已在上面论究明白。还有吴牧师的大堆闲话，再来清除一下。

一、战略与战斗力

龚牧师说：「我们是专为对付印顺之文而写，所以別人最好不要插足进来！但如硬要为印顺文章助阵，那么恕我们向大家不客气了」！吴牧师说：「印顺有何赐教，若为探讨真理，笔者自当奉陪。至若啦啦队徒事叫嚣，一概不理」。一出手，二位的战略，就显得不平凡！龚是吓阻大家，不要帮助印顺。吴是你们帮助，我也不理。这就可以集中火力，专门对付我了。这种集中火力，吓阻敌人的优越战略（最好加上四面围攻），在我来说，可说非常合适。因为〈上帝爱世人〉，是我的「读经心得」，既不代表佛教，也不是为了別人，而只是我对基督徒的一点献曝之忱。如值得參考，那是太好了！如值得「痛击」，也当然文责自负。你们以为我希望宗教界的混战吗？我的唯一希望，是请二位认清战斗的对象，集中攻击于我所提出的三项主题，而不是集中于对人的攻击！还有，充实战斗力，第一要紧。否则刀兵不利，粮食不足，战略还不等于废话！

二、和尚与道士

我在〈上帝爱世人〉中，说了一句「眉毛拖地」，那是成语，意思说慈悲心重。想不到吴牧师竟会恶毒的挖苦我说：「也许有一天，还要披毛散发，手横桃木剑呢」！吴牧师！你弄错了！我是和尚，不是道士，也不是道士出身。如我是小道士出身，那么说「手横桃木剑」，多少还有点取笑成分。我实在想不通，除非吴牧师是道士出身，下意识中充满了「披毛散发，手横桃木剑」的道貌。这才文章的灵感一来，道貌也就鬼祟似的显现出来。总之，这些高明的笑骂，我和尚原璧奉还。

三、吃耶稣饭

我说到：「也曾听过牧师讲道；也曾做礼拜，按时祷告；而且也曾像热心的基督徒那样，每天读经」。我只是这样说，而吴牧师竟运用其「推想逻辑」，大骂特骂起来：「印顺离耶归佛，……对故主这样臭骂恶骂，……难道从前分奶粉，分旧衣，分得不够，挟恨在心！抑或因为印顺从前学了耶稣，吃了耶稣饭，现在怕人家摸他的底，清算他的历史，也正好借著大骂特骂恶骂臭骂，来表示他的一面倒」！这虽然是骂我，我倒非常乐意的转抄，好让大家来欣赏吴牧师的骂人艺术！我当时是「慕道」而已，上帝与耶稣先生，还不能说是我的「故主」。而且信仰耶稣先生，也不能说是吃耶稣饭。如为了吃耶稣饭而信耶稣，那简直是下流！纯正的基督徒，我知道都不会如此。抗战以前，香港的邪风山，凡来信耶稣的，就给你饭吃，而且每月还有四元港币（那时的币值很高呢）的零用。当时很有些人，为了吃耶稣饭而去信仰耶稣。告诉吴牧师：我当时的「听道」，「读经」，还不是这一流，你不能以自己的尺度衡量別人！

四、名与利

我發表〈上帝爱世人〉，在吴牧师看来，不是为名，就是为利。他说：「如果一个无名小卒这样做，倒情有可原。因为成功了，可以一举成名。失败了，最多打回原形，但名字究竟叫开了。印顺和尚既然是当今佛教界有数人物，则说话做事，有些分寸才对」。这不是说，如为了出名，那还可以；印顺和尚是有了名的人，就大可不必。他认为耶佛之争的「秘密」，就是大陆来的法师们，「非善信多掏腰包，多解善囊不可」。所以我發表「读经心得」，他就骂：「佛教界的善男信女们，……还不多添些油香，更待何时」！吴牧师如为了有话可骂，那也罢了。如以为真的如此，那我倒不无疑问：以《基督教研究》为名，而侭写些批评佛教的文字，为了甚么？基督教的单张、小册、专书，批评佛教的有的是，都为了甚么？吴牧师侭说些文不对题的骂人文章，又为了甚么？我不敢说异教徒批评我，就是为名为利；因为这样说，那是太卑鄙了！但我很怀疑：在吴牧师的写作意识中，除了「名利」还有些甚么？

五、张献忠的宗教观

我以张献忠与耶和华对论，也许在这点上，引起了吴牧师的大误会。他说我「侮辱污蔑基督教」，首先引到那一段文字。不过我为甚么提到张献忠？为了侮辱污蔑吗？如果说张献忠是土匪，土匪太多了。如果说张献忠杀人，黄巢杀人八百万；屠城坑降，一下子就是几十万，历史上也有的是。我为甚么不说別人？我觉得，张献忠的天神观，与希伯来的上帝（神）观，非常类似。我是看中了这一点，才提到张献忠的。大杀特杀，要杀得有道理；要大家认为杀得合乎天理（天意、神意）；要死者无怨，生者感恩，那是一门了不得的大学问！张献忠为甚么杀人，那是另一问题，而宣布的杀人理由，是「代天行罚」。为甚么洪水滔天，几乎淹死了一切，那也是另一问题；而在希伯来的神权意识裡，是耶和华上帝的「正义」。综合起来作比较研究：张献忠七杀碑的「天生万物以养人」，与上帝造万物以养人（创一章）相同。七杀碑的「人无一德以报天」（道德堕落；忘记神的恩德），与耶和华要毁灭人类的理由（创六章），也并无不同。张献忠是「杀杀杀杀杀杀杀」，而耶和华是：「要降雨在地上，四十昼夜，把我（上帝）所造的各种活物，都从地上除灭」（创七．4）。虽然张献忠的残杀规模，过分渺小，不配与耶和华上帝相提并论；但到底也执行了天帝的旨意，大杀一番。张献忠的杀杀杀，虽说奉行天意，只是杀人而已。而毁灭地上一切活物的耶和华上帝，就不是这样。在进行毁灭以前，先选中了「挪亚是个义人」（创六．9），先为他八口之家，安排好活路。等到水灾一过，上帝以最慈爱的态度，「赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：你们要生养众多，遍满了地」（创九．1）。耶和华上帝那么慈爱，难怪挪亚要感恩不尽。对于被毁灭的一切，觉得都是应该。大杀特杀，为了给你们福气，这是希伯来神教伟大的發明！摩西也曾这样的传达上帝的意见：「各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们」（出三二．29）！所以单是替天行道，杀坏分子，是不够的，必须恩养忠实的「大群奴仆」（这在西方真传一贯的统治学中，占有重要一页）。有残杀有爱护，不，应该说有正义有爱，这才能表现出耶和华的完整面目。主上帝充满了正义与爱，所以毁灭全人类，也值得忠实「奴仆」们的歌颂！我比较东西方的「神爱世人」，發现了西方上帝爱世人的特色，所以我不能不这样的赞叹：「张献忠到底是匪类，耶和华到底是上帝。这么一对比，不但显出耶和华的爱世人，也可看出西方上帝的智慧了」！我的比较研究，错在那裡？是污蔑吗？侮辱吗？如果以为张献忠是土匪，杀人魔王，我拿来骂骂耶和华，那是吴牧师的浅见与误会了！

六、洩漏天机

我曾三次说到「洩露天机」。在这点上，吴牧师真的「大骂特骂恶骂臭骂」一番。不过骂够了，还得来谈谈问题！我以「天机」来形容上帝的机密。「天机本天成，妙手偶發之」。我不是天机的创造者，而只是揭發一下。天机是上帝的机密，在主上帝的「奴仆」中，实在是公开的秘密。所以我曾说：「本来，不要说教宗、主教，就是普通的神父、牧师，一定是心裡有数，不消多说」。当然，有些低级「奴仆」，虽能由之而不一定知之。天机是上帝的机密，宜于对内公开而不宜向外宣扬。如有人说了，就碰到痛处，抓到痒处，免不了犯天（上帝的代表——「奴仆」）之忌。所以我的洩露天机，被吴牧师痛骂，原也不足为怪，不骂才怪呢！

有二次说到洩露天机，是确认「人与上帝为主奴关系」。据《基督教研究》林异雷牧师所说，吴恩溥牧师所说，都证明了这一论题的正确。只因我没有认清时代（现在是「二十世纪的六十年代」），用了「奴隶」二字，未免伤人尊严。同时我又说破天机，不免碰到痛处，抓到痒处，害得吴牧师面红耳赤，这才大骂特骂起来。但如以为大骂特骂，就可以蒙蔽人的眼目，否认我说的不是天机，那就想得太天真了！

另一次说到洩露天机，是我对〈上帝爱世人〉的三项主题，指点为西方真传的一贯统治学。起初，耶和华为神权政治，祭政合一的主宰。他（其实是他的代表们）是希望通过祭师而直接领导人类的，要人类直接向上帝负责的。这才不愿人类的眼目明亮，反对人类的巴別建塔，以色列人的建国。由于这是政教合一的主宰意识，所以宗教或政治，凡有极权的，奴役的（人类非服从我不可，不服从就该死）意识，没有不合于这三项原则的。根源于主宰意识的三大原则，深入西方人心！我又一次的洩露了天机。吴牧师如认为不是天机，算不得洩露天机，那问题非常简单。只要吴牧师（或由教会）宣布：这是基督徒所周知的事实，也是一向向社会宣扬的福音。那我真的「是十足十，如假包换的愚民政策」了！再不然，对我的三项主题，在忠于《圣经》的前提下，一一驳斥，也就证明我说的不是洩露天机！可惜吴牧师舍正途而不由，以叫嚣怒骂，及歪曲神意，捏造神意，制造民意为唯一办法。这等于证明了印顺和尚确是洩露天机，所以才干犯天怒——神的忠实「奴仆」们怒了！

我是这样的洩露天机，而吴牧师不愿面对问题，只是抓住「洩露天机」四字，拉扯到別处去大骂。他费了十分之一的篇幅，在「洩露天机原来是旧货新装」的标题下，大肆叫嚣说：「五四运动的号角吹响以后……这个时候，夏娃忽然大走红运。……夏娃乃人类智慧的徽号」。这样，「印顺不过摭拾人家几十年前的话渣儿……煞有介事般来进行欺骗勾当」！吴牧师的手法高明极了！但凭这几句话，就将我洩露的天机——三项主题，西方真传的一贯统治学，就否定了吗？那不仅是废话，简直是笑话了！说到亚当夏娃的吃禁果，我说：「本来，人在吃了分別善恶树果以来，眼睛就明亮了。大家的眼睛雪亮，谁也了解这一故事的意义，用不著我来多说。只是有些人，迷恋伊甸园的盲目生活，关在思想铁幕裡，成为有眼睛的瞎子，所以不免再来解说一番」。我说的何等明白！依我的意思，只要是人，是现代的人，肯好好「读经」，忠实「读经」，不问甚么样的人，没有不明白的。唯有迷恋伊甸园生活的，才一口咬定，这只是说「奴性开始败坏」。吴牧师！「五四运动」是代表甚么？以「夏娃为人类智慧的徽号」，是「左派喽啰」的天机吗？你这样一说，我的洩露天机——三项主题，与西方真传的一贯统治学，就是继承「左派喽啰」吗？好高明的手法！只是险毒了一点！

七、组织力与知识

这裡所要说的，也是吴牧师扯到了旁边。吴牧师从今日基督教国家的组织力，知识的發达，来证明上帝所喜悦的人，决不会是盲目无知识，分散无组织。反之，以今日中国的一盘散沙，东方佛教国家的落后情形，以推定不重组织，不重知识的，恰好是佛教。吴牧师的反击论法，不适用于「探讨真理」。我说上帝所喜悦的人，是盲目无知识，分散无组织，这唯有根据《圣经》，阐明真意为并不如此，我的论题才失败了。否则，不敢面对论题，连上帝的话：「那人已经与我们相似，能知道善恶」，也熟视无睹。又捏造神意，说甚么「如有远见的父母，鼓励年轻一代的四海为家」，那是不能驳斥我的。不能驳斥我的论证，反击就毫无用处。如射击一样，不能避免对方先發的一击，那你就是迅速反击，而且是中了，但先躺下去的还是你呀！所以为了「探讨真理」，要能针对论题，而无须作那些不必要的论辩。

国家民族的兴衰，有非常复杂的因素，或内在的，或外来的。宗教是文化的一端而非全部。以我们的看法：流行于世间的，都是相对的。凡是相对的，偏颇發展，都会有副作用的。所以世间的任何宗教，政治，哲学，常在波浪式的起伏中。放眼而观古今中外：中国隋唐时代的隆盛，不正是佛教最隆盛的时代吗？日本自亚洲强国而成为世界强国，那时不也多数信佛教吗？今日菲律宾，不也是基督教国家吗？基督教独占了整个欧洲，自西元五世纪到十三世纪，不恰好是西方所说的「黑暗时代」吗？不看看从前，不望望旁边，就想以基督教国家的兴盛（其实有的正走向没落），今日中国等的衰落，来证明基督教的优越；证明上帝所喜悦的，不是盲目无知识与分散无组织，有点近于胡说了！

今日西方文化的隆盛，有种种因素。重要的，有希伯来宗教传统的信仰，罗马政治传统的组织力，希腊民主传统与爱智的学风。我从来不曾轻视希伯来宗教的特殊价值，特別是「我所敬爱的耶稣先生」。但对于组织力的坚强，知识的發达，如吴牧师那样的看作基督教的光荣，那就有点缺乏常识了！如希伯来的信仰，罗马的组织，希腊的民主与爱智，看作遗产的话，那吴牧师所代表的基督教，显然犯有侵占与窃取的罪嫌！吴牧师！这些都不外乎题外闲话，还是「把握论题，探讨真理」吧！

八、抛红帽子

吴牧师说：「现在印顺在反基（督教）的事上，……也一样尽力抛共产党红帽子」。这未免说得太离谱了！乱抛红帽子，如查无实据，在现在的自由中国是犯法的。远居香港的吴牧师，说话得负点责任哪！吴牧师说我向基督教抛红帽子，而照他自己的看法，又说：「揣摩他（印顺）的语气，上帝不过是数十世纪前的帝国主义头子，或者共产党头子」。又是帝国主义头子，又是共产党头子，这可见印顺和尚所抛的帽子，并不是红的，而是红的白的青的黑的都合适。只要对方的头寸合适，这顶帽子都会戴得恰恰好。这顶帽子，是根据《圣经》的三项主题，所表现的西方真传的一贯统治学。只要是主宰意识的神化，极端化，叫做上帝也得，国家也得，民族也得，人民也得，都合适这顶帽子。这一定是：把自己这一套，看作最完善的真理；自己与自己这一套，看作唯一的拯救者。这一定要別人服从他，跟著他走，才是生存（救了你），违反了必然灭亡。这是信仰第一，服从第一；不管知识是否正确，必须服从于信仰。实现这项神圣的使命，必须从分散、分争中，达到集合到自己这一边来（破坏別人来团结自己）。这是我抛的洋帽子，合适不合适，看对方的头寸如何。吴牧师！你也戴戴看！

吴牧师的眼睛有问题，以为我抛的是红帽子，他也就照抛不误，而且大抛起来。他在吃禁果问题上，说我：「偶尔跟左派喽啰巧合？抑是还是（原文有点毛病）印顺和尚早已听人家说过」？这是虚抛一顶。在论巴別建塔时，他说：「团结就是力量，这歌声早已听过，现在印顺还不忘情。……甚么人类要团结，要进步，就是上帝从中破坏，叫他们分散，叫他们无组织。这些罪名，香港人若干年来，听得很熟」。这虽然说得含糊，却是一顶沈重的红帽子。从吴牧师的话而推测起来，「团结就是力量」，不是共产党的老牌货色，一定是共产党新近向联合国申请了专利。所以我说了「团结就是力量」，无形中已套上帽子。吴牧师又是老香港，若干年来听得很熟，那还有什么话说！不过上帝要人类分散，那是摩西先生写在《圣经》上，牧师们都读得滚瓜烂熟。将来连摩西先生，怕也有被抛红帽子的资格，这年头真是人心大变啦！不过吴牧师慢抛过来，让我去帽庄查查，「团结就是力量」，是否共产党出品，或者申请专利在案。吴牧师又说：「如果印顺有机会，一定会力竭声嘶地，引吭高歌著团结就是力量。一定会带头控诉上帝，非把上帝斗倒不可」。这是一顶怪帽子，是预备我将来戴的。吴牧师！我又不是帽子收藏家，接来丢入垃圾坑，多了也就有点乏味。我还戴不上这顶怪帽子，还是你自己收起来。将来在香港如有机会，也不妨试试看！他说我骂「故主」耶稣（其实我没有骂），问我：「印顺的骂，是不是也学了人家（投机分子，一旦加入共党，大骂自己从前的党）的样」？这一问，倒引起我的话来了。从前有些和尚、道士，为了吃耶稣饭而信耶稣，现在也都负起骂骂佛道的责任，是否也是学了人家的样？这种不成帽子的帽子，还是少抛的好！抛呀抛，抛到自己头上去呢！吴牧师这几手，老实说，不像耶稣先生的门徒。我所敬爱的耶稣先生！这是你豢养的羊？还是披著羊皮，混在羊群中的狼？

九、大骂特骂

我不是基督徒，觉得这种主奴体系的宗教，对我不太合适。但我一向主张，迷信比无信仰好，所以「我不反对神教的信徒，反而希望他们真正地信」。这才说明上帝是怎样的爱世人，人要怎样才能为上帝所喜悦。我论究的重心，是希伯来的耶和华上帝，所以读惯了四福音的，感到有点生疏，但这确是我忠实的「读经心得」。我不是基督徒，所以有时也偶然「谑而不虐」的幽他一默。但说到骂，那是不会的。可是龚天民、吴恩溥他们，不知为了甚么（也许是「罪入人心」），认为我「大大骂起基督教来」。「用最挑拨的词句，最恶毒的字眼，来侮辱汙蔑基督教」。「印顺嬉笑怒骂，无所不用其极」！这使我感到意外，为此把自己的文章读了五遍，还是觉得没有骂人。对于这，我不能不申明两点：

一、我并没有骂：「奴隶」，本文已交代清楚。我讨论古代的宗教，而这确是古代的事实（林异雷牧师也这样说）。说我没有认清时代，「奴隶」二字有伤现代人的尊严，是可以的。说我骂人，我不能承认。我说张献忠，那是对「神爱世人」的比较研究，而且我也说耶和华高明得多。说到抛红帽子，那是吴牧师的眼睛有毛病。我这顶帽子，是没有色彩的；只要对方头寸合适，红白青黑都适用。吴牧师！你们细心研究〈上帝爱世人〉，我到底骂了些甚么？

二、骂基督教的，不是別人，正是吴牧师。他说：「印顺在上面所描写的上帝，是个老顽固，老封建；在这裡所描写的耶稣，却是个斗争分子，是个家庭制度的破坏者」。又说：「揣摩他（印顺也）的语意，上帝不过是个几十世纪前的帝国主义头子，或者共产党头子」。啊哟！我并没有使用这些恶毒刻薄的名词；用这种刻薄恶毒名词，来骂耶和华上帝与耶稣先生的，是吴恩溥牧师。我在〈上帝爱世人〉中，或说「奴隶」，或说「奴仆」，我觉得相差不多。吴牧师讨厌「奴隶」，看中了「奴仆」，那就「奴仆」好了。他却硬说「印顺骂基督徒是奴才」，其实「奴才」是他自己骂的。这些，是可以取原文来查勘的。我说「伊甸园的生活，还过著畜生一样（不知羞耻）的生活」。吴牧师不说是猩猩、人猿、……恶意的硬性规定我说的是「蠢如猪猡」。吴牧师！亚当、夏娃是你们的老祖宗，就是为了骂我，也不应如此忍心，非骂自己的老祖宗为「蠢如猪猡」不可！我说「人与上帝为主奴关系」。据我的「读经心得」，在耶和华上帝的宇宙王国裡，人类是法定的奴隶。在上帝的心目中，我印顺和尚还不是奴隶（我不承认，是另一回事）？我说的是全人类，而吴牧师将基督徒从人类中分离出来，认为我「臭骂基督徒，天主教徒，都是奴隶成性的奴才」。将主奴关系局在上帝与基督徒，而又硬说基督徒是「奴才」！也许吴牧师没有读懂，但这决不是我的意思。吴牧师制造一些恶毒刻薄的词句，加在耶和华上帝、耶稣先生、基督徒身上。不够，再骂骂自己的老祖宗。吴恩溥牧师！你护教的心太切了！太冲动了！冲动得有点神识不清。自己大骂耶和华、耶稣先生、基督徒、老祖宗，却咬定是印顺和尚骂的。世间竟有这样的荒唐牧师！我还能说甚么呢？怪事！怪事！

我没有骂，吴牧师倒著著实实的骂了！如说：「多么无赖的骗局」；「做梦般当作天机」；「不要还在白日梦呓」；「进行欺骗敲诈的手段」；「只是梦呓」；「未免太大胆太狂妄了」；「印顺瞎著眼睛乱说乱嚷」；「轻重颠倒，心眼黑暗」；「狂言欺世」。吴牧师！「这一回应该骂得开心了」！如有兴趣，不妨多骂。不过对于耶和华、耶稣先生、基督徒、老祖宗，以后可不要再骂了！

吴牧师非常会骂，除了骂得性起时，连耶和华、耶稣先生、基督徒、老祖宗，一网骂尽而外，对于骂我也著实下过不少功夫。他不但骂到我的未来（给我一顶将来有机会再戴的帽子），还会骂到我没有出生以前。吴牧师的「骂人学」，著实可观！我愿意节略转抄，让大家奇文共赏。我说：「我不愿作谁的奴隶」；他就这样的骂：「距今不过半世纪，中国人……能够进到皇帝面前的大臣们，看他们俯伏跪拜，惶恐万状，还不及一条狗。……如果印顺活在那个时候，如果前生有修，能够做得一个御前大臣。当他（指印顺而说）能够像狗一样爬到皇帝面前时，他一定不以为耻，反而认为不凡之遇」。这简直是空前绝后，可打二百五十分的妙文！他的意思说：你印顺现在「说漂亮话」，「放空砲」；看你那个时候，做不做奴隶！这么一来，印顺似乎就真的做了奴隶，「从此说不响嘴」。吴牧师也就可以大大方方的，「甘心」做上帝的「奴仆」了！其实，这是你的「羞耻心」在作怪（是否罪入人心），何必想入非非的拖人落水呢？不过话得说回来，如果是牧师，骂人也应该有个分寸。如跪在地上，何必一定要说狗一样。天主教友见了大主教们，也得跪下来。基督徒跪著祷告，直喊「主呀！主呀！」的，我也见过不少。如跪在地上就一定像狗，话就不好说啦！吴牧师！看在耶稣先生面上，少骂一句吧！

十、清道夫的烦恼

吴牧师以过半数的篇幅，用于闲话、痛骂。不睬他，那我是挨骂了！清理呢，等于向吴牧师看齐，也说些不相干的闲话。不但浪费笔墨，真的「殃及梨枣」。这如住民不讲公共卫生，垃圾尽向门外乱抛。不理呢，臭气熏蒸，蚊蝇乱舞。一旦引起传染病，问题更大！卫生当局不得不出动清道夫来清理。可是，如清者自清，抛者自抛，清道夫永久清不了，实在伤感情之至！我想，吴牧师骂也骂过了，也应该「骂得开心了」！俗语说：「得饶人处且饶人」，吴牧师！歇息吧！