如是已说行择摄，处择摄我今当说。
总嗢拕南曰：
別嗢拕南曰：
「安立」：由五种相，当知安立诸受差別：一、自性故，二、所依故，三、所缘故，四、助伴故，五、随转故。自性故者，谓有三受：一、苦，二、乐，三、不苦不乐。所依故者，谓有六种，即眼、耳、鼻、舌、身与意。所缘故者，谓色等六所缘境界。助伴故者，谓想、思或余善、不善、无记心法与此相应。随转故者，谓此相应心，由依彼故，三受随转，彼为诸受同生同灭所依止处。
「差別」：复次，如是五相安立诸受，当知复有八种差別：一、内处差別，二、外处差別，三、六识身差別，四、六触身差別，五、六受身差別，六、六想身差別，七、六思身差別，八、六爱身差別。当知此中，由三和合义，立前三差別。由受因缘义，立第四差別。由三和合触果义，立第五差別。由分別受随言说义，立第六差別。所以者何？受诸受时，作如是想，我今领受此苦、此乐，此非苦乐，亦复为他随起言说。由业、烦恼二杂染义，当知建立第七、第八两种差別。所以者何？由于彼受若合、若离，起思造作；如如發起思所造作，如是如是生爱求愿。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪；离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二——四；一八〇——一八二（）
如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于眼当正思惟，观察无常。所以者何？于眼正思惟，观察无常故，于眼欲贪断，欲贪断故，我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意，正思惟观察故欲贪断，欲贪断者我说心正解脱。如是比丘！心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一八五（一九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于眼若不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意，不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生老病死苦。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲，堪任越生老病死苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一八六（一九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼不离欲、心不解脱者，不堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，不离欲、心不解脱者，不堪任正尽苦。诸比丘！若于眼离欲、心解脱者，彼堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，离欲、心解脱者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一八七（一九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼、色不离欲、心不解脱者，不堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，不离欲，心不解脱者，不堪任越生老病死苦。诸比丘！若于眼、色离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，离欲、心解脱者，堪任越生老病死苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于眼生喜者，则于苦生喜；若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者，则于苦生喜；于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。诸比丘！若于眼不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色眼识，眼触，若眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子，如是观者，于眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意；声、香，味、触、法；（耳识……。鼻识……。舌识……。身识……。）意识，意触，意触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切无常。云何一切（无常）？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法，意识，意触，意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。多闻圣弟子如是观者，于眼解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱：我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如说一切无常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虚业法，一切破坏法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁忧法，一切烦恼法，一切集法，一切灭法，一切知法，一切识法，一切断法，一切觉法，一切作证，一切魔，一切魔势，一切魔器，一切然，一切炽然，一切烧，皆如上一一经广说。
「愚」：复次，当知略有二种一切：一、少分一切，二、一切一切。如说一切皆无常者，当知此依少分一切，唯一切行，非无为故。言一切法皆无我者，当知此依一切一切。又由三相应知是愚：一、由自性故，二、由因缘故，三、由果故。愚自性故者，谓由缠故，即是忘失于现在世。由随眠故，即是当来忘失之法。愚因缘故者，谓于五相受安立中，不能觉了是无常等，及遍自体初、中、后位所有恼乱皆不了故，当知即是于生、老、病及死法性不能觉了。初恼乱者，谓由生故；中恼乱者，谓由病故；后恼乱者，谓由老、死二种法故。愚果故者，谓愁等苦爱等杂染。
「不愚」：复次，由三种相当知不愚：一、自性故，二、由碍故，三、由障故。不愚自性者，谓于五相受安立中，善能觉了自相、共相，由此能断一切烦恼，能觉圣谛，能证涅槃。不愚碍者，由四种魔：谓由蕴魔，遍一切处随逐义故；由彼天魔，于时时间，能数任持障碍义故；死、烦恼魔，能与死生所生众苦作器义故。不愚障者，谓缘不现见境烦恼，及缘非不现见境缠，或彼随眠。
如是我闻：一时，佛住迦阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。尔时，世尊为千比丘作三种示现教化，云何为三？神足变化示现，他心示现，教诫示现。神足示现者，世尊随其所应，而示现入禅定、正受：陵虚至东方，作四威仪——行、住、坐、卧；入火三昧，出种种火光——青、黄、赤白、红、颇梨色；水火俱现，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圆四方，亦复如是。尔时，世尊作种种神变已，于众中坐，是名神足示现。他心示现者，如彼心，如彼意，如彼识；彼应作如是念，不应作如是念；彼应作如是舍，彼应作如是身证住，是名他心示现。教诫示现者，如世尊说：「诸比丘！一切烧然。云何一切烧然？谓眼烧然，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意烧然，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧然。以何烧然？贪火烧然，恚火烧然，痴火烧然；生老病死、忧悲恼苦火烧然」。尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「教授」：复次，诸佛世尊、佛圣弟子，由三种相，能正教授诸弟子众。何等为三？一、引导教授；二、随其所应，于所缘境安处教授；三、令所化得自义教授。如是教授，如其次第，当知即是三种神变。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我内识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系著不生」？尔时，世尊告罗睺罗：「善哉罗睺罗！能问如来甚深之义」。佛告罗睺罗：「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！作如是知、如是见，我此识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系著不生。罗睺罗！如是我、我所、我慢、使、系著不生者，是名断爱、转结，正无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
如内入处，如是外入处——色、声、香、味、触、法；眼识，耳、鼻、舌、身、意识；眼触，耳、鼻、舌、身、意触；眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思；眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告罗睺罗：「云何知、云何见，于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢、使、系著」？罗睺罗白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告罗睺罗：「善哉谛听，当为汝说。诸所有眼，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！如是知、如是见，我此识身及外一切相，我、我所、我慢、使、系著不生。罗睺罗！如是比丘越于二，离诸相，寂灭、解脱。罗睺罗！如是比丘断诸爱欲，转去诸结，（正无间等，）究竟苦边」。佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱慧未熟，未堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝以授人五受阴未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说五受阴」。
尔时，罗睺罗受佛教已，于异时为人演说五受阴。说已，还诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人说五受阴，唯愿世尊为我说法：我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝为人说六入处未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说六入处」。
尔时，罗睺罗于异时，为人演说六入处。说六入处已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人演说六入处，唯愿世尊为我说法！我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝已为人说尼陀那法未」？罗睺罗白佛言：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说尼陀那法」。
尔时，罗睺罗于异时，为人广说尼陀那法已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，广说乃至告罗睺罗言：「汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义」。尔时，罗睺罗受佛教勅，如上所闻法、所说法，思惟称量，观察其义。作是念：此诸法，一切皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃。
尔时，罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已于如上所闻法、所说法，独一静处，思惟称量，观察其义。知此诸法，皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃」。尔时，世尊观察罗睺罗心，解脱智熟，堪任受增上法。告罗睺罗言：「罗睺罗！一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，如上无常广说」。尔时，罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
尔时，罗睺罗受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，纯修梵行，乃至见法，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
「解脱」：复次，由二种相，应求能成就解脱妙慧：一者、如理闻、思久远相续慧，能成就有学解脱。二者、有学久远相续慧，能成就无学解脱。
复次，略有二种解脱成就：一者、有学，二者、无学。有学者，谓金刚喻三摩地俱；无学者，谓彼已上。
复次，心清净行苾刍，有五种法多有所作。何等为五？一、正教授，二、奢摩他支，三、毘钵舍那支，四、无间殷重加行，五、出世间慧。正教授者，谓有三种正友所显：一者、大师；二者、轨范、尊重；三者、同梵行者，及住内法在家英叡：如是名为三种正友。诸有智者，从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者，谓如有一具尸罗住，广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已，便无有悔，无悔故欢，广说乃至乐故心定。毘钵舍那支者，谓得三种随欲言教：一、圣正言教，二、厌离言教，三、令心离盖趣爱言教。云何圣正言教？谓依众圣五无学蕴所有言教，即是宣说诸圣成就如是戒，如是定，如是慧，如是解脱，如是解脱智见。云何厌离言教？谓依三种，令增少欲喜足言教；及依乐断乐修，令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教？当知此教复有三门：一者、一切烦恼盖离盖趣爱言教；二者、五盖离盖趣爱言教；三者、无明盖离盖趣爱言教。当知此中，依为证得断、离、灭界所有言说，是初言教。依即于彼见胜功德，及于所治盖处诸行深见过患，所有言说，当知是名第二言教。随顺如是缘性、缘起所有言说，当知是名第三言教。如是三种言教，总名毘钵舍那支。又此言教，以略言之，复有三种：一、能生乐欲言教，二、能正安处资粮言教，三、能正安处作意言教。谓圣正言教，名能生乐欲言教；厌离言教，名正安处资粮言教；令心离盖趣爱言教，名正安处作意言教。依此言教，胜奢摩他所摄受慧，名毘钵舍那，是故说此言教名毘钵舍那支。云何无间殷重加行？谓常所作，委悉所作，勤精进住，当知即依止观加行。又勤精进，应知五种：一、被甲精进，二、加行精进，三、不下精进，四、无动精进，五、无喜足精进。此中最初当知發起猛利乐欲；次随所欲，發起坚固勇悍方便；次为证得所受诸法，不自轻蔑，亦无怯惧；次能堪忍寒热等苦；后于下劣不生喜足，欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住，入谛现观，证得诸圣出世间慧。于修道中，依止此慧，若行、若住，能正除遣所依身中诸随烦恼，令心清净。谓住聚落，或聚落边，若见少壮端严美妙形色母邑，即便作意思惟不净，为欲损害缘彼贪故。若遇他人迫逼恼乱，即便作意思惟慈相，为欲损害缘彼嗔故。如是行时，能正除遣诸随烦恼，令心清净。若远离处，修习入、出二种息念，除遣欲等诸恶寻思，如是住时能正除遣诸随烦恼，令心清净。彼依如是已所证得出世间慧，于一切行修无常想，能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止，复得无倒教授前行，由此渐次能证有学圆满解脱；得金刚喻三摩地故，亦证无学圆满解脱，一切烦恼皆离系故。
云何解脱？谓起毕竟断对治故，一切烦恼品类麁重永息灭故，证得转依，令诸烦恼决定究竟成不生法，是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲，唯余非想非非想处所有诸行，复能安住胜有顶定，尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位，虽能渐断彼彼诸漏，然非无间能随证得诸漏永尽，如是乃至无所有处未得离欲。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，次第疾得漏尽」？尔时，世尊告彼比丘：「当正观无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，当观无常。耳……。鼻……。舌……。身……。意当观无常，若法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。比丘！如是知、如是见，次第尽有漏」。时彼比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。
如是比丘所说经，若差別者：云何知、云何见，次第尽一切结，断一切缚，断一切使，断一切上烦恼，断一切结，断诸流，断诸轭，断诸取，断诸触，断诸盖，断诸缠，断诸垢，断诸爱，断诸意，断邪见生正见，断无明生明。「比丘！如是观眼无常，乃至如是知、如是见，次第无明断明生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。
「烦恼」：复次，诸欲界系一切烦恼，唯除无明，说名欲漏。诸色、无色二界所系一切烦恼，唯除无明，说名有漏。若诸有情，或未离欲，或已离欲，除诸外道所有邪僻分別，愚痴所生恶见蔽覆其心，依此恶见，于彼诸欲一分寻求，一分离欲乃至非想非非想处，于彼三界所有无智，总摄为一，立无明漏。
复次，有九种事，能和合故，当知建立九结差別。云何九事？一、依在家品，可爱有情、非有情数一切境界贪爱缠事。二、即依此品，可恶有情、非有情数一切境界嗔恚缠事。三、依有情数憍慢缠事。若四、五、六，依恶说法诸出家品，三种邪僻胜解缠事，谓依听闻不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所摄修故，如是差別即为三种。七、于善说法律无胜解缠事。八、依出家品智贫穷事。九、依在家品财贫穷事。由此九事，如其所应，当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故，于正法内發起法悭，由此当来智慧贫乏。余随所应，配属应知。
复次，由为贪缚所缠缚故，于能随顺乐受境界，心不能舍。如是嗔缚所缠缚故，于能随顺苦受境界，心不能舍。由愚痴缚所缠缚故，于能随顺非苦乐受中庸境界，心不能舍。由此因缘，故立三缚。
复次，烦恼品所有麁重，随附依身，说名随眠，能为种子，生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种：由未离欲品差別故，由已离欲品差別故，由二俱品差別故。由未离欲品差別故，建立欲贪、嗔恚随眠。由已离欲品差別故，建立有贪随眠。由二俱品差別故，建立慢、无明、见、疑随眠。如是总摄一切烦恼。
复次，随烦恼者，谓贪不善根、嗔不善根、痴不善根，若忿、若恨，如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪，名贪不善根。嗔、痴亦尔。若嗔恚缠，能令面貌惨裂奋發，说名为忿。内怀怨结，故名为恨。隐藏众恶，故名为覆。染污惊惶，故名热恼。心怀染污，不憙他荣，故名为嫉。于资生具深怀鄙悋，故名为悭。为欺𫍬彼，内怀异谋，外现別相，故名为诳。心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄。于所作罪，望己不羞，故名无惭。于所作罪，望他不耻，故名无愧。于他下劣，谓己为胜；或复于等谓己为等，令心高举，故名为慢。于等谓胜，于胜谓等，令心高举，故名过慢。于胜谓胜，令心高举，名慢过慢。妄观诸行为我我所，令心高举，故名我慢。于其殊胜所证法中，未得谓得，令心高举，名增上慢。于多胜中，谓己少劣，令心高举，名下劣慢。实无其德，谓己有德，令心高举，故名邪慢。心怀染污，随恃荣誉，形相疎诞，故名为憍。于诸善品不乐勤修，于诸恶法心无防护，故名放逸。于诸尊重及以福田，心不谦敬，说名为傲。若烦恼缠，能令發起执持刀杖、鬪讼违诤，故名愤發。心怀染污，为显己德，假现威仪，故名为矫。心怀染污，为显己德，或现亲事，或行软语，故名为诈。心怀染污，欲有所求，矫示形仪，故名现相。现行遮逼，有所乞匃，故名研求。于所得利，不生喜足，说获他利，更求胜利，是故说名以利求利。自现己德，远离谦恭，于可尊重而不尊重，故名不敬。于不顺言，性不堪忍，故名恶说。诸有朋畴，引导令作非利益事，名为恶友。耽著财利，显不实德，欲令他知，故名恶欲。于大人所，欲求广大利养恭敬，故名大欲。怀染污心，显不实德，欲令他知，名自希欲。于骂反骂，名为不忍。于嗔反嗔，于打反打，于弄反弄，当知亦尔。于自诸欲，深生贪爱，名为耽嗜。于他诸欲，深生贪著，名遍耽嗜。于胜于劣，随其所应，当知亦尔。于诸境界深起耽著，说名为贪。于诸恶行深生耽著，名非法贪。于自父母等诸财宝，不正受用，名为执著。于他委寄所有财物，规欲抵拒，故名恶贪。妄观诸行为我我所，或分別起，或是俱生，说名为见。萨迦耶见为所依止，于诸行中發起常见，名为有见。發起断见，名无有见。当知五盖，如前定地已说其相。不如所欲，非时睡缠之所随缚，故名𧄼瞢。非处思慕，说名不乐。麁重刚强，心不调柔，举身舒布，故曰频申。于所饮食不善通达，若过、若灭，是故名为食不知量。于所应作而便不作，非所应作而更反作，如所闻思修习法中，放逸为先，不起功用，名不作意。于所缘境，深生系缚，犹如美睡隐翳其心，是故说名不应理转。自轻蔑故，名心下劣。为性恼他，故名抵突。性好讥嫌，故名諀訿。欺诳师长、尊重、福田及同法者，名不纯直。身、语二业皆悉高疎，其心刚劲，又不清洁，名不和软。于诸戒、见、轨则、正命，皆不同分，名不随顺同分而转。心怀爱染，攀缘诸欲，起發意言，随顺随转，名欲寻思。心怀憎恶，于他攀缘，不饶益相，起發意言，随顺随转，名恚寻思。心怀损恼，于他攀缘恼乱之相，起發意言，余如前说，名害寻思。心怀染污，攀缘亲戚，起發意言，余如前说，是故说名亲里寻思。心怀染污，攀缘国土，起發意言，余如前说，是故说名国土寻思。心怀染污，攀缘自义，推托迁延，后时望得，起發意言，余如前说，是故说名不死寻思。心怀染污，攀缘自他，若劣、若胜，起發意言，余如前说，是名轻蔑相应寻思。心怀染污，攀缘施主往还家势，起發意言，随顺随转。是名家势相应寻思。愁、叹等事，如前应知。
复次，一切烦恼皆有其缠，由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼，于四时中数数现行，是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时，无惭、无愧数数现行，能为障碍；若于修学增上心时，惛沈、睡眠数数现行，能为障碍；若于修学增上慧时，简择法故，掉举、恶作数数现行，能为障碍；若同法者展转受用财及法时，嫉妬、悭悋数数现行，能为障碍。
复次，欲贪、嗔等欲界所系烦恼行者，欲界所系上品烦恼未断、未知，名欲暴流。有、见、无明三种暴流，如其所应，当知亦尔。谓于欲界未得离欲，除诸外道，名欲暴流。已得离欲，名有暴流。若诸外道，从多论门，当知有余二种暴流：谓诸恶见，略摄为一，名见暴流；恶见因缘，略摄为一，说名第四无明暴流。
复次，若诸烦恼等分行者，非增、非减，即上所说一切烦恼，说名为轭。
复次，当知依于二品，建立四取：一、在家品，二、外道法中诸出家品。当知此中，若所取，若能取，若所为取，如是一切总说为取。问：何所取？答：欲、见、戒禁、我语，是所取。问：何能取？答：四种欲贪，是能取。问：何所为取？答：为得诸欲及为受用，故起初取；由贪利养及以恭敬增上力故，或为诘责他所立论，或为免脱他所征难，起第二取；奢摩他支为所依止、为所建立，为欲往趣世间离欲，乃至非想非非想处三摩钵底，起第三取；为欲随说分別所计作业受果所有士夫，及为随说流转还灭士夫之相，起我语取。如是四取，依于二品：谓受用欲诸在家品，及恶说法毘奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言，我为诸取遍知、永断正论大师，故于此法誓修行者，虽带烦恼身坏命终，而不于彼建立诸取。所以者何？彼于诸欲无所顾恋而出家故，于见、戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差別：一、于见爱展转發起怨诤论者，二、能证入世间定者。依于见爱展转發起怨诤论者，建立见取；依能证入世间定者，立戒禁取。二品为依，执著我语，故依俱品立我语取。此中见者，谓六十二，如前应知。邪分別见之所受持，身护、语护，说名为戒。随此所受形服、饮食、威仪行相，说名为禁。谛故、住故，论说有我，名为我语。执有实物，说名谛故；执可安立，说名住故。又于此中，欲爱为缘，建立欲取；依止智论，利养恭敬等爱为缘，建立见取；定爱为缘，立戒禁取；有、无有爱为缘，立我语取。
复次，当知四系，唯依外道差別建立，如前应知。
复次，违背五处，当知建立五盖差別：一、为在家诸欲境界所漂沦故，违背圣教，立贪欲盖。二、不堪忍诸同法者呵谏、驱摈、教诫等故，违背所有可爱乐法，立嗔恚盖；三、由违背奢摩他故，立惛沈睡眠盖；四、由违背毘钵舍那故，立掉举恶作盖；五、由违背于法论议无倒决择、审察诸法大师圣教、涅槃胜解故，建立疑盖。
复次，若贪、嗔、痴缠所缠故，或彼随眠所随眠故，心不调柔，心极愚昧，于得自义能作衰损，故名株杌。
复次，于弊下境所起贪欲，名为贪垢。于不应嗔所缘境事所起嗔恚，名为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴，名为痴垢。
复次，若贪、嗔、痴数数现行，恒常流溢，烧恼身心，极为衰损，说名烧害。
复次，若贪、嗔、痴远离惭、愧，无惭愧故，一向无间不可制伏，定为伤损，说名为箭。
复次，若贪、嗔、痴、惭、愧间杂，由相续故，非刹那故有可制伏，说名所有，是系所摄极下秽义。
「业」：复次，一切不善身业，名为恶行。如说身业，语业、意业，当知亦尔。由此恶业数现行故，于诸恶趣，或已随得，或当随得，或现随得，是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义，烦恼杂染前已显了。
复次，有二安立业杂染论：一者、邪论，二者、正论。言邪论者，谓如是说：若有故思，凡所造作诸不善业，一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行、能证涅槃。何以故？诸有情类，不易可得于现法中无有故思造不善业，况在余生！若彼决定感恶趣者，便应无有解脱可得，是故当知此为邪论。若如是说：诸有故思造不善业，此业亦作、亦增长者，定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作、不增长者，彼彼法受为依止故，诸所造作或乐、或苦，当于造时，于现法中此业决定，或顺乐受，或顺苦受。诸有造作如是业已，若无追悔，不修对治补特伽罗，彼于此业若更增长、若不增长，此业虽定顺现法受，亦转令成顺恶趣受，于现法中能障解脱。诸有造作如是业已，若生追悔，修习对治补特伽罗，彼于此业若不增长，若更增长，此业虽是顺恶趣受，亦转令成顺现法受，不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行，能证涅槃，当知此论是为正论。
复次，若有阙于十种对治，为业杂染之所染污，若有会遇如是十种，便得清净：一者、若由如是对治，虽有作业而无增长，彼望当来成不定受。二者、若由如是对治，虽未永断，而更不受。三者、若由如是对治，永断离系。四者、守护诸根门故，善修其身，为欲修习增上戒学。五者、修习增上戒已，为欲修习增上心学。六者、修习增上心已，为欲修习增上慧学。七者、修习增上慧已，为断诸漏。八者、猛利意乐修习。九者、长时修习。十者、无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者，为业杂染之所染污；与此相违，当知清净。
复次，于现法中，不善防护身、语、意业而住者，彼先造作恶不善业亦令增长，于当来世令其杂染。若善防护身、语、意业而住者，彼不杂染。云何于现法中不善防护身、语、意业而住？云何善防护身、语、意业而住？不善防护身、语、意业而住者，谓如有一，于诸不善身、语、意业，缠所發起，能誓远离，然于能起不正作意相应无明，犹故發起，又于诸善身、语、意业受学随转。由此因缘，于现法中，于诸烦恼邪欲、寻求所作众苦，无有差別。彼唯即于此誓受远离便生喜足，于现法中不起圣道，不证涅槃。彼虽如是防护而住，于现法中暂时不作恶不善业，然为烦恼随眠缠缚，既终没已，后有续生，随所受身，依先业缘广起杂染。若善防护身、语、意业而住者，有此差別：谓此依彼誓受远离，不造新业，故业虽熟，暂触异熟，寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足，于现法中能起圣道，亦能证得彼果涅槃。彼于尔时，乃至有识身相续性，恒受先业所感诸受。于现法中，彼有识身乃至寿量未灭尽位，常相续住；寿量若尽，舍有识身，于后命根更不成就。由是因缘，识与一切诸受俱灭，后不相续。彼如影受、与其识树皆灭尽故，遍于一切不可施设。彼于尔时，由二因缘，先所作业，于当来世不能为染：一、由烦恼为其助伴令杂染者，无余断故。二、由依此诸行相续成熟杂染，无余灭故。彼于尔时，诸有情所善友意乐相续转故，名无怨心；于彼所缘嗔恚断故，名无恚心；于业异熟深见过患增上缘力誓远离故，名无染心；已具获得能对治彼诸圣道故，名无颠倒善解脱心。彼由如是，能具证得六种恒住。若有于彼多所住者，于现法中，虽有种种诸恶不善业缘间杂，由此远离，一向成善。由是因缘，当知此与先防护住，有其差別。
复次，当知施设领受业异熟论，由五种相成其杂染，由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染？谓由施设恶因论故，亦由施设无因论故，及由施设恶因、无因有三过故。此中施设恶因论者，谓如有一，起如是见，立如是论：若有士夫补特伽罗诸所领受，一切皆是宿因所作。如是或谓自在、变化等因所作。施设无因论者，谓如有一，起如是见，立如是论：若有士夫补特伽罗诸所领受，当知一切无因无缘。云何施设恶因、无因有三种过？谓现法中不善俱行不善诸受，宿世业为因，亦有过失；现法业为因，亦有过失。若言此受，宿世恶业以为因者，是则有一，依于不善诸乐法受，而有其乐不善受生，此用宿世诸不善业以为因生，不应道理。何以故？非彼宿世诸不善业，于现法中感乐异熟，应正道理。若言此受用现法中恶业为因，是则退失自意所立诸恶因论及无因论，谓诸所受皆宿因作，乃至广说，是名初过。又若说言：诸不善法，皆用宿世恶业为因，是则决定所有善法，亦用宿世善法为因。如是所有不善对治，诸善加行俱生精进，皆成无用，如是名为第二过失。又若现在无有士用，是则应无依善不善审正观察，是所应作、所不应作。又如实智应成无用，谓了知已，此我应转，此我应成，彼非有故，此亦非有，故如实智理不成就。智不成故念不安住，念不住故无三摩地，无有定故不正寻思令心迷乱，心迷乱故便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故，是则退失并沙门法及沙门论，如是名为第三过失。若略说此有三种过：谓现在世诸不善受，因不成过，谤精进过，谤正智过。云何施设领受一切业异熟论，由五种相成不杂染？谓若能领受者，若由此领受，若如是领受，若领受时如是杂染，如是清净。当知此中依五取蕴，施设假名补特伽罗为领受者。即此假者，由六触处故能领受，于母胎中四种差別：谓依精血大种所造，诸业烦恼之所摄受，结生相续有取之识，及母腹中所有孔穴，由如是故得入母胎。次有名色，次有六处，次触，次受，如是次第而有领受。又即此受，亦用现在触为其因，亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法，非理作意以为因缘，便触无明触所生受，受为缘故复生于爱，爱为缘故复生于取，乃至当来生老死等众苦差別。如是领受诸无明触所生受时，便有杂染所摄二谛。与此相违，听闻正法，如理作意为因缘故，便能领受明触所生诸受差別，受此受时，便有清净所摄二谛。
复次，当知施设邪业清净，及邪行中，有二过患。何等为二？一、内证稽留过患，二、他所讥毁过患。云何施设邪业清净？谓如有一，实非大师，妄分別己，自称大师，宣说如是邪施设论：谓现法中诸所受苦，一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业为二种因，谓现法中诸不善业，皆是宿业串习所引；诸所受苦，亦是彼业之所造作。由是因缘，修自苦行，令故恶业所招苦果，皆悉变吐，更不造作当不善业。于现法中，又能防护身、语、意住，后当勤修一向善业，令不善法转成非漏。由此因缘，不善业尽，由彼尽故，众苦亦尽，证苦边际。云何邪行？谓如有一，不能了知自业杂染，不能了知彼业对治，又于前后所证差別不如实知。彼成如是愚痴法故，于其师所得无根信，于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实、非理邪论朋党，他回动时，于可疑处而不生疑，不寻求师躬往请问：为能正记？为不能记？为能净疑？为不能净？为一切智？非一切智？大师去世，于所疑处毕竟随转。何以故？大师住世能为决了，此一切智、非一切智。大师灭后，何所请问，云何决了？是名邪行。何缘应知如是施设令业清净，不应道理？由二缘故：谓彼苦行，宿因所作不应理故，由此能尽宿不善业，不应理故。所以者何？软、中、上品自苦行缘所逼切时，软、中、上品苦受生故；即此三品逼缘远离，由所逼切三品苦受不得生故，宿因所作不应道理。又此苦行，无有功能令宿所作能感苦受诸不善业成顺乐受，是故彼起如是定见：由自苦行，令宿所作恶业变吐。若有是事，彼宿所作能顺苦受诸不善业，为能感得于现法中自苦逼切苦受果不？若言感得此苦受果，修自苦行即为唐捐。受彼果已，自然变吐。若如是者，宿世所作诸不善业，非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐，谓现法中受彼果者，若余能顺后所受业，彼于后世当受其果，非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受，非宿因作，如是所说诸所领受，一切皆是宿因所作，不应道理。如能随顺苦受恶业，不可令其成顺乐受，如是宿世所作能顺乐受善业，不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受，不可令其成顺后受；若顺后受，不可令其成无所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令转。此中所说要略义者，所谓一切善不善业，自性决定，时分决定，品类决定。若如是者，随业决定，必能摄受如是类果，于中更自受逼切苦，复何所用！又若此受宿业因，感彼自所许，令业一分减尽，可得少分胜利。由是因缘，如此所计少分胜利亦无所有，如是则为极自稽留，业所缚故，终无解脱。由此道理，是名于此邪论、邪行第一过患，谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患？谓彼依止二种邪论，發起三种自苦恼行。若作是说：所有士夫补特伽罗诸所领受，一切皆是宿因所作，是名第一邪论，谓恶因论。复有说言：如彼最初自在变化，从是已后，诸所领受一切皆是宿业所作，是名第二邪论，谓恶因论。三种自苦行者：谓身、语、意护。身护者，谓不以身与余有情共相杂住，唯往山林、阿练若处，独居闲静，都无所见而修苦行。语护者，谓彼受持默无言禁。意护者，谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说，为他显示：由此二种所见圆满，及由三种苦行圆满，能越众苦。然其自苦不能越度，是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作，亦是自在变化因作，亦是三种苦行能越因之所作，是则三种修苦行俱所受众苦，定是宿世黑业所感，亦是暴恶自在所化，三种苦行皆不能越，是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留，而有为他所称赞者，犹尚不可，况此为他称赞胜利亦无所有！是故名为第二过患。由此分故，唯可讥毁。复次，与上相违，当知施设正业染净，及正行中有二胜利：一者、内证无滞胜利，二者、他所称赞胜利。云何施设业杂染论，谓有二业：一者、善业，二者、不善业。于过去世已曾造作善、不善业，今现法中受爱、非爱异熟果等；受爱、非爱果差別时，更复造作善、不善业，由此当来受爱、非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论？谓如有一不造新业，故业触已寻复变吐，由对治力永断无余，故得清净；如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净，名无上论。云何正行？谓如有一，于正法中成就多闻，于业杂染及以清净，正知杂染、清净相已，舍不善业，修习善业。彼于闻、思如理作意勤方便已，为证修故，住空闲处，净修治心。令离诸盖及众苦法，为欲断除贪欲、嗔恚、掉举、恶作。以九种行安住其心，令心弃舍止所对治，为欲断除惛沈、睡眠，及以疑盖。分析六事如理作意修饰其心，令心弃舍观所对治。从彼止、观所治出已，能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心，令离诸盖、众苦法已，复于衣服、饮食、卧具、受用仪则净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具，不善法增，善法退减，即便远离，宁可受用麁弊衣等，惙尔自存，忍受众苦，进修正行。又由二缘，受用胜妙衣服等因，能令生长恶不善法，谓诸妄想、不正寻思。何等二缘？一、于诸善未能长时串修习故，心不调柔；二、于衣服、饮食等事欲贪坚著。由是因缘，修正行者，调柔其心，令堪所作，于衣服等欲贪坚著，及诸无常众缘生法，恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事，而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐，亦无有罪，由奢摩他、毘钵舍那修习力故，净修其心。离诸盖已，由思择力，于衣服等邪受用故，虽于尔时暂少成就心一境性，欲贪随眠仍未断故，于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已，便修加行，为毕竟断，受用如法边际卧具，离诸贪著。先善修治正定资粮，渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依，证谛现观，随得漏尽，心善解脱；于一切苦得离系故，究竟寂静所摄受故，微妙清净一切身心无间满故，一切烦恼永离系故，普能领纳诸无漏受，是名正行。如是应知内证无滞，及彼相违五种差別他所称赞。彼于尔时，从诸盖、缠及一切苦，心善解脱。于现法中，彼诸随眠无余永断，前际、后际业及异熟所有杂染皆善解脱，由于现法获得圣道及道果故。
复次，略有三种补特伽罗：一者、未入圣教异生，二者、已入圣教有学，三者、已入圣教异生。由三种相，应知最初补特伽罗，第二、第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗？谓初，有一补特伽罗，已得成就世间正见，了知有施，乃至广说。彼于异时，闻不正法为因缘故，而便發起非理作意，世间正见临将欲灭，虽未一切悉皆已灭而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生，虽未已生而堪能生。彼于中间，听闻正法为因缘故，遂还發生如理作意，彼临欲生诽谤邪见不现行故，说名为断，然其正见先成就故，不名为生。第二、有一补特伽罗，不成正见及以邪见。听闻正法，如理作意为因缘故，尔乃發生世间正见；彼于邪见不名为断，先不成故。第三、有一补特伽罗，成就邪见。听闻正法，如理作意为因缘故，断灭邪见，生起正见。云何三相应知第二补特伽罗？谓于佛等已得证净，彼于佛等先所现起一切无智，当于诸谛得现观时先已断尽，是故于今不名为断；而于佛等证净俱行明现前故，说名为生。即以学道，断修所断余品无明，而于其明不名生起，此道与先种类同故。彼无学道将现在前，修断无明皆悉灭尽，又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗？谓闻无我相应正法。初但由闻，發生信解而未悟入。彼于无我生信解故，能断我见；未悟入故，不得名为生无我见。如所闻法，复能如理正思惟时，于无我理能悟入故，乃得名为生无我见，于彼随眠而未能断。从此已后，由修道力证谛现观，方断随眠，發生无漏。
「五二十三四业」：有二种业：一者、重业，二者、轻业。复有二业：一者、增进业，二者、不增进业。复有二业：一者、故思所造业，二者、非故思所造业。复有二业：一者、定所受业，二者，不定所受业。复有二业：一者、异熟已熟业，二者、异熟未熟业。
有三种业：谓善业，不善业，无记业。复有三业：谓顺乐受业，顺苦受业，顺不苦不乐受业。复有三业：谓顺现法受业，顺生受业，顺后受业。复有三业：谓学业，无学业，非学非无学业。复有三业：谓见所断业，修所断业，无断业。复有三业：谓三曲业，即身曲等。复有三业：谓三秽业，即身秽等。复有三业：谓三浊业，即身浊等。复有三业：谓三净业，即身净等。复有三业：谓三默然业，即身默然等。
有四种业：一、黑黑异熟业，二、白白异熟业，三、黑白黑白异熟业，四、不黑不白无异熟业能尽诸业。
当知此中，由三因缘令业成重：一、由意乐故，二、由加行故，三、由田故。由意乐者，谓由猛利缠等所作，于同法者见已欢喜，于彼随法多随寻思，多随伺察，如是名为由意乐故令业成重。由加行者，谓于彼业无间所作，殷重所作，长时积集；又于其中劝他令作；又即于彼称扬赞叹：如是名为由加行故令业成重。由田故者，谓诸有情，于己有恩，若住正行及正行果，于彼發起善作、恶作，当知此业说名为重。与彼相违，说名为轻。若业非是明了所作；或梦中作；或由无覆无记所作；或不善作，寻复追悔对治摄受；又于一切清净相续所有诸业，如是皆名不增进业。当知异此名增进业。此中故思所造业者，谓先思量已，随寻思已，随伺察已而有所作。复或错乱，或不错乱。其错乱者，谓于余处思欲杀害，或欲劫盗，或欲別离，或欲妄语及欺诳等，如是思已，即以此想別处成办。当知此中，由意乐故说名为重，不由事故说名为重。不错乱者，当知其相与此相违。若异此业，是即名为非故思造。定受业者，谓故思所起重业。不定受业者，谓故思所造轻业。异熟已熟业者，谓已与果业。异熟未熟业者，与此相违。若欲证得阿罗汉时，先所造作决定受业，由异熟果现在前故，能为障碍，不由随逐身相续故。所以者何？但由彼业生不平等所依身故，能为障碍，令不能得阿罗汉果。若无生受而有后受，于所证得阿罗汉果，不能为障。然彼非不是定受业，何以故？由即依彼烦恼助伴，及即依彼诸行相续，施设此业为定受故。
复次，由二因缘，建立善业：一、取爱果故，二、于所缘境，如实遍知及彼果故。由二因缘，立不善业：一、取非爱果故，二、于所缘境邪执著故。于善、不善二种行相不可记故，立无记业。顺乐受业者，谓初、二、三静虑地系，及欲界系所有善业。顺苦受业者，谓能招感恶趣生业。生于饿鬼及傍生中，先业为因，感得乐受，当知此业亦得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者，谓第四静虑，及上地等诸所有业。唯除那落迦，于所余处，当知皆得苦乐杂受，即由彼业增上力故，令此依身苦乐杂住，不相妨碍。顺现法受业者，谓由如是相状意乐所作诸业；若由如是相状加行，谓事加行，或身加行，或语加行所作诸业；若由如是相状良田所作诸业，于现法中异熟成熟，如是名为顺现法受业。若所作业，于现法中异熟未熟，于次生中当生异熟，如是名为顺生受业。若所作业，现法次生异熟未熟，从此已后异熟方熟，当知是名顺后受业。有学业者，谓圣弟子，于时时间，依增上戒，依增上心，依增上慧修学无漏，及此后得善有漏业，名有学业。无学业者，谓于一切阿罗汉等身相续中，随应诸业。此余诸业，是名非学非无学业。若见所断烦恼相应，若此所發思等诸业，一切能往诸恶趣业，此等皆名见所断业。若修所断烦恼相应，及此所發思等诸业，如是皆名修所断业。无断业者，所谓一切有学、无学出世间业。当知此中，由三种相，故思所造诸不善业，即于现法作增长已，还复除断。何等为三？一、现法断故，二、生断故，三、后断故。现法断者，谓如有一于现法中，故思造业作增长已，寻复厌离，于其所作受厌离故。此是异生未得离欲，住此命终，而未能令于次生位不造彼业，不受异熟，亦未能令于其后位无有是事，于现法中亦未一向能令不造。生断故者，谓复有一受厌离已，虽是异生而于欲界已得离欲，住此命终，彼于现法更不造作，尚于次生不受异熟，况复生已当有所作！然未解脱后位作业，及受异熟。后断故者，谓复有一，虽是有学，而于欲界未得离欲，受厌离已，获得最初或复第二沙门果证。彼作是念：凡我所有，由多麁重，由多热恼，唯应弃舍可厌贱身；所作恶业，愿于现法一切皆受；或我所有现法受业，若苦、若乐，皆愿与彼俱时而受，勿复令我当于生位、或于后位受彼异熟。如是正心發誓愿已，为断彼故，复修无量，以奢摩他品定所摄正起加行，为令能起彼业因缘究竟尽故，及为进趣离欲爱故。当知此中或嗔意乐，或害意乐，或嫉妬性，或可爱事深生染著，由此为因，于诸有情發起邪行，谓身、语、意所發恶业、种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘，修四无量胜三摩地，彼乃至于少男、少女，无处无容暂更發起作恶业思，是故彼修如是加行，能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行，由二因缘，于其所作及所增长一切恶业，皆能摧伏，谓由修习无量定故。所以者何？所作恶业，但于有量有情境界，欲不饶益意乐所起；所修无量，乃于无量有情境界，欲作饶益意乐所起。又能發起不善业心，下劣界摄，是所对治；所修无量俱行之心，胜妙界摄，是能对治。又心是胜，诸所造业皆属于心，故说世间并是心胤，系属心故，依心转故。如是行者先發正愿为所依止，后善修习无量心定，当于进趣离欲爱时，便能获得住不还果。若但于此暂生喜足，于现法中不求上进，彼现法中尚不造业，况于生位或于后位！又定不能当受生位、后位异熟。又正法外堕邪见者，行邪道者，所有一切善、不善业，邪见所起，邪见增上力所生故，皆名曲业。猛利贪、嗔所起诸业，皆名秽业。猛利痴者，上品钝根忘失念者，极暗钝者痴所起业，皆是浊业。一切能往善趣妙行，皆名净业。一切能往涅槃妙行，名默然业。
复次，能感各別处所那落迦恶业，名黑黑异熟业。能感各別处所天趣善业，名白白异熟业。能感余处所有诸业，名黑白黑白异熟业。于是处所，有二业果现前可得，是故总说以为一业。若出世间诸无漏业，皆名不黑不白无异熟业能尽诸业。若已尽业，若当尽业，二种总名能尽诸业，令未生者当不生故，令已生者得离系故。由约可爱因果异熟，故说不白。当知各別处所天趣，一向白者，谓过他化自在天处，有欲界中魔王所都众魔宫殿，及上梵世，乃至非想非非想处所有善业，总说为一；由彼处所，眼所见色乃至意所知法，一向可爱，相续殊胜增上义故，意门引發意成义故。各別处所那落迦有四：一、大那落迦，二、別那落迦，三、寒那落迦，四、边那落迦。于此处所，各別纯受顺乐受业诸果异熟，各別纯受顺苦受业诸果异熟，是故说名各別处所。又于魔宫、初、二静虑，纯受悦乐；若于第三静虑已上，纯受喜乐。言喜乐者，令心调柔，令心安适，与喜相似，故名为喜，非是喜受；与乐相似，说名为乐，非是乐受。六触处门恒所领受者，当知即彼名六触处，及各別处所，因果相属道理义故。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何见，次第我见断、无我见生」？佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知、如是见，次第我见断、无我见生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿演说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何见，无明离欲明生」？佛告比丘：「当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是知、如是见，无明离欲明生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
「无智」：若诸邪见，若诸我见，若即无明，依前所说三有情众，无智为根，故得生起。若能断此无义根本一切众中能起一切杂染，一法当知，彼能正记所解。此中第一所起杂染，损减实事；第二杂染，增益虚事；第三杂染，于其如实显了方便能作愚痴。于彼二因有愚痴故，或起增益，或起损减。
七七；二五五（二〇四）
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告尊者阿难：「于眼当如实知、如实见。若眼，色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七八；二五六（二〇五）
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：「眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、苦、变易、异分法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼（亦）解脱。我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毘舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现，如是广说，乃至此诸法无常，有为，此如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「智」：复次，有二种如实智：一者、如理作意所發，二者、三摩地所發。当知此中，由正闻、思所成作意，听闻正法增上力故，于五种受分位转变所起过患如实了知。又即于此分位转变如理思惟，名不定地如实正智。此为依止，能随入修。云何名为分位转变所起过患？谓苦乐位诸无常性：苦分位中有自性苦性，乐分位中有变坏法性。云何名为分位转变？谓乐分位与苦分位有別异性。若苦分位与乐分位有別异性，如是当知一切分位展转別异。于此別异如实观见，于此分位住无常想，如实观见別异过患，知所有受皆是苦已，住于苦想。有如是想，有如是见，能证清净，是故亦得名如实智。依定所發如实智者，谓即依彼行相转时，轻安所摄，清净无扰，寂静而转，当知此行与前差別。又无常性，是一切行共相；苦性是一切有漏法共相。二如实智为依止故，当知如实能正显了彼法二相。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌，不乐，离欲，向灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「有六触入处，云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门，于此六触入处，集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法律远，如虚空与地」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我具足如实知此六触入处，集、灭、味、患、离」。佛告比丘：「我今问汝，汝随问答我。比丘！汝见眼触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼触入处，非我，非异我，不相在，如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处，非我，非异我，不相在。作如是如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生，谓（耳识、声……，）意识、法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「定」：复次，住内法者，未得定心，尚与外道定心差別，由智胜故，何况定心！何以故？彼诸外道，虽得定心，乃至极远，证得非想非非想定，然犹未能于六触处，以其五转如实了知，心正离欲，证得解脱。是故彼与此正法律，犹如地、空相去极远。住内法者，虽未得定，但由信闻无我胜解，便能证得三摩地心，于六触处能断、能知，心得离欲及证解脱。是故当知于正法律，彼有失坏，此无失坏。唯正胜解相续转时，于六境界，依止六根，略有五种寂静妙行：谓深于彼见过患故，名为善调；于不应役诸境界中而不役故，名为善覆；于所应役诸境界中，或于率尔现前境上善住念故，名为善守；一切烦恼皆能断故，名为善护；已善修习圆满道故，名为善修。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「莫乐、莫苦！所以者何？有六触入处，地狱众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色，不见可爱色；见不可念色，不见可念色；见不善色，不见善色。以是因缘故，一向受忧、苦。耳声，鼻香，舌味，身触，意（所）识法，见不可爱，不见可爱；见不可念，不见可念；见不善法，不见善法。以是因缘故，长受忧、苦。诸比丘！有六触入处，其有众生生彼处者，眼见可爱，不见不可爱；见可念色，非不可念色；见善色，非不善色。以是因缘故，一向长受喜、乐。耳声，鼻香，舌味，身触，意所识法，可爱非不可爱，可念非不可念，见善非不善」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「殊胜」：复次，于二处所，如来证得胜安立智，能正显说超诸苦乐，非不证得胜安立智。于中若有作如是解：此大沙门、乔答摩种，无知无解，于诸世间一向安乐，为令弟子谓此安乐间杂众苦，深怖畏故，为超苦乐间杂依附诸世间故，为欲超过诸苦乐故，宣说法要。当知此解，是为邪想，是邪分別，是大邪见。然其如来善知世间，或一向乐，或一向苦，或杂苦乐，然彼一切皆是无常，是故为令诸弟子众超过一切无常世间，超过苦乐，说正法要。由三种相，应正了知诸可意事：谓未来世诸可爱事，名所追求；若过去世诸可爱事，名所寻思；若现在世可爱外境，名所受用；若现在世可爱内受，名所耽著。当知此中堕于三世，有四行相：一于未来，一于过去，二于现在。于此行相，能随悟入：是悦意相，意所乐相，可爱色相，平安色相。如其所应，当知即是可欣，可乐，可爱，可意四种行相。
如是我闻：一时，佛住毘舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟，自心多向何处？观察自心，多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘！亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？眼见色因缘生内受——若苦、若乐、不苦不乐；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生内受——若苦、若乐、不苦不乐。是故比丘！于彼入处当觉知！若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，（声想……）法想则离」。佛说当觉六入处言已，入室坐禅。
时有众多比丘，世尊去后，作此论议：世尊为我等略说法要，不广分別而入室坐禅。世尊说言：当觉六入处！若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，（声想……）法想则离。我等今日，于世尊略说法中犹故不解，今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中，广为我等演说其义！复作是念：唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难，堪能为我等，于世尊略说法中演说其义。我等今日，皆共往诣尊者阿难所，问其要义；如阿难所说，悉当奉持。尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。白尊者阿难言：「尊者当知！世尊为我等略说法要，如上所说，具问阿难：当为我等广说其义」！尊者阿难语诸比丘：「谛听，善思，于世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处有余当说，故言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，（声想……）法想则离。世尊略说此法已，入室坐禅，我今已为汝等分別说义」。尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
「障」：复次，勤修定者，略由二门、二时、二地所有诸欲，于所引發三种等持能为障碍。为欲断除如是障碍，正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲，于远离处，由寻思门令心飘荡。复有现在居家所有利养恭敬俱行诸欲，由寻思门令心散乱。此中利养恭敬俱行所有诸欲，于其行时，令心飘荡；先所受用居家诸欲，于其住时，令心散乱。即此诸欲，于异生地能为障碍，于有学地亦为障碍。又于异生所修无量俱行等持能为障碍，亦于有学能善通达一切智事广大等持能为障碍，亦于无学极善修习究竟等持能为障碍。当知如是诸所生起一切等持，皆与喜俱。此中第一，于诸有情利益安乐意乐门中与喜俱行；第二、领受有学解脱喜故与喜俱行；第三、领受无学解脱喜故与喜俱行。彼由眼等所识色等，所缘別故，复有六种。又此等持，具诸相故，名为圆满。又此等持究竟边际，谓能往趣世间离欲，或能往趣出世离欲，过此更无能趣清净等持可得，是故说此无有缺减。若欲速证沙门果者，于身命等无所顾恋，恒常无间、殷重加行，炽然精进，于诸欲中了知自相，坚守正念；了知过患无希望等，正知现前。正念、正知为所依故，方便勤修四无放逸：谓于昼分，若行、若坐，于诸障法净修其心，乃至广说。如是發起勇猛精进，于其所证无所怯劣，由九种相安住其心。一向修习奢摩他定，身得轻安，无爱味等，故无染污，不为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止，精勤修习毘钵舍那，坚守正念，远离掉举随烦恼故，无有愚痴。已入止观双运转道，其心正定，即此二分一境随行。为断彼障，修习如是五种对治为依止故，能于彼障遍知、永断。于三等持，依六境事所有差別喜俱行定，圆满能引，由二因缘，诸佛世尊为诸弟子宣说自己能引导法：一、于黑品所有过失，令生解故；二、于白品所有功德，令生解故。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事，我今见彼诸尊得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？彼眼识所可爱乐、染著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住。以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退灭随于眼色。于耳（声）、鼻（香）、舌（味）、身（触）、意（所）识法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「学等」：复次，于此正法毘奈耶中，略有二种补特伽罗：一、已得意，二、未得意。已得意者，复有二种：一、已见谛，已得有学心解脱意；二、阿罗汉，已得无学心解脱意。未得意者，谓于三学创修事业有学异生，彼全未得一切二种心解脱意，是故希求异生体后有余依灭，及自体后无余依灭涅槃界时，于三学中多修学住。若诸无学，虽已证得心解脱意，而或失念行纵逸时，便有退失现法乐住；彼虽于此现法乐住或退、不退，然无堪能退失解脱。若有修行不放逸者，一切皆为证得解脱，然已证得解脱无退，修不放逸复何所用！若为证得现法乐住，勤作功用，如造工业，非不放逸。若诸有学，先已证得心解脱意，彼亦决定趣三菩提，于所修道，不由他缘，自然能修无放逸行，于现法中犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者，彼应决定修不放逸。又由三相，办所应作：一、由诸根所集成故，资粮圆满；二、由习近随顺如法诸卧具故，心得安住；三、由依止亲近善士，闻他法音，如理作意众因缘故，乃至获得二心解脱。又即于此，应不放逸所作转时，由二种相，应知于彼六处寂灭，有增上慢，无增上慢。谓于未灭起邪分別，妄执为灭，由所缘故，及于未得起邪分別，妄执为得。彼虽如是起邪分別，谓灭解脱，而未能令身坏已后寿命永尽，六处永灭，亦不能离诸境界想。又彼由于六处寂灭，若缘、若证邪领受故，有如是事。此二种相，应知说名有增上慢。与此相违，当知说名无增上慢。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝等演说二法，谛听，善思。何等为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说：是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。彼自以意说二法者，但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？缘眼、色，眼识生，三事和合缘触，触生受——若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触，种嗔恚身触，种戒取身触，种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法，如是纯大苦聚皆从集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，广说如上。复次，眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。于此诸受集、灭、味、患、离，如实知，如实知已，不种贪欲身触，不种嗔恚身触，不种戒取身触，不种我见身触，不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭。耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「著」：复次，住内法者，于二种著，应当了知二种过患。谓诸异生，于二缘识及能依受，不能了知无我性故，未离欲者，于利养恭敬增上业缘所起诸受，有第一著；已离欲者，于离诸欲缘所起诸受，有第二著。此著为因，当来生起，说名为生。又诸外道，由取著故，生诸系缚；系缚生故，能生一切恶、不善法，当知是名第一过患。又由此著增上力故，当于正法毘奈耶没，及当来世生等众苦差別而生；于现法中，此增上力为因缘故，不般涅槃，当知是名第二过患。与此相违，应知即是白品差別。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二因缘生识，何等为二？谓眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法。如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常，有为，心缘生。色若眼、识，无常，有为，心缘生；此三法和合触，触已受，受已思，思已想，此等诸法无常，有为，心缘生，所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「无我」：复次，由四因缘，于法无我能到究竟。谓一切法皆无我者，除识自性，识诸因缘，识诸助伴，其余所有不可得故。又识自性是无常故；又此因缘是无常故；又此助伴是无常故。
九九[-1]；二七七（二一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「圣道」：复次，由八圣支道法故，及此果故，显發正法及毘奈耶。由五种相，当知八圣支道法最胜、无罪。谓于现法烦恼有无善分別故，名为现见。能令烦恼得离系故，名无炽然。若行、若住、若坐、若卧，一切时中皆可修习，易修习故，名为应时。导涅槃故，名为引导。不共一切诸外道故，名唯此见。远离信他欣乐行相，周遍寻思，随闻所起见、审察、忍，唯自证故，名内所证。此道果法，亦有五相，当知已如摄异门分分別其相。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘言：「大海者，愚夫所说，非圣所说；此大小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染著、贪乐，身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众，乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，此世、他世，绞结缠锁，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇一——一〇二；二七九——二八〇（）
如身、口、意业，如是贪、恚、痴，老、病、死，亦如是说。
一〇三——一〇五；二八一——二八三（）
如五根三经，六根三经亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说海，大小水耳。眼是人大海，彼色为涛波，若能堪忍色涛波者，得度眼大海，竟于涛波、洄澓诸水恶虫，罗刹、女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，声、香、味、触、法为涛波，若堪忍彼（声、香，味、触）、法涛波，得度于（耳、鼻、舌、身、）意海，竟于涛波、洄澓，恶虫，罗刹、女鬼」。尔时，世尊以偈颂曰：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「二海不同分」：复次，海有二种：一者、水海，二、生死海。由三种相，当知水海与生死海而不同分。何等为三？一者、自性不同分故，二者、沦没不同分故，三者、超渡不同分故。此中自性不同分者，谓水大海，用色一分为自性故，有边有量；生死大海用一切行为自性故，无边无量。此中沦没不同分者，谓若所有沦没，若由此沦没，若如是沦没，皆不同分。谓水大海，或傍生趣、或有人趣于中沦没；生死大海，诸天世间亦常沦没。又水大海，唯由身故于中沦没，不由语故，不由意故，不由贪故，不由嗔故，不由痴故，不由生等众苦法故于中沦没。此中宣说诸业、烦恼、彼果三分，如其次第，应知彼相。生死大海，亦由身故，乃至亦由生等苦故于中沦没。诸出家者，由妄寻思，由妄观察，由自所起诸邪分別，發起种种不正寻思，令心扰乱，于生死海恒常沦没。又余外道，诸烦恼系所缠系故，于生死海恒常沦没。诸在家者，恒常无间众苦逼切，烦恼烧然而不能厌，故名沦没。其余依止诸业、烦恼，于诸生处往还无绝，故名沦没。其水大海，唯堕其中，暂时衰损；或傍生趣，由业、烦恼一分势力而生其中，暂时沦没而非究竟，当知是名没不同分。此中超渡不同分者，谓水大海，未离欲贪诸异生类，尚能越渡，何况其余！生死大海，三分建立；未离欲者，由五可爱境差別故；已离欲者，由意所识可爱诸法境差別故；诸有学者，由内六处有差別故。其未离欲诸异生类，于五可爱境界大海未能超渡。其已离欲诸异生类，于内各別六处大海未能超渡。由彼于此未超渡故，于前二种境界大海，亦未超渡。其有学者，普于六处遍知为苦，即于所缘修习正道，彼由安住如是住故，于未离欲、已离欲地二种境界，所有心意所缘境相明了现前，又由猛利观察作意，于先所见等随忆念，由此因缘，于彼速疾以慧通达，亦能除遣。又彼于其六处大海速能超渡，能超渡故，于前二种境界大海毕竟超渡。及能超渡能發弃舍所学烦恼，能發寻思乱心烦恼，能發耽著世间利养恭敬烦恼，能發一切恶行烦恼。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说苦集道迹，苦灭道迹。谛听！善思，当为汝说。云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦集，如是（纯大苦聚集。）耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名苦集道迹。云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭：如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名苦灭道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说涅槃道迹，云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色，眼识，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名涅槃道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色，眼识，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名似趣涅槃道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
嗢拕南曰：
「道不同分」：略有二种道不同分：一、自性不同分，二、行相不同分。若趣苦集行，若趣苦灭行，是名自性不同分。当知初一能趣杂染，第二能趣清净，是名此中不同分义。即此趣灭行，或有有为共相行转，或有有为、无为共相行转，是名行相不同分。当知此中，若诸有为共相行相，彼望道果，名不同分。若有为、无为共相行相，彼望道果亦名同分，何以故？道果涅槃常无我故。
一一〇；二八八（二二一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有趣一切取道迹，云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，取所取故，是名趣一切取道迹。云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，如是知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一一；二八九（二二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当知一切知法，一切识法。谛听，善思，当为汝说。云何一切知法，一切识法？诸比丘！眼是知法、识法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不识，而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识，而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，亦复不说不知、不见而得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说断一切计，谛听，善思，当为汝说。云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我，我所，不计乐相属。不计耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是不计者，于诸世间常无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一六；二九四（）
如上所说眼等不计，一切事不计亦如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「计者是病，计者是痈，计者是刺。如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我，我所，莫计眼相属；莫计色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是不计者，则无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一八；二九六（）
如眼等所说，余一一事亦如是。
一一九；二九七（二二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说增长法、损减法。云何增长法？谓缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，广说乃至纯大苦聚集，是名增长法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名增长法。云何损减法？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，广说乃至纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名损减法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二〇——一二一；二九八——二九九（）
「师不同分」：复次，于正法内，略有五种师假立句，诸外道师所制论中都不可得。谓趣诸取行，趣诸取尽行，若一切法遍知，永断，作苦边际。若于五相受建立处，一一相中，不依四相萨迦耶见，用彼为依，能害四种行相憍慢。若慢为因，有三过患；离慢为因，有三胜利。当知此中怀憍慢者，于涅槃界其心退还，由怖畏故，是名第一过患。于诸恶行恒现行中，及于可爱诸杂染事，其心趣入，是名第二过患。于涅槃界深生怖畏增上力故，便能生起当来生等生死重病。如由怖畏增上力故，如是亦由于诸恶行，及于可爱诸杂染事，其心趣入增上力故，堪能生起当来生等生死重病。如生等病，眼等处痈，贪等毒箭，当知亦尔，是名第三过患。与此相违，当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故，于现法中后有种子，或增、或减，由此为因，当来后有或生、不生，以能摄受种子烦恼，或有集起、或灭没故。一切世间及出世间所有法教如实建立，唯于内法有此大师，为诸弟子正所宣说师假立句，真实可得，非诸外道。
一二二；三〇〇（二二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏无漏法。云何有漏法？谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐：世俗者，是名有漏法。云何无漏法？谓出世间意，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐：出世间者，是名无漏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间」？佛告三弥离提：「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。三弥离提！若无彼眼，无色，无眼识，无眼触，无眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐。无耳……。鼻……。舌……。身……。意，法，意识，意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间」？佛告三弥离提：「危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提！眼是危脆败坏法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「二世间」：复次，有二世间：一、有情世间，二、器世间。其器世间，为火灾等之所坏灭；有情世间，刹那刹那，各各内身任运坏灭。
一二七[-1]；三〇五（二三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空」？佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「有为」：复次，空有二种：一者、有为，二者、无为。此中有为，空无常、恒、久久安住，不变易法，及我、我所。若诸无为，唯空无有我及我所。又此空性，离诸因缘，法性所摄，法尔道理为所依趣。此或如是，或异、或非，遍一切处，无不同归法尔道理。
一二八；三〇六（二三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说世间集，世间灭，世间灭道迹。谛听，善思。云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。云何世间集？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著。云何世间灭？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。云何世间灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者」。如是说已，入室坐禅。时众多比丘，世尊去后，即共议言：「世尊向者略说法言：我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中，未解其义，是中诸尊谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者」。复作是言：「唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹，多闻、梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说」。
时众多比丘，往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。具以上事，广问阿难。尔时，阿难告诸比丘：「谛听，善思，今当为说。若世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，此等皆入世间数。诸尊！谓眼是世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子，于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边，知世间，世间所重，度世间」。尔时，尊者阿难复说偈言：
如是诸尊！向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分別广说」。尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。
「遮身行」：复次，如来不遮能得一切世间边际，唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理，应知世间，若得世间边际方便，及世边际。谓于方处，有世间想，假名施设增上力故。即由世间若智、若想增上力故，说有世间；若想若智增上力故，于诸世间广起言说。由或见、闻、或觉、或知增上力故，于六触处，由其五转起如实智，名得世间边际方便。未来诸行因永尽故，名为能到世间边际。于世因果如实知故，名世间解。能正任持最后身故，名善运转世间边际。于现法中，一切境界爱永尽故，具恒住故，说名能超世间爱者。由如是等所说行相，当知名得世间边际。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱。若彼比丘行此法者，是名有师；若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪、恚、痴俱。彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子比丘，于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「坚执」：复次，非善说法毘奈耶中诸出家者，随有一恶不善寻思，未生、生时，一向能为梵行障碍。如彼生已，坚执不舍。此中不行最为殊胜，设有行者，不应坚执，于相续中，不应为作居住依止。何以故？刹那杂染不能倾动所修梵行，要当相续能倾动故。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中昼日坐禅。时舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，佛告舍利弗：「汝从何来」？舍利弗答言：「世尊！从林中昼日坐禅来」。佛告舍利弗：「今入何等禅住」？舍利弗白佛言：「世尊！我今于林中入空三昧禅住」。佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时，若行乞食时，若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念、著不？舍利弗！比丘作如是观时，若眼识于色有爱、念、染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便堪能，系念修学。譬如有人火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱、念、染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。是名比丘于行、住、坐、卧，净除乞食，是故此经名清净乞食住」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
「三空性」：复次，当知略有二种空住：一者、尊胜空住，二者、引彼空住。诸阿罗汉观无我住，如是名为尊胜空往。由阿罗汉法尔尊胜，观无我住，于诸住中最为尊胜；如是或尊胜所住，或即住尊胜，由此因缘，是故说名尊胜空住。引彼空住者，谓如有一，若行、若住，如实了知烦恼有无。知有烦恼，便修断行。知无烦恼，便生欢喜，生欢喜故，乃至令心证三摩地；由心证得三摩地故，如实观察诸法无我，昼夜随学，曾无懈废，如是名为引彼空住。当知此中，于内烦恼如实了知，有知为有，无知为无，是名空性。
复次，正见圆满，已见谛迹诸圣弟子，皆能如实越彼邪空，亦能如实入正不空，以世间道及出世道修习空性。其义云何？谓于此处彼非有故，正观为空，若于此处所余有故，如实知有。譬如客舍，于一时间无诸人物，说名为空；于一时间有诸人物，说名不空。或即此舍，由无一类说名为空，谓无材木，或无覆苫，或无门户，或无关键，或随一分无所有故，然非此舍即舍体空。如是自体所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自体所依止身，于一时间，由无一类，或受、或想、或复思等，一切烦恼、随烦恼等，说名为空；于一时间，由有一类说名不空。或即自体所依止身，于一时间，由无一类，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分、或意一分，说名为空，然非自体所依止身，即自身体一切皆空。当知此中总略义者，若观诸法所有自性毕竟皆空，是名于空颠倒趣入，亦名违越佛所善说法毘奈耶。若观诸法，由自相故一类是有，一类非有，此有、非有毕竟远离。又观有性，于一时间一分远离，于一时间一分不离，如是名为于彼空性，无有颠倒如实趣入。以世间道修空性者，谓圣弟子住远离处，先于城邑、聚落、人想，作意思惟，次复思惟阿练若想。彼即观察，于自身中此想为空，谓人、邑等想；此想不空，谓阿练若想。又余不空，谓阿练若想为缘，阿练若想相应诸受、思等，或即此想，由一类故观之为空，谓无麁重、不寂静住及炽然等；由一类故观为不空，谓有微细、极寂静住、离炽然等。又即于彼能取山林、卉木、禽兽等阿练若差別相想，无复思惟，但思惟地，无別相想。又即于彼能取险恶、高下、不平、多诸刺棘、瓦砾等地差別相想，无复思惟，但思惟地平坦、细滑，犹如掌中，无別相想。从此次第，除色想等，渐次思惟空处、识处、无所有处差別相想，后于非想非非想处所有相想，作意思惟。于一切处，如前所说，历观空性：观诸下地有麁想等，观诸上地有静想等，如是名为诸圣弟子，以世间道修习空性。当知为趣，乃至上极无所有处，渐次离欲。自斯已后，修圣道行，渐次除去无常行等，能趣非想非非想处毕竟离欲。彼于尔时，自观身中空无诸想，谓一切漏一向寂静，永离炽然。又观身中有法不空，谓此依止为缘，六处展转互相任持；乃至寿住为缘，诸清净法无有坏灭。当知世尊于昔修习菩萨行位，多修空住，故能速证阿耨多罗三藐三菩提，非如思惟无常、苦住。是故今者证得上妙菩提住已，由昔串习随转力故，多依空住。
复次，有二种空：一者、应所证空，二者、应所修空。若诸苾刍乐依杂住，于此二种不能成办，应所证空不能证故，应所修空不能修故。因于二种不成办故，当知退失四种妙乐：谓于一切摄受恶事遽务众苦，皆悉解脱妙出离乐；解脱贪欲、嗔恚等事，初静虑中妙远离乐；寻、伺止息妙寂静乐；二解脱摄，无所造作，无恐怖摄妙等觉乐。二解脱者：一、时爱心解脱，二、不动心解脱。若阿罗汉根性钝故，于世间定，是其退法，未能解脱所有定障，故名时爱心解脱。以退法故，时时退失，时时现前，故说名时。于现法乐，憙欲证住，故说名爱。不动心解脱者，谓阿罗汉根性利故，是不退法，一切皆以无漏道力而得解脱，于一切种都无退失。当知此中，决定义是三昧耶义，余如前说。无所造作、无恐怖者，当知无有异类可得，令阿罗汉心于中染，彼变异故生愁叹等。应所证空，略有二种：一者、外空，二者、内空。外空者，谓超过一切五种色想，则五妙欲之所引發，于离欲贪正能作证。内空者，谓于内诸行，断增上慢，正能作证。应所修空，亦有二种：一、于内外诸境界中修无我见，二、即于彼修无常见。此四种空，当知四行为所依止：外空，以内住心增上缘力，离所生乐滋润其身为所依止，及我慢遍知。内空，以内外空，于内外法修无我见为所依止；无我见，以即于彼修无常见为所依止；无常见，以闻正法如理作意为所依止。又于此中，若诸苾刍为离欲贪，精勤修学，观察作意增上力故，于欲界系诸不净相，勉励思惟。彼于外空未作证故，于其正道未善修故，趣染习故，于外空性心不证入。不爱乐故，便于其中，由我慢门心不流散，等随观察，以寂静相思惟内空。彼由我慢未永断故，于其正道未善修故，亦于此中心不证入。遂于内外一切行中修无我见，于无我见未善修故，亦于其中心不证入。乃于内外一切行中修无常见，令心不动，于诸行中见无常故，一切种动皆无所有，故无常见名不动界。由于是处心无胜解，故以正慧如实通达：或缘不净，或缘慈悲，或缘息念所有境界，或缘诸行无常境界，于三摩地极多修习为因缘故，令心调柔，由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘，于所证空能证圆满。因于所证得圆满故，其心解脱一切能顺下、上分结。由此因缘，于所修空能修圆满，因于所修得圆满故，成就无学正见等法。若于是时，乃至于空未能证入，当知此时是异生位；若时证入，是有学位；若时修习已得圆满，是无学位。为令此修得圆满故，勤修正行，令心证入，以善寻思而正寻思，则于其中能善知量，离诸杂染而起言说。于经行处能正经行，于所坐处能正安坐，于如是等一切处所，皆善知量。如是行时清净为先，于其住时亦得清净。其间能以观察作意，数数观察现行烦恼，净修治心；如是能趣一向成就诸白净法，一切魔怨所不能夺，及彼一切恶不善法。四种杂染：谓后有因性故，现法身心遍烧恼故，恶趣因性故，生等众苦因性故。言说有二：一者、随逐音声胜解言说，二者、随逐法随法行言说。第一言说，是于正法受持、读诵、请问、征核之所發起；第二言说，是于所缘令心安往、究竟解脱，施设教授之所發起。若为是义，如来出世，诸弟子众随入圣教，应勤修习如是善法。若于彼法毘奈耶中，无一切种所修梵行，当知亦无修梵行者，以于其中无梵行故。称梵行者，皆修邪行，师弟展转互相触恼，各自许有尊卑体式。于正法中，二俱可得。若有弃舍大果、大利，应所证空，应所修空，为极下劣，有大罪过！利养恭敬、爱味所漂，多习邪行，当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜、爱著利养恭敬，自逼恼故，于能随顺解脱言教，不欲听闻；虽为宣说，不能属耳。或为贪著利养恭敬增上力故而强听闻，无心求解，不欲修行，不为究竟善自调伏，乃至不为证般涅槃。由如是事，憎恶大师，行不平等，以于广大现前恩德不能报故。当知此中总略义者，谓善说法毘奈耶中，既出家已，由四因缘，如于自己正所应行而不能行，如于大师圣教出家正所应行亦不能行，谓乐相杂住故，随顺随逐音声胜解言说故，耽著利养恭敬故。由此耽著增上缘力，听闻正法，不修自利利他行故。又佛世尊，不欲自显能善御众而摄徒众，唯深哀愍诸有情故。由是因缘，于行邪行弟子众中，能无护惜，分明示语。宁使弟子由此分明麁利益语，现舍正法及毘奈耶，当获利益，勿令住此广兴邪行。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃」？佛告长者：「若有比丘，眼识于色，爱、念、染著；以爱、念、染著故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐、染著；不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识（于）法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者」。
一三三——一三四；三一一——三一二（）
如长者所问经，如是阿难所问经，及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。
「离欲未离欲」：若有苾刍，于其欲界或已离欲，或未离欲，于五妙欲意所识法，定地三世，由三种缠及彼根本所有随眠正杂染时，于现法中不任趣证究竟涅槃。当知此中，由过去世，依彼取识；由未来世，属彼取识；由现在世，著彼取识。由彼根本所有随眠，堕在相续常随逐故，执彼取识。与此相违，无杂染时，于现法中堪能趣证究竟涅槃。
「问」：复次，于圣教中，当知有四如理问者：一、有净信若诸长者、若长者子，二、具聪慧多闻苾刍，三、是大师亲承侍者，四、即大师。有二因缘，佛于弟子知而故问：谓观弟子，虽欲请问而无无畏；或于其义无所了知，为遮现在、未来过故，为令正法得久住故。
一三五；三一三（二三八）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生」？佛告比丘：「眼因、缘色眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼、色因缘故。耳、声因缘，鼻、香因缘，舌、味因缘，身、触因缘，意、法因缘意识生，所以者何？诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
「因缘」：复次，由二因缘，说六识身以内六处为因，以外六处为缘。谓内六处，为彼种子所依附故；又内六处相续一类，如先所得毕竟转故。境界不尔，非彼种子所依附故，又非一类相续转故。
一三六[-1]；三一四（二三九）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪是名结法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名所取法。云何取法？谓欲贪是名取法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「染路」：复次，由二种相，当总了知一切杂染：一者、一切杂染自性，二者、一切杂染行路。言自性者，所谓欲贪，与诸杂染为根本故。言行路者，谓内、外处，能取、所取有差別故。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫比丘，宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。诸比丘！睡眠者是愚痴活，是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想。若起觉想者，必生缠缚、诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日，当正思惟，观眼无常、有为、心缘生法。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处，当如是学。宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日，当正思惟，观身无常、有为、心缘生法。若触，身识，身触，身触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。多闻圣弟子作如是学：睡眠者，是愚痴活，痴命，无果、无利、无福。我当不眠，亦不起觉想，起想者生于缠缚、诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「保命」：复次，若诸苾刍，于二处所等随观察，若行、若住，如理作意为所依止，于二杂染应脱其心。云何名为于二处所？谓自保命，忽然殀丧；不善心殒，往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止？复于何等二种杂染应脱其心？谓我宁遭种种楚挞，损害于己诸处之身，勿复令我不善心殒，生诸恶趣。又我应当与喜乐俱，如实观察，为欲对治现行不善，恳励修习诸行无常。若经行时，于诸境界执取诸相，执取随好所有杂染，令心解脱。远离住时，于诸不善种种寻思所有杂染，令心解脱。当知此中，第一杂染是相似因，第二杂染是相似果。又二杂染现在转时，生于二处：谓自保命，即于尔时倏归殀丧；不善心殒，往诸恶趣。是故于彼二种杂染，一刹那中深见过患，發生惭愧，尚为妙善，况能相续。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「若诸比丘，于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六四——一六九；三四二——三四七（）
如味，如是欢喜，赞叹，染著，坚住，爱乐，憎嫉，亦如是说。
一七〇——一七六；三四八——三五四（）
如内入处七经，外入处七经亦如是说。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「有六魔鈎，云何为六？眼味著色，是则魔鈎；耳味著声，是则魔鈎；鼻味著香，是则魔鈎；舌味著味，是则魔鈎；身味著触，是则魔鈎；意味著法，是则魔鈎。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门，魔鈎鈎其咽，于魔不得自在」。秽说、净说，广说如上。
一七九；三五七（二四五）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善。善义，善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。何等为四品法经？有眼识色，可爱、可念、可乐、可著；比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐著、苦厌；比丘见已，嗔恚、嫌薄。如是比丘，于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。有眼识色，可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著、坚实。有眼识色，不可爱、念、乐、著，比丘见已，不嗔恚、嫌薄。如是比丘，不随魔自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名比丘四品法经」。
「著处」：复有众多魔所归向，所有杂染著安足处，智者了知，应当远避。谓已离欲诸异生类，系属定生喜乐诸处所有爱味著安足处。未离欲者，于妙五欲受为依故，憙乐、诤竞、贪爱、耽染著安足处。于恩、于怨诸有情所，一切爱、恚著安足处。广大上品能引境界，顺乐、顺苦，所求、所寻、所可贪爱所有三世著安足处。当知此中可欣、可乐、可爱、可意诸句差別，如前已辩。不可欣者，于未来世，不可乐故；不可乐者，于过去世，由随忆念不可乐故；不可爱者，于诸境界不可乐故；不可意者，由于诸受不可乐故。又言苦者，即于境界不可乐故。言损恼者，即于诸受不可乐故。言违背者，于过去世不可乐故。言逆意者，于未来世不可乐故。
一八〇；三五八（二四六）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。尔时，天魔波旬作是念：沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。时魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前，问言：「瞿昙！见我牛不」？世尊作是念：此是恶魔，欲来乱我。即告魔言：「恶魔！何处有牛？何用牛为」？魔作是念：沙门瞿昙知我是魔，而白佛言：「瞿昙！眼触入处是我所乘，耳、鼻、舌、身、意触入处是我所乘」。复问瞿昙：「欲何所之」？佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼」。尔时，天魔波旬即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
魔复说偈言：
世尊复说偈答言：
魔复说偈言：
（二杂染）：复次，有二杂染：一者、外境杂染，二者、内受杂染。眼等为依，于色等境起诸贪著，名外境杂染。诸触为依，贪著内受，名内受杂染。此二杂染，于永寂灭般涅槃中皆不可得，非诸魔怨所能游履。
一八一；三五九（二四七）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，眼习近于色，则为魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门，眼不习近于色，不随魔自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八二——一九五；三六〇——三七三（）
如习近，如是系、著，〔如是〕味、〔如是〕邻、聚，〔若〕使，受持、系著，我所，求，欲，淳，浓，不舍，亦如上说。
（十五相）：复次，由十五相，应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处，由诸缠故名藏，由随眠故名护，由我见故名覆，所余差別，广说如前摄异门分。
一九六[-1]；三七四（二四八）
如是我闻：一时，佛住波咤利弗多罗国鸡林园。尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者纯陀语尊者阿难言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者纯陀：「如世尊、如来、应、等正觉，所知、所见，说四大造色，施设、显露此四大色非我。如来、应、等正觉，所知、所见，亦复说识非我耶」？尊者纯陀语尊者阿难言：「仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日尊者唯愿为说此义」！尊者阿难语纯陀言：「我今问尊者，随意见答。尊者纯陀！为有眼、有色、有眼识不」？答言：「有」。尊者阿难复问：「为缘眼及色生眼识不」？答言：「如是」。尊者阿难复问：「若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答言：「无常」。尊者阿难又问：「彼因彼缘生眼识，彼因彼缘无常变易时，彼识住耶」？答曰：「不也，尊者阿难」！尊者阿难复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我，异我，相在不」？答曰：「不也，尊者阿难」？「耳……。鼻……。舌……。身……。于意云何？有意、有法、有意识不」？答曰：「有」。尊者阿难复问：「为缘意及法生意识不」？答曰：「如是」。尊者阿难复问：「若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答曰：「无常」。尊者阿难复问：「若因、若缘生意识，彼因彼缘无常变易时，意识住耶」？答曰：「不也」。尊者阿难复问：「于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者阿难」！尊者阿难语纯陀言：「是故尊者！而如来、应、等正觉，所知、所见，说识亦无常。譬如士夫，持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根截叶，斫枝剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子，正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识。当正观时，都无可取，无可取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。
复次，总嗢拕南曰：
別嗢拕南曰：
「因同分」：诸圣弟子，因同分识随入无我，由三种相，于诸识中正观而住。云何因同分识随入无我？谓由现见五有色处、四大种身，若增、若减，若取、若舍，无常性故，于缘彼识随入无常，无常则苦，苦则无我，由是因缘随入无我。云何随入无我性已，由三种相于诸识中正观而住？谓诸邪见，一切皆以我见为根，是故此根必应先断。又以正慧，即观彼识所依、所缘差別转故，有无量种。又观此识差別转时，如刹那量安住坚实尚不可得，何况毕竟！
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚偽，得般涅槃，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。
「思」：复次，于六处灭、究竟寂静、无戏论中，由戏论俱四种行相，不应思惟，不应分別，不应诘问，唯应依他增长觉慧、审谛观察真实意趣。云何为四？谓或有，无，或异，不异。以彼六处有生有灭，展转异相施设可知。由生灭故，有、无可得；有异相故待他种类，异性可得；待自种类前后无別，不异可得。六处永灭、常寂静相，是故由彼戏论俱行四种行相，思惟观察，不应道理。当知此中能引无义思惟分別所發语言，名为戏论。何以故？于如是事勤加行时，不能少分增益善法，损不善法，是故说彼名为戏论。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，俱在耆阇崛山。尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语摩诃拘𫄨罗：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法；意系法耶？法系意耶」？尊者舍利弗答尊者摩诃拘𫄨罗言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘𫄨罗！于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘𫄨罗！譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅缚系。人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间若轭，若系鞅者，是彼系缚」。「如是尊者摩诃拘𫄨罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘𫄨罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘𫄨罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生，眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法，亦复如是」。时二正士展转随喜，各还本处。
「缚解脱」：复次，于内、外处，若有欲贪境界现前，或不现前，而其诸根不能弃舍，故名为缚。若无欲贪，设有境界正现在前，诸根于彼尚能弃舍，况不现前，故名解脱。
一九九；三七七（二五一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘𫄨罗，俱在耆阇崛山中。尊者摩诃拘𫄨罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗言：「谓无明者，云何为无明」？尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实不知、不见、不无间等，愚痴、无明、大冥，是名无明」。尊者摩诃拘𫄨罗又问：「尊者舍利弗！所谓明者，云何为明」？舍利弗言：「所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常，眼无常如实知；眼生灭法，眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。尊者摩诃拘𫄨罗！于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明」。时二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有比丘名优波先那，住王舍城寒林中塚间，蛇头岩下迦陵伽行处。时尊者优波先那，独一于内坐禅，时有恶毒蛇，长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗，语诸比丘：「毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身出置于外，莫令于内身坏，碎如糠糟聚」。时尊者舍利弗，于近处住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌、诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何」？优波先那语舍利弗言：「若当有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声，香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所，受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所者，面色诸根，应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色、诸根无有变异」。舍利弗言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢、系著、使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色、诸根当有变异」！时舍利弗即周匝扶持优波先那身，出于窟外。优波先那身，中毒碎坏，如聚糠糟。时舍利弗即说偈言：
时尊者舍利弗，供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者优波先那，有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！诵何等偈，何等辞句」？佛即为舍利弗而说偈言：
故说是呪术章句，所谓：
舍利弗！优波先那善男子，尔时说此偈、说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！优波先那未曾闻此偈，未曾闻此呪术章句。世尊今日说此，正为当来世耳」。尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。
「相」：复次，善修梵行，于诸蕴、处，我、我所见已永断者，若为损身，乃至夺命苦受所触，终无色变、心变可得，如是名麁善守根相。彼由如是善守诸根，四苦解脱增上力故，得四种喜：一、由当来外缘生苦得解脱故；二、由当来内缘生苦得解脱故；三、于现法般涅槃时，由二种依所作众苦得解脱故；四、命终已，与世所见草木相似，一切众苦不相续故。由二种相，草木相似：一者、六处离有情想，与世所见草木相似；二者、六处为所依止，贪、嗔、痴火乃得烧然，与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子，当来后有苦不生故，与诸如来成就明力少分相似，非现法缘苦不生故，设暂生已速疾断故。然诸如来二种明力，皆悉成就，是故说名无上明持。
如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毘纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。毘纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毘纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毘纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。
尔时，尊者优陀夷，夜过晨朝，著衣持钵，往诣毘纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗钵讫，还就本坐。时毘纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，著好革屣，以衣覆头，別施高床，现起轻相，慠慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，以敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。
彼诸弟子受教更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意识），意触，意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时，毘纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛教法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时，优陀夷为婆罗门尼说法、示教、照喜已，从坐起去。
「触遍」：复次，有一沙门或婆罗门，越胜现量，世间愚夫尚不迷惑，况诸智者！一切愚痴所安足处，虚妄推度以为依止，或依前际，或依现法，坚固执著，建立四种苦、乐邪论。谓依前际，虚妄计度宿作因故，立诸苦、乐一向自作；虚妄计度自在变化以为因故，立诸苦、乐一向他作；虚妄计度先自在作，然后宿作因所作故，立诸苦、乐自作，他作；虚妄计度无因生故，立诸苦、乐非自非他所作因生。或依现法，虚妄计度，若随自欲，自作功用所生起者，立为自作；若不随欲，不自觉知他所引者，立为他作；若随所欲，自所觉知他所引者，立自、他作；若非自、他功用为先所生起者，但由境界现在前故，不能了达微细因触，便起邪执，谓非自、他所作因生，立无因生。此中唯有诸根、境、识和合所生苦乐可得，都无前际或现法中，若自、若他实有可得。唯即于此三事和合，假立自、他，是故当知唯有其触，遍行一切为苦乐因。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。时尊者二十亿耳，独静禅思而作是念：「于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福」。尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十亿耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：「世尊呼汝」。二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二十亿耳：「汝实独静禅思作是念：世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗受五欲乐，广施作福耶」？时二十亿耳作是念：「世尊已知我心」。惊怖毛竖，白佛言：「实尔，世尊」！佛告二十亿耳：「我今问汝，随意答我。二十亿耳！汝在俗时，善弹琴不」？答言：「如是，世尊」！复问：「于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？若缓其弦，宁發微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？善调琴弦，不缓、不急，然后發妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉、悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相」！时尊者二十亿耳，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时尊者二十亿耳，常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽，心得解脱，成阿罗汉。
尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊」。尔时尊者二十亿耳，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。当于尔时，解脱六处。云何为六？离欲解脱，离恚解脱，远离解脱，爱尽解脱，诸取解脱，心不忘念解脱。世尊！若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人，依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实（离恚）解脱。若复有人，依于修习利养远离，而言远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根。后时当得漏尽，无漏心解脱，乃至自知不受后有；当于尔时，得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根；彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者，亦复如是，未得增上安乐。乃至成就无学戒，无学诸根，若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭乃至无常。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇，不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭」。尔时，二十亿耳重说偈言：
尊者二十亿耳说是法时，大师心悦；诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知二十亿耳去，不久，告诸比丘：「善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳，以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义，非如增上慢者，不得其义而自称叹得过人法，自取损减」。
「胜解」：复次，由四种相，正發精进，速令诸漏永尽无余。何等为四？一者、發起平等精进，谓不极掉举發勤精进，令其身心疲倦损恼；亦不极下發起精进，虚弃身命令无所得，是名初相。又不由此而生憍慢，谓我独能發勤精进，余则不尔，是第二相。又于正發勤精进果，世间安触所证差別，无有爱味与此俱行，修不放逸，是第三相。又于精进平等之相，能善摄受，令于当来无有退失，是第四相。如是正發勤精进故，永尽诸漏，成阿罗汉。若欲于彼大师、有智同梵行所，记別自己所证差別，唯阿罗汉六处胜解，能正记別，谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解？一、出离胜解，二、无恼胜解，三、远离胜解，四、爱尽胜解，五、取尽胜解，六、心无忘失胜解。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何五种补特伽罗？一者、异生处在居家，唯依于信，發生欣乐出离胜解，从境界缚心求出离，是名第一补特伽罗。二者、异生既出离已，唯依于戒，于诸有情，由身、语、意行无恼行，是名第二补特伽罗。三者、异生能断利养及恭敬爱，于现法中离欲界欲，是名第三补特伽罗。四者、有学已见谛迹，是名第四补特伽罗。五者、无学得阿罗汉，是名第五补特伽罗。当知此中，第一、第二处所胜解，初学所依；第三处所所起胜解，与第二学作其所依；后三处所所起胜解，与第三学作其所依。若由此智能断烦恼及烦恼断，当知是名心无忘失。又于当来后有因断，说名爱尽。现法境界诸杂染断，说名取尽。又彼第一补特伽罗，虽有正信出离胜解，而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异；第二、有其无恼胜解，第三、有其远离胜解，当知亦尔。若诸有学六处胜解，虽无堪能当来弃舍及与变异，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣，虽生圣处，未善修故，于贪、嗔、痴不能远离，无余永断；由慧劣故，及由贪等未永断故，若遇胜妙境界现前，时时忘念。由此因缘，而勤生起学心解脱及慧解脱，尽诸烦恼；是故有学补特伽罗，仍有所作，由此分故而名减劣。若阿罗汉六处胜解，尚无堪能当来变异，况有弃舍！善修道故，贪、嗔、痴等永断无余，爱尽、取尽，胜解圆满。已得尽智、无生智故，六种恒住所摄受故，所有智慧，非如有学时时忘念。故阿罗汉六处胜解，由第一义最极圆满，亦名成就最极清净，非余下位补特伽罗。由此因缘，亦无自高记別所解。于三摩地所行、所缘无散乱故，名内心住。即三摩地善成满故，名不狭小。一切烦恼皆离系故，名善解脱。所有智慧善积集故，说名善修。见灭尽故，无有爱味，其心一向善而无罪。
如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延，住阿磐提国湿摩陀江侧猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。尔时，尊者摩诃迦旃延，晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食。乞食还，举衣钵，洗足已、入室坐禅。时鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：「此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养如罗汉法」。时尊者摩诃迦旃延语诸年少言：「年少！年少！莫作声」。诸年少言：「终不敢复言」。如是再三，语犹不止。于是尊者摩诃迦旃延，出户外，语诸年少言：「年少！年少！汝等莫语，我今当为汝等说法，汝等且听」。诸年少言：「诺！唯愿说法，我当听受」。尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：
尔时，诸年少婆罗门嗔恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：「谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门」。执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：「和上知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁呰言说，骂辱婆罗门」。鲁醯遮婆罗门语诸年少：「诸年少！莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁呰言说，骂婆罗门」。诸年少言：「和上不信我言，当自往看」。
时鲁醯遮婆罗门，不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语摩诃迦旃延言：「我诸年少弟子来到此不」？答言：「到此」。「少多与共言语不」？答云：「与共言语」。鲁醯遮婆罗门言：「汝与诸年少共语，今可为我尽说是」。摩诃迦旃延即为广说。时鲁醯遮婆罗门，亦复嗔恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：「我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延，真实诽谤经典，毁呰而说，骂辱婆罗门」。作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：「仁者所说门，何等为门」？摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门所问如法，我今当为汝说门。婆罗门！眼是门，以见色故；耳……。鼻……。舌……。身……。意是门，以识法故」。婆罗门言：「奇哉摩诃迦旃延！我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门」？摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门！愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起嗔恚，不住身念处故，于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽。于心解脱、慧解脱，妨碍不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏，不守护，不修习。如眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！奇哉！摩诃迦旃延！我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延！云何复名善守护门」？摩诃迦旃延语婆罗门言：「善哉！善哉！汝能问我善守护门义，谛听，善思，当为汝说守护门义。多闻圣弟子，眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起嗔恚，常摄其心，住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知。于彼所起恶不善法，寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏、守护、修习。如眼及色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！摩诃迦旃延！我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草，反得甘露，今我如是，嗔恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延！家中多事，今请还家」。摩诃迦旃延言：「婆罗门！宜知是时」。时鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。
「护根门」：复次，略有二种补特伽罗：一者、不能密护根门，二者、善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗？谓如有一，于诸境界不能如理作意思惟，于可爱色为贪欲缠之所缠缚，于不爱色为嗔恚缠之所缠缚。又于彼境，不能随念所有过患，设有随念不善修习，由是因缘，心为诸缠之所覆蔽，起诸缠已，不能制伏。又是异生，未得有学心、慧解脱，于上无学心、慧解脱不如实知。由不知故，于诸有学心、慧解脱亦不能满。彼于尔时，未以修力为所依止，于烦恼品所有麁重未能永害。又不依先善思择力，念不成就为因缘故，当知不能密护根门。由此三相，补特伽罗应知不能密护根门：一、由缠故，二、由思择所摄对治有缺减故，三、由修力所摄对治有缺减故。与此相违，当知白品，于诸根门善能密护。
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时有众多比丘，集于讲堂，作如是论：「诸尊！如世尊说波罗延，低舍弥德勒所问：
诸尊！此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦边，脱于苦」？有一答言：「六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于爱者，得彼彼因身，渐转增长出生。于此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦边，脱于苦」。复有说言：「过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因身，渐转增长出生，乃至脱苦」。复有说言：「乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得自身，渐转增长出生，乃至脱苦」。复有说言：「有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝紩；如是广说，乃至脱苦」。复有说言：「身者是一边，身集是二边，爱为缝紩；如是广说乃至脱苦」。复有说言：「我等一切所说不同，所谓向来种种异说，要不望知，云何世尊有余之说，波罗延、低舍弥德勒所问经？我等应往具问世尊，如世尊说，我等奉持」。
尔时众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！向诸比丘集于讲堂，作如是言：于世尊所说波罗延、低舍弥德勒所问经，所谓二边乃至脱苦。有人说言：内六入处是说一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝紩。如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具问斯义，我等所说谁得其义」？佛告诸比丘：「汝等所说，皆是善说；我今当为汝等说有余经。我为波罗延、低舍弥德勒有余经说：谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝紩。习近爱已，彼彼所得身缘，转增长出生。于此法，以智知，以了了；习所知，了所了，作苦边，脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「教」：复次，由二种相，诸圣弟子于其大师所说法教，能正记別，能善宣说，谓能辩释真实义故。云何为二？一者、由是意趣宣说，善能悟入如是意趣而正记別。二者、如来以无量门广宣圣教，为无量品补特伽罗种种辩说，于此法教不违法性，能正记別。
如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。时有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯，问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者宾头卢答言：「大王！大王且问，知者当答」。婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：「何因何缘，新学年少比丘，于此法律出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」？尊者宾头卢答言：「如佛所说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：「今诸世间贪求之心，若见宿人而作母想，见中年者作姊妹想，见幼稚者而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃，嗔恚烧燃，愚痴烧燃，要当更有胜因缘不」？尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中。周遍观察：发、毛、爪、齿、尘垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰癊、脓、血、脑汁、屎、溺。大王！此因此缘故，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「人心飘疾，若观不净，随净想现，颇更有因缘，令年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不」？尊者宾头卢言：「大王！有因有缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，告诸比丘：汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪忧恶不善法，则漏其心。是故汝等当受持眼律仪。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是，乃至受持意律仪」。尔时，婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我亦如是。有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃，（嗔恚烧燃，）愚痴烧燃。正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘，于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。时婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从坐起去。
「爱相」：复次，于佛善说法毘奈耶，深心爱乐新学苾刍，由二种相，应正了知：一、由身相无变异故，二、由心相无变异故。谓由形色极光净故，面貌熙怡极鲜洁故，肤体充实不羸损故，诸根适悦而寂静故，身无变异；随有所得生喜足故，远离贪乐畜积资财而受用故，于其室家无顾恋故，心无变异。复有三种婬贪对治，能令婬贪未生不生，已生寻断：一者、思惟不应行想；二者、思惟极不净想；三者、密护一切根门。此中密护一切根门，略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者，不令母邑摩触身故，名善护身。于诸母邑不观、不听、不忆念故，名善守根。设见、设闻、设随忆念，即能长时摄受正念，以猛利慧深见过故，名善住念。彼由如是善护其身，善守诸根，善住正念，便能思惟不应行想，由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想，由此烦恼不能蔽心令速回转。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「有手故知有取舍，有足故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘？若无手则不知取舍，若无足则不知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是诸比丘！若无眼，则无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次，嗢拕南曰：
「唯缘」：由先所作诸业烦恼，及自种子相续所引诸受生起，其六触处唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业，手唯能作助取受缘，当知此中道理亦尔。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有河中草，有龟于中住止。时有野干，饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六。野干守伺，兾出头足，欲取食之。久守龟虫，永不出头，亦不出足，野干饥乏，嗔恚而去。诸比丘！汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便，兾汝眼著于色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出、随缘。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。于其六根若出、若缘，不得其便，犹如龟虫，野干不得其便」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「寻思」：复次，诸有苾刍受用如法边际卧具，安住空闲，若有能令寻思躁扰，胜妙境相来现于心，当知是魔品类所作。此中，苾刍应以九相安住其心，从诸境界相应寻思摄心令住，无容寻思随一更起。若由此依，由此境界有所飡味，于此境界随其所得，随其所住，能自远离。彼于尔时，于可爱事，终不依止诸欲寻思而有所作；于恚寻思及害寻思亦能远离，净修其心，于现法中能得涅槃。得涅槃已，终不共他诤竞而住。谓诸诤竞，于佛圣法毘奈耶中，极作衰损。如是愚痴所生寻思，亦不寻思如余外道。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如䵃麦，著四衢道头，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘！于意云何？如䵃麦聚，六人共打，七人重打，当极碎不」？诸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「如是愚痴士夫，六触入处之所搥打。何等为六？谓眼触入处常所搥打，耳、鼻、舌、身、意触入处常所搥打。彼愚痴士夫，为六触入处之所搥打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是则动摇；言是我所，是则动摇；未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇；当复有色，是则动摇；当复无色，是则动摇；当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故著。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住，系念正知。如动摇，如是思量；虚诳；有行；因爱言我，是则为爱；言我所，是则为爱；言当来有，是则为爱；言当来无，是则为爱；当有色，是则为爱；当无色，是则为爱；当有想，是则为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正知」。
「诸比丘！过去世时，阿修罗兴军与帝释鬪。时天帝释告三十三天：今日诸天、阿修罗共战，若诸天胜、阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。阿修罗语其众言：今阿修罗军与诸天战，若阿修罗胜、诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。当其战诤，诸天得胜、阿修罗不如。时三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毘摩质多罗阿修罗王作是念：唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。毘摩质多罗阿修罗王复作是念：诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今且当住此天宫。作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毘摩质多罗阿修罗王，乃至有如是微细之缚，魔波旬缚，转细于是。心动摇时，魔即随缚，心不动摇，魔即随解。是故诸比丘！多住不动摇心，正念正知应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「愿」：复次，若由先世后有苦因，于现法中有六触处果法而转，由六境界所损恼时，若有苾刍为求后有，自發誓愿修行梵行，彼于尔时，令其第七后有苦因，倍更增长，转为损恼，于现法中能障涅槃；由此因缘，能得当来有暇圆满不决定故，此后有愿，当知于彼微细缚中最极微细。何以故？如彼三十三天宫中，有一囹圄，其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱，以天妙欲游戏而住，乃至未起逃窜之心；此心若起，便失妙欲，还见自身为缚所缚。彼才起心，便为微细缚之所缚，以时分故说名微细，非难识故而说微细，由被缚时，能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有，此心若起，便即被缚，既被缚已，不能了知自身有缚，是故此缚最极微细。当知时分及以难识，俱微细故，名极微细。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、识，因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难；此恶人所依，非善人所依，是故应自防护！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懒惰放逸，栏牛啖食，愚痴凡夫亦复如是，六触入处，乃至放逸，亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出。所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德，善自摄护，尽止令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身搥打，驱出其田。诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？忆先入田遭捶杖苦故」。「如是，比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处，极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意」。
「诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎、染著。问诸大臣：此何等声，甚可爱乐？大臣答言：此是琴声。王语大臣：取彼声来。大臣受教，即往取琴来，白言：大王！此是琴，作好声者。王语大臣：我不用琴，取其先闻可爱乐声来。大臣答言：如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。尔时，大王作是念言：咄！何用此虚偽物为！世间琴者，是虚偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，弃于十方。大臣受教，析为百分，弃于处处。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常、有为、心因缘生，而便说言是我我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「一切种律仪」：复次，若诸苾刍精勤加行，守护诸根，于其律仪及非律仪，应当了知。于软、中、上世间，有学、无学律仪，应当了知。云何律仪？谓如有一，于可爱境，诸杂染心不忍、不受、不执、不取，设令暂起，寻还弃舍，是名律仪。云何非律仪？谓一苾刍，如营农者，亲近善士，听闻正法，如理作意，正修所缘境界良田，令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪，未尝串习贪欲对治，猛利惭愧亦未曾有，若遇胜妙境界现前，彼由本性猛利贪故，未曾串习贪对治故，所有惭愧皆羸劣故，便起贪缠，坚执不舍。心于贪缠，不能防护而自放纵，非理作意相应心牛，入境界田，损坏所有善根苗稼，以是因缘名非律仪。又如有一，能速作意，于诸境界而自摄敛，然未能观所有过患令不再起，是名为软世间律仪。又如有一，能速作意，于诸境界而自摄敛，亦能观彼所有过患令不再起，是名为中世间律仪。由此为依，获得四种作意所摄九相心住，当知如前声闻地说。由得此故，名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时，如营农者，今得增上，犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受，能正了知是大放逸安足处已，便使如臣听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毘钵舍那，令其观察彼所生受性是缘生，缘生性故体是无常，彼由此故，便以意地诸过患相俱行作意而得离欲。既离欲已，复观等至所依別故十种差別，时分別故多百差別。此中等至所依別故十种別者，谓有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺；若喜俱行，若乐俱行，若舍俱行；退分，住分，若胜进分，顺决择分。时分別故多百差別者，谓即观察如是行相，依生、住、灭时分所作差別道理，当知复有多百差別。如是了知彼所生受，是无常性，流转差別种种性已，略由三相，复审观彼是无常性：谓所依故，现行故，因故。所依故者，谓极乃至第四静虑，所有色身是受所依。现行故者，谓极乃至灭受想定，其间想、受多分现行。言因故者，谓当来世所有受因，即思、求、愿。观察如是乃至有顶所有诸法，缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地，是名上品世间律仪。当知此中，前二律仪思择力摄，后一律仪修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力，如实通达圣谛理故，便能永断执我我所以为前行，一切见道所断烦恼，又能获得有学律仪，彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行，一切修道所断烦恼，究竟证得无学律仪，此上更无若过、若胜所余律仪。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛。如是愚痴凡夫，六触入处受诸苦痛，亦复如是。如彼癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出。如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触，则起嗔恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫，心如癞疮。我今当说律仪不律仪。云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起贪著，不可念色而起嗔恚，于彼次第随生众多觉想相续；不见过患，复见过患不能除灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子，若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住；见色过患，见过患已能舍离。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者、得狗，即执其狗，系著一处；次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴，得斯众生，悉缚一处。其狗者乐欲入村，其鸟者常欲飞空，其蛇者常欲入穴，其野干者乐向塚间，失收摩罗者长欲入海，猕猴者欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处而系缚故，各用其力，向所乐方而不能脱。如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声，不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种根，种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根，其有力者，堪能自在随觉境界。如彼士夫，系六众生于其坚柱，正出用力，随意而去；往反疲极，以绳系故，终依于柱。诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生著，不可爱色则不生厌。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故比丘！当勤修习，多住身念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「入圣教不护」：复次，若诸苾刍，已入圣教，不护诸根，彼便一向造作众苦，谓后法苦，或现法苦。当知如是不护根者，如癞病人，入芦荻丛，为如其叶可爱境界破裂其身，摄受当来微细俱行后有众苦而不能觉，如是名为由后法苦，说造众苦。彼又于此起染、起著，广生毁犯，由是因缘，虽住空寂阿练若处而受现行追悔所起寻思之苦，如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众，设强趣入清净僧中，便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故，心如鸩毒，于能举边，發愤掺害。又诸有智同梵行者，知其鄙劣，乐舍沙门，即便远避不与同住。若诸村邑，若阿练若，咸共讥毁，言此长老如是毁犯，如是恶说，如是恶作，如是非法杂染而住；已净信者令其变退，未净信者令信不生。是故彼人于现法中，领受如此追悔所作，發愤所作，远避所作，讥毁所作种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦，总略为一，名受众苦。此中云何名非律仪？谓于如是现法、后法具众过患行处境界，起不如理，妄执诸相、随好邪想。邪想为先，于其住处，發起顺彼相应寻思，由此不能于前所说一切过失，如实观见；虽复观见所有过失，未能数数多修习故，于所依中诸烦恼品所有麁重，未能除遣，身未轻安。谓色心身，由此行相缠及随眠犹尚和合，能令违背思择、修习二力对治，名非律仪。与此相违，当知即是律仪行相。
又此律仪，三因缘故，能令修习速得圆满。何等为三？所谓最初，于善说法毘奈耶中，净信出家。既出家已，便用神力相应闻慧，摄持虫兽相似六根。既摄持已，复用如理作意思慧，正审观察过患方便。在闻慧上，修慧下故，中间系缚。中间系已，为欲试察于彼神力得自在不？乃取净相，于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故，各各驰散別別境界，然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故，令彼虫兽未善调伏，又令神力不得自在。了知是已，复多修习如理思慧，令到究竟超过作意，转更勤修循身正念。于此正念善修习故，彼不复能各各驰散別別境界，当知尔时，彼善调伏神力，于彼而得自在。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶恶毒虐，盛一箧中。时有士夫，聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时有一士夫语向士夫言：汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死，汝当防护！尔时，士夫恐怖驰走，忽有五怨，拔刀随逐，要求欲杀。（人复语言：有五怨拔刀随逐，要求欲杀。）汝当防护！尔时，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驱驰而走，人复语言：士夫！内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护！尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼，恐怖驰走，还入空村。见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。人复语言：士夫！是空聚落，当有群贼来，必奄害汝。尔时，士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼而复驰走，忽尔道路临一大河，其水浚急。但见此岸有诸怖畏，而见彼岸安隐快乐，清凉无畏。无桥、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取诸草木，缚束成栰，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依于岸傍、缚束成栰，手足方便，截流横渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，度于浚流，离于此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐」。
「我说此譬，当解其义。比丘！箧者，譬此身色，麁四大、四大所造，精血之体，秽食长养，沐浴、衣服，无常变坏危脆之法？毒蛇者，譬四大——地界，水界，火界，风界。地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、风诤，亦复如是。五拔刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜。空村者，譬六内入。善男子！观察眼入处，是无常变坏；执持眼者，亦是无常虚偽之法。耳、鼻、舌、身、意入处，亦复如是。空村群贼者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流，有流，见流，无明流。河者，譬三爱——欲爱，色爱，无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者，譬无余涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛。到彼岸婆罗门住处者，譬如来、应、等正觉。如是比丘！大师慈悲，安慰弟子，为其所作，我今已作，汝今亦当作其所作！于空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地塚间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨，此则是我教授之法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「胜资粮善备」：复次，有诸苾刍，先已修集妙慧资粮，复得值遇善友，圆满听闻诸行三种过患，谓现法过患，后法过患，现法、后法过患。当知此中，大种互违为所依止，一切疾病，名现法过患。恶趣诸行，常恒随逐，能作能往，名后法过患。先于现法成就憙贪以为所依，能引现法、后法老死，名现法、后法过患。如是总略有三种苦：一、疾病苦，二、恶趣苦，三、老死苦。谓依善趣及依恶趣，听闻如是诸过患已，精进修行法随法行，因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智，如入空室，现观内外六处皆空。彼于尔时，以慧通达，依诸境界忘念所生诸烦恼缠，能为损害；及有余残烦恼随眠，贪爱随眠。又自通达于相续中，有诸烦恼，有诸贪爱，有诸苦恼，有诸损害，及过一切烦恼、贪爱，证有余依般涅槃界，一向寂静。次后，复证无有余依般涅槃界。彼先修习，譬如草木、枝条、茎叶正法门慧，积集圣道，法随法行为所依筏，于修道中正勤修习，渐次证于心善解脱，住有余依般涅槃界，一切灾恼皆得解脱。既住于此，当知究竟越度众苦，到于彼岸。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，于五欲贪、欲爱、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行处、住处而自防闭。行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世间贪忧、恶不善法不漏其心。云何名为多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见？多闻圣弟子，于此苦圣谛如实知，此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见。云何多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落边，有深坑满中盛火，无有烟焰。时有士夫不愚、不痴，聪明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、恶死。彼作是念：此有火坑，满中盛火，我若堕中，必死无疑，于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心。若行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法不漏其心。譬如聚落边，有㮈林，多诸棘刺。时有士夫入于林中，有所营作。入林中已，前后、左右、上下，尽有棘刺。尔时，士夫正念而行，正念来去，正念明目，正念端视，正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法律。云何利刺伤圣法律？谓可意爱念之色，是名利刺伤圣法律。云何是可意爱念之色伤圣法律？谓五欲功德，眼识色，生爱念，长养欲乐；耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法律。是名多闻圣弟子，所行处、所住处，逆防、逆知，乃至不令世间贪忧、（恶）不善法以漏其心。或时多闻圣弟子，失于正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴。是钝根多闻圣弟子，虽起集、灭以欲覆心，譬如铁丸烧令极热，以少水洒，寻即乾消。如是多闻圣弟子钝根，生念寻灭。如是多闻圣弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若亲（族），往诣其所，请以俸禄，语言：男子！何用剃发，执持瓦器，身著袈裟，家家乞食为？不如安慰，服五欲乐，行施作福！云何比丘！多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲、檀越，请以俸禄，彼当还戒、退减以不」？答曰：「不也。所以者何？多闻圣弟子，于一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑譬五欲，乃至世间贪忧、恶不善法，不永覆心。行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法，不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒、退减，无有是处」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！彼多闻圣弟子，其心长夜临趣、流注、浚输，向于远离，向于离欲，向于涅槃寂静舍离，乐于涅槃，于有漏处寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒、退减者，无有是处，余得大苦。譬如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不」？答言：「不能，世尊！所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳」。「如是多闻圣弟子，长夜临趣、流注、浚输，向于远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「舍所学」：复次，由七因缘，于善说法毘奈耶中，虽出家已，复还退舍正所修学。云何为七？谓诸异生，未能超度诸异生地，于五取蕴众苦恼法，不能如实了知五转。或复异生，于诸妙欲不能上品观其过患。又于行时及于住时，恒常纵逸，于可爱境取不如理所有相貌，不系念故，恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏，若王、若余，因事呼逼，由怖畏故，则便随从；复有亲爱，于诸亲属有所顾恋，彼若招命，由亲爱故，则便随从。又于境界，或随顺贪，或随顺嗔，或随顺痴，發起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中，常有随缚。又由成就下劣胜解，无有一切广大胜解，谓于出离、远离、涅槃。由彼成就劣胜解故，于诸境界其心趣入；由于一切父母等事不能孑然无顾恋故，于其出离心不趣入；于八圣支无胜解故，于其远离心不趣入；由于彼果烦恼断中无胜解故，于其涅槃心不趣入。略由二处，摄一切漏：一、见所断，二、修所断。当知此中非理作意及所缘境，名顺漏法。若诸有学，于能發起修所断漏非理作意所缘境界，虽未永断，而由妙慧正通达故，说名于此顺漏法中其心寂静；犹有失念增上所生微劣缠故，未名清凉，未名宴默；然其所起一切见道所断诸漏皆永断故，亦名清凉，以于当来不生法故，亦名宴默。而彼异生，成就下劣诸胜解者，遍于一切顺诸漏法心不寂静，不名清凉，不名宴默。当知由是七因缘故，复还退舍正所修学。与此相违，所有白品七因缘故，于善说法毘奈耶中既出家已，终不退舍正所修学。
如是我闻：一时，佛住阿毘阇恒水边。时有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，于上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊观察恒水，见恒水中有一大树，随流而下。语彼比丘：「汝见此恒水中大树流不」？答言：「已见，世尊」！佛告比丘：「此大树不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流顺趣、流注、浚输大海不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦复如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不阂洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流临趣、流注、浚输涅槃」。比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈没？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐败？善哉！世尊！为我广说。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告比丘：「此岸者，谓六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同，始终相随，是名人取。非人取者，犹如有人愿修梵行，我今持戒、苦行，修诸梵行，当生在处处天上，是非人取。洄澓者，犹如有一还戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声。非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚输涅槃」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
时有牧牛人名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈没，不阂洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐败，我得于世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛还主不」？牧牛者言：「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道」。佛告牧牛者：「牛虽能还家，汝今已受人衣食，要当还报其家主」。时牧牛者闻佛教已，欢喜随喜，作礼而去。时尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家」？佛告舍利弗：「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处。牛付主人已，辄自当还。于此法律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉」。
时难屠牧牛者，以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，听我于正法律出家学道」！佛告难屠牧牛者：「汝得于此法律出家、受具足，得比丘分」。出家已思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
「著处」：复次，若有苾刍依四著处，当知彼行四种邪行。何等名为四种著处？谓有苾刍，于内、外处有贪爱故，能感后有，于现法中不乐涅槃，是初著处。复有苾刍，于先所舍外诸所有父母等事，有所顾恋，系缚其心，如是名为第二著处。复如有一，于现法中希求一切利养恭敬，于诸所得利养恭敬，耽著不舍，如是名为第三著处。复如有一，是有学者，已见谛迹，有余我慢，少分贪爱之所随逐，于修弃舍，纵逸而住，如是名为第四著处。云何名为四种邪行？谓彼最初爱乐后有补特伽罗，于现法中不乐涅槃，若诸有学行于纵逸，由此著处增上力故，乐与在家及出家众共相杂住，如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗，爱乐后有增上力故，發起邪愿，行于梵行，如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋，由彼著处增上力故，能令退舍正所修学，如是名为第三邪行。又于现世希求利养及与恭敬，于诸所得利养恭敬耽著不舍补特伽罗，由此著处增上力故，毁犯尸罗，广说乃至螺音、狗行。彼由顾恋利养恭敬，不舍所学，不见是罪，公然犯戒，如是名为第四邪行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独处坐禅，作是思惟：比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，令见清净」？比丘答言：「尊者！于六触入处集、灭、味、患、离如实正知，比丘作如是知、如是见者，得见清净」。是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜。复诣余比丘所，问彼比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「于六界集、灭、味、患、离如实正知，如是比丘如是知、如是见，得见清净」。时比丘闻其记说，心亦不喜。复诣余比丘，作是问言：「比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「于五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，作如是知、如是见，得见清净」。
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜。往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊。我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊，故以此义请问世尊：比丘云何知、云何见，得见清净」？佛告比丘：「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言：汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言：其色黑如火烧柱。当彼见时，紧兽黑色如火烧柱。时彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：汝知紧兽不？彼答言知。复问其状云何？彼曾见紧兽士夫答言：其色赤而开敷，状似肉段。彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫，问汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言：毵毵下垂，如尸利沙果。是人闻已，心复不喜。复行问余知紧兽者，问汝知紧兽不？彼答言知。又问其状云何？彼复答言：其叶青，其叶滑，其叶长广，如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见而为记说，是故不同。如是诸比丘，若于独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起诸漏，心得解脱，随彼所见而为记说。
汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正。于四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道头床上而坐。彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道头。彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处」。佛告比丘：「我说斯譬，今当说义：所谓城者，以譬人身麁色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真谛。复道还者，以八圣道」。佛告比丘：「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说」。尔时，比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受后有，成阿罗汉。
「不善义」：复次，有诸苾刍于义不善，从他所闻种种文字一义言说，便怀犹豫，不生欢喜，今于是中何者为实！复有四种能生微妙清净智见无倒观门，何等为四？谓极精勤观察苦者，于生受因如实妙智；又于依持及所依因如实妙智；又于住因如实妙智；又于依、缘、自性、助伴，随顺苦、乐、非苦乐行如实妙智。又二缘故，如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫：一者、显示种种文词所表一义，文有差別，义无差別，由是能令断除犹豫。二者、开显圣教广义，由此能令于义通达。云何名为圣教广义？谓从资粮地乃至漏尽，皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住，如来所化无我相应，善受坚固闻、思所成正见成就。此为依止，此为建立，独处空闲，缘内、外处，四种识住，为欲断灭诸有取识，修循身念，胜奢摩他、毘钵舍那之所摄受。由此亲近、修习势力，發生如实缘初识住，隣逼现观，止观双行，从此无间，于圣谛中能入现观。复更修习，如所得道，以渐进趣，能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住，乃至如实缘第四识住，当知亦尔。
如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毘罗卫国，住尼拘娄陀园。尔时，迦毘罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少、及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毘罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众于中供养，得功德福报，长夜安隐，然后我等当随受用。作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为诸释氏演说要法，示教、照喜已，默然而住。时诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众于中供养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用」。尔时，世尊默然受请。时诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所。即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：「众事办已，惟圣知时」！
尔时，世尊与诸大众，前后围绕，至新堂外。洗足已，然后上堂，于中柱下，东向而坐。时诸比丘亦洗足已，随入讲堂，于世尊后，西面东向，次第而坐。时诸释氏，即于东面西向而座。尔时，世尊为诸释氏，广说法要，示教、照喜已，语诸释氏：「瞿昙！初夜已过，于时可还迦毘罗越」。时诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知释氏去已，告大目揵连：「汝当为诸比丘说法；我今背疾，当自消息」。时大目揵连默然受教。尔时，世尊四亵欝多罗僧，安置胁下，卷襞僧伽梨，置于头下，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。尔时，大目揵连语诸比丘：「佛所说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏不漏法，汝等谛听！云何为漏法？愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，于心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无余灭，不无余永尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，于其眼、色即得其阙，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是即得其阙。譬如枯乾草积，四方火起，寻时即烧。如是比丘于其眼色，天魔波旬即得其阙，如是比丘不胜于色；于耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，受制于法，不能胜法。不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜恶不善法诸烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死。诸尊！我从世尊亲受于此诸有漏法，是名有漏法经。云何无漏法经？多闻圣弟子，眼见色，于可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼已起恶不善法无余灭尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，于其眼、色伺求其短，不得其短；于耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墻壁牢固，窗户重闭，埿涂厚密，四方火起，不能烧然。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜于声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜于色；胜于声、香、味、触、法已，亦复胜于恶不善法烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经」。
尔时世尊知大目揵连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵连：「善哉！善哉！目揵连为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人」。尔时世尊告诸比丘：「汝当受持漏无漏法经，广为人说！所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，当受持、读、诵，广为人说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「随流」：复次，如先所说不护根门补特伽罗，烦恼诸缠现前不舍，世及出世思择、修习二力对治有所阙乏，烦恼生已，性多坚执。魔既了知性坚执已，便往其所，以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执著烦恼诸缠补特伽罗而得其便，为欲媚惑，于其相续安立所缘。又即如是不护根门补特伽罗，于般涅槃欲乐劣故，亲爱劣故。譬如乾朽苇草舍宅，魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘，彼为境界常所蔽伏：一、未生缠令其生故，二、已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏，于广追觅诸境界时，多行种种恶不善行；于行如是邪恶行时，复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说，行邪行已，失路而行，沿流而去，名顺流者。与此相违，所有白品，当知是名非顺流者。
二一七；三九五（一一七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在于暗处。众多罪人，在于河中，随流漂没。中有一人，不愚、不痴，聪明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、厌死，作如是念：我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。渐见小明，其人默念：今已疾强，见此小明。复运手足，勤加方便，遂见平地。即住于彼，观察四方。见大石山，不断、不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂，饮已安身。即入其中，若浴、若饮，离诸恼热。然后复进，大山上见七种华，谓优钵罗华，钵昙摩华，拘牟头华，分陀利华，修揵提华，弥离头揵提华，阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上。见五柱帐，即入其中，敛身正坐。种种枕褥，散华遍布，庄严妙好，而于其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐。坐高林下，高声唱言：灰河众生！诸贤正士！如彼灰河南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出于彼。河中有闻声者，乘声问言：何方得出？从何处出？其中有言：汝何须问何处得出，彼唤声者，亦自不知，不见从何而出。彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，于暗冥中随流来下，用问彼为」！
「如是比丘！我说此譬，今当说义：灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉，恚觉，害觉。河者，谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死。河中有一人，不愚、不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱帐者，谓信等五根。正身坐者，谓无余涅槃。散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增、心见法安乐住。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者，谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。于中有言汝何所问，彼亦不如、不见有所出处，彼亦当复于此灰河南岸极热，多诸利刺，于暗冥处随流来下者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶，末伽梨瞿舍梨子，散阇耶毘罗胝子，阿耆多枳舍钦婆罗，伽拘罗迦毡延，尼揵连陀阇提弗多罗，及余邪见辈。如是比丘！大师为诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「菩萨胜余乘」：复次，由八种相，当知总摄后有菩萨诸正行道及以道果，胜声闻乘，为无有上。初等为八？谓哀愍故；内勇悍故；谛察法忍性现前故；能出离故；自内發起观谛行故；广大善修世间正见现在前故；由获无漏菩提分法得清净故；由善清净修觉分俱，进修无上纯净修道，依止六处修习圆满，获得六种最胜无上圆满德故。当知此中，于诸有情长时哀愍，熏修其心，住最后有诸大菩萨，见诸愚夫堕贪爱河，顺流漂溺，为五相苦之所逼切，既观见已，深起大悲。何等为五？一者、见彼堕贪爱河，不正寻思、不可爱水常所逼触。二者、见彼内、外六处，三毒火难，住于两岸。三者、见彼在于欲界，众多忧苦、种种灾横，诸恶毒刺，遍布其下。四者、见彼在于色界，世间慧眼有所阙故，犹如盲冥，处在其中。五者、见彼在无色界，世间慧眼已圆满故，诸圣慧眼有所阙故，犹如昏暗，居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类，遍于一切皆不寂静，若触，若岸，若下、中、上苦逼迫已，發起大悲，是名哀愍。又即成就此哀愍者，或生王家，或帝师家，虽未出家，内兴勇悍，我今定当通达妙迹，归修梵行，终无退转，如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位，居赡部影，独坐思惟，便能证入最初静虑；后于自他、老病死法，正审观察，能定忍可，如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根，一切善行之所觉發，复由勇悍谛察法忍增上力故，便能弃舍广大妙欲，净信出家，虽无施设正梵行者，而能自然受持禁戒；由此禁戒为依止故，渐次能证，乃至非想非非想处，如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道，正求出离，由于先世正等觉所，获得无上究竟出离正闻胜解，积集熏修身相续故，于世间道都无信乐，由是因缘，往菩提树，即依先时观老病死假想之道，于诸谛相次第观察。作是思惟：是诸世间有情之类，堕在种种艰险众苦，有生、有老、有病、有死，然其不能于老、病、死究竟出离，如实了知。如是次第观于老死，观老死集，观老死灭，观能趣证老死灭行。如理作意为依止故，久已积集大资粮故，以俱生慧便能觉悟一切法性，安住诸法法住、法界，如是名为自内發起观察谛行。又彼复欲求上漏尽，方便發起宿住念智，忆念先世从诸如来正等觉所，于漏尽道积习闻思，由是發起长时积集世间正见令现在前。然此正见如教授者，以此为依，能令菩萨安处一坐，乃至证得究竟漏尽，如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者，所有正见渐次胜进，先已远离下地诸欲，乃至上极无所有处，当于圣谛得现观时，便证无漏四念住等，乃至最后八圣支道。所有一切菩提分法，举其最后，当知亦摄前位一切。由得彼故，成不还果，以得无漏菩提分法，是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐，获得出世无漏安乐得清凉故，名离炽然。由世间道，乃至已离无所有处所系烦恼，及已远离见道所断诸烦恼故，名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼，故复勤修纯无漏道，所谓修习无上觉支，是名进修无上修道。由此修故，无学地中六种修法究竟圆满：一者、修圣神通，究竟圆满；二者、修净五根，究竟圆满；三者、证得烦恼并诸习气无余离系，究竟圆满；四者、证得四种现法乐住，究竟圆满；五者、证得世间静虑、解脱、等持、等至，究竟圆满；六者、發得名身、句身、文身，得随所欲，得无艰难宣说正法，究竟圆满。当知此中，修净信根究竟满者，谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者，谓能勇猛造作一切有情义利，善清净故。修习念根究竟满者，谓三念住、无忘失法，善清净故。修习定根究竟满者，谓于圣、天及以梵住，善清净故。修习慧根究竟满者，谓十智、力，善清净故。彼由如是能住六处修圆满因，得为大王，所谓法王，由是证得六种圆满：谓圣神通增上力故，得大财富自在圆满；诸根清净增上力故，得大舍宅自在圆满；断诸烦恼增上力故，得受安乐诸坐卧具自在圆满；现法乐住增上力故，处其舍宅，坐卧其中，证得第一无诸损恼大安乐住，自在圆满；静虑、解脱、等持、等至、增上力故，证得能办一切有情正利益事，游戏喜乐自在圆满；于诸名身、句身、文身得随所欲，得无艰难宣说正法增上力故，得为法王，能于他所获得平等分布作用，自在圆满。如是名为六处修满为依止故，证得六种自在圆满。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，刹那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
「论施设」：复次，略有四种寻求我论，由此论故，萨迦耶见未永断者，求我寻思数数现行。云何为四？一者、寻求我，我用何以为自性；二者、寻求我，我为常、为是无常；三者、寻求云何我，我是常、无常；四者、寻求我，所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我：一者、寻求自性，二者、寻求其转，三者、寻求其因，四者、寻求窟宅。此中三种，可得施设诸行差別，又此施设可非颠倒；第四一种，由一切种终不可得施设差別。当知施设我自性者，谓即施设十二种处所生六识，并受、想、思以为其我，过此余我不可得故。又即此我体是无常，由有生故、老故、死故。又此诸行，以于诸趣种种自体生起差別，不成实故，说如幻事；想、心、见倒迷乱性故，说如阳焰；起尽法故，说有增减，刹那性故，名曰暂时；数数坏已，速疾有余频频续故，说为速疾现前相续；来无所从，往无所至，是故说为本无今有，有已散灭。由如是相，略说生身展转无常，及有因刹那展转无常。如是三种如理施设：我之自性，若转、若因。施设我之所有窟宅，终不可得，由诸行中，离诸行性，则有实我住诸行中，不可得故。由是因缘，约世俗谛，诸行尚空，不可施设，何况胜义！是故一向于空立空。如是由心如理作意，闻解了故，思等了故，修谛了故；如其次第，差別说言：应当欢喜，应当等喜，应当遍喜。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「非汝有者当弃舍，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！于意云何？于此祇桓中诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：此诸物是我所，彼人何故辄持去」？答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故」。「汝诸比丘亦复如是，于非所有物，当尽弃舍，舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼非汝所有，彼应弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何比丘！眼是常耶，为非常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子于此六入处，观察非我、非我所，观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，（正念）正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧[-1]恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无罪触住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右脇而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如教授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「上贪」：三因缘故，补特伽罗于所缘境上品贪行。何等为三？一者、康强非羸劣，二者、端严非丑陋，三者、习贪非舍贪。复由三种对治摄受，尚令如是怀上品贪补特伽罗，于善说法毘奈耶中，勤修梵行，调伏其心，令得寂静，何况但怀中、软品贪微薄尘者！何等为三？一者、密护根门为所依止，远离一切欲乐边故。二者、于食知量，初夜后夜减省睡眠为所依止，远离一切自苦边故。三者、最胜正念、正知为所依止，行于中道出离行故。当知此中，于四念住善住心者，或于行时境界现前，若不取相及与随好，如实了知受生、住、灭；若取其相及与随好，如实了知想生、住、灭；或于住时，如实了知彼因寻思生、住与灭。由如是相正念、正知，于一切时，于一切种所缘境界，能如正轨守护其心，是名最胜正念、正如。复有最胜正念、正知，谓已获得灭尽定者，或已获得无想定者，或已获得无寻伺者，当知依止圣住、天住，除此最胜正念、知住，更无有余能过上者。或从灭定起已而住，或将入定方便而住，如实了知受生、住、灭，是名最胜正念、正知。如依灭定如实知受，依无想定如实知想，无寻伺定如实了知所有寻伺，当知亦尔。由此最胜正念、正知，唯取法故，不于如是受、想、寻伺，起我、我所虚妄分別。若诸愚夫，受、想、寻伺差別生时，于受等法，不能發起唯有法想，但作是念：我能领受，乃至广说。由是因缘，彼尚无有正念、正知，何况最胜！此中后说正念、正知，或不还果，或阿罗汉。当知前说正念、正知，从得作意，无有放逸诸异生位，至一来果。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼，民陀比丘尼，摩罗婆比丘尼，波罗遮罗比丘尼，阿罗毘迦比丘尼，差摩比丘尼，难摩比丘尼，吉离舍瞿昙弥比丘尼，优钵罗色比丘尼，摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼，住王园中。尔时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，發遣令还言：「比丘尼！应时宜去」。摩诃波阇波提比丘尼，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼」。时诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀，尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至教授诸比丘尼」？尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授」。尔时，世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔」。尔时，难陀默然受教。
时难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时，尊者难陀告诸比丘尼：「云何姊妹？于眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离也」。「姊妹！我说斯譬，今当说义：牛者，譬人身麁色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可嗔法，不应生嗔，断除嗔故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴当观生、灭，于六触入处当观集、灭，于四念处当善系心住七觉分。修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏，心不缘著，心得解脱；于无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。
时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世」。尔时，世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法」。
尔时，尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持钵，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼，复于异时，与五百比丘尼，前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」。是为世尊为五百比丘尼授第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「教授」：复次，由二因缘，如来自言其年衰暮，身力疲怠，劝诸声闻，请他说法：一者、为令恃其少年，专行憍傲住放逸者，自怖厌故；二者、为令于当来世，诸有苾刍其年衰老，无有势力，远离疑悔，劝请少年诸苾刍等，宣说正法。诸有苾刍，其年盛美，具足势力，远离疑悔，无所恐惧，为他说法。当知此中，略有二种处大集会宣说正法：一者、决择说，二者、直言说。决择说者，谓兴诘问、征核方便，说正道理，灭除疑惑。直言说者，谓诸听众默然而住，如说法师宣说正法。又由四相，名能随顺教授教诫：一、能分析诸处差別，于诸行中，得无我智，见清净故；二、于诸受并所依灭，离增上慢，最极寂静，见清净故；三、能超越未来诸苦，见清净故；四、能超越现在诸苦，见清净故。此中分析内、外诸处，识、触、受、想、思、爱众別，显示无我。由依缘起方便道理，能引最初正见清净。如明依灯，如影依树，彼非有故，此亦非有，显示内外诸处差別为因诸受，由彼诸处无余灭故，此亦随灭，离增上慢，于其涅槃如实了知最胜寂静，能引第二正见清净。于现法中，以智慧刀，能永断灭一切烦恼，显示无余，超越当来所有众苦，能引第三正见清净。显示遍于顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起嗔恚，不起愚痴，显示见道；于其念住善住其心，显示修道；修诸觉分，谓令诸漏永灭尽故，超越现法杂染苦住，能引第四正见清净。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识著色，缘著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著，心不染著已常乐更住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦住」：复次，有诸苾刍不守根住，于诸境界心多爱染，心多散乱，由此因缘受二种苦：一者、麁重所作苦，二者，于诸法中疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，应勤修身，勤修身已，应勤修戒、奢摩他支；以不修身，亦不修戒、奢摩他支为因缘故，身不轻安，心不轻安，是故彼受麁重所作苦。轻安阙故，不能触证胜三摩地，由是因缘，应如实知不如实知，多生疑惑，是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故，名不守根，增上缘力所得众苦不安隐住，如是名为现法中不守根者所有过患。与此相违，当知即是守护根者所有功德。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有退，不退法，六胜入处。谛听，善思，当为汝说。云何退法？谓眼识色，生欲觉，彼比丘欢喜、赞叹、执取、系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处；胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已，贪欲结断，嗔恚、愚痴结断。譬如王者，摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「观察」：复次，有诸苾刍，为离欲贪勤修方便，由正修习加行道故，伏诸烦恼。作是思惟：我于诸欲，为有欲贪而不觉了，为无有耶？乃以净相作意思惟，于断、未断，方得决定。观察作意为依止故，寻求贪欲生起处所，如实了知；忆念分別，是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故，若为烦恼漂漾心时，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，于先所得少三摩地，尚还退失，况能进趣胜品功德！由整摄故，能不退失，亦能进趣胜品功德。若不观察，复还發起增上慢故，亦有退失。由观察故，能证决定。若心漂漾，能正了知，还复整摄，是故不退。如修方便为离欲贪，于余上位，随其所应当知亦尔。若猛利见审观察时而不生起，彼便获得决定胜解，我于诸处已能胜伏。谓此所缘，应生烦恼，我于是处已胜伏故，令不生起，超过学地。犹如大王，能随己心自在而转，降伏一切摩罗聚落，证得究竟尽、无生智，梵行圆满。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于此六根，不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏，不关闭，不守护，不修习，不执持，于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。云何六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是，如是（于）六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报」。即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「引發」：复次，于其六根，如前所说五寂静相，不寂静故，当知摄受三种苦果：谓现法中依根增上杂染而住，由诸不善现行为因，或于他所成其退劣，或被讥呵，或被杀害，受如是等现法众苦；又受当来生老、病、死种种诸苦；又受当来由先数习所引等流，不护诸根诸杂染故，亦名为苦。与此相违，于其六根，由有五种寂静相故，当知摄受三苦灭果。
如是我闻：一时，世尊在拘萨罗国人间游行，到频头城北，申恕林中。尔时，频头城中婆罗门、长者，皆闻世尊于拘萨罗国人间游行，住频头城申恕林中。闻已，悉共出城，至申恕林，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告频头城婆罗门、长者：「若人问汝言：何等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝当答言：若沙门、婆罗门，眼见色，未离贪，未离欲，未离爱，未离渴，未离念，内心不寂静，所行非法，所行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。如是像类比丘，不应恭敬尊重、礼事供养。作是说已，当复问言：何故如此像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：我等眼见色，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。彼沙门、婆罗门，眼见色，亦不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行、踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。我于斯等求其差別，不见差別之行，是故我于斯等像类沙门、婆罗门，不应恭敬尊重、礼事供养。若复问言：何等像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：若彼眼见色，离贪，离欲，离爱，离渴，离念，内心寂静，不行非法行，行等行，不踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重、礼事供养。若复问言：何故于此像类沙门、婆罗门，恭敬尊重、礼事供养？汝应答言：我等眼见色，不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离念，内心不寂静，行非法行，行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门，离贪，离欲，离渴，离念，内心寂静，行如法行，不行踈澁行。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦复如是。我等于彼求其差別，见差別故，于彼像类沙门、婆罗门所，应恭敬尊重，礼事供养。如是说已，若复问言：彼沙门、婆罗门有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴？汝应答言：我见彼沙门、婆罗门，有如是像类：在空闲处，林中、树下，卑床、草蓐，修行远离，离诸女人，近乐独人同禅思者。若于彼处，无眼见色可生乐著，无耳、声，鼻、香，舌、味，身、触可生乐著。若彼沙门、婆罗门，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙门、婆罗门，离贪向、调伏贪，离恚向、调伏恚，离痴向、调伏痴」。时诸沙门、婆罗门长者，白佛言：「奇哉世尊！不自誉，不毁他，正说其义。各各自于诸入处，分別染汙、清净，广说缘起，如如来、应、等正觉说。譬如士夫，溺者能救，闭者能开，迷者示路，暗处然灯，世尊亦复如是，不自誉，不毁他，正说其义，乃至如如来、应、等正觉说」。尔时，频头城婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜作礼而去。
「不应供」：复次，略有二种世俗梵志，实非福田，怀增上慢，自谓福田，自称我是真实福田，当知成就非实福田性及相故，不应供养。一者、从他所得利养恭敬，现前猛利耽著，诸根饕餮，为性躁扰，诈示现前离欲之行。二者、摄受家产亲属，杂居鄙秽，专自修身。凡所行行，既非自利，亦非利他，远离尸罗正法正行，远离能住善趣善行，远离能住涅槃妙行，当知彼与一切愚夫异生之类，无有差別。住正法者，与此相违，当知是名胜义梵志。
二二六；四〇四（二八一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有萦发目揵连出家，来诣佛所，共相问讯。问讯已，退坐一面。尔时，世尊告萦发目揵连：「汝从何来」？萦发目揵连白佛言：「我从彼众多种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家集会未曾讲堂听法，从彼林来」。佛告萦发目揵连：「汝为何等福力故，从彼众多种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法」？萦发目揵连言：「我试听其竞胜论义福利，听其相违反论议福利故」。佛告目揵连：「长夜久远，种种异道，沙门、婆罗门、遮罗迦出家，竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏」。萦发目揵连白佛言：「瞿昙！为诸弟子说何等法福利，令彼转为人说，不谤如来，不增不减，诚说法说，法次法说，无有余人能来比挍、难诘、诃责」？佛告目揵连：「明、解脱果报福利，为人转说者，不谤如来，不乖其理，法次法说，无有能来比挍、难诘、嫌责」。萦发目揵连白佛言：「瞿昙！诸弟子有法修习、多修习，令明、解脱福利满足者不」？佛告萦发目揵连：「有七觉分，修习、多修习，明、解脱福利满足」。萦发目揵连白佛言：「有法修习，能令七觉分满足不」？佛告萦发目揵连：「有四念处，修习、多修习，能令七觉分满足」。萦发目揵连白佛：「复有法修习、多修习，令四念处满足不」？佛告萦发目揵连：「有三妙行，修习、多修习，能令四念处满足」。萦发目揵连白佛言：「复有法修习、多修习，令三妙行满足不」？佛告目揵连：「有六触入处律仪，修习、多修习，令三妙行满足」。萦发目揵连白佛言：「云何六触入处律仪，修习、多修习，令三妙行满足」？佛告目揵连：「若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住。若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色起，眼见已，永不缘著；不好色起，眼见已，永不缘著。内心安住不动，善修解脱，心不懈勌。耳……，鼻……，舌……，身……，意识法，亦复如是。如是于六触入修习、多修习，满足三妙行。云何修三妙行，满足四念处？多闻圣弟子，于空闲处，林中、树下，作如是学，如是思惟：此身恶行，现世、后世必得恶报。我若行身恶行者，心当自生厌悔，他亦嫌薄，大师亦责，诸梵行者亦复以法而嫌我，恶名流布遍于诸方；身坏命终，当堕地狱。于身恶行，见现世、后世如是果报，是故除身恶行，修身妙行。口、意恶行，亦复如是。是名修习三妙行已，得四念处清净满足。云何修四念处得七觉分满足？目揵连！比丘如是顺身身观住，彼顺身身观住时，摄念安住不忘，尔时方便修习念觉分；方便修习念觉分已，得念觉分满足。于彼心念选择于法，觉想思量，尔时方便修习择法觉分；方便修习择法觉分已，逮得择法觉分满足。选择彼法，觉想思量，方便修习精进觉分；方便修习精进觉分已，逮得精进觉分满足。勤精进已，生欢喜心，尔时修习方便欢喜觉分；修习欢喜觉分已，逮得欢喜觉分满足。心欢喜已，身心止息，尔时修习猗息觉分；修习猗息觉分已，逮得猗息觉分满足。身心息已，得三摩提，尔时修习定觉分；修习定觉分已，定觉分满足。谓一其心，贪忧灭息，内心行舍，方便修习舍觉分；方便修习舍觉分已，逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处，亦如是说。如是修习四念处，七觉分满足。云何修习七觉分，明、解脱满足？目揵连！若比丘修念觉分，依远离、依离欲、依灭，舍于进趣；修念觉分，逮得明、解脱清净满足。乃至修习舍觉分，亦如是说。是名修习七觉分已，明、解脱清净满足。如是目揵连！法法相依，从此岸而到彼岸」。说是法时，萦发目揵连远尘、离垢，得法眼净。时萦发目揵连，见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由于他，于诸法律得无所畏。从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我今宁得于正法律出家，得具足比丘分不」？佛告目揵连：「汝今已得于正法律出家，具足得比丘分」。得出家已，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉。
「明解脱」：复次，此正法外，有诸沙门、婆罗门等，为诸弟子宣说法时，多分为求诘责胜利，及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者，就第一义，无义、无利，非自利益，非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法，唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者，大果、大利，自利、利他，无不圆满。行于三世无忘失住最胜义故，三种所缘境差別故，说名三明。若心解脱，若慧解脱，皆名解脱，是爱、无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱，当知略有四种修道：谓修根故，能正修身；修身所引善行修故，能正修戒；修戒所引念住、觉支无倒修故。能修心、慧。此中修根，复有三种：一、世间修，二、有学修，三、无学修。若思择力为所依止，虽取可爱、不可爱境不如理相，而不發起烦恼诸缠；设令暂起，寻复除遣，是世间修。若于圣谛已得现观，由失念故，或生适意，或不适意，或兼二意，而心不为缠缚坚住，速于杂染能得解脱，是有学修。若即此心坚固安住，如前于内无有隘迮，善脱善修，都无一切下至失念，于诸可意、不可意等，發心亲近计彼有德而趣向之，是名无学善净修根。当知修戒，修心，修慧，三种亦尔。此中最初，是初修根所引；第二是第二所引；第三是第三所引。修戒、修心、修慧，相望各有三种所引，当知亦尔。此中可意、不可意境界差別故，有恩、有怨有情差別故，功德、过失相应有情差別故，所爱、非所爱有情差別故，当知一向适意，一向不适意，适意不适意相杂差別。可意、不可意境界差別故者，自有境界一向可意，自有境界一向不可意，自有境界其类相杂，少分可意，少分不可意。如是有情，或一向有恩，或一向有怨，或恩怨相杂。或一向有德，或一向有失，或德失俱备。若于有情爱复生爱，当知一向是其所爱；若于有情恚复生恚，当知一向非其所爱；若于有情爱已生恚，或于有情恚已生爱，当知是名所爱、非所爱。由如是等差別因缘，适意等三有其差別。又于恶行，随观现法所有过患，随观当来所有过患，是故远离修习妙行。若于六处，由一切门皆被诽毁，是名现法所有过患。由是因缘，堕于恶趣，是名当来所有遇患。此中为他所诽毁者，谓为外道及余世间有聪敏者，闻其鄙恶名称声颂，咸共诽毁。当知其余，即如所说。又此中言修念住者，谓念觉分，创始發起在异生地；数修习者，在有学地；修圆满者，在无学地。修习觉分，未得断界，于其断界正希求时，名依远离；未得无欲界，于无欲界正希求时，名依离欲；未得灭界，于其灭界正希求时，名依于灭；弃舍下劣修觉分故，回向胜妙修觉分故，名弃舍回向。又诸苾刍，守护诸根，有惭有愧，由是因缘耻于恶行，修习妙行；修妙行故，无有变悔；无变悔故，發生欢喜；此为先故，心得正定；心正定故，能见如实；见如实故，明及解脱皆悉圆满，当知是名修行次第。
如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真隣陀林中。时有年少，名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时，世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不」？欝多罗言：「说已，瞿昙」！佛告欝多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根」？欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根」。佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不见色」。尔时，尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声」。
尔时，世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根」。阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根」。尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指發声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如莲华，水所不染。如是鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。如是身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意法、缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根」。「云何为圣法律学见迹」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「修」：复次，有一沙门若婆罗门，自既不能善修诸根，而不如理为他施设善修根法，见唯弃背所有境界，名护诸根。然其自于诸弟子众，深生染著，一分起爱，一分生憎，谓于其教顺逆因缘，适不适意，常现行故。于此微细自己杂染，不能以慧如实悟入，而谓自能善修诸根，起增上慢。诸有随顺如是见者，彼虽令根离诸境界，独处空闲，而缘彼境發起种种寻思杂染，然无智慧而自悟入，是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故勤修正行，但信他言起邪胜解，及以邪慢。诸佛如来，为诸弟子如理施设烦恼断故名善修根，非唯一向背诸境界。又诸如来，于其三种不共念住善住其心，故不染著诸弟子众。于正行众悦意现行，于邪行众行不悦意，由此所生贪欲杂染、嗔恚杂染都无所有，由是因缘，虽与弟子等烦恼断，而名无上善修诸根。又此修根，依五品众有差別故，当知亦有五转差別。谓佛世尊，或有弟子一向正行而亦毕竟；或有弟子一向放逸而亦毕竟；或有弟子修行正行而不毕竟；或有弟子行于邪行而不毕竟；或有弟子多种品类，一行正行，一行放逸，一行一分，或时放逸或不放逸，如是名为第五品众。此中如来称可意者，谓诸弟子于善说法毘奈耶中，为修诸根得圆满故，修行正行。复有一类不可意者，谓行邪行，或不修行。是故如来观第一众，生起悦意；观第二众，生不悦意；观第三众，生起悦意，生不悦意；观第四众，生不悦意，生起悦意；观第五众生起悦意，生不悦意，亦复生起悦、不悦意。如来虽复于此五众，發起如是五转差別悦不悦意，然诸如来终不为彼爱、恚行相之所染污，由诸烦恼并其习气永离系故，善修根故；是故如来一切烦恼并习永断为所依止，能善住念，于弟子众无诸杂染，说名五转无上修根。又于如是一切五转，随其所应，当正思惟三种对治：一、无常想，二者、慈心，三、无想定，如是三种，随其所应，当知其相。又佛世尊所作已办，无学弟子名已修根。由彼长夜乐涅槃故，虽遇如前诸有情数境相现前，或纯可爱，或纯非爱，或多杂类通爱非爱，由贪、嗔、痴永远离故，由心解脱及慧解脱增上力故，即由无相令心于彼速疾弃舍；由意乐故，于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德，如是速能安住于舍。由此因缘，一刹那顷失念所作杂染污心，亦不得起。当知齐此善根习故，名善修根。若诸有学，未能速疾安住于舍，有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中，憎恶所起诸烦恼故，现行烦恼所逼迫时，则能方便住厌逆想，及过患想，如是修行，能令修根速得圆满，是故说彼名正行者。如是当知于善说法毘奈耶中，大师美妙诸弟子众，得所得义，能修正行。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，有六六法。何等为六六法？谓六内入处，六外入处，六识身，六触身，六受身，六爱身。何等为六内入处？谓眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。何等为六外入处？色入处，声入处，香入处，味入处，触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。云何六触身？谓眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触。云何六受身？谓眼触生受，耳触生受，鼻触生受，舌触生受，身触生受，意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱，耳触生爱，鼻触生爱，舌触生爱，身触生爱，意触生爱。若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故。若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色，若眼识，眼触，眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意触生受非我，所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。如是比丘！当如实知眼所作，智所作，寂灭所作，开發神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「无我论」：复次，无我论师，略有三种正所作事。何等为三？谓于苦、集谛所摄行，自相、共相，应正显了安立无我。当知此中，显各各別众多性故，显了自相，开示生灭相似性故，显了共相，是名第一正所作事。复于无我唯有因行，如其所有杂染、清净如实显了。当知此中，于三种受，缘生三种烦恼，随眠未能永断；于其见道，我见、随眠未能除遣；于其修道，我慢、随眠未能除遣；于见、慢品能起无明亦未永断。未能生起彼对治明，是故不能作苦边际，如是名为显示杂染；与此相违，当知即是显示清净，是名第二正所作事。复于诸行，断增益我萨迦耶见，依能取实无我正见，如清净相应实显了。此无我见，在异生位，能正摄受圣谛现观，又能证得诸圣慧眼；在有学位，能得上位尽、无生智；在无学位，能令一切学与无学，见、修所断所有烦恼无余永断。是故当知此无我见，能令清净故应显了，是名第三正所作事。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分別六入处经。谛听，善思，当为汝说。何等为六分別六入处经？谓于眼入处，不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐皆生染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不如实知见，不如实知见故生染著。如是染著，相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪喜（、彼彼乐著）悉皆增长。身心疲恶，身心烧然，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。诸比丘！若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见。见已，于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不染著。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见；如实知见故，于意不染著，若法、意识、意触、意触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐不染（著）。不染著故，不相杂，不愚暗，不顾念，不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪喜、彼彼乐著悉皆消灭。身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志，正方便，正念，正定，前说正语，正业，正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足；四正勤，四如意足，五根，五力，七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知、应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知悉了？所谓名、色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱。何等法应知、应修？所谓止、观。若比丘于此法应知、应了（者），悉知悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱、结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘！是名六分別六入处经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「定法」：复次，于其成就世间正见多闻，不定住正法者，即成就此世间正见多闻；得定住正法者，当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五？谓彼第一住正法者，先由其心未得定故，奢摩他支、戒未清净，亦未鲜白；即此第二住正法者，心得定故，清净鲜白，当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗，于一切受，并其所依，并其所缘，并其助伴，并其随转，不如实知；由不知故，便为三种无智为因过患所触。何等为三？一、受杂染所作过患，二、世杂染所作过患，三、现法、后法杂染所作过患。当知此中，受杂染所作过患者，谓愚痴者，于其乐受并彼随转并所随染，有贪爱缚；于苦受等有嗔恚缚；于其不苦不乐受等，有愚爱缚及随眠缚，由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者，谓愚痴者，于现在世有贪染缚，于过去世有顾恋缚，于未来世有系心缚。现法、后法杂染所作过患者，谓彼如是杂染心者，于世于受有杂染故，便能生长感后有业，由此增益后有诸蕴令当得生。又能增长所有贪爱，谓后有爱及资财爱，后有爱故能生当来所有自体，资财爱故于追求时极生疲怠。若得境界，便生染恼；若不获得，所欲不遂，便自烧然；若得已失，便为愁恼之所损害，如是名为现法过患。若即由彼作及增长能感后有诸业，烦恼增上力故，起于当来生老死等众苦差別，如是名为后法过患。第二心定补特伽罗，应知一切与上相违，当知是名第二殊胜，余如前说。又彼第一补特伽罗，心未定故，于其无智所作过患，若自、若他不如实知。第二心定补特伽罗，于彼皆能如实了知，当知是名第三殊胜，余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗，于诸过患如实了知，已入修地，即前所得无我相应所有正见，由此修故，于二时中依其断界及无欲界，与彼一切菩提分法皆共圆满。初未得定补特伽罗，心未定故，于彼一切皆未圆满，当知是名第四殊胜，余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗，所有多闻毘钵舍那助伴支分，彼能摄受胜三摩地，能净修治毘钵舍那，由是因缘，止、观二种平等双转。心未得定补特伽罗，应知多闻与彼俱阙，如是于成世间正见多闻、不定住于正法补特伽罗，即此成就世间正见多闻、得定住于正法补特伽罗，当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他，毘钵舍那，依于断界，应遍知者能正遍知，应永断者能正永断，应作证者能正作证，应修习者能正修习。依无欲界，于彼一切已知、已断、已证、已修。于所依色及能依名，正知、已知；于所依无明及能依有爱，正断、已断；于所依明净智及能依解脱烦恼断，正证、已证；于所依奢摩他及能依毘钵舍那，正修、已修。
二三〇；四〇八（三〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见而得见法？作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见而得见法」？尔时，世尊告彼比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二，如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，眼色，此等法名为人。于斯等法，作人想，众生，那罗，摩㝹阇，摩那婆，士夫，福伽罗，耆婆，禅头。又如是说：我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。彼施设又如是言说：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。比丘！是则为想，是则为志，是则言说。此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生，若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦，生亦苦，住亦苦，灭亦苦，数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断：吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续、不出、（不）生，是则寂灭，是则胜妙，所谓舍一切有余，一切爱尽，无欲、灭尽、涅槃。耳……。鼻……。舌……。身、触缘，生身识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说，乃至灭尽、涅槃。缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，四大士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入住，解脱不退转，于彼所起系著无有我。比丘！如是知、如是见，则为见法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三一；四〇九（三〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：云何知、云何见，名为见法？思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见，名为见法？今问世尊，唯愿解说」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，眼、色缘，生眼识，如上广说」。尊者如所说偈：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「见」：复次，有二法见：一、有为法见，二、无为法见。有为法见者，谓如有一，于谛依处及谛自性，皆如实知。云何名为谛所依处？谓名、色，及人、天等有情数物。云何为谛？谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛？谓即于彼谛所依处，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又自称言我眼见色，乃至我意知法。又起言说，谓如是名，乃至如是寿量边际，广说如前。当知此中唯有假想，唯假自称，唯假言说，所有性相、作用差別，名世俗谛。云何胜义谛？谓即于彼谛所依处，有无常性，广说乃至有缘生性，如前广说。如无常性，有苦性等当知亦尔。若于如是世俗、胜义、谛所依处，其世俗谛，如实了知是世俗谛；其胜义谛，如实了知是胜义谛，如是名为有为法见。若有成就有为法见苾刍，齐此言说满足。云何名为无为法见？谓即于彼谛所依处，已得二种谛善巧者，由此善巧增上力故，于一切依等尽涅槃，深见寂静，其心趣入，如前广说乃至解脱，如是名为无为法见。若有成就无为法见苾刍，齐此言说满足。又此法见，当知三种补特伽罗皆得成就：一者、异生法随法行，已得定心，博识聪敏，能如正理观察诸法；二者、有学已见谛迹；三者、无学诸漏永尽。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「诸天世人，于色染著、爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天人则生大苦。于声……。香……。味……。触……。（于）法染著、爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天人得大苦住。如来于色，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著、爱乐住；彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著、爱乐住；彼……法变易、无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。此受集，此受灭，此受味，此受患，此受离，如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受——若苦、若乐、不苦不乐。彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃」。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦」：复次，若有希求人、天盛事，自發誓愿行梵行者，当知彼为称赞人、天二种过患。何等为二？一者、烦恼所生众苦，二者、无常所生众苦。云何烦恼所生众苦？谓于人、天住境界爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，于现在世，依过去境生爱乐故；住境界喜，于未来世，依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有匮乏苦，及生老等所有众苦，是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦？谓顺乐处，有背失故起变坏苦；随顺苦处，现在前故起厌离苦；一切自体，于终没时皆灭坏故，有灭故苦，当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患，住一向乐。即于此乐，应如实知由此故乐，复应如实知乐方便。云何为乐？谓一切境相应永尽，无上安隐，即有余依般涅槃界。云何方便？谓如前说，于五种受，發起五转如实妙智。若诸声闻，弃舍大师所证超过人天妙乐，希求下劣人天乐者，当知彼于诸智者所，多受毁辱，亦自欺诳。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义」。佛告鹿纽：「若眼识色，可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养于欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住；爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断、不灭故；爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，于可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养于欲色，彼比丘见已，不喜乐，不赞叹，不系著住；不喜乐、不赞叹、不系著住已不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故；贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住」。尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说」。佛告鹿纽：「若眼见可爱、（可）乐、可意、可念、长养于欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！若有比丘，眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养于欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说」。尔时，尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。
复次，嗢拕南曰：
「一住」：由二因缘，当知名为有第二住：谓有爱故；为欲生起第二自体，受习其因，此自体灭，第二自体次生起故。云何有爱？谓诸可爱所缘境界，将得、现前，最初生起，染污欣悦，名有憙乐；从此已后，乃至未得，于彼多住作意思惟，设复已得而未受用，于其中间，即由憙乐增上力故，住染欣悦，名有欢喜；于受用时多生贪爱，名有染著，故名有爱。又于未来起希求故，及于已得生领纳故，名有憙乐；于过去世随忆念故，名有欢喜；于已获得正受用时生贪爱故，名有染著；如是名为第二差別。云何生起第二自体？谓憙乐等为集因故，于当来世生、老为根众苦生起。与此相违，当知是名无第二住。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。富楼那！若比丘眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。
佛告富楼那：「我已略说法教，汝欲何所住」？富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行」。佛告富楼那：「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。佛告富楼那：「彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖」。佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言：「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀」。佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言：「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃」。尔时，富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，尊者富楼那，夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣钵，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即于彼处入无余涅槃。
「远」：复次，有二种法，更互相违：一者、烦恼，二者、涅槃。是故安住杂染法已，即便随顺后有而转；若于后有随顺转时，当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相：一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、乐逼恼他；四者、若苦所触，便發不实麁恶语言；五者、或發真实能引无义麁恶语言；六者、因此展转發起无量差別恶言，非但少词而生喜足。由二因缘，诸出家者力励受行，速疾能证沙门义利，诸未信者令生净信，其已信者倍令增长。何等为二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，谓于他怨终无返报；言柔和者，谓心无愤，性不恼他。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有」。尔时，世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时，世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：
摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义」？尔时，摩罗迦舅说偈白佛言：
是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：
如前广说」。尔时，尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时，尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
「涅槃」：复次，以要言之，如来略依二种处所，说无界教：一者、说有余依涅槃界教，二者、说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故，名成就断补特伽罗不成烦恼，即由如是不住彼果后有众苦，当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果，即由如是乃至寿尽，既灭没已，一切余依都无所有，不住此身，不住余身，不住中有，证得一切众苦边际，当知是名说无余依涅槃界教。
略有三种念力强因：一、由其年少壮，二、由前生串习，三、由现法数习。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者，诸比丘于意云何？彼于此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见审谛忍不」？答言：「如是，世尊」！「归于此法，如实正知所知所见不」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，（识）法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「内所证」：复次，由五种相，当知涅槃是内证法。谓离信故，乃至离见审察忍故，如前应知。谓现法中，于内各別内外增上所生杂染，如实了知有及非有。
二三八；四一六（三一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当断欲，断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，（老）死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四〇；四一八（三一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四一；四一九（三一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四二；四二〇（三一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四六[-1]；四二四（三一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切者，云何名一切」？佛告婆罗门：「一切者，谓十二入处：眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍別立余一切者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切有，云何一切有」？佛告生闻婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙门瞿昙」！「色是有不」？答言：「是有，沙门瞿昙」！「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「有，沙门瞿昙」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
二四八；四二六（三二一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退坐一面。白佛言：「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法」？佛告婆罗门：「眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐；耳……；鼻……；舌……；身……；意、法、意识、意触、意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。
二四九——二五七；四二七——四三五（）
如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经，尊者阿难所问三经，世尊法眼、法根、法依三经，亦如上说。
「辩一切智」：复次，由三因缘，显示诸佛无上菩提：一者、觉了一切境故，二者、觉了有及非有如实事故，三者、觉了染、净二品一切法故。是故他于如是三处，请问世尊。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说眼是内入处，世尊略说不广分別，云何眼是内入处」？佛告彼比丘：「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说」。复白佛言：「世尊！如世尊说意是内入处，不广分別，云何意是内入处」？佛告比丘：「意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对，是名意内入处」。复问：「如世尊说色外入处，世尊略说不广分別，云何世尊色外入处」？佛告比丘：「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处」。复白佛言：「世尊说声是外入处，不广分別，云何声是外入处」？佛告比丘：「若声四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是」。复问：「世尊说触外入处，不广分別，云何触外入处」？佛告比丘：「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处」。复问：「世尊说法外入处，不广分別，云何法外入处」？佛告比丘：「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「相」：复次，诸有为法俱有转时，令心迷乱，能令于相邪取分別，是故如来为诸弟子分別开示，令于彼相决定悟入，为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故，又为于他坦然无畏正记別故。
二六〇；四三八（三二四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六一；四三九（三二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六识身。云何为六？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身，是名六识身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六二；四四〇（三二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六触身。云何为六触身？谓眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身，是名六触身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六四；四四二（三二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六五；四四三（三二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六六；四四四（三三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六七；四四五（三三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六顾念。云何为六？谓色顾念，声顾念，香顾念，味顾念，触顾念，法顾念，是名六顾念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六八；四四六（三三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六覆。云何为六？谓色有漏，是取，心覆藏；声、香、味、触、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「舍所学」：复次，诸出家者，弃舍所学增上力故，当知安立顾恋境界。又出家者，毁犯尸罗增上力故，当知安立未出家者，弃背趣入心株覆事，远离惭愧故，一向爱味故。若坚执取所缘境界，当知彼名最极爱味。由是因缘，于修上品诸善业中，为心株杌，是不调柔、无堪能义。又即由此增上力故，行诸恶行，内怀隐匿，所造众恶，故生其覆。如是一切，略摄为一，说名于境最极爱味、心株覆事。
二六九；四四七（三三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。
二七〇——二七二；四四八——四五〇（）
如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。
二七七；四五五（三三四）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚，何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘！不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名有因有缘有缚法经。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「业等」：复次，若于诸根无护行者，由乐听闻不正法故，便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故，于当来世诸处生起，所有过患不如实知。不如实知彼过患故，便起希求；希求彼故，造作增长彼相应业；造作增长相应业故，于当来世六处生起，如是名为顺次道理。逆次第者，谓彼六处以业为因，业、爱为因，爱复用彼无明为因，无明复用不如正理作意为因，不正作意复用无明触为其因。又于此中，先所造业是现法受六处之因，现法造业是次生受六处之缘，或是后受六处由借。爱等、业等，随其所应，当知亦尔。
复次，由二因缘，后有生起：一、后有业，二、后有爱。而但说言诸有情类随业而行，不言随爱。何以故？略有三爱：一者、欲爱，二者、色爱，三、无色爱。此中欲爱，是不善者虽有异熟，然若不起恶不善业，终不能与恶趣异熟。若欲界爱，于无明触所生诸受起希求时，于可爱境發生贪欲，于可憎境發生嗔恚，于可迷境發生愚痴，由此三种增上力故，行不善业；由此业故，生诸恶趣。非但由彼贪、嗔、痴缠，定堕恶趣，然即此爱于所造业异熟生时，能为助伴。又由希求可爱境界增上力故，修行善行——身、语、意业，由此为因，得生善趣。此中可爱诸异熟果，但应用业为引生因，非染性爱。又若此爱，色、无色系，虽非不善，然是染污，一切皆非有异熟果。又即由此色、无色爱，名有爱者。彼由听闻正法因故，于其欲界观麁鄙相，证得明触，而生世间如理作意相应诸受，调伏欲界贪、嗔、痴等，造修所成善有漏业。由于此间造彼业故，当得生彼，不由于彼染污性爱；然即此爱，于所造业异熟生时，能为助伴，是故但说诸有情类，随业而行，不言随爱。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「空」：复次，于外事中，世间假名增上力故，亦说有果及有受者，彼或时空，世现可得，或时不空。如果、受者，因与作者，当知亦尔。如是名为世俗谛空，非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果，都无受者及与作者，当知是名胜义谛空。应知此空，复有七种：一、后际空，二、前际空，三、中际空，四、常空，五、我空，六、受者空，七、作者空。当知此中，无有诸行于未来世实有行聚自性，安立诸行生时从彼而来。若有是事，彼不应生，于未来世诸行自性已实有故；又不应有无常可得，既有可得，是故当知诸行生时，无所从来，本无今有，是名后际空。又无诸行于过去世有实行聚自性，安立已生、已灭诸行，往彼积集而住。若有是事，不应施设诸行有灭，过去行聚自性，俨然常安住故。若无有灭，彼无常性应不可知，既有可知，是故诸行于正灭时，都无所往积集而住。有已散灭，不待余因，自然灭坏，是名前际空。又于刹那生灭行中，唯有诸行暂时可得，其中都无余行可得，亦无別物，是名中际空。当知亦是常空，我空。以无我故，果性诸行空无受者，因性业行空无作者，如是名为受者、作者二种皆空。作者、受者无所有故，唯有诸行于前生灭，唯有诸行于后生生，于中都无舍前生者取后生者，是故说言唯有诸法从众缘生，能生诸法。又一切法都无作用，无有少法能生少法，是故说言此有故彼有，此生故彼生。但唯于彼因果法中，依世俗谛假立作用，宣说此法能生彼法。
二七九；四五七（三三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六喜行，云何为六？如是比丘！若眼见色，喜于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，喜于彼法处行。诸比丘！是名六喜行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八〇；四五八（三三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六忧行，云何为六？诸比丘！若眼见色，忧于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，忧于彼法处行。诸比丘！是名六忧行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八一；四五九（三三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六舍行，云何为六？诸比丘！谓眼见色，舍于彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，舍于彼法处行。是名比丘六舍行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「随行」：复次，由五种相，于能顺喜所缘境界，随顺而行，深心喜乐，不如正理，执取其相，發生贪欲，多起寻思，方便求觅，因此广行福、非福行。如能顺喜所缘境界，顺忧、顺舍所缘境界，如其所应，当知亦尔。其差別者，于能顺忧所缘境界，随顺而行，深心厌恶，發生嗔恚。于能顺舍所缘境界，随顺而行，深心愚昧，發生愚痴。余如前说。
二八二；四六〇（三三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智，是名比丘六常行」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八三；四六一（三四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八四；四六二（三四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八五；四六三（三四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼见色已，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「恒住」：复次，有诸苾刍证阿罗汉，诸漏永尽，于一切境随顺而行，恒时不堪，乃至失念生诸烦恼，是故恒住无杂染住，由是因缘，说名恒住。彼随行品，若喜、若忧、若欣、若戚，诸阿罗汉皆无所有，乃至善中亦无是事。又彼恒住，极难行故，及无罪故，名为最胜；能成就者极难得故，说名第一真实福田，应当奉请，乃至广说，当知如前摄异门分。
「师弟二圆满」：复次，于善说法毘奈耶中，应知大师及弟子众，各由二相，其德圆满。云何二相应知大师其德圆满？谓依利他行，欲令悟入诸所有受皆是苦故，说受所依，说彼因缘，说能杂染所有随行，说所对治及能对治师句，安立说一切种究竟出离，是名第一师德圆满。又依自利行，宣说不共三种念住无杂染住，是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满？谓于如来无量法教，能了知已，而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者，要为修行法随法行，证得出离，非为受持。了知是已，如理修行，法随法行，非但随说音声语言以为究竟，是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行，不以下劣而生喜足，要当往趣贤敏丈夫所趣之地，定当获得彼所应得，是名第二诸弟子众其德圆满。
复次，于善说法毘奈耶中，复由三相，应知大师其德圆满；又由二相，应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满？谓佛世尊，为诸弟子最初施设远离二边中道正行，是名第一师德圆满。又于圣教未生信者，有毁犯者，以正方便令入圣教，离诸毁犯，是名第二师德圆满。又于圣教已得入者，由四法摄正摄受之，是名第三师德圆满。云何名为四种法摄？一、于秘密，以其如法闲静教授而教授之，不以非法；二、于违犯，以其如法苦切语言现前呵摈，非不如法；三、于寻思，依止耽嗜，教令于内勤修寂静；四、令时时听闻正法，常无懈废，又令远离相似正法，及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密，能引如法闲静教授。于实毁犯，若正了知，要当呵摈方调伏者，以如法言现前呵摈，心无杂染。于寻思者，方便令其易得决了，于诸流荡五妙欲者，示其过患，令生厌离，渐次修学，乃至证入第四静虑。所有寻思，依止耽嗜，方能于内究竟寂静，自令无恼，令他摄取，当知是名于时时间听闻正法，常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满？谓诸弟子，最初忍受大师所见，谓诸法中空无我见。由是因缘，于诸法中不增益我，起邪执著，亦不毁坏世俗道理。胜意乐故，无所随从；随言说故，亦不远离，是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已，能正修行法随法行，由四法摄所摄受时，若彼诸法有苦、有害，如实了知，能速断灭；若彼诸法无苦、无害，如实了知，能速作证，是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教，当知一向无染清净，诸聪慧者之所归趣。
校注
〈六入处诵〉第二，原本卷八起，至卷一二，共五卷。与《相应部》第四〈六处篇〉相当。全诵一相应——〈入处相应〉。 《瑜伽师地论．摄事分》中，抉择契经宗要之第二分，自卷八九起。 〈入处相应〉，共二八五经，与《相应部》（三五）〈六处相应〉相当。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一五五、一五六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一五七、一五八经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二六、二七经。 「眼」，原本作「色」，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九、二〇经。 上来十经，与（一）〈阴相应〉首十经相同，仅阴与处之异。《论》义见前。 《相应部》（三五）〈六处相应〉四三经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉四四、四五经，即「苦」、「无我」二经。 參照《相应部》（三五）〈六处相应〉四三经。 「意」下，原本有「识」字，今依义删去。 与《相应部》（三五）〈六处相应〉三三——五二经大同。 原本作「如上二经广说」。二经，应即上一一与一五经，以此二经为例，略说「一切苦」……「一切烧」等二十四经。然一一经下曰：「如是苦，空，无我，亦如上说」，则上经仅例说三经，不得云：「如上二经广说」。若「皆如上二经广说」，则上经例说三经文，应予删去。今以为「如上二经」之「二」，应读为「一一」，乃「皆如上，一一经广说」之误。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二八经。 《相应部》（二二）〈蕴相应〉九一经，（一八）〈罗睺罗相应〉二一经，均约五蕴说。 「是」上，原本有「罗睺罗」三字，衍文，今删。 「转结」，原本作「浊见」，依经文通例，可断为「转结」之讹，今改。 參考《相应部》（一八）〈罗睺罗相应〉一一——一八经。 《相应部》（二二）〈蕴相应〉九二经，（一八）〈罗睺罗相应〉二二经，均约五蕴说。 參考《相应部》（一八）〈罗睺罗相应〉一一——一五经。 四一、四九——二经，与（一）〈阴相应〉二九、三〇经大同，仅阴与处之异。《论》义见前。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一二一经，《中部》（一四七）《教罗睺罗小经》，为本经「解脱智熟」以下部分。 「浚输」，原本误作「后住」，今依下〈入处相应〉二一三经改。 「浚输」，原本误作「后住」，今依下〈入处相应〉二一三经改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉五六、五七经。 与《相应部》（三五）〈六处相应〉五三——五九经相当。 「触」，玄奘译为「系」。 「断诸爱，断诸意」，依《论》文，乃断烧害、箭、所有——三法。 「说」，宋本作「悦」。 「恶行」，经文所无。以下广明业杂染。 安立邪论正论，依《中阿含经》（一七一）《分別大业经》；《中部》（一三六）《大业分別经》。 十种对治，依《中阿含经》〈业相应品第二〉十经。 善防护不善防护，依《中阿含经》（一二）《惒破经》；《增支部．四集》一九五经。 杂染不杂染，依《中阿含经》（一三）《度经》；《增支部．三集》六一经。 施设邪业邪行，依《中阿含经》（一九）《尼乾经》；《中部》（一〇一）《天臂经》。 所依经未详。 《瑜伽师地论》卷八九终。 《瑜伽师地论》卷九〇。 以下立种种业，分別解释，乃兼取经论义而说。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一六四——一六六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉七九、八〇经。 「色」上，原本衍一「眼」字，今依文义删。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一六〇经、一〇〇经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一五九经、九九经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉七经。 「灭」，原本作「厌」，今依义改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉八、九经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一〇——一二经。 《论》义见（一）〈阴相应〉一一——一四经下。 《相应部》（三五）〈六处相应〉七一——七三经。 「心」，原本作「以」，依宋本改。 「永」，原本作「欲」，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一三五经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一一七经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一三四经。 「灭」，宋本作「减」。 「相」，原本作「根」，依宋本改。 前分，同《相应部》（三五）〈六处相应〉九二经。 「问」，原本作「闻」依宋本改。 「聚」，原本作「集」，依元本改。 「实」，原本作「是」，应为「寔」之误，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九三经。 [0263001-1] 《相应部》（三五）〈六处相应〉七〇经，但作为优波婆那比丘说。 「色」，原本作「已」，依宋本改。 《瑜伽师地论》卷八四（大正三〇．七六六下）。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一八八经。 「染」，原本误作「深」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一八七经。 「忍」，原本缺，依宋本补。 「洄」，原本作「回」，依宋本改。 「洄」，原本作「回」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一〇六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一四六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一四八经。 「受」下原本有「若」字，今删。 「非我」，原本作「无常」，依上文及《论》义改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二六、二七经。 「见」，疑「识」。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二四经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二五经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九〇、九一经。 「属」，原本作「乐」，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九〇、九一经。 「损减」，原本作「灭」。「损」，依宋本补。依《论》义改为「损减」。下例。 「处」，疑「虚」。 「法」下原本有「若」字，依宋本删。 有漏无漏，见前（一）〈阴相应〉一六八经说，《论》略。《杂阿含经》卷八终。 《相应部》（三五）〈六处相应〉六八经。 《杂阿含经》卷九。 《相应部》（三五）〈六处相应〉六六、六五经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉八二、八四经。 [0276001-1] 《相应部》（三五）〈六处相应〉八五经。 「乐」，原本作「集」，形似致误，今改。 《论》义见前（一）〈阴相应〉一一六经下。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一一六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一五〇经。 「集」，疑是「边」之误。 《中部》（一五一）《乞食清净经》參阅《增壹阿含经》（四五）〈马王品〉六经。 论义，依《中阿含经》（一九〇）《小空经》；《中部》（一二一）《空小经》。 论义，依《中阿含经》（一九一）《大空经》；《中部》（一二二）《空大经》。 「无」下原有「不」字，依宋本删。 《瑜伽师地论》卷九〇终。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一二四经。 《瑜伽师地论》卷九一。 「身触因缘」原本缺，依元本补。 [0288001-1] 《相应部》（三五）〈六处相应〉一〇九经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一一〇经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九四经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一一一经。 「四经」，义不明。考（一）〈阴相应〉六——九经，「不知不识」等，凡四经。又（二）〈入处相应〉六——九经，意义相同，此处仅约六处，分別为「二十四经」耳。《论》义见前。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一一四、一一五经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一八九经。 《瑜伽师地论》卷八四（大正三〇．七六九中——下）。 「象」，古与「像」通。 以下，同《相应部》（四）〈恶魔相应〉二四经。 「如是」、「如是」、「若」等字，均可删。 《瑜伽师地论》卷八四（大正三〇．七六九中）。 [0296001-1] 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九三经。 「于」上，原本有「意法」二字，衍文，今删。 「叶斫枝」，原作「斫𦯧叶」，依宋本改。 《增支部．四集》一七三、一七四经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九一经。又一九二经。 「与」，原作「已」，今改。 「与」，原作「已」，今改。 明与无明，《论》义见前（一）〈阴相应〉三九——四一经下。 《相应部》（三五）〈六处相应〉六九经。 以下，《相应部》缺。 「陀」，原作「徒」，依元本改。 「航」，宋本作「躭」。 「波」，原作「婆」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一三三经。 「漱」，原本作「嗽」，依宋本改。 「意触」，原本缺，依宋本补。 《中阿含经》（一二三）《沙门二十亿经》，《增支部．六集》五五经。《增壹阿含经》（二三）〈地主品〉三经，与经初分相当。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一三二经。 「浴」，原本作「洛」，依宋本改。 「门」，原本作「问」，依宋本改。 《杂阿含经》卷九终。 《增支部．六集》六一经。 《杂阿含经》卷一〇（旧误编为卷四三）。 《小部．经集》五品．三经。 「爱」，原本作「受」，今改。 「转增长」，依下文，均作「触增长」。「转」与「触」必有一讹，然以「转」义为长。下例。 「脱」，原作「作」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一二七经。 「暇」，原本作「睱」，依宋本改。 「与」，原本作「已」，依宋本改。 「年」，原本作「间」，依宋本改。 「忧」，原本作「爱」，依宋本改。 「汝」，原本作「此」，依宋本改。 《瑜伽师地论》卷二三（大正三〇．四〇六中——四〇八上）。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九五、一九六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九九经。 「容」，原本作「客」，依宋本改。 「飡」，原本作「喰」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇七经。 「知」，原本作「智」，依宋本改。 「共」，原本作「苦」，依宋本改。 「知」，原本作「智」，依圣本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇五经。 「食」，原本作「暴」，依宋本改。 「止」，原本误作「心」，依宋本改。 「王」，原本缺，依宋本补。 《瑜伽师地论》卷三〇（大正三〇．四五〇下——四五一中）。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇六经前分。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇六经后分。《增壹阿含经》（三八）〈力品〉八经。 「掺」，疑「惨」。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一九七经。《增壹阿含经》（三一）〈增上品〉六经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇三经。 「失」，原本误作「生」，依宋本改。 「向」，原本作「而」，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇〇经。《增壹阿含经》（四三）〈马血天子品〉三经。 「恒」，原本缺，依宋本补。 「当随水流」，原本缺，依宋本补。 「在处」下，原本衍一「在」字，今删。 「受」下，原本有「食」字，依宋本删。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇四经。 「灭味」，原本作「集灭」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉二〇二经。 「后」，原本作「复」，依明本改。 「法要」，原本作「要法」，依宋本改。 「恶」，原本作「意」，依下「恶不善法」句，改。 「帐」，原本作「怅」，依宋本改。 「圣」，原本作「坐」，依宋本改。 「所」，疑是「须」。 《杂阿含经》卷一〇（旧误编为卷四三）终。 「难」，原本作「鸡」，依宋本改。 「其」，原本作「具」，依宋本改。 本经即《抚掌喻经》，为说一切有部所诵。 《杂阿含经》卷一一。 「行」下，原本有「空」字，依宋本删。 《瑜伽师地论》卷九一终。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一〇一、一〇二经。 《论》义，见（一）〈阴相应〉二三、二四经下。 《增支部．八集》九经。 [0356002-1] 「忧」，原本作「爱」，依宋本改。 「罪触」，原本作「闻独」，依经义改。 「相」，原本作「想」，依宋本改。 「习」，原本作「集」，依宋本改。 「忧」，原本作「爱」，依元本改。 「而」，原本作「心」，依宋本改。 《瑜伽师地论》卷九二。 《中部》（一四六）《教难陀迦经》。 「阿」，原本作「陀」。即〈比丘尼相应〉之「阿臈毘」，今依宋本改。 「吉离」，原本误作「告难」，今依〈比丘尼相应〉改。 「识」，原本作「触」，今改。 「常」，原本缺，依宋本补。 「肢」，原本作「枝」，依宋本改。 「斯」，原本误作「所」，今改。 「授」，原本作「受」，依明本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九七、九八经。 「更」，元本作「受」。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九六经。 「六胜入处」，原本作「六触入处」，今依下文及《相应部》改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九四经。 「忧」，原作「爱」，依宋本改。 《中部》（一五〇）《频头城经》。 原本缺「揵」，依宋本补。 「依」，原本作「律」，依元本改。 「止」，原本作「上」，依宋本改。 「德」，原本作「得」，今改。 《中部》（一五二）《根修习经》。 「征」，原本误作「微」，依宋本改。 原本缺「罗」，依宋本补。 「欲」，原本作「故」，依上下文例改。 「弹指」，原本缺，依宋本补。 「华」，原本作「荷」，依宋本改。 「学」，原本作「觉」，依《中部》及《论》义改，下例。 《杂阿含经》卷一一终。 《中部》（一四八）《六六经》。 《杂阿含经》卷一二（旧误编为卷一三）。 《中部》（一四九）《大六处经》。 「爱」，原本误作「受」，依元本改。 「心」下，原本有「坏」字，依元本删。 「乐」，原本误作「染」，今改。 「明」，原本误作「眼」，依宋本改。 「止」，原本误作「正」，今依《论》改。 「爱」，疑是「痴」。 「夫」，原本作「其」，今改。 「疑」，原本作「痴」，今改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一三六经。 「法」，原本误作「色」，今改。 「受」上，原本有「三」字，依宋本删。 「此受味」，原本缺，依明本补。 《相应部》（三五）〈六处相应〉六三经。 「灭」，疑「知」。 《相应部》（三五）〈六处相应〉六四经。 「欣悦」，原误作「彼说」，今改。 「受习」，疑是「爱集」。 《中部》（一四五）《教富楼那经》。《相应部》（三五）〈六处相应〉八八经。 「好」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（三五）〈六处相应〉九五经。 「减」，原本作「灭」，依宋本改。 「减」，原本作「灭」，依宋本改。 《相应部》（三五）〈六处相应〉一五二经。 「见」，原本缺，依下经文补。 《论》义见前（一）〈阴相应〉一三一经下。 《相应部》（二六）〈生相应〉一经。 《论》义见前（一）〈阴相应〉一三二经下。 无常、苦、非我，《论》义见前（一）〈阴相应〉一四三——一四六经下。 [0405001-1] 《相应部》（三五）〈六处相应〉二三经。 本经正明说一切有部之一切有义。 「疑」，原本作「痴」，今改。 本经即《別法处经》，为说一切有部所诵。 「云何法外入处」，原本缺，依明本补。 以下八经《论》义，如〈入处相应〉初，「八种差別」中说。 「云何为六」，原本缺，依明本补。 「谓」，原本缺，依宋本补。 上来八经，《相应部》（三五）〈六处相应〉七——一二经。与〈入处相应〉八一——九二经大同。《论》义见（一）〈阴相应〉一一——一四经下。 「谓」上，原本有「业」字，衍文，今删。 「无」上，原有「为爱」二字，今删。 「有」原本缺，依宋本补。 參照《增壹阿含经》（三七）〈六重品〉七经。 「舍心住正念正智」，原作「正念正智舍心住」，依明本改。 《杂阿含经》卷一二（旧误编为卷一三）终。 《瑜伽师地论》卷八四（大正三〇．七六六下）。 《论》义依《中部》（一三七）《六处分別经》；《中阿含经》（一六三）《分別六处经》。 《论》义依《中部》（一三九）《无诤分別经》；《中阿含经》（一六九）《拘楼瘦无诤经》。 《瑜伽师地论》卷九二终。【经文资讯】《印顺法师佛学著作集》第 30 册 No. 30 杂阿含经论会编（上）
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-12-09
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