如是已说缘起、食、谛、界择摄，菩提分法择摄，我今当说。
总嗢拕南曰：
別嗢拕南曰：
「沙门」：依四念住修习增上，由四因缘，应知内法有沙门道及有究竟，外法决定无沙门道亦无究竟，当知他论诸沙门道及以究竟，一切皆空。云何名为四种因缘？一者、依止四处得四证智故；二者、解脱四种外随烦恼故；三者、内法弟子与外道弟子不同品类故；四者、内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门？谓诸沙门，略有四种：一者、胜道沙门，二者、论道沙门，三者、命道沙门，四者、污道沙门。是四沙门，若略、若广，如声闻地已辩其相。内法道者，云何为道？谓八支圣道。若处施设八支圣道，是处施设污道为后四种沙门；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因缘容有污道。是故外法尚无污道，况得有余！内法究竟者，云何究竟？谓断诸取，诸取断已，当来毕竟无复相续。云何名为依止四处？云何复名得四证智？谓四处者：一、三结永断苏息处，二、无退堕法势力处，三、定趣菩提种类处，四、极七反有随行处。依此四处，于佛、法、僧及于净戒，得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼？一者、解脱现法外随烦恼，二者、解脱后法外随烦恼，三者、解脱展转互相违戾所作外随烦恼，四者、解脱于诸圣谛不能宣说、不能觉悟所作外随烦恼。当知此中诸外道类，阙念住故，其念忘失，不正知住。领纳诸受，或乐、或苦、或非苦乐，于乐起染，于苦起恚，于非苦乐發起愚痴，如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染、恚、痴故，以受为缘生后有爱；以爱为缘發生诸取；有爱、取故，以取为缘成办于有；广说乃至纯大苦聚积集增长，如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道，萨迦耶见以为根本，种种见趣意各別故，彼此展转互相违戾，是名第三外随烦恼。又诸外道，遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟！是故彼于自师宗智虽得增上，而实无知，堕无明趣，是名第四外随烦恼。住内法者，于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类？谓外道弟子，或堕有见常边，或堕无见断边，长夜积集，深起藏护；由闻亲近，由思染著，由修染著。内法弟子行处中行，远离二边。云何内法大师与外道师不同品类？谓外道师，于一切取，虽同宣说断遍知论，而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲，故于欲取立断遍知，非于自见、自戒、我语；若有与他诸余沙门、婆罗门等见不同分，戒禁同分，彼于见取亦能随分立断遍知，非于戒禁、我语二取；若有戒禁亦不同分，于戒禁取亦能随分立断遍知，其我语取，于一切时，一切外道悉皆共有，是故外道于自于他我语取中，皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取，而于当来还复能取，未永断故。如是外道于诸取中未全断故，未永断故，不得究竟。内法大师，当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。
「沙门义」：复次、依四念住修习增上，略由三处、三地、三种补特伽罗，当知普摄诸沙门义。云何三处？一、境，二、智，三、证。云何三地？一、正加行摄异生地，二、有学地，三、无学地。云何三种补特伽罗？一、正加行异生补特伽罗，二、有学补特伽罗，三、无学补特伽罗。云何名境？谓地等六界，与六触处为所依体；此六触处，与十八意行为所依体；十八意行能杂染心。云何名智？谓心清净，增上慧依处。云何名证？谓即慧依处增上，若谛依处，若舍依处，若寂依处。云何慧依处？谓慧为依处，于正加行异生地中，正修善法为因缘故，能无放逸。入有学地，若慧为依处，证阿罗汉。无学地中，得尽智故，如实了知我生尽等，若学、无学出世智，后诸世间慧。云何谛依处？谓已获得八支圣道，断诸烦恼。由此依处，当来众苦毕竟不生；由此毕竟无忘失故，名谛依处。云何舍依处？谓断彼事；由此依处，于已断事无杂染行，现法乐住。云何寂依处？谓为断灭所余结事，方便勤修，如已得道；此为依处，于所余结及所余事能舍无余。如是一切，以要而言，为欲得证故修其智；既得证已，便获圣道及圣道果。果有二种，谓烦恼断及与事断。此中一种，证所未证；第二依处，舍未来苦；第三依处，能随习近现法乐住；第四依处，断未圆满能令圆满。齐尔所处，诸瑜伽师于所应作，皆得究竟：谓于未证，由初能证；于未来苦，第二能舍；于现法乐，第三能住；于上断灭所未圆满，第四能满。如是一切，由四依处应当了知。此中先所获得圣道，名寂静道，为断上位烦恼事故，正修习时，于其事断倍趣增益，于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界，证所应证？谓正加行异生地中，正行异生补特伽罗，由内、外別，观察五界，于所有身住循身观，谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行，于诸界中住唯界想，观唯有界，都无有我。依思择力，于诸色界已远离贪，而于所缘犹未能断；于未来世不希望故，于现在世不耽著故，名已离贪，未能永害彼随眠故，名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故，由心解脱为增上力，远离贪故，心得清净；而于所缘未能断故，有余上位，应更修治。从此已后，于六触处所摄境界，无倒观察，于诸受中住循受观。彼如前说，依思择力，于诸受界亦远离贪，历观缘生无常性故。即如前说，而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故，由慧解脱为增上力，依诸明触所生如理作意相应所有善受，于一切受所生杂染厌舍而住；由于无明触所生受为缘起贪，已远离故，名得清净，而于随眠未永断故，有余上位应更修治。从此已后，于十八意行无倒观察，俱于心法同时安住循心法观。彼作是思：此十八意行最第一者，谓诸所有寂静、解脱，超过诸色，在于无色，于能顺舍起诸意行。复作是思：若我依此胜妙意行，于清净舍，若定、若生，耽著系忆，因此我心便成杂染。如是知已，舍而不忆，是名于心住循心观。复于诸处观无常性，是名于法住循法观。彼于尔时，于三想定，及以非想非非想处所有诸行，余第一有，已离贪故，名于想界及行界贪亦得远离，余如前说。如是彼于正加行摄异生地中，净修心已，为欲证会学心解脱，复于一切身、受、心、法，观唯有法，都无有我。于一切有深心厌舍，不起加行，谓我当有，或我当无，如实了知此中无有有者、无者。彼由如是如实知故，渐于见、修所断三漏心得解脱。得尽智故，观察一切当来诸受，不复流转。此不流转，由身灭故。彼于尔时，依诸漏尽所获尽智，为最第一。有学异生诸慧依处，犹有垢故，今此所得定无垢故。又即此慧，于诸烦恼断灭谛中，以寂静行攀缘而住；暂时失念，亦不能动，如是所有心、慧解脱，不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位，以彼尚有忘失法故，谛不圆满；在无学位，于一切时如实性故，其谛圆满，故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事，故舍依处成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如异生及诸有学，故寂依处成就第一。问：何因缘故，唯在无学，四种依处说为第一，非在异生及有学位？答：在此位中，微细淋漏亦不可知，况有中、上！在异生地，淋漏弥多；有学位中，少可知有，此中何等名为淋漏？应知如前诸动举等，说名淋漏。于彼一切皆永断故，趣向圆满牟尼性故，说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故，于初、中、后，生、老、死苦永止息故；现法行时，于诸世法，四种贪爱永寂静故，四种嗔恚永寂静故。又于住时，不悦諠杂，永寂止故。
「喜乐」：复次、依修所有菩提分法圆满增上，由七因缘，当知建立七种正法。何等为七？一、闻所成作意所缘故；二、思所成及修所成作意所缘故；三、即此三种作意加行时差別故；四、于受用财、遍受用财，善通达故；五、受用财、法，于时时间从他得故；六、于究竟时，内离上慢无失坏故；七、亦于他所，离增上慢无失坏故。此中依诸止、举、舍相，修习知时，如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义，如声闻地应知差別。又于此中，受用财者，谓于刹帝利、婆罗门、长者等众；受用法者，谓于沙门众。我应如是行者，谓善护于身，善守诸根，善住正念。应如是住者，谓至门首，若不听许则不应入；或得入已，若不听许，不应自专就座而坐。应如是坐者，谓不应宽纵一切身分，乃至广说。应如是语者，谓五种语：一、应时语，二、应理语，三、应量语，四、寂静语、五、正直语。应如是默者，谓于五时应当宴默：谓或纷扰故，或相诽拨故，或违诤而住故，或延请故，或谈论故为待言终所以宴默。云何应时语？谓非纷扰，或遽寻思，或不乐闻，或不安住正威仪时而有所说。又应先序初时所作，然后赞励，正起言说。又应待他语论终已，方起言说。如是等类，一切当知名应时语。云何应理语？谓依四道理，能引义利，称实而语，名应理语。云何应量语？谓文句周圆，齐尔所语决有所须，但说尔所不增不减，非说杂乱无义文辞，如是等类名应量语。云何寂静语？谓言不高疎，亦不喧动，身无奋發，口不咆勃而有所说，名寂静语。云何正直语？谓言无诡诈，不因虚构而有所说；离谄曲故，發言纯质，如是当知名正直语。于己所无信等善法，不起上慢，谓为自有；于其狭小，亦不增益以为广大。唯于实有，乃至所有如实了知，自称言有，故名自知。又信为先，受持净戒；持戒为先，求多闻法；由此为先，舍诸过失，普于一切资财、身命无所顾恋；由此为先，心得静定，证如实智。如是五法，由四因缘之所显發：一、由他教故，二、教增上力自内证故，三、俱生寻思胜辩才故，四、由先串习获得俱生功德相应善男子故。略有二种补特伽罗者，双标二种。如是二种者，分別二种。此二为胜者，当知简择二种差別。修七善法，得二胜利，谓现法中得轻安乐，觉境实性，發生胜喜，由是因缘，多住喜乐。安住是已，能如理思，速疾证得诸漏永尽。
「一切法」：复次、依修菩提分法增上，于善说法毘奈耶中，略由诸学及诸学果，摄一切法。云何诸学？谓三种学：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何学果？谓有余依及无余依二涅槃果。当知此中一切法者，谓善法欲，清净出家，为证涅槃，先受持戒，由是渐次，乃至获得究竟涅槃，是故宣说一切诸法，欲为根本。又依净戒，引求正法，摄受多闻；由闻正法增上力故，能速集证增语明触，是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受，乃至有余依般涅槃界为其后际，为求安乐而發起故，此乐一向无罪性故，是故说彼学所摄法为受流趣。又彼为求所有明触，及依明触所生诸受，起闻、思、修所成作意，是故说彼为作意生。又于尔时，于四念住，由观品念，以观为依，与内心止为其增上，是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他，与后圣谛现观妙智为上首转，是故说彼定为上首。又于圣谛，诸现观中慧为最胜，谓能无余永尽诸漏，是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故，获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱，非由一切学所摄法数数随得，唯由顿得，由此解脱，一切乐中为最第一，无罪性故，是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心，若诸明触所生受等，若学所摄所有诸法，并所依身，于无余依般涅槃界，任运自然究竟寂灭，是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中，欲为增上，受持净戒，名增上戒学。依止触、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，并其加行，名增上心学。慧为最胜，名增上慧学。如是应知名为三学及彼依持。解脱坚固是有余依般涅槃界第一学果，涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果，摄一切法。又此诸学及诸学果，能证资粮，当知对治八种过患，修集九想。云何名为八种过患？所谓耽著利养恭敬，爱藏一切后有诸行，懈怠懒惰，萨迦耶见，贪著美味，于诸世间种种妙事欣、欲、贪爱，依止放逸恶行方便，依止邪愿修习梵行。云何名为修集九想？一者、修集出家想，二者、修集无常想，三者、修集无常苦想，四者、修集苦无我想，五者、修集厌逆食想，六者、修集一切世间不可乐想，七者、修集死想、八者、修集世间平等不平等想，九者、修集有无出没过患出离想。应知此中所有如法，平等行摄，能往善趣；善身、语、意业，说名平等。所有非法，不平等行摄，能往恶趣；不善身、语、意业，名不平等。又住于此，若生、若长，能生后际所有众苦，说名为有。从其前际、于现法中有死灭苦，说名为无。余出、没等，应知如前已广分別。
「梵行」：复次、诸外道辈，闻不正法增上所生，不如理想为依止故，發起无明所生诸受，由此为依發生诸漏。而诸外道，于是诸漏不如实知，亦于无明触所生受不如实知，亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故，發起欲求，發起有求，亦复發起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知，于后有业不如实知，于其众苦不如实知。此中前五是集谛处，最后一种是苦谛处，如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛、苦谛，略由二相不如实知：一、杂染故，二、清净故。此中杂染，复有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差別故。此中清净，复有二种；一、集苦灭、二、趣灭行。彼于如是四圣谛中，阙乏正智，不能修习菩提分法，由是因缘，彼所修行所有梵行，不得名为最极究竟；即由此缘，不名究达，不尽漏故。住内法者，与彼相违，所修梵行最极究竟；名为究达，尽诸漏故。
「数取趣」：复次、于其六种补特伽罗，依染净法，如来所有大士根智，及当来法生起智转。云何名六补特伽罗？谓有一类补特伽罗，先余生中，于佛善说法毘奈耶，获得净信，广说乃至得正直见。彼于今生，于恶说法毘奈耶中，近不善士，闻不正法，非理作意，于现法中最初生起诸邪见爱、诸业杂染。彼于尔时，成就前生所有善法，及现法中诸不善法。复于后时，于善说法毘奈耶中，亲近善士，听闻正法，如理作意；即由先因，弃舍恶说法毘奈耶，于恶说想、诸不善法，不生染著，速能遣灭。此于当来成清净法，是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗，先余生中，俱行二法毘奈耶行；由彼为因，于现法中，成就善法及不善法。彼于今生，最初如前，于善说法，乃至获得如理作意，于现法中诸不善法，令旧灭没，新不复生；诸有善法，令旧增长，新复更生。诸先所有不善未断，随眠随逐，今于一切皆能断除，无放逸住，此于当来成清净法。复有一类补特伽罗，先余生中，唯行外行，彼于今生，由是为因，串习出家故，串习邪见故，于善说法毘奈耶中，遇缘和合而得出家；既出家已，复生邪见，住自见取，造无间业，亦断善根，一向成就诸不善法，恶趣决定，是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗，当知第一先于内法纯习因行，于现法中先行放逸，后不放逸；第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中当知一向行不放逸；第三补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗，复有余三补特伽罗、与上相违，应知其相。此中第一补特伽罗，先于外法纯习因行，于现法中先不放逸，后行放逸。第二补特伽罗，先于内外俱习因行，于现法中专行放逸。第三补特伽罗，先于内法纯习因行，于现法中当知一向修不放逸。又于此中，先世所习善不善因，犹如种子，今世善说法毘奈耶，于其先世诸善种子，犹如良田；于彼先世不善种子，犹如瘠田。与是相违，今世恶说法毘奈耶，于其先世不善种子，犹如良田；于彼先世诸善种子，犹如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，犹如光明，与彼一切如无明暗诸不善法为能对治；彼不善法，与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法，如有热炭，由有能烧身心义故；今世恶说法毘奈耶，如乾𫁳舍。又彼先世所有善法，如有热炭，由有能烧烦恼义故；今世善说法毘奈耶，如乾苇舍。又彼先世所有善法，处今恶说法毘奈耶，由损减故，犹如置在冷地石器，如无热炭。又彼先世诸不善法，处今善说法毘奈耶，由断灭故，犹如置在冷地石器，如无热炭。此中诸如来由大士无上根胜劣智力，于其先世善、不善因所集成根，随其所应如实了知。又于现法染净门转，生起当来染净诸法，亦随所应如实了知，故言成就甚奇希有。
「超」：复次、往恶趣行，往善趣行，超度差別，当知略有五门不同。由此五门，于自超度如实了知，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行？谓诸外道，所有一切萨迦耶见以为根本诸恶见趣，并彼所缘，并彼所依以为依止，發生种种恶欲及害，若杀生等，所有无量恶不善法，如经广说。乃至所有诸非法行，不平等行，以为最后，能往险恶处，能往那落迦，能往诸恶趣差別生起。若往于彼，名生恶趣；领受彼因所感非爱诸果异熟，如实名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子，若彼所缘生诸见趣，若自所依令起执著，若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等，广说乃至诸非法行，不平等行以为最后。若住于彼，领受非爱险恶等果，如是一切，如实随观非我、我所，谓于是中决定无我，亦无我所。如是观已，当于圣谛得现观时，彼诸见趣随眠根本皆永拔故，说名为断，其余一切毕竟不续。此圣弟子，于彼见趣以为根本，所有能往险恶处等，定不能作，定不能往险恶处等，是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘，能于自内如实了知，离我等圣，所余异生，虽复有能以世间道，超度能往恶趣不善及恶趣等，获得四种现法乐住，或得超过诸色，无色寂静解脱，然其不能究竟损害诸恶趣等，后可相应；是故彼流，虽极能离欲、色界爱，暂时获得胜上乐住，而复当来更还造作杀生等事，往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事，乃至广说，诸非法行，不平等行，我等定当能不造作，是名圣法毘奈耶中永损害门，谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子，能实遍知永损害门所有差別。又即如是诸圣弟子，为欲超度所余未断往善趣行，此圣弟子于先所作，不生喜足，于上漏尽起欣乐欲，發正愿心，于彼所得诸世俗道，审观过患，谓彼不能究竟离苦，是名第一为欲超度往善趣行發心愿门。發心愿已，普于一切善趣后有所生爱味，深观过患，如险恶道，心生厌离，欣慕寂静现法涅槃，正修方便，由是进趣如先所得趣涅槃行，如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲，乃至能入第一有定，若于上舍多生爱味、放逸因缘，于现法中不般涅槃，但名上行不还果者，如是名为后上行门。若复于彼深观过患，于上舍中不生爱味，彼于现法能证涅槃，依有余依般涅槃说，如是名为般涅槃门。由是门故，如实了知自般涅槃，超度一切往善趣行，于他超度亦正遍知，所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门，当知超度往恶趣行；后發心愿、进趣、上行、涅槃四门，当知超度往善趣行。
「二染」：复次、诸圣弟子已见谛迹，未离欲者，应知略有二种杂染，谓欲杂染，后有杂染。于此二种，诸圣弟子应勤加行，净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故，勤方便时，渐依三行：谓趣无动行，趣无所有处行，证入无动、无所有、非想非非想处定。此由断对治故，及远分对治故，超度欲杂染。或为断除后有杂染，勤方便时，已离欲界爱，未离色界爱，谓我所何当不有，我何当不有，我当不有，我所当不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差別对治道已，离色界爱，乃至能入非想非非想处定。若现法中，于其上舍多生爱味，不般涅槃，彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味，彼现法中能般涅槃，能全解脱所有一切后有杂染。当知此中，若为对治欲杂染故，修对治道，渐次乃至能入第一有定；若为对治后有杂染，修对治道，渐次乃至能入第一有定。如是二种，名共解脱，由诸圣者、非圣异生皆可容有，是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶，萨迦耶苦如实知已，超度有顶，于现法中永断一切所有杂染，如是解脱，唯诸圣者方能获得，故此解脱名圣解脱。如是一切，总有五处：一、趣无动行，二、趣无所有处行，三、趣非想非非想处行，四、现法涅槃，五、圣解脱。复有三种诸欲过患：一者、诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘，二者、诸欲能为顺苦受境界所生嗔恚因缘，三者、诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤發因缘。又此诸欲，当于三处应观过患：一、自性故，二、所缘故，三、助伴故。自性故者，谓虚妄分別所生贪爱。所缘故者，谓若内、若外五种色境。助伴故者，谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心，说名广大，何以故？由彼上地转上转胜，故修彼心，说名广大。若能厌离下地世间，当知定以无常等行厌坏制伏；于其上地所应得处，当知亦以暂时方便起寂静想，住持其心。又我已得于是处所具足安住生信解者，当知彼于加行道中修习净信，于是处所生净信心。由此净信增上力故，修习精进、念、定、慧等，从初静虑，渐次乃至识无边处诸无动定，皆能证入。又由其慧，起是胜解，谓我已能入如是定，此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃，或不进求往于上地，彼于当来决定应往此无动处。又由三缘，于是诸地，当知建立为无动处：谓外欲等散动断故，立初静虑为无动处；寻伺、喜乐色界地中诸动断故，立第四静虑为无动处；有色、有对、种种、別异想动断故，立空无边处、识无边处为无动处。第二、第三静虑中，后后所有诸动断故，当知亦得名无动处。识无边处，由空无边处外门缘动得远离故，当知建立为无动处。以要言之，缘所有定无动摇故，皆名无动，此定边际，极至识无边处。是故当知，乃至此处建立无动，即此一切缘所有定，皆名有上想定。从此已上，缘无所有定，当知名为无上想定。从此已上，复名非想非非想处定。故由三分，宣说三行，由三种门，诸圣弟子厌坏欲等，既厌坏已，渐次能入，乃至识无边处定，是故建立能趣三种无动处行。又若色想，若无动想，于诸下地深厌坏已，能入无所有处定，是名第一能趣无所有处行。又即此处，是无漏道修习边际，此无漏道复有二种：一者、有上，二者、无上。如有想定，其有上者，无常行俱；其无上者，无我行俱。由有上行，于其下地，深厌坏已，入此处定；由无上行，于下于上一切法中，思惟无我，能入无漏无所有处定。此无上行，当知名为第二趣行。此第二趣行，复由二行有差別故，建立二种：云何二行？谓能依、所依智差別故。此中能依无我智者，谓诸所有，若有情界，若我己身，于中都无我所属处，谓地方域；我所属者，谓诸有情；我所属事，谓或父、或母、或伴、或主，如是等类。如彼于我非所属处，非所属者，非所属事，如是我亦于彼非所属处，非所属者，非所属事。此中所依无我智者，谓诸世间空无有常，及我我所，此中都无常我、我所真实可得，唯有诸法。如是世间既悉是空，当复有谁有所属处，有所属者，有所属事？是故当知前无我智，是其能依；后无我智，是其所依。非想非非想处无无漏道，唯由厌坏无所有处想故，能入此处定，于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者，谓由生等苦故，说我有苦。我何当不有者，谓即以生等苦，为我發生。如是乐欲心已，正勤加行，正加行已，获得前后所有差別。由是因缘，复得决定，谓我当不有，我所当不有。若今所有者，谓今现法造作增长所有新业；若昔所有者，谓诸故业。彼于此一切所有异熟果，皆不愿求，一切弃舍无顾恋故。
复次、嗢拕南曰：
一；七六〇（六〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「边际」：又由四念住，应知一切所知事边际；由所知事边际故，复应了知智事边际。
二；七六一（六〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四念处，何等为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。如是比丘！于此四念处，修习满足，精勤方便，正念，正知，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三[-1]；七六二（六〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「纯」：又四念住，由欲，精进等修习加行，方得圆满。应知除此四种念住，更无有余不同分道或所缘境，由此道，此境，能尽诸漏，获得涅槃。由无第二清净道故，说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道，由二因缘，能令有情究竟清净：一、由思择力故，二、由修习力故。此中愁者，谓染污忧。所言泆者，谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处，泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行，依思择力超度愁、泆。由依世间修习力故，得离欲爱，弃舍忧、苦。依出世间修习力故，超度一切萨迦耶苦，亦能证得八支圣道及圣道果，真实妙法。一切有情，当知皆由思择、修习二种力故，得一切种究竟清净。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，则离如实圣法；离如实圣法者，则离圣道；离圣道者，则离甘露法；离甘露法者，不得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼于苦不得解脱。若比丘不离四念处者，得不离圣如实法；不离圣如实者，则不离圣道；不离圣道者，则不离甘露法；不离甘露法者，得脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼人解脱众苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「如理」：复次、若于身等四种所缘，發起种种非理作意，即便违背四种念住。违背此故，即便违背如理作意，谓圣如理，无间能生正见支等所有圣道；违背此故，即便违背一切圣道；违背道故，便为违背道果、甘露、究竟涅槃。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集，四念处没。谛听，善思。何等为四念处集，四念处没？食集则身集，食灭则身没。如是随身集观住，随身灭观住，随身集、灭观住，则无所依住，于诸世间永无所取。如是触集则受集，触灭则受没。如是随集法观受住，随灭法观受住，随集、灭法观受住，则无所依住，于诸世间都无所取。名色集则心集，名色灭则心没。随集法观心住，随灭法观心住，随集、灭法观心住，则无所依住，于诸世间则无所取。忆念集则法集，忆念灭则法没。随集法观法住，随灭法观法住，随集、灭法观法住，则无所依住，于诸世间则无所取。是名四念处集，四念处没」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「缘起」：又瑜伽师，了知身等因缘生已，复于三世身等诸法，住无常观；由住如是无常观故，于诸后有，终不依止后有爱住。又现法中，于一切行，若内、若外，都不执取我及我所。又于未来，当知安住集法随观；于过去世，当知安住灭法随观；于现在世，生已无间尽灭法故，当知安住集、灭法随观。由彼最初，于身等法观缘生性，悟入无常；悟入如是无常性已，于诸爱见杂染等处，多修习住，净治其心，如是作意方得圆满，由此为依，能随获得究竟漏尽。又一切法，以要言之，谓善不善，若杂染品，若清净品。当知此中诸杂染品，皆用非理作意为集；诸清净品，皆用如理作意为集。如是一切，总略说名作意为集。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处，谛听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正知、正念，调伏世间忧、悲；外身；内外身观（念）住，精勤方便，正念、正知，调伏世间忧、悲。如是受。心。〔法〕内法；外法；内外法观念住，精勤方便，正念、正知、调伏世间忧、悲。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七——八；七六六——七六七（）
过去，未来修四念处、亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓身身观念处；受；心；法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，嗔恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「修时障自性」：复次、修诸念住，若略、若广，如声闻地应知其相。
声闻地说：「今于此中，云何为身？云何于身住循身观？云何为念？云何念住？略说身相有三十五：谓内身，外身；根所摄身，非根所摄身；有情数身，非有情数身；麁重俱行身，轻安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父国身，人身，天身；有识身，无识身；中身，表身；变异身，不变异身；女身，男身，半择迦身；亲友身，非亲友身，中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名为身相差別。住循身观，略有三种，谓依身增上闻、思、修慧，由此慧故，于一切身、一切相，正观察，正推求，随观，随觉。念谓依身增上，受持正法，思惟法、义，修习、作证，于文、于义、修、作证中，心无忘失。若审思惟：我于正法，为正受持，为不尔耶？于彼彼义，慧善了达，为不尔耶？善能触证彼彼解脱，为不尔耶？如是审谛、安住其念，名为念住。又为守护念，为于境无染，为安住所缘，名为念住。为守护念者，谓如说言：先守护念，若常委念。为于境无染者，谓如说言：念守护心，行平等位，不取其相，不取随好，广说乃至守护意根，修意根律仪。为安住所缘者，谓如说言：于四所缘安住其念，谓于遍满所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。由此三相善住其念，故名念住。
云何为受？谓乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；如说身受，心受亦尔。乐有爱味受，苦有爱味受，不苦不乐有爱味受；无爱味受，依耽嗜受，当知亦尔。乐依出离受，苦依出离受，不苦不乐依出离受。如是总有二十一受，或九种受。
云何为心？谓有贪心，离贪心，有嗔心，离嗔心，有痴心，离痴心，略心，散心，下心，举心，掉心，不掉心，寂静心，不寂静心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脱心，不善解脱心：如是总有二十种心。
云何为法？谓若贪，贪毘奈耶法；若嗔，嗔毘奈耶法；若痴，痴毘奈耶法。若略、若散法，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脱、不善解脱法：如是当知建立黑品、白品，染品、净品，二十种法。
又乐受者，谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄，是名乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如顺乐受触，如是顺苦受触，顺不苦不乐受触为缘所生，不平等受受所摄，非平等非不平等受受所摄，是名苦受，不苦不乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名心受。如是诸受，若随顺涅槃，随顺决择，毕竟出离，毕竟离垢，毕竟能令梵行圆满，名无爱味受；若堕于界，名有爱味受。若色、无色界系，若随顺离欲，名依出离受；若欲界系，若不顺离欲，名依耽嗜受。
又有贪心者，谓于可爱所缘境事，贪缠所缠；离贪心者，谓即远离如是贪缠。有嗔心者，谓于可憎所缘境事，嗔缠所缠；离嗔心者，谓即远离如是嗔缠。有痴心者，谓于可愚所缘境事，痴缠所缠；离痴心者，谓即远离如是痴缠。如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三品对治差別。略心者，谓由止行，于内所缘系缚其心。散心者，谓于外五妙欲，随顺流散。下心者，谓惛沈、睡眠俱行；举心者，谓于净妙所缘明了显现。掉心者，谓太举故，掉缠所掉；不掉心者，谓于举时及于略时，得平等舍。寂静心者，谓从诸盖已得解脱；不寂静心者，谓从诸盖未得解脱。言定心者，谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑；不定心者，谓未能入。善修心者，谓于此定长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入；不善修心者，与此相违，应知其相。善解脱心者，谓从一切究竟解脱；不善解脱心者，谓不从一切不究竟解脱。如是十四种心，当知皆是住时所起。依净盖地住时所起，有八种心，谓从略心，散心，乃至寂静，不寂静心。依净烦恼地住时所起，有六种心，谓定心，不定心，乃至善解脱，不善解脱心。
又于内有盖，能自了知我有诸盖；于内无盖，能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能了知，如彼诸盖生已散灭亦能了知。于眼有结，乃至于意有结，能自了知我有眼结，乃至我有意结；于眼无结，乃至于意无结，能自了知我眼无结，乃至我意无结。如彼眼结，乃至意结未生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知。于内有念等觉支，能自了知我有念等觉支；于内无念等觉支，能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知。如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉支，当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法——自性，因缘，过患，对治，是为法念住体。如说于身住循身观，念及念住，如是于受，于心、于法，随其所应，当知亦尔。
云何于内身等住循身等观？云何于外身等住循身等观？云何于内外身等住循身等观？谓若缘内自有情数身色为境，住循身观，是名于内身住循身观。若缘外非有情数色为境，住循身观，是名于外身住循身观。若缘外他有情数身色为境，住循身观，是名于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外非有情数色所生受、心、法为境，住循三观，是名于外受、心、法，住循受、心、法观。若缘依外他有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名于内外受、心、法，住循受、心、法观。
复有差別：谓若缘根所摄，有执有受色为境，是名于内身住循身观。若缘非根所摄，无执无受色为境，是名于外身住循身观。若缘非根所摄，有执有受色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差別：谓若缘自内定地，轻安俱行色为境，是名于内身住循身观。若缘自内不定地，麁重俱行色为境，是名于外身住循身观。若缘他轻安俱行、麁重俱行色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差別：谓若缘内能造大种色为境，是名于内身住循身观。若缘外能造大种色为境，是名于外身住循身观。若缘依能造大种色所生，根、境所摄造色为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差別：谓若缘有识身内色为境，是名于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境，是名于外身住循身观。若缘无识身色于过去时有识性，有识身色于未来时无识性，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差別：谓若缘自中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于内身住循身观。若缘他中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名于外身住循身观。若缘内表身，变异、不变异、青瘀等相，及缘外表身变异、不变异、青瘀等相，相似法性、平等法性为境，是名于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
如是等类，身、受、心、法诸差別门，当知多种；今于此中，且显少分诸门差別。
又为对治四颠倒故，世尊建立四种念住。谓为对治于不净中计净颠倒，立身念住，以佛世尊于循身念住中，宣说不净相应四憺怕路，若能于此多分思惟，便于不净断净颠倒。为欲对治于诸苦中计乐颠倒，立受念住，以于诸受住循受观，如实了知诸所有受皆悉是苦，便于诸苦断乐颠倒。为欲对治于无常中计常颠倒，立心念住，以能了知有贪心等种种差別，经历彼彼日夜、刹那、瞬息、须臾，非一众多种种品类心生灭性，便于无常断常颠倒。为欲对治于无我中计我颠倒，立法念住，由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，于诸蕴中生起我见，以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相、共相，便于无我断我颠倒。
复有差別：谓诸世间，多于诸蕴唯有蕴性，唯有法性，不如实知，横计有我，依止于身；由依身故，受用苦、乐；受苦、乐者，由法、非法，有染、有净。为欲除遣我所依事愚故，立身念住。为欲除遣我所领受事愚故，立受念住。为欲除遣于心、意、识执我愚者我事愚故，立心念住。为欲除遣所执我心能染、净事愚故，立法念住。
复有差別：谓若依此造作诸业，若为此故造作诸业，若造业者，若由此故造作诸业，为总显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，造作诸业；为求受故，造作诸业；心能造业；由善、不善法能造诸业。
复有差別：谓若依此有染、有净，若为此故起染、起净，若染、净者，若由此故成染、成净，总为显示如是一切，立四念住。当知此中依止于身，有染、有净；为求受故，起染、起净；心染、净者；由诸法故，成染、成净。
问：念住何义？答：若于此住念，若由此住念，皆名念住。于此住念者，谓所缘念住；由此住念者，谓若慧、若念，摄持于定，是自性念住。所余相应诸心心法，是相杂念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、无漏道，皆名念住。此复三种：一、闻所成，二、思所成，三、修所成。闻、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、无漏」。
又此念住修习道理，非今世尊出现于世方始宣说，今圣弟子适初修习，然于过去无始时来，于诸念住修习流转；于未来世，当知修习亦无穷尽。又是过去、未来、现在，世、出世间无量善法生起依处，故说如是四种念住，名为善聚。又能障碍如是善聚，故说五盖名不善聚。
一〇；七六九（六一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，大力方便，射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，于如来所百年说法教授，唯除食息、补写、睡眠，中间常说、常听，智慧明利，于如来所说尽底受持，无诸障阂，于如来所不加再问；如来说法无有终极，听法尽寿百岁命终，如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；七七〇（）
一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故比丘！于四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念、正智，应当学」。
「说」：又由身等四所知法无边別故，如来智慧于彼无碍，亦无有边；智无边故，如来所说无上法教亦无有边。如是法教，二缘所显：一、由文故，二、由义故。义差別门，无有数量；法教文句开显义门，亦无数量。于此文句不重宣说，无边展转辩才无尽，是故如来成就希奇未曾有法，善能宣说所有法教，于一义中，能以无量巧妙文句，方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故，名为有趣。俱生闻、思所成妙慧善成就故，名为有意。成就定故，名为有念。通达谛故，名为有慧。当知此中，初一总标，后三別释。
「發起」：复次、有诸苾刍于身等法，先由闻、思如理作意，安住唯有身等法观，知一切法无我性已，不唯于此闻、思作意而生喜足，唯上希求定心解脱。为求定故，住远离处，唯缘身等，以九行相安住其心，令心内寂。由二因缘起四念住，名善發起：一、由如理作意如实智故，二、由三摩地如实智故。此慧无间，由如实智当得究竟。
「修」：复次、有诸苾刍，于三对治得随所欲，得无艰难，得无阻碍，谓无常想，若仁慈观，若无相定。彼由如是三种对治，随其所应，如前所说，于可意等身等境界住厌逆想，不厌逆想，弃彼二种，舍念正知，由此因缘，当知名为善修念住。
一二；七七一（六一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚，善聚。何等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪不善根、恚不善根，痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具者，谓四念处，是名善说。云何为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行
一三——一六；七七二——七七五（）
如三不善根，如是三恶行——身恶行，口恶行，意恶行；三想——欲想，恚想，害想；三觉——欲觉，恚觉，害觉；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、嗢拕南曰：
「诸根」：有三种根，于诸念住一切善聚为障碍故，当知说名不善法聚。何等为三？一、恶行根，能令当来住恶趣苦。二、寻思根，能令现法住不安苦。三者、根根，与恶行根及寻思根为根本故，说名根根。应知此中，诸贪、嗔、痴三不善根，能与身等恶行为根；欲等三想，能与欲等寻思为根；欲等三界，当知能与贪等三根，及欲、想等三根为根。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受……。心……。法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受……，心……，法法观念住；受……，心……，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
「爱味」：复次、有诸苾刍，于四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具足安住。即于此定多生爱味，即于此定生喜足想，不上勤求得所未得，此于圣法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。于路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「我等诸比丘尼，修四念处，系心住，自知前后升降」。尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前后升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时，尊者阿难于舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升降。所以者何？心于外求，然后制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘于身身观念住，于彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取于净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学：我于此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「前后差別」：复次、有诸苾刍，于身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，于奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸惛沈性，生起心中诸下劣性。若于念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓于佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，發生欢喜，广说乃至由妙举门，于所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已后，如实了知，于随烦恼心得解脱。为此义故，祈愿于外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知于外，心得解脱。彼于外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心，能正了知前后差別。又应知此补特伽罗，先已修行毘钵舍那；毘钵舍那以为依止，于奢摩他修瑜伽行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、醎、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，于身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴、不辩、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然后取于外相，彼于后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅槃，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「取相」：复次、有诸苾刍，于诸念住勤修加行，毘钵舍那以为依止，于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心，取如是相：谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心惛沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼苾刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便于外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然于后时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毘钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽师，主即譬于内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，于空鸣唤言：我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆：汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言：我于田耕垅中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言：放汝令去，还耕垅中，能得脱以不？于是罗婆得脱鹰爪，还到耕垅大块之下，安住止处，然后于块上，欲与鹰鬪。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我鬪！嗔恚极盛，迅飞直搏。于是罗婆入于块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言：
如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游于他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，于自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱、念妙色，欲心染著；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受……，心……，法法观念处。是故比丘！于自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「诸缠」：复次、有诸苾刍，于诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔發起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻，谓如自身堕于厄难极鄙秽处，發起猛利思远离心，由如是行，便于彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已后起猛利厌，猛利厌后得无常想，如见大犁發诸行块，便于圣谛如实现观，以其依止依附涅槃。又即有学观察作意，于胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻复于彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断余未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为彊盛；诸魔罗品，其力羸劣。
二一；七八〇（六一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二[-1]；七八一（六一九）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，于私伽陀聚落北身恕林中。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：汝等于幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言：不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。伎师答言：如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学：自护者修四念处，护他者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「邪师」：有诸外道，于弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有族姓子投其出家，因而谓曰：汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当于诸王，若与王等，乃至一切大商主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便發抗言：勿为此见！如是护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自別为余护；我既不能护汝，汝亦不须护我。于此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼于他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已后，由断为因不恼他等，名当护他。应知此中，无嗔、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由哀愍故，不恼于他，是故当知一切哀愍，与彼相违。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中寒冰崄处，尚无猨猴，况复有人！或复有山，猨猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。于猨猴行处，猎师以黐胶涂其草上。有黠猨猴，远避而去。愚痴猨猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。比丘！当知愚痴猨猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染著，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染著。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学：于自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处：身身观念住，受……，心……，法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「住雪山」：复次、应知雪山喻佛善说法毘奈耶。此中略有三分可得：一、无学地，二、有学地，三、异生地。猨猴喻彼非理作意诸相应心，猎人喻魔。于无学地俱不能行；于有学地乃至不还，唯有非理作意相应，猨猴喻心独一能往，非猎人喻魔所能行；于异生地二俱能行。又诸愚夫，要观余境，能出余境；追求余境，余境所缚，是故于境不得解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难与众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法」？佛告阿难：「此诸年少比丘，当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定于心，乃至知身。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心，乃至于法远离。若阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱。当于彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静于心。受……。心……。法法观念住，乃至于法得远离」。时尊者阿难，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。尔时，庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围绕说法。
世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘！勤摄心住，正念、正智，今庵罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修习增满，生欲方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。云何名比丘正智？若比丘去来威仪，常随正智；回顾、视瞻、屈伸、俯仰、执持衣钵、行住坐卧、眠觉、语默，皆随正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是受……，心……，法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝」。
时庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。尔时，庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众，明日受我请中食」！尔时，世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家。设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛时到。尔时，世尊与诸大众，诣庵罗女舍，就座而坐。时庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱洗钵竟，时庵罗女持一小床，坐于佛前，听佛说法。尔时，世尊为庵罗女说随喜偈：
尔时，世尊为庵罗女种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言：士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当断汝命。云何比丘！彼持油钵士夫，能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中，徐步而过，不敢顾眄」。「如是比丘！若有沙门、婆罗门，正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子、随我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，摄持一切心法，住身念处？如是比丘，身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；受；心；法法观念住，亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄心法，住四念处」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「劝勉」：复次、由于正法听闻，受持，观察义理，法随法行，如其次第，应知劝化安立四义。复有三法，尚能断余一切胜妙婬欲贪缠，况乎鄙劣诸欲贪缠！何等为三？一、精进力，二、不放逸力，三、对治力。由精进力，其已生者令不坚住；由余二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，为欲断除已生恶故，及未生者令不生故。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者欝低迦来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，正信非家，出家学道，如上广说，乃至不受后有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所说。但于我所说法，不悦我心，彼所事业亦不成就，虽随我后而不得利，反生障阂」。欝低迦白佛：「世尊所说，我则能令世尊心悦，自业成就，不生障阂。唯愿世尊为我说法，我当独一静处，专精思惟，不放逸住，如上广说，乃至不受后有」。如是第二，第三请。尔时，世尊告欝低迦：「汝当先净其初业，然后修习梵行」。欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修习梵行」？佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处。何等为四？内身身观念住，专精方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身身观念住。受……。心……。法法观念住，亦如是广说」。时欝低迦闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
时欝低迦闻佛教授已，独一静处，专精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至不受后有。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，名婆醯迦，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法」，如前欝低迦修多罗广说。差別者：「如是婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受；心；法法观念住者，超越诸魔」。时婆醯迦比丘闻佛说法教诫已，欢喜随喜，作礼而去。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。
三〇；七八九（六二六）
第二经亦如上说，差別者，如是比丘超越生死。
「系属」：复次、于四念住殷重修习，如声闻地应知其相。系属魔者，谓在欲界，此不还果即能超度。系属死者，谓从欲界乃至有顶，此阿罗汉乃能超度。
三一；七九〇（六二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，是圣弟子当云何于正法律修习，多修习，得尽诸漏，乃至自知不受后有」？佛告阿那律：「若圣弟子住于学地，未得上进安隐涅槃而方便求，彼于尔时，当内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已，得尽诸漏，乃至自知不受后有」。尔时，尊者阿那律陀，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。时尊者优陀夷，尊者阿难陀，亦住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者优陀夷诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者阿难：「如来、应供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不断、不缺、不择、不离、不戒取、善究竟、善持、智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不断、不缺、乃至智者所叹、所不憎恶」？尊者阿难语优陀夷：「为修四念处故。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三三；七九二（六二九）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难言：「颇有法修习、多修习，得不退转耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令行者得不退转，谓四念处。何等为四？身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论说已，各还本处。
三四；七九三（六三〇）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，令不净众生而得清净，转增光泽耶」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令不净众生而得清净，转增光泽，谓四念处：身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三五；七九四（六三一）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。时尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，能令未度彼岸众生得度彼岸，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三六；七九五（六三二）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难，尊者跋陀罗，亦在彼住。尊者跋陀罗问尊者阿难：「颇有法修习、多修习，得阿罗汉」？尊者阿难语尊者跋陀罗：「有法修习、多修习，而得阿罗汉，谓四念处。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。时二正士共论议已，各还本处。
三七；七九六（六三三）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，谓四念处，是名正说。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，名贤圣出离。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三九——四五；七九八——八〇四（）
如出离，如是正尽苦，究竟苦边，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作证，如上广说。
四六；八〇五（六三五）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于四念处，修习、多修习，未净众生令得清净，已净众生令增光泽。何等为四？谓身身观念住；受；心；法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七——五〇；八〇六——八〇九（）
如净众生，如是未度彼岸者令度，得阿罗汉，得辟支佛，得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。
「净」：言不清净诸有情者，谓诸异生；言清净者，谓诸有学；言鲜白者，谓诸无学。复有三种证净未清净者，能令清净；已清净者，能令鲜白。当知此中，上诸有学，说名清净；下诸有学，名不清净，彼由修道未清净故。余如前说。
五一；八一〇（六三六）
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世。演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义，善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女，从佛闻法，得净信心，如是修学。见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行。我当剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。作是思惟已，即便放舍钱财、亲属，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而令于眼起正律仪；耳，鼻，舌，身，意起正律仪，亦复如是。彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往、周旋、顾视、屈伸、坐卧、眠觉、语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智、正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖，离嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼，心慧力羸诸障阂分不趣涅槃者，是故内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「渐次」：复次、修四念住，应知略有五种渐次：一、信增上力，清净出家；二、戒律仪；三、根律仪；四、乐远离；五、盖清净。诸在家者，虽复数数修诸念住，护得净信，诸盖清净，然阙学处，当知所修不得圆满。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处」。如上广说，差別者：「乃至如是出家已，住于静处，摄受波罗提木叉律仪，行处具足，于细微罪生大怖畏。受持学戒，离杀、断杀、不乐杀生，乃至一切业迹如前说。衣钵随身，如鸟两翼。如是学戒成就，修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「戒圆满」：复次、由三因缘，具戒苾刍，当知禁戒净命圆满。云何为三？一、所行圆满，二、摄取圆满，三、受用圆满。所行圆满者，谓从买卖乃至害缚、断截、挝打、揣摩等事，皆悉远离。摄取圆满者，谓于摄取象、马等事，乃至摄取生谷等事，皆悉远离。受用圆满者，谓衣仅蔽身，食才充腹，便生喜足，于余长物、非时食等，皆悉远离。
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，纯陀沙弥瞻视供养。尔时，尊者舍利弗因病涅槃，时纯陀沙弥供养尊者舍利弗已，取余舍利，担持衣钵，到王舍城。举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足已，却住一面。白尊者阿难：「尊者当知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣钵来」。于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已，往诣佛所，白佛言：「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞。纯陀沙弥来语我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣钵来」。佛言：「云何阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶」？阿难白佛言：「不也，世尊」！佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉支，八道支涅槃耶」？阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多闻，少欲知足，常行远离，精勤方便，摄念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智慧，大智慧，广智慧，甚深智慧，无等智慧，智宝成就；能示，能教，能照，能喜，善，能赞叹，为众说法。是故世尊！我为法故，为受法者故，愁忧苦恼」。佛告阿难：「汝莫愁忧苦恼！所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？欲令不坏者，无有是处。我先已说：一切所爱念种种诸物，适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折；如大宝山，大岩先崩；如是如来大众眷属，其大声闻先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，于彼方我则无事，然其彼方，我则不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今阿难！如我先说，所可爱念种种适意之事，皆是別离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知如来不久亦当过去。是故阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲、不异依」。阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲、不异依」？佛告阿难：「若比丘，身身观念处，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中。尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虚空，以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人，善能说法，教诫教授，辩说满足。有二种财，钱财及法财。钱财者，从世人求；法财者，从舍利弗、大目揵连求。如来已离施财及法财，汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故，愁忧苦恼。譬如大树，根、茎、枝、叶、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大岩先崩；如是如来大众之中，舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁忧苦恼！何有生法、起法、作法，（有）为法、坏败之法而不磨灭！欲令不坏，无有是处。我先已说：一切可爱之物，皆归离散；我今不久，亦当过去。是故汝等当知自洲以自依，法洲以法依，不异洲、不异依。谓内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名自洲以自依，法洲以法依，不异洲不异依」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「穗」：复次、身等四法，如四大路。于彼所生非理作意，如邪祈愿稻谷麦穗；于彼所生如理作意，如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地，犹如其皮；色、无色界俱是定地，犹如其肉；无明如血；于三界中由三种漏，有淋漏义。
「成就」：复次、如先所说，所有贪等种种无量恶不善法，由二因缘，若成就者，不能修习四种念住，非是一切泛成就者。云何为二？一、有贪等缠现前故，二、于此缠不见过故。缠现在前，杂染心故，不能修习；虽暂远离，性染著故，非无恋故，于能随顺贪等诸法，其心散动，常逐漂沦，种种寻思恒随扰乱，是故不能修习念住。若不尔者，诸有其性不深染著，皆应不能修习念住。若如是者，无容有能修四念住。
声闻地说：「如是于四念住串习行故，已能除遣麁麁颠倒，已能了达善不善法。从此无间，于诸未生恶不善法，为不生故；于诸已生恶不善法，为令断故；于其未生一切善法，为令生故；于其已生一切善法，为欲令住，令不忘失，广说如前，乃至摄心、持心。
云何名为恶不善法？谓欲缠染汙身、语、意业，是身、语、意恶行所摄，及能起彼所有烦恼。若未和合、未现在前，说名未生；若已和合、已现在前，说名已生。云何名为一切善法？谓若彼对治，若盖对治，若结对治；未生、已生，应知如前恶不善法。
若时未生恶不善法，先未和合，为令不生，發起希愿：我当令彼一切一切皆不复生，是名于诸未生恶不善法，为不生故生欲。若时已生恶不善法，先已和合，为令断故，發起希愿：我当于彼一切一切皆不忍受，断灭、除遣，是名于诸已生恶不善法，为令断故生欲。
又彼一切恶不善法，或缘过去事生，或缘未来事生，或缘现在事生。如是彼法或缘不现见境，或缘现见境。若缘过去、未来事境，是名缘不现见境；若缘现在事境，是名缘现见境。当知此中，于缘不现见境恶不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，自策、自励，是名策励。于缘现见境恶不善法，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，勇猛正勤，是名發勤精进。所以者何？要当坚固自策、自励，勇猛正勤，方能令彼或不复生，或永断灭。
又于下品、中品诸缠，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，故自策励。于上品缠，其未生者欲令不生，其已生者欲令永断，發勤精进。
又若行于过去境界，如是行时，不令烦恼缘彼生起；设复失念，暂时生起而不忍受，速能断灭、除遣、变吐。如缘过去，若行未来，当知亦尔。如是未生恶不善法，能令不生，生已能断，是名策励。若行现在所缘境界，如是行时，不令烦恼缘彼生起；设复失念，暂时生起而不忍受，速能断灭、除遣、变吐。如是未生恶不善法，能令不生，生已能断，是名發勤精进。
又或有恶不善法，唯由分別力生，非境界力；或有恶不善法，由分別力生，亦境界力。唯由分別力生非境界力者，谓于住时，思惟过去、未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者，谓于行时，缘现在境界而生于彼，当于尔时，决定亦有非理分別。当知此中恶不善法，唯由分別力生非境界力者，彼若未生能令不生，生已能断，是名策励；若由分別力生亦境界力者，彼若未生能令不生，生已能断，是名發勤精进。
于其未生一切善法，为令生故生欲者，谓于未得、未现在前所有善法，为欲令得、令现在前，發心希愿，發起猛利求获得欲、求现前欲而现在前，是名于其未生一切善法，为令生故生欲。于其已生一切善法，为欲令住，令不忘失，令修圆满生欲者，谓已获得、已现在前所有善法，是名已生善法。于此善法已得不失，已得不退，依是说言为欲令住。于此善法，明了现前，无暗钝性，依是说言令不忘失。于此善法已得现前，数数修习成满究竟，依是说言令修圆满。于此善法發心希愿，發起猛利求坚住欲，求不忘欲，求修满欲而现在前，是名于其已生一切善法，为欲令住、令不忘失、令修圆满生欲。
策励者，为于已得令现前故；發勤精进者，为于未得令其得故。又策励者，于已生善，为欲令住、令不忘故；發勤精进者，令修满故。又于下品、中品善法，未生令生，生已令住，令不忘失，是名策励；于上品善法，未生令生，生已乃至令修圆满，是名發勤精进。
言策心者，谓若心于修奢摩他一境性中，正勤方便，于诸未生恶不善法，为令不生，广说乃至于其已生一切善法，为欲令住、令不忘失、令修圆满。由是因缘，其心于内极略下劣，或恐下劣，观见是已，尔时随取一种净妙举相，殷勤策励，庆悦其心，是名策心。云何持心？谓修举时，其心掉动，或恐掉动，观见是已，尔时还复于内略摄其心修奢摩他，是名持心。
如是四种，亦名正胜：谓于黑品诸法，其未生者为令不生，其已生者为令断灭，生欲、策励、發勤精进、策心、持心，是二正胜；于白品诸法，其未生者为欲令生，如前黑品广说应知，是二正胜。
如是四种，亦名正断：一、名律仪断，谓于已生恶不善法为令断故，生欲、策励，乃至广说。二、名断断，谓于未生恶不善法为不生故，生欲、策励，乃至广说。由于已生恶不善事，应修律仪令其断灭，不应忍受，由是因缘，名律仪断。于其未生恶不善事，为欲令彼不现行断，为欲令彼不现前断，为断故断，故名断断。三、名修断，谓于未生一切善法，为令生故，广说乃至策心、持心。由于善法数修数习，先所未得能令现前，能有所断，故名修断。四、名防护断，谓于已生一切善法，为欲令住，广说乃至策心、持心。由于已得已现在前诸善法中，远离放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修习圆满；防护已生所有善法，能有所断，故名防护断。
如是广辨四正断已，复云何知此中略义？谓为显示于黑、白品，舍、取事中，增上意乐圆满，及加行圆满，是故宣说四种正断。当知此中，由生欲故，增上意乐圆满。由自策励、發勤精进，策心、持心，故加行圆满。修瑜伽师，唯有尔所正应作事，谓为断灭所应断事，及为获得所应得事。先当生起希愿、乐欲，为断诸缠；复应时时正勤修习止、举、舍相；为断诸缠及随眠故，更应修集对治善法。为显如是一切所作，说四正胜及四正断，是名略义」。
「勇」：此中宣说勇第五句，云何名勇？谓如前说，堪能忍受發勤精进所生众苦，诸淋漏苦，界不平苦，他麁恶言损恼等事所生众苦。非此因缘，退舍修习正断加行，故名为勇。
声闻地说：「从此复修四三摩地：谓欲三摩地，勤三摩地，心三摩地，观三摩地。当知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由观增上力所得三摩地，名观三摩地。
若于是时纯生乐欲，生乐欲已，于诸所有恶不善法自性、因缘、过患、对治，正审思察，起一境念；于诸善法自性、因缘、功德、出离，正审思察，住一境念。即由如是多修习故，触一境性，于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离，而未永害烦恼随眠，是名欲增上力所得三摩地。
若于过去、未来、现在所缘境界，能顺所有恶不善法，能顺所有下、中、上品烦恼缠中，其未生者为令不生，其已生者为令断灭，自策自励，發勤精进。行彼所缘，于彼境界，自性、因缘、过患、对治，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，于诸所有恶不善法现行诸缠能令远离，而未永害烦恼随眠，是名勤增上力所得三摩地。
若复策發诸下劣心，或复制持诸掉举心，又时时间修增上舍。由是因缘，于诸所有恶不善法，若能随顺恶不善法，及诸善法，若能随顺所有善法，自性、因缘、过患、功德、对治、出离，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，广说乃至是名心增上力所得三摩地。
若于能顺恶不善法，作意思惟为不如理；复于能顺所有善法，作意思惟以为如理。如是远离彼诸缠故，及能生起诸缠对治，定为上首诸善法故，能令所有恶不善法皆不现行。便自思惟：我今为有、现有恶不善法不觉知耶？为无、现无恶不善法不觉知耶？我今应当遍审观察。彼由观察作意增上力故，自正观察断与未断，正审思察，住一境念。即由如是多安住故，能正触证心一境性。由是因缘，离增上慢，如实自知我唯于缠心得解脱，未于一切一切随眠心得解脱；我唯获得及已修习诸缠对治，定为上首所有善法，而未获得及未修习随眠对治，是名观增上力所得三摩地。
彼由如是四三摩地增上力故，已远诸缠，复为永害一切一切恶不善法诸随眠故，及为修习能对治彼诸善法故，便更生起乐欲、策励，广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时，有八断行，为欲永害诸随眠故，为三摩地得圆满故，差別而转。何等名为八种断行？一者、欲，谓起如是希望乐欲，我于何时修三摩地当得圆满，我于何时当能断灭恶不善法所有随眠！二者、策励，谓乃至修所有对治，不舍加行。三者、信，谓不舍加行正安住故，于上所证深生信解。四者、安，谓清净信而为上首，心生欢喜；心欢喜故，渐次息除诸恶不善法品麁重。五者、念，谓九种相，于九种相安住其心，奢摩他品能摄持故。六者、正知，谓毘钵舍那品慧。七者、思，谓心造作，于断未断正观察时，造作其心，發起能顺止、观二品身业、语业。八者、舍，谓行过去、未来、现在随顺诸恶不善法中，心无染汙，心平等性。由二因缘，于随眠断分別了知，谓由境界不现见思，及由境界现见舍故。如是名为八种断行，亦名胜行。如是八种断行、胜行，即是为害随眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲。此中策励，即彼精进。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、舍，即彼方便。
如是此中，若先欲等四三摩地，若今所说八种断行，于为永断所有随眠，圆满成办三摩地时，一切总名欲三摩地断行成就神足，勤三摩地断行成就神足，心三摩地断行成就神足，观三摩地断行成就神足。问：何因缘故说名神足？答：如有足者，能往能还，腾跃勇健，能得能证世间所有殊胜之法。世殊胜法，说名为神；彼能到此，故名神足。如是若有如是诸法，有三摩地圆满成办，彼心如是清净、鲜白，无诸瑕秽，离随烦恼，安住正真，有所堪能，获得不动，能往能还，腾跃勇健，能得能证出世间法。由出世法最胜自在，是最胜神，彼能证此，故名神足」。
「力」：若略说者，由四种力，持心令定，是故建立四种神足。云何为四？一、净意乐力，二、勤务力，三、心喜乐力，四、正智力。当知此中，由第一力，于三摩地發生乐欲。为证得故，修习勤务，由第二力最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，无复散动，不令于外更复飘转。由第四力，观察等持所治烦恼，于断未断如实了知；又于等持入、住、出相，能善了別；如是复于奢摩他等所有诸相，若奢摩他、毘钵舍那诸随烦恼及随烦恼能对治等，皆如实知。乐等持者，于等持中但有尔所等持作事，除此更无若过若增。
「修」：复次、由五因缘，当知神足略修习相：一、由远离奢摩他品随烦恼故，二、由远离毘钵舍那品随烦恼故，三、于毘钵舍那品所缘境界系缚心故，四、于奢摩他品所缘境界系缚心故，五、俱于二品所缘境界系缚心故。应知此中，奢摩他品随烦恼者，谓懈怠俱行欲等，及惛沈、睡眠俱行欲等；当知懈怠俱行欲等，是惛沈、睡眠俱行欲等所依止性。毘钵舍那品随烦恼者，谓掉举俱行欲等，及妙欲散动俱行欲等；当知掉举俱行欲等，是妙欲散动俱行欲等所依止性。又于此中，由懈怠俱行欲等，于奢摩他品令住杂染，然不能令诸奢摩他皆悉灭没；由惛沈、睡眠俱行欲等，于奢摩他品令住杂染，亦复能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等，于毘钵舍那品令住杂染，而不能令毘钵舍那一切灭没；妙欲散动俱行欲等，于毘钵舍那品令住杂染，亦令一切毘钵舍那皆悉灭没。毘钵舍那品所缘境者，谓前后想，此想分別，如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者，谓上下想，此亦如前应知其相。俱品所缘境者，谓光明想，彼于俱品由动摇故，有诸光影俱行心修。又非如欲等与余懈怠相应说名懈怠俱行，精进亦尔得有懈怠共相应义，然即精进堕在慢缓，不正發勤精进相续，说名懈怠俱行。又此五相，当知总摄一切种修，乐等持者，由此等持速得成满。
「等持」：复次、于五解脱处，如其所应，当知欲等增上四种三摩地。若有苾刍，依净意乐及猛利欲，为欲证得最胜通慧，从诸如来及佛弟子，殷重恭敬听闻正法，从闻无间，渐次证得胜三摩地，当知是名欲增上三摩地。复有苾刍，如所闻法，如所得法，起大功用，發大精进，或正为他宣说开示，或以胜妙音词读诵，从此无间，渐次因缘能随获得胜三摩地，当知是名精进增上三摩地。复有苾刍，于诸贤善三摩地相，善取思惟，观青瘀等，乃至骨锁以为边际，由此所缘，次第生起胜三摩地，当知是名心增上三摩地。复有苾刍，如所闻法，如所得法，独处空闲，思惟筹量，审谛观察，由此因缘，渐次生起胜三摩地，当知是名观增上三摩地。
「异门」：复有差別，谓由四门起三摩地：一、由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二、由从他获得无倒教授教诫，无间殷重發起加行，未入根本胜三摩地，为欲趣入正教授门。三、由已入根本胜三摩地，为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四、由多闻闻持，自能于法如理观察平等观门。当知此中，由第一门起欲增上三摩地；由第二门，起精进增上三摩地；由第三门，起心增上三摩地；由第四门，起观增上三摩地。所余分別义，及分別断行，如声闻地应知其相。
「神足」：复次、修诸神足以为依止，能正引發诸圣神通，无有外道修诸神足，能正引發诸圣神通。又诸圣者引發所有最胜神通，随所愿乐，延诸寿行，或住一劫，或一劫余。谓过一劫，不净种性补特伽罗，名为物类，当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通，于其四事不能变化：一者、根，二者、心，三者、心所有法，四者、业及业异熟。又诸圣者变性神通，不能转变顺乐受业，令自性改成顺苦受；如顺乐受望顺苦受，顺苦受业望顺乐受，应知亦尔。若业能顺非苦乐受，当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通，不能住持顺非苦乐受业，令成无受，余亦如是。又诸圣者变时神通，不能转变顺现法受业，令成顺后法受业；及顺后法受业，令成顺现法受业。
「安立」：略由六处增上义故，当知建立二十二根。何等为六？一、能取境界增上义故；二、继嗣家族增上义故；三、活命因缘，各別事业加行、士用增上义故；四、受用先世诸业所作爱不爱果，及造新业增上义故；五、趣向世间离欲增上义故；六、趣向出世离欲增上义故。当知此中眼根最初，意根为后，如是六根，于取境界有增上义。男、女二根，于能继嗣家族子孙有增上义。命根一种，于爱命者活命因缘，各別事业加行、士用有增上义。乐最为初，舍为其后，如是五根，于其受用先业所作爱不爱果，及造新业有增上义。信为最初，慧为其后，如是五根，于能趣向世间离欲有增上义。未知当知、已知、具知三无漏根，于能趣向出世离欲，最极究竟有增上义。一切世间所现见义，其唯此量，当知是义能究竟者，无出于此二十二根，故一切根二十二摄。
「所行境」：复次、或有一类作是思惟：若无内我托六根门，行六境界，如是六根各別所行，各別境界；然此六根唯能领受自所行境，谁能领受如是六根所行境性？当知此由不能了达缘起道理，故于诸行起邪分別。缘起理者，谓若有时，修瑜伽师于内六根如理攀缘，精勤加行修四念住，即于尔时，此四念住领受六根所行境性；即此于彼由清净故，名为出离。又即勤修四念住故，初达谛理，得七觉支，即于尔时，此诸觉支真故、实故，领受念住所行境性。又由修习觉支因缘，起于明、脱，即于尔时，如是明、脱领受觉支已善修习，从此已后不复应修所行境性。如实已断一切烦恼，即于尔时，于诸烦恼断灭涅槃，离增上慢，即由远离增上慢故，此现实有究竟明、脱，如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故，当知明、脱亦得出离，于涅槃中，能取、所取二种施设皆无所有，一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法，可得展转问答施设，能取、所取言论差別，究竟涅槃无为法中，一切问答言论差別皆不如理。是故当知于无我中，应正显示唯有杂染，唯有清净。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三根：未知当知根，知根，无知根」。尔时世尊即说偈言：
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。若比丘于此五根[-1]如实善观察者，于三结断、知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于此五根如实观察者，不起诸漏，心得离欲解脱，是名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。信根者，当知是四不坏净。精进根者，当知是四正断。念根者，当知是四念处。定根者，当知是四禅。慧根者，当知是四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？若比丘于如来所起净信心，根本坚固，余诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余世间，无能沮坏其心者，是名信根。何等为精进根？已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；未生善法令起，生欲方便，摄心增进；已生善法，住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进，是名精进根。何等为念根？若比丘内身身观住，殷勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧；外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说，是名念根。何等为定根？若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，乃至第四禅具足住，是名定根。何等为慧根？若比丘苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若比丘于此五根如实观察已，于三结断、知。何等为三？谓身见、戒取、疑。是名须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若比丘于此五根如实观察已，得尽诸漏离欲解脱，是名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「诸比丘若我于此信根、信根集、信根灭、信根灭道迹不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，为出、为离，心离颠倒，亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进根，念根，定根，慧根，亦如是说。诸比丘！我于此信根，正智如实观察故，信根集、信根灭、信根灭道迹正智如实观察故，我于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为出、为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如信根，精进、念、定、慧根，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「诸比丘！我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者，我不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为解脱、为出、为离，心离颠倒，成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。诸比丘！我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离，如实知故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门众中，为解脱、为出、为离，心离颠倒，得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若比丘于此五根，若利、若满足，得阿罗汉；若软、若劣，得阿那含；若软、若劣，得斯陀含；若软、若劣，得须陀洹。满足者成满足事，不满足者成不满足事，于此五根不空无果。若于此五根一切无者，我说彼为外道凡夫之数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若比丘于彼五根，增上明利满足者，得阿罗汉俱分解脱；若软、若劣者，得身证；于彼若软、若劣，得见到；于彼若软、若劣，得信解脱；于彼若软、若劣，得一种；于彼若软、若劣，得斯陀含；于彼若软、若劣，得家家；于彼若软、若劣，得七有；于彼若软、若劣，得法行；于彼若软、若劣，得信行。是名比丘根波罗蜜因缘，知果波罗蜜；果波罗蜜因缘，知人波罗蜜。如是满足者作满足事，减少者作减少事，彼诸根则不空无果。若无此诸根者，我说彼为凡夫数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「安住外异生品」：复次、若依诸佛无上菩提所得正信，乃至正慧，于此世间亦无有者，当知此住外异生品。即于此法，唯有世间无出世者，当知此住内异生品，非外异生。若于此法有出世者，当知一切別住余品，非彼品类。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。此五根，一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材，栋为其首，皆依于栋，以摄持故；如是五根，慧为其首，以摄持故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；八二七（六五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。信根者，当知是四不坏净。精进根者，当知是四正断。念根者，当知是四念处。定根者，当知是四禅。慧根者，当知是四圣谛。此诸功德，一切皆是慧为其首，以摄持故」。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；八二八（六五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。若圣弟子成就慧根者，能修信根，依离、依无欲、依灭，向于舍，是名信根成就；信根成就，即是慧根。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。是故（成）就此五根，慧根为其首，以摄持故。譬如堂阁，栋为其首，众材所依，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。若圣弟子成就信根者，作如是学：圣弟子无始生死，无明所著，爱所系，众生长夜生死往来流驰，不知本际。有因故有生死，因永尽者则无生死。无明大暗聚障碍，谁般涅槃？唯苦灭、苦息、清凉、没。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。此五根，慧为首，慧所摄持。譬如堂阁，栋为首，栋所摄持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；八三〇（六五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根：信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？谓圣弟子于如来所起信心，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间法所不能坏，是名信根。何等为精进根？谓四正断。何等为念根？谓四念处。何等为定根？谓四禅。何等为慧根？谓四圣谛。此诸功德，皆以慧为首，譬如堂阁，栋为其首」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？若圣弟子于如来發菩提心，所得净信心，是名信根。何等为精进根？于如来發菩提心，所起精进方便，是名精进根。何等为念根？于如来初發菩提心，所起念，是名念根。何等为定根？于如来初發菩提心，所起三昧，是名定根。何等为慧根？于如来初發菩提心，所起智慧，是名慧根。所余堂阁譬，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「慧根为最胜」：复次、若有黠慧，诸根猛利种类士夫补特伽罗，由思择力如理作意，思惟诸法，乃于涅槃得正信解；由此增上發勤精进；此增上故，能于身等所缘境界安住正念；此增上故，能于所缘令心一趣；此增上故，于一切法如实了知，如实观见。由是因缘，能到究竟，是故此慧若初、若后，多有所作，故说慧根最为殊胜。
一九；八三二（六六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。于此五根修习、多修习，过去、未来、现在一切苦断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇——二七；八三三——八四〇（）
如苦断，如是究竟苦边，苦尽，苦息，苦没，度苦流，于缚得解，害诸色，过去未来现在一切漏尽，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二种力，何等为二？谓数力，及修力。何等为数力？谓圣弟子空闲、林中、树下，作如是思惟：身恶行，现法、后世受于恶报。我若行身恶行者，我当自悔，教他亦悔我，大师亦当悔我，大德梵行亦当悔我，以法责我，恶名流布；身坏命终，当生恶趣泥犁中。如是现法、后报身恶行断，修身善行。如身恶行，口、意恶行亦如是说，是名数力。何等为修力？若比丘学于数力，圣弟子数力成就已，随得修力；得修力已，修力满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；八四二（六六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「圣弟子学数力成就已，贪、恚、痴若节若尽。如是圣弟子依于数力，尽立数力，随得修力；得修力已，修力满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；八四三（六六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等为修力？谓修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四——一二；八四四——八五二（）
如四念处，如是修四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分，四道，四法句，止、观，亦如是说。
「思择」：略于一切现法、后法诸恶行中，深见过已，能正思择，息诸恶行，修诸善行，名思择力。当知此力，能成二事：一者、能往人、天善趣，二者、能往现法涅槃。又此能与修习力摄，修诸念住为所依止，由此为依，能正修习四念住等菩提分法。当知此修，名修习力。又思择力，能与三处羞耻为伴。何等名为三处羞耻？一者、他处羞耻，谓作是思：若我作恶，当为世间有他心智，诸佛世尊，若圣弟子、若诸天众信佛教者共所呵毁，是名第一处思择力。二者、自处羞耻，谓作是思：若我作恶，定当为己深所呵毁，何有善人为斯恶行！是名第二处增上力。三者、法处羞耻，谓作是思：我若作恶，便为障碍于善说法毘奈耶中所修梵行；此法若有，便坏梵行，是名第三处思择力。如是羞耻，当知三处以为增上：一、世增上，二、自增上，三、法增上。
一三；八五三（六六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三种力，何等为三？谓信力，精进力，慧力」。
一四；八五四（）
「复次、三力，何等为三？谓信力，念力，慧力」。
一五；八五五（）
「复次、三力，何等为三？谓信力，定力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；八五六（六六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三力，谓信力，精进力，慧力。如是比丘！当作是学：我当成就信力，精进力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七——一八；八五七——八五八（）
如精进力，念力，定力，亦如是说。
一九；八五九（六六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三力：信力，念力，慧力。何等为信力？谓圣弟子于如来所，入于净信，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸同法所不能坏，是名信力。何等为精进力？谓修四正断。何等为慧力？谓四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；八六二（六六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力，何等为四？谓信力，精进力，念力，慧力」。
二四[-1]；八六四（）
「复次、四力：觉力，精进力，无罪力，摄力」。此诸经，如上三力说，差別者：「何等为觉力？于善、不善法如实知；有罪、无罪，习近、不习近，卑法、胜法，黑法、白法，有分別法、无分別法，缘起法、非缘起法如实知，是名觉力。何等为精进力？谓四正断，如前广说。何等为无罪力？谓无罪身、口、意，是名无罪力。何等为摄力？谓四摄事——惠施、爱语、行利、同利」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二五；八六五（六六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若最胜施者，谓法施。最胜爱语者，谓善男子乐闻应时说法。行利最胜者，谓不信者，能令入信，建立于信；立戒者以净戒，悭者以施，恶智者以正智令入建立。同利最胜者，谓阿罗汉以阿罗汉，阿那含以阿那含，斯陀含以斯陀含，须陀洹以须陀洹，净戒者以净戒而授于彼」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若所有法是众之所取，一切皆是四摄事。或有一取施者，或一取爱语者，或一取行利者，或一取同利者。过去世时，过去世众已有所取者，亦是四摄事。未来世众当有所取者，亦是四摄事，或一取施者，或一取爱语（者），或一取行利者，或一取同利（者）」。尔时世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二七；八六七（六七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力，何等为四？谓觉力，精进力，无罪力，摄力，如上说。若比丘成就此四力者，得离五恐怖。何等五？谓不活恐怖，恶名恐怖，众中恐怖，死恐怖，恶趣恐怖，是名五恐怖」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八；八六八（六七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「圣弟子成就此四力者，当作是学：我不畏不活，我何缘畏不活！若身行不净行，口不净行，意不净行，作诸邪贪、不信、懈怠、不精进、失念、不定、恶慧、悭、不摄者，彼应畏不活；我有四力，谓觉力，精进力，无罪力，摄力，有此四力成就故，不应畏。如不活畏，如是恶名畏，众中畏，死畏，恶趣畏，亦如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二九；八六九（六七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四力：觉力，精进力，无罪力，摄力。何等为觉力？谓慧、大慧、深慧、难胜慧，是名觉力。何等为精进力？若于不善法、不善数，黑、黑数，有罪、有罪数，不应亲近、不应亲近数；离此诸法已，若诸余善、善数，白、白数，无罪、无罪数，应亲近、应亲近数，如此等修习增上精勤，欲方便堪能，正念、正知而学，是名精进力。无罪力，摄力，如上修多罗说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「觉慧」：复次、由自利行及利他行为增上故，当知建立有四种力：一、觉慧力，二、精进力，三、无罪力，四、摄受力。能往现法涅槃，名为自义；能往人、天善趣，亦名自义。当知此中，依第一自义，建立觉慧、精进二力，由是二力，能有方便發起正勤。依第二自义，立无罪力；由此三力，一切自义皆得究竟。乐利他者，他义有余，由此增上立摄受力。当知摄事，如菩萨地已辩其相。
三一；八七一（六七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「诸比丘当作是学：我当勤加精进，成就信力，精进力，念力，定力，慧力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「彼信力，当知是四不坏净。精进力者，当知是四正断。念力者，当知是四念处。定力者，当知是四禅。慧力者，当知是四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「诸比丘当作是学：我当成就信力是学力，成就精进力是学力，成就惭力是学力，成就愧力是学力，成就慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等信力是学力？于如来所，善入于信，根本坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余同法所不能坏。何等为精进力是学力？谓四正断，如前广说。何等为惭力是学力？谓羞耻，耻于起恶不善法、诸烦恼数，受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，是名惭力是学力。何等为愧力是学力？谓诸可愧事而愧，愧起诸恶不善法、烦恼数，受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，是名愧力是学力。何等为慧力是学力？谓圣弟子住于智慧，成就世间生灭智慧，贤圣出、厌离、决定、正尽苦，是名慧力是学力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三八；八七八（六八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于善法，若变、若退、若不久住者，他人审以五种白法来呵责汝。何等为五？言：汝不以信入于善法，若依信者，能离不善法，修诸善法。汝无精进；无惭；无愧；无慧入于善法故，若依慧者，能离诸不善法，修诸善法。若比丘于正法不变、不退、久住者，他人当以五种白法来庆慰汝。何等为五？正信入于善法，若依信者，离不善法，修诸善法；精进；惭；愧；慧入于善法，若依慧者，离不善法，修诸善法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘还戒者，退戒者，他人当以五种白法来呵责汝。何等为五？若比丘不以信入于善法，若依信者，离不善法，修诸善法；不以精进；惭；愧；慧入于善法，若依慧者，离不善法，修诸善法。若比丘尽其寿命，纯一满净，梵行清白者，他人当以五种白法来庆慰汝，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四〇；八八〇（六八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘，若不欲令恶不善法生者，唯有信善法；若信退减者，不信永住，诸不善法则生。乃至欲令恶不善法不生者，唯有精进，惭，愧，慧。若精进，惭，愧，慧力退减，……恶慧永住者，恶不善法则生。若比丘依于信者，则离不善法，修诸善法。依精进，惭，愧，慧者，则离不善法，修诸善法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于色生厌，离欲，灭尽，不起解脱，是名阿罗诃、三藐三佛陀；受，想，行，识，亦如是说。若复比丘！于色生厌，离欲，（灭尽，）不起解脱者，是名阿罗汉慧解脱；受，想，行，识，亦如是说。诸比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何种种別异」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉者，先未闻法，能自觉知，现法自知，得三菩提；于未来世，能说正法觉诸声闻，所谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分。是名如来、应、等正觉，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善说道，为众将导；然后声闻成就随法，随道，乐奉大师教诫教授，善于正法。是名如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，种种別异。
复次、五学力，如来十力。何等为学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差別如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差別」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如婴儿，父母生已，付其乳母，随时摩拭，随时沐浴，随时乳哺，随时消息。若乳母不谨慎者，儿或以草、以土诸不净物，著其口中，乳母当即教令除去。能时除却者善，儿不能自却者，乳母当以左手持其头，右手探其哽；婴儿当时虽苦，乳母要当苦探其哽，为欲令其子长夜安乐故。佛告诸比丘：若婴儿长大有所识別，复持草土诸不净物著口中不」？比丘白佛：「不也，世尊！婴儿长大，有所別知，尚不以脚触诸不净物，况著口中」！佛告比丘：「婴儿小时，乳母随时料理消息，及其长大智慧成就，乳母放舍，不勤消息，以其长大不自放逸故。如是比丘！若诸声闻始学，智慧未足，如来以法随时教授而消息之。若久学智慧深固，如来放舍，不复随时殷勤教授，以其智慧成就不放逸故。是故声闻五种学力，如来成就十种智力，如上广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「有学」：复次、诸佛如来依自利行及利他行，为欲显己与诸弟子有差別故，说如是言：诸有学者成就五力，唯有如来成就十力。若有成就有学五力，行自利行，诸圣弟子获得最上阿罗汉果，从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已，成就十力，行利他行，即用利他以为自义。设于是时，一切所化其事究竟，入无余依般涅槃界，当知尔时，于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行，若为利他，即自义行，此二因缘，于诸弟子皆为殊胜。如来十力，如菩萨地已广分別。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如来有六种力，若六种力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。谓处非处如实知，如来初力。复次、过去、未来、现在，以业法受如实知，如上广说，是名第二如来力。复次、如来禅、解脱、三昧，正受如实知，如上广说，是名如来第三力。复次、如来过去种种宿命之事如实知，如上广说，是名如来第四力。复次、如来天眼净过于人眼，见诸众生死此生彼，如上广说，是名如来第五力。复次、如来结漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，如上广说，乃至于众中师子吼而吼，是名如来第六力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若有来问我者，如来处非处力，如如来处非处智力，所知见觉成等正觉，为彼记说。若复来问如来自以业受智力，如如来自以业受智力，所知见觉，成等正觉，为彼记说，是名第二如来智力。若有来问如来禅定、解脱、三昧、正受智力，如如来禅定、解脱、三昧、正受，为彼记说。若有来问宿命所更智力，如如来宿命所更，所知见觉，为彼记说。若有来问如来天眼智力，如如来天眼所见，为彼记说。若有来问如来漏尽智力，如如来漏尽智力，所知见觉，为彼记说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四六；八八六（六八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，有七力，如上说。差別者：「是故比丘当如是学，我当成就信力；如是精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力，亦当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七；八八七（六九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：有七力，如上说。差別者，尔时世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有七力，何等为七？信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力。何等为信力？于如来所起信心，深入坚固，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余同法所不能坏，是名信力。何等为精进力？谓四正断，如上广说。何等为惭力？谓耻恶不善法，如上说。何等为愧力？于可愧事愧，愧起恶不善法，如上说。何等为念力？谓四念处，如上说。何等为定力？谓四禅，如上说。何等为慧力？谓四圣谛，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有八力，何等为八？谓自在王者力，断事大臣力，结恨女人力，啼泣婴儿力，毁呰愚人力，审谛黠慧力，忍辱出家力，计数多闻力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五〇；八九〇（六九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「谓自在王（者）力者，王者现自在威力。断事大臣力者，大臣现断事之力。结恨女人力者，女人之法，现结恨力。啼泣婴儿力者，婴儿之法，现啼泣力。毁呰愚人力者，愚人之法，触事毁呰。审谛黠慧力者，智慧之人，常现审谛。忍辱出家力者，出家之人，常现忍辱。计数多闻力者，多闻之人，常现思惟计数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！漏尽比丘有几力」？佛告舍利弗：「漏尽比丘有八力。何等为八？谓漏尽比丘心顺趣于离，流注于离，浚输于离；顺趣于出，流注于出，浚输于出；顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃。若见五欲，犹见火坑；如是见已，于欲念、欲受、欲著，心不永住。修四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
五二——五三；八九二——八九三（六九五）（六九六）
如尊者舍利弗问经，如是异比丘问，佛问诸比丘经，亦如上说。
「阿罗汉」：复次、诸阿罗汉成就八力，如实领受贪、嗔、痴等永尽无余，不造诸恶，修习诸善。谓心趣向远离、出离、般涅槃故，厌背后有；厌背因缘，不造恶业。又见诸欲，犹如一分热炭火故，厌背诸欲；厌背因缘，不造恶业。由此二力，不造诸恶，不造恶故，复由六门修习诸善，谓念住、正断、神足、根力、觉支、道支。
五四；八九四（六九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有九力，何等为九力？谓信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力，数力，修力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五五；八九五（六九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有九力，何等为九？谓信力，精进力，惭力，愧力，念力，定力，慧力，数力，修力。何等为信力？于如来所，起正信心，深入坚固，如上说。何等为精进力？谓四正断，如上说。何等为惭力？如上说。何等为愧力？如上说。何等为念力？谓内身身观住，如上说。何等为定力？谓四禅。何等为慧力？谓四圣谛。何等为数力？谓圣弟子，若于闲房、树下，作如是学：身、口、恶行者，于现法、后世当受恶报，如上广说。何等为修力？谓修四念处，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五六；八九六（六九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有十力，何等为十？自在王者力，断事大臣力，机关工巧力，刀剑贼盗力，怨恨女人力，啼泣婴儿力，毁呰愚人力，审谛黠慧力，忍辱出家力，计数多闻力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五七；八九七（七〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「谓自在王力者，王者现自在威力。断事大臣力者，大臣现断事之功力。机关工巧力（者），造机关者现其工巧力。刀剑盗贼力（者），盗贼必现刀剑力。[-1]结恨女人力者，女人之法，现结恨力。啼泣婴儿力者，婴儿之法，现啼泣力。毁呰愚人力者，愚人之法，触事毁呰。审谛黠慧力者，智慧之人，常现审谛。忍辱出家力者，出家之人，常现忍辱。计数多闻力者，凡思惟计数，现多闻之力」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「国等及诸王」：复次、依国及王，若男、若女，若夫、若妻，若愚、若智，若处居家，若出家众，当知建立有十种力，谓诸国王有自在力，如是等力，广说如经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有十种如来力，若此力成就，如来、应、等正觉，得先佛最胜处，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。何等为十？谓如来处非处如实知，是名初力；乃至漏尽，如上说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五九；八九九（七〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若有来问如来处非处智力，如如来处非处智力，所知所见所觉，成等正觉，为彼记说。如是乃至漏尽智力，广说如上」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六〇；九〇〇（七〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若所有法，彼彼意解作证，悉皆如来无畏智所生。若比丘来为我声闻，不谄、不偽、质直心生，我则教诫、教授，为其说法。晨朝为彼教诫、教授说法，至日中时得胜进处；若日暮时为彼教诫、教授说法，至晨朝时得胜进处。如是教授已，彼生正直心：实则知实，不实知不实，上则知上，无上则知无上；当知、当见、当得、当觉者，皆悉了知，斯有是处，谓五学力，十种如来力。何等为五学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。如来十种力，何等为十？谓是处非处如实知，如上十力广说。若有来问处非处智力者，如如来处非处智，等正觉所知所见所觉，为彼记说。乃至漏尽智力，亦如是说。诸比丘！处非处智力者，我说是定非不定；乃至漏尽智者，我说是定非不定。定者正道，非定者邪道」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「质直」：复次、若有自爱，无谄、无诳，其性质直补特伽罗，为证自义，有四种相。若依恶说法毘奈耶，便有稽留；要依善说法毘奈耶，乃无稽留。云何四相？一、说正法教，二、教授教诫，三、如理通达，四、得真实证。所闻正法，是诸胜解所依止处，由能远离无因、恶因，开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫，善能随顺断加行教，文义所摄无颠倒法，能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子，已调相续，有所堪能，来入内法毘奈耶中，得正宣说，得正开悟，便能速疾趣向胜进，如理通达所应通达，亦能实证真所应证。谓四念住以为依止，于有为法，诸聪慧者共许为有；或许为无，皆正了知于无为法。乃至有顶，皆是有上，能正了知是为有上；涅槃无上，如实了知是为无上，如是名为如理通达。又四念住以为依止，由静定心，于七觉支正修习已，于明、解脱究竟作证，如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子，趣入恶说法毘奈耶，于是四处皆不能得，故名稽留。
「立」：由奢摩他、毘钵舍那俱品差別，建立觉支，如声闻地应知其相。
声闻地说：「此复云何？谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗，如实觉慧，用此为支，故名觉支。即此七种如实觉支，三品所摄：谓三觉支奢摩他品摄，三觉支毘钵舍那品摄，一觉支通二品摄，是故说名七种觉支。谓择法觉支，精进觉支，喜觉支，此三观品所摄。安觉支，定觉支，舍觉支，此三止品所摄。念觉支一种，俱品所摄，说名遍行」。
一[-1]；九〇一（七〇四）
[-1]如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若不正思惟者，未起贪欲盖则起，已起贪欲盖重生令增广；未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖则起，已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖重生令增广。未起念觉支不起，已起念觉支则退；未起择法、精进、猗、喜、定、舍、觉支不起，已起择法、精进、猗、喜、定、舍、觉支则退。若比丘正思惟者，未起贪欲盖不起，已起贪欲盖令灭；未起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖不起，已起嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖则断。未起念觉支则起，已起者重生令增广；未起择法、精进、猗、喜、定、舍觉支则起，已起者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五退法，何等为五？谓贪欲，嗔恚，睡眠，掉悔，疑盖，是则退法。若修习七觉支，多修习令增广，是则不退法。何等为七？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支，是名不退法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五法能为黑暗，能为无目，能为无智，能羸智慧，非明，非等觉，不转趣涅槃。何等为五？谓贪欲，嗔恚，睡眠，掉悔，疑。如此五法，能为黑暗，能为无目，能为无智，非明，非正觉，不转趣涅槃。若有七觉支，能作大明，能为目，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃。何等为七？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支；为明，为目，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五障、五盖，烦恼于心，能羸智慧，障阂之分，非明，非正觉，不转趣涅槃。何等为五？谓贪欲盖，嗔恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。如此五盖，为覆，为盖，烦恼于心，令智慧羸，为障阂分，非明，非等觉，不转趣涅槃。若七觉支，非覆，非盖，不恼于心，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃。何等为七？谓念觉支等如上说，乃至舍觉支。如此七觉支，非翳，非盖，不恼于心，增长智慧，为明，为正觉，转趣涅槃」。尔时，世尊即说偈曰：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若族姓子，舍诸世务，出家学道，剃除须发，著袈裟，正信非家，出家学道。如是出家，而于其中，有愚痴士夫，依止聚落、城邑，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，不摄其念，观察女人少壮好色而生染著。不正思惟，心驰取相，趣色欲想，为欲心炽盛，烧心、烧身，返俗还戒而自退没。厌离俗务，出家学道而反染著，增诸罪业而自破坏，沉翳没溺。有五种大树，其种至微，而渐生长巨大，而能映障众杂小树，荫翳萎悴，不得生长。何等五？谓揵遮耶树，迦捭多罗树，阿湿波他树，优昙钵罗树，尼拘留他树。如是五种心树，种子至微，而渐渐长大，荫覆诸节，能令诸节荫覆堕卧。何等为五？谓贪欲盖渐渐增长，（嗔恚、）睡眠、掉悔、疑盖渐渐增长，以增长故，令善心荫覆堕卧。若修习七觉支，多修习已，转成不退。何等为七？谓念觉支，择法、精进、猗、喜、定、舍觉支。如是七觉支，修习、多修习已，转成不退转」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；九〇六（七〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。「若比丘专一其心，侧听正法，能断五法，修习七法，令其转进满足。何等为断五法？谓贪欲盖，嗔恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖，是名五法断。何等修习七法？谓念觉支，择法觉支，精进觉支，猗觉支，喜觉支，定觉支，舍觉支，修此七法，转进满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；九〇七（七一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「圣弟子清净信心，专精听法者，能断五法，修习七法，令其满足。何等为五？谓贪欲盖、嗔恚、睡眠、掉悔、疑，此盖则断。何等七法？谓念觉支，择法、精进、猗、喜、定、舍觉支，此七法修习满足。净信者谓心解脱，智者谓慧解脱。贪欲染心者，不得、不乐；无明染心者，慧不清净。是故比丘离贪欲者，心解脱；离无明者，慧解脱。若彼比丘离贪欲，心解脱，得身作证；离无明，慧解脱。是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。时有无畏王子，日日步涉，仿佯游行，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「世尊！有沙门、婆罗门作如是见，作如是说：无因无缘众生烦恼，无因无缘众生清净。世尊复云何」？佛告无畏：「沙门、婆罗门为其说，不思而说，愚痴不辨不善，非知思，不知量，作如是说：无因无缘众生烦恼，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生烦恼，有因有缘众生清净故。何因何缘众生烦恼？〔何因何缘众生清净〕，谓众生贪欲增上，于他财物、他众具而起贪，言此物于我有者好，不离爱乐。于他众生而起恨心，凶心，计校欲打、欲缚、欲伏，加诸不道，为造众难，不舍嗔恚。身睡眠，心懈怠。心掉动，内不寂静。心常疑惑，过去疑，未来疑，现在疑。无畏！如是因、如是缘，众生烦恼」。无畏白佛：「瞿昙！一分之盖，足烦恼心，况复一切」！无畏白佛：「瞿昙！何因何缘众生清净」？佛告无畏：「若（沙门、）婆罗门有一胜念，决定成就，久时所作，久时所说，能随忆念，当于尔时习念觉支；修念觉已，念觉（支）满足。念觉（支）满足已，则于选择、分別、思惟，尔时择法觉支修习；修择法觉支已，择法觉支满足。彼选择、分別、思量法已，则精进方便，精进觉支于此修习；修精进觉支已，精进觉支满足。彼精进方便已，则欢喜生，离诸食想，修喜觉支；修喜觉支已，则喜觉支满足。喜觉支满足已，身心猗息，则修猗觉支；修猗觉支已，猗觉（支）满足。身猗息已则爱乐，爱乐已心定，则修定觉支；修定觉支已，定觉（支）满足。定觉（支）满足已，贪忧灭则舍心生，修舍觉支；修舍觉支已，舍觉支满足。如是无畏！此因此缘，众生清净」。无畏白（佛）：「瞿昙！若一分满足，令众生清净，况复一切」！无畏白佛：「瞿昙！当何名此经？云何奉持」？佛告无畏：「王子！当名此为觉支经」。无畏白佛：「瞿昙！此为最胜觉分！瞿昙！我是王子，安乐亦常求安乐，而希出入。今来上山，四体疲极，得闻瞿昙说觉支经，悉忘疲劳」。佛说此经已，王子无畏闻佛所说，欢喜随喜，从座起，稽首礼佛足而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。如上说，差別者：「有沙门、婆罗门，作如是见、如是说；无因无缘众生无智无见，无因无缘众生智见」，如是广说。乃至无畏王子闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。
「渐次」：复次、于初、中、后，随阙一支，令如实觉不得圆满。如其色类，所依、能依流转安立，随其生起渐次而说。当知此中念为所依，择法能依。余随所应，当知亦尔。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时众多比丘作是念：今日太早，乞食时未至，我等且过诸外道精舍。众多比丘即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳，问讯慰劳已，于一面坐已。诸外道问比丘言：「沙门瞿昙为诸弟子说法：断五盖，覆心，慧力羸，为障碍分，不转趣涅槃；住四念处，修七觉意。我等亦复为诸弟子说：断五盖，覆心，慧力羸；善住四念处，修七觉分。我等与彼沙门瞿昙，有何等异？俱能说法」。
时众多比丘闻外道所说，心不喜悦，反呵骂，从座起去。入舍卫城乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以诸外道所说，具白世尊。尔时，世尊告众多比丘：「彼外道说是语时，汝等应反问言：诸外道！五盖者种应有十，七觉者种应有十四。何等为五盖之十，七觉之十四？如是问者，彼诸外道则自骇散，说诸外道法，嗔恚、憍慢，毁呰、嫌恨，不忍心生，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说，欢喜随顺者，唯除如来及声闻众于此闻者。诸比丘！何等为五盖之十？谓有内贪欲，有外贪欲：彼内贪欲者，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃；彼外贪欲即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。谓（有）嗔恚，有嗔恚相：若嗔恚及嗔恚相，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有睡，有眠：彼睡、彼眠即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。是名五盖说十。何等为七觉分说十四？有内法心念住，有外法心念住：彼内法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼外法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有择善法，择不善法：彼善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有精进断不善法，有精进长养善法：彼断不善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼长养善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有喜，有喜处：彼喜即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼喜处亦即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼心猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有定，有定相：彼定即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼定相即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有舍善法，有舍不善法：彼善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。是名七觉分说为十四」。佛说此经已，众多比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，如上说，差別者：「有诸外道出家作如是说者，当复问言：若心微劣、犹豫者，尔时应修何等觉分？何等为非修时？若复掉心者，掉心、犹豫者，尔时复修何等觉分？何等为非时？如是问者，彼诸外道心则骇散，说诸异法，心生忿恚，憍慢、毁呰，嫌恨、不忍，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说欢喜随喜者，唯除如来及声闻众于此闻者。诸比丘！若尔时其心微劣，其心犹豫者，不应修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？微劣心生，微劣犹豫，以此诸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非为增炭令火灭耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、犹豫，若修猗觉分、定觉分、舍觉分者，此则非时，增懈怠故。若掉心起，若掉心、犹豫，尔时不应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。所以者何？掉心起，掉心、犹豫，以此诸法，能令其增。譬如炽火，欲令其灭，足其乾薪，于意云何？岂不令火增炽燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、犹豫，修择法觉分、精进觉分、喜觉分，增其掉心。诸比丘！若微劣心生，微劣、犹豫，是时应修择法觉分，精进觉分，喜觉分。所以者何？微劣心生，微劣、犹豫，以此诸法示教、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪，云何比丘！此火宁炽燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、犹豫，当于尔时修择法觉分、精进觉分、喜觉分，示教、照喜。若掉心生，掉心、犹豫，修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？掉心生，掉心、犹豫，此等诸法，能令内住一心摄持。譬如燃火，欲令其灭，足其燋炭，彼火则灭。如是比丘！（掉心生），掉心犹豫，修择法觉分，精进、喜（觉分），则非时；修猗、定、舍觉分，自此则是时。此等诸法，内住一心摄持。念觉分者，一切兼助」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「差別」：复次、自性差別故，及所缘、因缘相差別故，应知七觉支、十四种差別。所缘、因缘相广分別义，如三摩呬多地，及声闻地应知其相。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五盖、七觉分，有食、无食，我今当说。谛听，善思，当为汝说。譬如身依食而立非不食，如是五盖依于食而立非不食。贪欲盖以何为食？谓触相，于彼不正思惟，未起贪欲令起，已起贪欲能令增广，是名欲爱盖之食。何等为嗔恚盖食？谓障碍相，于彼不正思惟，未起嗔恚盖令起，已起嗔恚盖能令增广，是名嗔恚盖食。何等为睡眠盖食？有五法。何等为五？微弱，不乐，欠呿，多食，懈怠；于彼不正思惟，未起睡眠盖令起，已起睡眠盖能令增广，是名睡眠盖食。何等为掉悔盖食？有四法。何等为四？谓亲属觉，人众觉，天觉，本所经娱乐——觉——自忆念，他人令忆念而生觉；于彼起不正思惟，未起掉、悔令起，已起掉、悔令其增广，是名掉悔盖食。何等为疑盖食？有三世。何等为三？谓过去世，未来世，现在世。于过去世犹豫，未来世犹豫，现在世犹豫；于彼起不正思惟，未起疑盖令起，已起疑盖能令增广，是名疑盖食。譬如身依于食而得长养非不食，如是七觉分依食而住，依食长养非不食。何等为念觉分不食？谓四念处不思惟，未起念觉分不起，已起念觉分令退，是名念觉分不食。何等为择法觉分不食？谓于善法选择，于不善法选择，于彼不思惟，未起择法觉分令不起，已起择法觉分令退，是名择法觉分不食。何等为精进觉分不食？谓四正断，于彼不思惟，未起精进觉分令不起，已起精进觉分令退，是名精进觉分不食。何等为喜觉分不食？有喜、有喜处法，于彼不思惟，未起喜觉分不起，已起喜觉分令退，是名喜觉分不食。何等为猗觉分不食？有身猗息及心猗息，于彼不思惟，未生猗觉分不起，已生猗觉分令退，是名猗觉分不食。何等为定觉分不食？有四禅，于彼不思惟，未起定觉分不起，已起定觉分令退，是名定觉分不食。何等为舍觉分不食？有三界，谓断界、无欲界、灭界。于彼不思惟，未起舍觉分不起，已起舍觉分令退，是名舍觉分不食。何等为贪欲盖不食？谓不净观，于彼思惟，未起贪欲盖不起，已起贪欲盖令断，是名贪欲盖不食。何等为嗔恚盖不食？彼慈心，思惟，未生嗔恚盖不起，已生嗔恚盖令灭，是名嗔恚盖不食。何等为睡眠盖不食？彼明照，思惟，未生睡眠盖不起，已生睡眠盖令灭，是名睡眠盖不食。何等为掉悔盖不食？彼寂止，思惟，未生掉悔盖不起，已生掉悔盖令灭，是名掉悔盖不食。何等为疑盖不食？彼缘起法思惟，未生疑盖不起，已生疑盖令灭，是名疑盖不食。譬如身依食而住，依食而立，如是七觉分依食而住，依食而立。何等为念觉分食？谓四念处，思惟已，未生念觉分令起，已生念觉分转生令增广，是名念觉分食。何等为择法觉分食？有择善法，有择不善法，彼思惟已，未生择法觉分令起，已生择法觉分重生令增广，是名择法觉分食。何等为精进觉分食？彼四正断，思惟，未生精进觉分令起，已生精进觉分重生令增广，是名精进觉分食。何等为喜觉分食？有喜、有喜处，彼思惟，未生喜觉分令起，已生喜觉分重生令增广，是名喜觉分食。何等为猗觉分食？有身猗息、心猗息，思惟，未生猗觉分令起，已生猗觉分重生令增广，是名猗觉分食。何等为定觉分食？谓有四禅，思惟，未生定觉分令生起，已生定觉分重生令增广，是名定觉分食。何等为舍觉分食？有三界。何等三？谓断界，无欲界，灭界。彼思惟，未生舍觉分令起，已生舍觉分重生令增广，是名舍觉分食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；九一三（七一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生则退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生；已生者令退。我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓正思惟。比丘！正思惟者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，未生恶不善法令生，已生者重生令增广，未生善法令不生，已生者令退，如恶知识、恶伴党。恶知识、恶伴党者，未生贪欲盖令生，已生者重生令增广；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令生，已生者重生令增广。未生念觉分令不生，已生者令退；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令不生，已生者令退。诸比丘！我不见一法，未生恶不善法令不生，已生者令断，未生善法令生，已生者重生令增广，所谓善知识、善伴党、善随从者。若善知识、善伴党、善随从者，未生贪欲盖令不生，已生者令断；未生嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖令不生，已生者令断。未生念觉分令生，已生者重生令增广；未生择法、精进、喜、猗、定、舍觉分令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「食」：复次、于能随顺觉支法中，略有二种无倒作意，当知总与觉支为食。何等为二？一、正作意，二、数作意。与此相违，当知非食。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「有七觉分，何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分。此七觉分，决定而得，不勤而得，我随所欲觉分正受；若晨朝时，日中时，日暮时，若欲正受，随其所欲多入正受。譬如王、大臣，有种种衣服，置箱簏中，随其所须，日中所须，日暮所须，随欲自在。如是比丘！此七觉分决定而得，不勤而得，随意正受。我此念觉分，清净纯白，起时知起，灭时知灭，没时知没；已起知已起，已灭知已灭；如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说」。尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
「修」：复次、诸修行者得七觉支，譬如大王有妙衣箧，三时受用，三分安住。彼七觉支，当知亦尔。言三时者，谓初日分时，中日分时，后日分时。言三分者，谓奢摩他品，毘钵舍那品，及其俱品。于初分中住四觉支，第二分中住四觉支，第三分中具足安住七种觉支。诸修行者，未曾安住唯一觉支。又七觉支，于诸外道无怨憎故，无违竞故，恒怀利益意乐转故，一切烦恼皆离系故，说名无怨、无敌、无害、无有灾患。若修行者于七觉分随时现前，随量现前，说名为住；若时退出，说名为灭，于是一切如实了知。彼由如是正知住故，名无罪住，无有爱味，心离味染。
如是我闻：一时，佛住巴连弗邑。尔时，尊者优波摩，尊者阿提目多，住巴连弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿提目多，晡时从禅觉，诣尊者优波摩所，共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者优波摩：「尊者能知七觉分方便，如是乐住正受，如是苦住正受」？优波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是苦住正受」。复问：「云何比丘善知方便，修七觉分」？优波摩答言：「比丘方便修念觉分时，（不）知思惟，彼心不善解脱，不害睡眠，不善调伏掉悔[-1]。如我念觉处法，思惟精进方便，不得平等。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。若比丘念觉分方便时，先思惟，心善解脱，正害睡眠，调伏掉悔。如我于此念觉处法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是不乐住正受」。时二正士共论义已，各从座起而去。
一七；九一七（七二〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律，亦住舍卫国松林精舍。时有众多比丘，诣阿那律所，共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。语尊者阿那律：「尊者知方便修七觉分时生乐住不」？尊者阿那律语诸比丘言：「我知比丘方便修七觉分时生乐住」。诸比丘问尊者阿那律：「云何知比丘方便修七觉分时生乐住」？尊者阿那律语诸比丘：「比丘方便修念觉分，善知思惟，我心善解脱，善害睡眠，善调伏掉悔。如此念觉分处法，思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息，不动乱，系心令住，不起乱念，一心正受。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。是名知比丘方便修七觉分时生乐住」。时众多比丘闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮圣王出世之时，有七宝现于世间：金轮宝，象宝，马宝，神珠宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。如是如来出世，亦有七觉分宝现。斋戒，处楼观上，大臣围绕，有金轮宝从东方出。轮有千辐，齐毂圆辋，轮相具足，有此吉瑞，必是转轮圣王。我今决定为转轮王，即以两手承金轮宝，著左手中，右手旋转而说是言：若是转轮圣王金轮宝者，当复转轮圣王古道而去。于是轮宝即發，王、蕃前随，而于东方乘虚而逝，向于东方，游古圣王正直之道。王随轮宝，四兵亦从；若所至方，轮宝住者，王于彼住，四兵亦住。东方诸国处处小王，见圣王来，悉皆归伏。如来出兴于世，有七觉分现于世间，所谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮圣王出于世时，有七宝现于世间。云何转轮圣王出于世时金轮宝现？有时刹利灌顶圣王，月十五日，沐浴清净，受持斋戒，于楼阁上，大臣围绕。有金轮宝从东方出，轮有千辐，齐毂圆辋，轮相具足，天真金宝。王作是念：古昔传闻，刹利灌顶大王月十五日布萨时，沐浴清净，受持福善，有轮宝现，今既如古有斯吉瑞，当知我是转轮圣王。即以两手承金轮宝，著左手中，右手旋转而作是言：若是转轮圣王金轮宝者，当复转轮圣王古道而去。作是语讫，于是轮宝即从王前乘虚而逝，向于东方，游古圣王正直之道。王及四兵，随轮去住。东方诸国处处小王，见圣王来，皆称善哉。善来大王！此是王国，此国安隐，人民丰乐，愿于中止，教化国人，我则随从。圣王答言：诸聚落主！汝今但当善化国人，有不顺者，当来白我。当如法化，莫作非法，亦令国人善化非法。若如是者，则从我化。于是圣王从东海度乘古圣王道至于南海；乘古圣王之道，度于南海至西海；乘于古昔圣王之道，度于西海，至于北海。南、西、北方诸小国王，奉迎启请，亦如东方广说。于是金轮宝，圣王随从，度于北海，还至王宫正治殿上，住虚空中，是为转轮圣王出兴于世，金轮宝现于世间。云何为转轮圣王出兴于世，白象宝现于世间？若刹利、灌顶大王纯色之象，其色鲜好，七支拄地，圣王见已，心则欣悦。今此宝象来应于我，告善调象师，令速调此宝象，调已送来。象师受命，不盈一日，象即调伏，一切调伏相悉皆具足，犹如余象经年调者，今此象宝一日调伏亦复如是。调已，送诣王所，上白大王：此象已调，唯王自知时。尔时，圣王观察此象调相已备，即乘宝象，于晨旦时周行四海，至日中时还归王宫，是名转轮圣王出兴于世，如此象宝现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，马宝现于世间？转轮圣王所有马宝，纯一青色，乌头、朱尾，圣王见马，心生欣悦。今此神马来应我故，付调马师，令速调之，调已送来。马师奉教，不盈一日，其马即调，犹如余马经年调者，马宝调伏亦复如是。知马调已，还送奉王，白言：大王！此马已调。尔时，圣王观察宝马调相已备，于晨旦时，乘此宝马周行四海，至日中时还归王宫，是名转轮圣王出兴于世，马宝现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，摩尼珠宝现于世间？若转轮圣王所有宝珠，其形八楞，光泽明照，无诸颣隙，于王宫内常为灯明。转轮圣王察试宝珠，阴雨之夜，将四种兵入于园林，持珠前导，光明照耀，面一由旬，是为转轮圣王出兴于世，摩尼宝珠现于世间。何等为转轮圣王出兴于世，贤玉女宝现于世间？转轮圣王所有玉女，不黑、不白，不长、不短，不麁、不细，不肥、不瘦，支体端正，寒时体暖，热时体凉，身体柔软，如迦陵伽衣。身诸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作优钵罗香。后卧先起，瞻王意色，随宜奉事，软言爱语，端心正念，發王道意，心无违越，况复身、口，是为转轮圣王宝女。云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间？谓转轮圣王主藏大臣，本行施故，生得天眼，能见伏藏，有主、无主，若水、若陆，若远、若近，悉能见之。转轮圣王须珍宝，即便告勅，随王所须，辄以奉上。于是圣王有时试彼大臣，观其所能，乘船游海。告彼大臣：我须宝物。臣白王言：小住岸边，当以奉上。王告彼臣：我今不须岸边之宝，且须画时与我。于是大臣即于水中，出四金瓮，金宝满中，以奉圣王。王所须即取用之，若取足已，余则还归水中。圣王出世，则有如此主藏之臣现于世间。云何圣王出兴于世，有主兵之臣现于世间？谓有主兵臣，聪明智辩，譬如世间善思量成就者。圣王所宜，彼则悉从，宜去、宜住，宜出、宜入，圣王四种兵行道里，顿止不令疲勌。悉知圣王宜所应作，现法、后世功德之事，以白圣王。转轮圣王出兴于世，有如是主兵之臣。如是如来、应、等正觉，出兴于世，有七觉分现于世间。何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「安乐住」：复次、若有苾刍于诸觉支，方便修习，由四因缘，令其不得安隐而住。何等名为四种因缘？一者、一切烦恼品类麁重皆未离故，二者、奢摩他品诸随烦恼现在前故，三者、毘钵舍那品诸随烦恼现在前故，四者、道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘，令其获得安隐而住。于此二种，善巧苾刍如实了达，正知而住。由诸作意有加行故，精进太过；又后由前有增减故，运转不等——由此二缘，当知名为道不调善。与此相违，二因缘故名道调善。如转轮王，于四洲渚得大自在，所获七宝。如是心王，于四圣谛得大自在，所获真净七觉支宝，当知亦尔。谓于奢摩他、毘钵舍那、双品运转，降伏一切烦恼胜怨，由此义故，初念觉支，犹如轮宝。所知境相其量无边，能知智体亦随广大，由此义故，择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼，所行所得殊异胜处，由此义故，精进觉支犹如马宝。悦意无罪，最为殊胜，由此义故，其喜觉支犹如女宝。身心映彻，有所堪能，由此义故，轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事，由此义故，其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军，能率一切清净法军，能趣无相安隐住处，由此义故，其舍觉支如军将宝。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「善哉！比丘依人闻法，诸年少比丘供养奉事诸尊长老。所以者何？年少比丘供养奉事长老比丘者，时时得闻深妙之法。闻深法已，二正事成就，身正及心正。尔时，修念觉分，修念觉分已，念觉分满足；念觉满足已，于法选择，分別于法，思量于法，尔时方便修择法觉分；乃至舍觉分修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘持戒、修德、惭愧，成真实法，见此人者，多得果报。若复闻者，若随忆念者，随出家者，多得功德，况复亲近、恭敬、奉事！所以者何？亲近、奉事如是人者，时时得闻深妙之法，得闻深法已，成就二正，身正及心正。方便修习定觉分，修习已修习满足，乃至舍觉分修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；九二二（七二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「说不善积聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？纯一不善聚者，谓五盖故。何等为五？谓贪欲盖，嗔恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖。说善积聚者，谓七觉分，是为正说。所以者何？纯一满净者，是七觉分故。何等为七？谓念觉分，择法觉分，精进觉分，喜觉分，猗觉分，定觉分，舍觉分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城夹谷精舍。尔时，尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难，独一静处，禅思思惟，作如是念：半梵行者，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从。时尊者阿难从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，禅思思惟，作是念：半梵行者，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从」。佛告阿难：「莫作是言：半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从！所以者何？纯一满净，梵行清白，所谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识、恶伴党、恶随从。我为善知识故，有众生于我所，取念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是择法觉分，精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍。以是故当知，阿难！纯一满净梵行清白，谓善知识、善伴党、善随从，非恶知识，非恶伴党、非恶随从」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在力士聚落人间游行，于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧，告尊者阿难：「令四重襞叠，敷世尊欝多罗僧，我今背疾，欲小卧息」。尊者阿难即受教勅，四重襞叠敷欝多罗僧已，白佛言：「世尊！已四重襞叠敷欝多罗僧，唯世尊知时」。尔时，世尊厚襞僧伽梨枕头，右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。告尊者阿难：「汝说七觉分」！时尊者阿难即白佛言：「世尊！所谓念觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍；择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛告阿难：「汝说精进耶」？阿难白佛：「我说精进，世尊！说精进，善逝」！佛告阿难：「唯精进修习、多修习，得阿耨多罗三藐三菩提」。说是语已，正坐端身系念。时有异比丘即说偈言：
异比丘说此偈已，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修七觉分。何等为修七觉分？谓念觉分，乃至舍觉分。若比丘修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘念觉分清净、鲜白，无有支节，离诸烦恼，未起不起，除佛调伏教授；乃至舍觉分，亦如是说。诸比丘！念觉分清净、鲜白，无有支节，离诸烦恼，未起而起，佛所调伏教授非余；乃至舍觉分，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三〇；九三〇（七三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊谓觉分，世尊！云何为觉分」？佛告比丘；「所谓觉分者，谓七道品法。然诸比丘七觉分，渐次而起，修习满足」。异比丘白佛：「世尊！云何觉分渐次而起，修习满足」？佛告比丘：「若比丘内身身观住，彼内身身观住时，摄心系念不忘，彼当尔时念觉分方便修习，方便修习念觉分已，修习满足。满足念觉分已，于法选择、分別、思量，当于尔时修择法觉分方便，修方便已，修习满足。如是乃至舍觉分修习满足。如内身身观念住；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，当于尔时专心系念不忘；乃至舍觉分亦如是说。如是住者，渐次觉分起，渐次起已，修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者：「如是比丘修习七觉分已，多修习已，得四种果、四种福利。何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者：「若比丘修习七觉分，多修习已，当得七种果、七种福利。何等为七？是比丘得现法智证乐；若命终时，若不得现法智证乐；及命终时而得五下分结尽，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得无行般涅槃；若不得无行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛说此经已，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四；九三四（七三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓觉分，何等为觉分」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「七觉分者，谓七道品法。诸比丘！此七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」。诸比丘白佛：「云何七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」？「若比丘身身观念住，彼身身观念住已，专心系念不忘，当于尔时方便修念觉分，方便修念觉分已，修习满足。谓修念觉分已，于法选择，当于尔时修择法觉分方便，修择法觉分方便已，修习满足。如是精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。如内身，如是外身；内外身；受；心；法法观念住，专心系念不忘，当于尔时方便修念觉分，方便修念觉分已，修习满足；乃至舍觉分，亦如是说。是名比丘七觉分渐次起，渐次起已，修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「此七觉分修习、多修习，当得二果：得现法智有余涅槃，及阿那含果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三六；九三六（七三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「若比丘修习七觉分，多修习已，当得四果。何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七；九三七（七四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者：「若比丘修习此七觉分，多修习已，当得七果。何等为七？谓现法智有余涅槃；及命终时，（不得现法智）；若不尔者，五下分结尽，得中般涅槃；若不尔者，得生般涅槃；若不尔者，得无行般涅槃；若不尔者，得有行般涅槃；若不尔者，得上流般涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修不净观，多修习已，当得大果、大福利。云何修不净观，多修习已，得大果、大福利？是比丘，不净观俱念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习随死念，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修习随死念，多修习已，得大果、大福利？是比丘，修随死念俱念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至舍觉分，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住释氏黄枕邑。时众多比丘，晨朝著衣持钵，入黄枕邑乞食。时众多比丘作是念：今日太早，乞食时未至，我等可过外道精舍。尔时，众多比丘即入外道精舍，与诸外道出家共相问讯慰劳已，于一面坐。诸外道出家言：「沙门瞿昙为诸弟子说如是法：不断五盖，恼心，慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。善摄其心，住四念处，心与慈俱，无怨、无嫉、亦无嗔恚，广大无量，善修充满；四方、四维、上下，一切世间，心与慈俱，无怨、无嫉、亦无嗔恚，广大无量善修习充满。如是修习悲，喜，舍心俱，亦如是说。我等亦复为诸弟子作如是说，我等与彼沙门瞿昙，有何等异，所谓俱能说法」！
时众多比丘闻诸外道出家所说，心不喜悦，默然不呵，从座起去。入黄枕邑乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以彼外道出家所说，广白世尊。尔时，世尊告诸比丘：「如彼外道出家所说，汝等应问：修习慈心，为何所胜？修习悲、喜、舍心，为何所胜？如是问时，彼诸外道出家，心则骇散，或说外异事，或嗔慢、毁呰，违背不忍，或默然萎熟低头，失辩思惟而住。所以者何？我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说随顺乐者，唯除如来及声闻众者。比丘！心与慈俱，多修习，于净最胜；悲心修习、多修习，空入处最胜；喜心修习、多修习，识入处最胜；舍心修习、多修习，无所有入处最胜」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习慈心，多修习已，得大果、大福利。云何比丘！修习慈心，得大果、大福利？是比丘，心与慈俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修习舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四二；九四二（七四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修空入处，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修空入处，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心与空入处俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四三——四五；九四三——九四五（）
如修空入处，如是识入处，无所有入处，非想非非想入处——三经，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修习安那般那念，多修习已，得大果、大福利。云何修习安那般那念，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心与安那般那念俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘修无常想，多修习已，得大果、大福利。云何比丘修无常想，多修习已，得大果、大福利？是比丘，心〔口〕与无常想俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至得舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如无常想，如是无常苦想，苦无我想，观食想、一切世间不可乐想，尽想，断想，无欲想，灭想，患想，（死想），不净想，青瘀想，脓溃想，膨胀想，坏想，食不尽想，血想，分离想，骨想，空想，一一经如上说。
「修」：复次、二十一种想俱行修诸觉支者，当知略由二因缘故：一、据相应俱行义，二、据无间俱行义。无常等想俱行修，乃至死想俱行修者，据相应义。不净等想俱行修，乃至观空想俱行修者，据无间义。悲等俱行修，应知亦尔。又于过去、未来、现在一切行中，诸行爱染，若嬾堕、懈怠，若萨迦耶见，虽已断灭，习气随缚，我慢现行。若贪味爱，若于世间种种妙事欲乐贪爱，若有所余烦恼随眠，若希求利养，若希求活命，若诸欲爱，若诸有爱，若随虚妄分別所起四种欲贪：一、美色贪，二、形貌贪，三、细触贪，四、承事贪。如是能令生起所有非理过患，及令其心越路而转。对治彼故，随其所应，有二十一想俱行修觉支差別。谓为对治四种障故，修无愿行想，从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故，修空行想，苦、无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故，修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故，于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故，修习死想。为欲对治随逐虚妄分別所起四欲贪故修不净想为初，乃至观空想为后。又此一切，从青瘀想乃至观空想，当知皆是不净想摄。又于此中，青瘀想为初，膖胀想为后，对治美色贪；食啖想，分赤想，分散想，对治形貌贪；骸骨想，骨锁想，对治细触贪；观无心识、空有尸想，对治承事贪。又于此中，修慈最极至遍净等，如三摩呬多地应知其相。
声闻地说：「彼于尔时，最初获得七觉支故，名初有学。见圣谛迹，已永断灭见道所断一切烦恼，唯余修道所断烦恼。为断彼故，修习三蕴所摄八支圣道：此中正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄；正语、正业、正命，戒蕴所摄；正念、正定，定蕴所摄。问：何因缘故名八支圣道？答：诸圣有学已见迹者，由八支摄行迹正道，能无余断一切烦恼，能于解脱究竟作证，是故名为八支圣道。当知此中，若觉支时所得真觉，若得彼已，以慧安立如证而觉，总略此二，合名正见。由此正见增上力故，所起出离、无恚、无害分別思惟，名正思惟。若心趣入诸所寻思，彼唯寻思如是相状所有寻思；若心趣入诸所言论，即由正见增上力故，起善思惟，發起种种如法言论，是名正语。若如法求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、供身什物，于追求时，若往若还，正知而住；若睹若瞻，若屈若伸，若持衣钵及僧伽胝，若食若饮，若啖若尝，正知而住；或于住时，于已追求衣服等事，若行若住，若坐若卧，广说乃至若解劳睡，正知而住：是名正业。如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。若远离摄正语、业、命，彼于证得无漏作意诸觉支时，先已获得。问：何故此名圣所爱戒？答：以诸圣者贤善正至，长时爱乐，欣慕悦意，我于何时当正获得诸语恶行、诸身恶行、诸邪命事不作律仪！由彼长夜于此尸罗深心爱乐，欣慕悦意，故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已，终不正知而说妄语，终不故思害众生命，终不故思不与而取，终不故思行欲邪行，终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故，于修道时，乃至所有语业、身业、养命事转，亦得名为正语、业、命。依止正见及正思惟、正语、业、命，勤修行者，所有一切欲勤精进，出离勇猛、势力、發起策励其心，相续无间，名正精进。成就如是正精进者，由四念住增上力故，得无颠倒九种行相所摄正念；能摄九种行相心住，是名正念及与正定。如是一切八支圣道，总立二种，谓无所作及住所作。无所作者，谓正语、正业、正命。住所作者，复有二种，谓奢摩他、毘钵舍那。正见、正思惟、正精进，是毘钵舍那；正念、正定，是奢摩他。如是清净正语、业、命为所依止，于时时间修习止、观，能证诸结无余永断，能得最上阿罗汉果。长时相续，名为修道，多时串习断烦恼故。率尔智生，名为见道，暂时智起，即能永断诸烦恼故。由是因缘，正语、业、命，于修道中方始建立」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如日出前相，谓明相初光。如是比丘！正尽苦边，究竟苦边前相者，所谓正见。彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，圣弟子心正解脱贪欲、嗔恚、愚痴；如是心善解脱圣弟子，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若无明为前相故，生诸恶不善法时，随生无惭、无愧；无惭、无愧生已，随生邪见。邪见生已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明为前相，生诸善法时，惭、愧随生；惭愧生已，能生正见。正见生已，起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，圣弟子得正解脱贪欲、嗔恚、愚痴；如是圣弟子得正解脱已，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；九七〇（七五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分別、不分別，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分別、无分別，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不说。所以者何？若在家、出家而起邪事者，则不乐正法。何等为邪事？谓邪见乃至邪定。若在家、出家而起正事，我所赞叹。所以者何？起正事者，则乐正法，善于正法。何等为正事？谓正见乃至正定」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，迦摩比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓欲者，云何为欲」？佛告迦摩：「欲谓五欲功德。何等为五？谓眼识〔明〕色，可爱、可意、可念、长养欲乐；如是耳；鼻；舌；身识触，可爱、可意、可念、长养欲乐，是名为欲。然彼非欲，于彼贪著者，是名为欲」。尔时世尊即说偈言：
迦摩比丘白佛言：「世尊！宁有道、有迹断此爱欲不」？佛告比丘：「有八正道，能断爱欲，谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，迦摩比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名阿梨瑟咤，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓甘露者，云何名为甘露」？佛告阿梨瑟咤：「甘露者，界名说，然我为有漏尽者，现说此名」。阿梨瑟咤比丘白佛言：「世尊！有道、有迹，修习、多修习，得甘露法不」？佛告比丘：「有，所谓八圣道分，谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓贤圣等三昧根本、众具，云何为贤圣等三昧根本、众具」？佛告舍利弗：「谓七正道分，为贤圣等三昧，为根本，为众具。何等为七？谓正见，正志，正语、正业，正命，正方便，正念。舍利弗！于此七道分为基业已，得一其心，是名贤圣等三昧根本、众具」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「无母子畏，有母子畏，愚痴无闻凡夫所说，而不能知无母子畏，有母子畏。诸比丘！有三种无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。何等为三？诸比丘！有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，子失其母，母失其子，是名第一无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。复次、比丘！有时大火卒起，焚烧城邑、聚落，人民驰走，母子相失，是名第二无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。复次、比丘！有时山中大雨，洪水流出，漂没聚落，人民驰走，母子相失，是名第三无母子畏，愚痴无闻凡夫所说。然此等畏，是有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。彼有时兵凶乱起，残害国土，随流波迸，母子相失，或时于彼母子相见，是名第一有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次、大火卒起，焚烧城邑、聚落，人民驰走，母子相失，或复相见，是名第二有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。复次、山中大雨，洪水流出，漂没聚落，此人驰走，母子相失，或寻相见，是名第三有母子畏，愚痴无闻凡夫说名无母子畏。比丘！有三种无母子畏，是我自觉成三菩提之所记说。何等为三？若比丘！子若老时，无母能语子：汝莫老，我当代汝；其母老时，亦无子语母：今莫老，我代之老。是名第一无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。复次、比丘！有时子病，母不能语子：今莫病，我当代汝；母病之时，子亦不能语母：莫病，我当代母。是名第二无母子畏，我自觉成三菩提之所记说。复次、子若死时，无母能语子：今莫死，我今代汝；母若死时，无子能语母：今莫死，我当代母。是名第三无母子畏。我自觉成三菩提之所记说」。诸比丘白佛：「有道、有迹，修习、多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏不」？佛告比丘：「有道、有迹，断彼三畏。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断前三种有母子畏，断后三种无母子畏？谓八圣道分：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三受，无常，有为，心所缘生。何等为三？谓乐受，苦受，不苦不乐受」。诸比丘白佛：「世尊！有道、有迹，修习、多修习，断此三受不」？佛告比丘：「有道、有迹，修习、多修习，断此三受」。「何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三受」？佛告比丘：「谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三法，不可喜，不可爱，不可念。何等为三？谓老，病，死。此三法，不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法，不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间，世间亦不知有如来说法，教诫教授。以世间有此三法，不可喜、不可爱、不可念故，如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来说法，教诫教授」。诸比丘白佛：「有道、有迹，断此三法，不可喜、不可爱、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有迹、修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说学及无学。谛听，善思念之。何等为学？谓学正见成就，学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名为学。何等为无学？谓无学正见成就，无学正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定成就，是名无学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；九八二（）
如学、无学，如是正士、〔如是〕大士，亦如是说。
一六；九八三（七六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当说圣漏尽。云何为圣漏尽？谓无学正见成就，乃至无学正定成就，是名圣漏尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说八圣道分。何等为八？谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；九八五（七六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说修八圣道，谛听，善思。何等为修八圣道？是比丘修正见，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修正志；正语；正业；正命；正方便；正念；正定，依远离，依无欲，依灭，向于舍；是名修八圣道」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；九八六（七六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说比丘过去已修八圣道，未来当修八圣道」。乃至诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘正见清净、鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起不起，唯除佛所调伏；乃至正定，亦如是说。若正见清净、鲜白，无诸过患，离诸烦恼，未起能起；乃至正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「说不善聚者，谓五盖，是为正说。所以者何？纯一不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，嗔恚，睡眠，掉悔，疑盖。说善法聚者，所谓八圣道，是名正说。所以者何？纯一满净善聚者，谓八圣道。何等为八？谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时尊者阿难独一静处，作如是念：半梵行者，谓善知识、善伴党、善随从。乃至佛告阿难；「纯一满净具梵行者，谓善知识。所以者何？我为善知识故，令诸众生修习正见，依远离，依无欲，依灭，向于舍；乃至修正定，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有生闻婆罗门，乘白马车，众多年少翼从。白马，白车，白鞚，白鞭，头著白帽，白伞盖，手执白拂，著白衣服，白璎珞，白香涂身，翼从皆白。出舍卫城，欲至林中教授读诵。众人见之，咸言：「善乘！善乘！谓婆罗门乘」。
时尊者阿难见婆罗门眷属众具，一切皆白。见已，入城乞食，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，见生闻婆罗门，乘白马、车，眷属众具一切皆白。众人唱言：善乘！善乘！谓婆罗门乘。云何世尊！于正法律，为是世人乘，为是婆罗门乘」？佛告阿难：「是世人乘，非我法律、婆罗门乘也。阿难！我正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者。谛听，善思，当为汝说。阿难！何等为正法律乘，天乘，婆罗门乘，大乘，能调伏烦恼军者？谓八正道，正见乃至正定。阿难！是名正法律乘，天乘，梵乘，大乘，能调伏烦恼军者」。尔时，世尊即说偈言：
二五；九九二（七七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「应离邪见，应断邪见。若邪见不可断者，我终不说应离断邪见；以邪见可断故，我说比丘当离邪见。若不离邪见者，邪见当作非义，不饶益苦，是故我说当离邪见。如是邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是说。诸比丘！离邪见已，当修正见。若不得修正见者，我终不说修习正见；以得修正见故，我说比丘应修正见。若不修正见者，当作非义，不饶益苦，以不修正见作非义不饶益苦故，是故我说当修正见，以义饶益，常得安乐。是故比丘！当修正见。如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！谓非彼岸及彼岸，瞿昙！云何非彼岸？云何彼岸」？佛告婆罗门：「邪见者非彼岸，正见者是彼岸；邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸，〔正见是彼岸〕，正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是彼岸」。尔时，世尊即说偈言：
时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
二七——二九；九九四——九九六（七七二——七七四）
如是异比丘问，尊者阿难问，佛问诸比丘，此三经亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未起邪见令起，已起重生令增广；如是邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说。诸比丘！于内法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生邪见令不生，已生者令灭；如邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三一；九九八（七七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，未生善法不生，已生善法令退，如说不正思惟者。诸比丘！不正思惟者，未生正见令不生，已生正见令退；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！于内法中，我不见一法，令未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟者。诸比丘！正思惟者，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三二；九九九（七七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生者令退，所谓不正思惟。诸比丘！不正思惟者，未生邪见令生，已生者重生令增广，未生正见令不生，已生者令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。诸比丘！我于内法中，不见一法，未生恶不善法令不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念，邪定令生，已生者重生令增广。诸比丘！外法中，我不见一法，令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生邪见不生，已生邪见令灭；未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四；一〇〇一（七七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，能令未生善法生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从者，能令未生正见生，已生正见重生令增广；如是未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三五；一〇〇二（七八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于外法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生恶不善法重生令增广，未生善法不生，已生善法令灭，如说恶知识、恶伴党、恶随从。诸比丘！恶知识、恶伴党、恶随从者，能令未生邪见令生，已生邪见者重生令增广，未生正见不生，已生正见令退；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增广，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。诸比丘！于外法中，我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说善知识、善伴党、善随从。诸比丘！善知识、善伴党、善随从，能令未生邪见不生，已生邪见令灭，未生正见令生，已生正见重生令增广；如是未生邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令灭，未生正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三六；一〇〇三（七八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法生，已生者重生令增广，未生善法不生，已生者令退，如说不正思惟。诸比丘！不正思惟者，能令未生邪见生，已生邪见令重生增广，未生正见不生，已生正见令退。诸比丘！于内法中，我不见一法，能令未生恶不善法不生，已生恶不善法令灭，未生善法令生，已生善法重生令增广，如说正思惟。诸比丘！正思惟者，能令未生邪见不生，已生者令灭，未生正见令生，已生者重生令增广」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七——四三；一〇〇四——一〇一〇（）
如说邪见、正见，如是邪志、正志，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定、七经如上说。
四四——五一；一〇一一——一〇一八（）
如内法八经，如是外法八经，亦如是说。
「内外力」：若内、若外一切力中，为欲生起八支圣道，有二种力，于所余力最为殊胜。云何为二？一者、于外力中，善知识力最为殊胜；二者、于内力中，正思惟力最为殊胜。当知此中，离诸障碍，先修福业，于衣、食等无匮乏等，名余外力。除正思惟相应想外，余断支分，名余内力。外善知识者，谓从彼闻无上正法，由此故名从他闻音。内正思惟者，谓此无间能發正见，为上首道。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非法、是法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法、是法？谓邪见非法，正见是法；乃至邪定非法，正定是法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如非法、是法，如是非律、正律，非圣、是圣，不善法、善法，非习法、习法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，应去法、不去法，一一经皆如上说。
「异门」：复次、正见为首八圣道支，会正理故，说名为法。能灭一切诸烦恼故，名毘奈耶。去诸恶法极悬远故，一切圣贤共祖习故，说名为圣。能随顺往诸善趣故，说名为善。趣涅槃故，说名应修。诸有智者所称赞故，说名善哉。与此相违，应知即是邪见为首八邪道支所有差別。堕在无明黑暗品故，说名为黑。往恶趣故，说名无义。不善性故，说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故，说名有罪。诸有智者所讥毁故，所远离故，名应远离。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。有异婆罗门，来诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白尊者阿难：「欲有所问，宁有闲暇为记说不」？阿难答言：「随汝所问，知者当答」。婆罗门问：「尊者阿难！何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？阿难答言；「婆罗门！为断故」。复问：「断何等」？答言：「贪欲断，嗔恚、愚痴断」。又问阿难：「有道、有迹，能断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言：「有，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。婆罗门言：「阿难！贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习，能断斯等贪欲、恚、痴」。尊者阿难说是法时，彼婆罗门闻其所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪、有正，谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓正见乃至正定。何等为正见？谓说有施，有说，有斋；有善行，有恶行，有善恶行果报；有此世，有他世；有父母，有众生生；有阿罗汉善到、善向，有此世、他世，自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等为正志？谓出要志，无恚志，不害志。何等为正语？谓离妄语，离两舌，离恶口，离绮语。何等为正业？谓离杀、盗、婬。何等为正命？谓如法求衣服、饮食、卧具、汤药，非不如法。何等为正方便？谓欲精进，方便出离，勤竞堪能，常行不退。何等为正念？谓念、随顺念，不妄不虚。何等为正定？谓住心不乱，坚固摄持，寂止、三昧、一心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等为正见？谓正见有二种：有正见是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、无取、正尽苦、转向苦边。何等为正见有漏、有取，向于善趣？若彼见有施，有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗、有漏、有取，向于善趣。何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应于法，选择、分別、推求、觉知、黠慧、开觉、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志？谓正志有二种：有正志世俗、有漏、有取、向于善趣，有正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志有世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正志出要觉，无恚觉，不害觉，是名正志，世俗、有漏、有取、向于善趣。何等为正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，分別、自决、意解、计数、立意，是名正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语？正语有二种：有正语世俗、有漏、有取、向于善趣，有正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗、有漏、有取、向于善趣。何等正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪。口四恶行，诸余口恶行离，于彼无漏远离不著，固守摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业？正业有二种：有正业世俗、有漏、有取、向于善趣，有正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业，世俗、有漏、有取、转向善趣？谓离杀、盗、婬，是名正业世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪身三恶行，诸余身恶行数，无漏心不乐著，固守执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命？正命有二种：有正命是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命世俗、有漏、有取、转向善趣？谓如法求衣食、卧具，随病汤药，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，于诸邪命，无漏不乐著，固守执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便？正方便有二种：有正方便世俗、有漏、有取、转向善趣，有正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便世俗、有漏、有取、转向善趣？谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念？正念有二种：有正念世俗、有漏、有取、转向善趣，有正念是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念世俗、有漏、有取、转向善趣？若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等为正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边。何等为正定？正定有二种：有正定世俗、有漏、有取、转向善趣，有正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正定世俗、有漏、有取、转向善趣？若心住不乱不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，住不乱不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「差別」：略说一切八圣道支，二处所摄：一者、世间，二、出世间。其世间者，三漏、四取所随缚故，不能尽苦；是善性故，能往善趣。出世间者，与彼相违，能尽众苦。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘心向邪者，违背于法，不乐于法；若向正者，心乐于法，不违于法。何等为邪？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「向邪者，违于法，不乐于法；向正者，乐于法，不违于法。何等为向邪者，违于法，不乐于法？谓邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。所以者何？以见恶故，谓邪见；邪见者，起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。是向邪者，违于法，不乐于法。何等为向正者，乐于法，不违于法？谓正见人，若身业随所见，若口业，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，得可爱、可念、可意果。所以者何？以见正故，谓正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名向正者，乐于法，不违于法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「向邪者，违于法，不乐于法；向正者，乐于法，不违于法。何等为向邪者，违于法，不乐于法？若邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，彼皆随顺，一切得不爱果，不念、不可意果。所以者何？恶见谓邪见，邪见者起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，一切悉苦。所以者何？以种苦故。如是邪见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得不爱、不念、不可意果。所以者何？恶见者谓邪见，邪见者能起邪志乃至邪定，是名向邪者，违于法，不乐于法。何等为向正者，乐于法，不违于法？若正见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何？善见谓正见，正见者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麦、蒲桃种著地中，随时溉灌，彼得地味、水味、火味、风味，彼一切味悉甜美。所以者何？以种子甜故。如是正见人，身业如所见，口业如所见，若思、若欲、若愿、若为，悉皆随顺，彼一切得可爱、可念、可意果。所以者何？善见者谓正见，正见者能起正志乃至正定，是名向正者，乐于法，不违于法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七九——八一；一〇四六——一〇四八（）
世间、出世间，亦如是说，如上三经，亦皆说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八二；一〇四九（七八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓正见者，何等为正见」？佛告婆罗门；「正见有二种：有正见世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正见世俗、有漏、有取、转向善趣？谓正见有施，有说，有斋，乃至自知不受后有。婆罗门！是名正见世俗、有漏、有取、向于善趣。婆罗门！何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，于法选择、分別、求觉、巧便、黠慧、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
八三——八九；一〇五〇——一〇五六（）
如正见，如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，一一经如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓地狱，畜生，饿鬼。何等为邪道？谓邪见乃至邪定。何等为正？谓人，天，涅槃。何等为正道？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九一；一〇五八（七九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。谛听，善思，当为汝说。何等为邪？谓地狱，畜生，饿鬼。何等为邪道？谓杀，盗，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见。何等为正？谓人，天，涅槃。何等为正道？谓不杀，不盗，不邪婬，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，无贪，无恚，正见」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九二；一〇五九（七九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等为恶趣道？谓杀父，杀母，杀阿罗汉，破僧，恶心出佛身血」，余如上说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九三；一〇六〇（七九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有顺流道，有逆流道。谛听，善思，当为汝说。何等为顺流道？谓邪见乃至邪定。何等为逆流道？谓正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九四——九六；一〇六一——一〇六三（）
如顺流、逆流，如是退道、胜道，下道、上道，及三经道迹，亦如上说。
九七；一〇六四（七九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门及沙门法。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门？若成就此法者，是名沙门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法，沙门义。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门义？谓贪欲永尽，嗔恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名沙门义」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇〇；一〇六七（七九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄。何等为阿那含果？谓五下分结尽。何等为阿罗汉果？谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇一；一〇六八（七九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有沙门法，沙门，沙门义。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门？谓成就此法者。何等为沙门义？谓贪欲永断，嗔恚、痴永断，一切烦恼永断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇二；一〇六九（七九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「有沙门果，何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇三——一一四；一〇七〇——一〇八一（八〇〇）
（如沙门法、沙门、沙门义、沙门果），如是婆罗门法、婆罗门、婆罗门义、婆罗门果，梵行法、梵行者、梵行义、梵行果，亦如上说。
「沙门婆罗门」：复次、依第一义所有沙门，安立如是八支圣道为沙门义。为此义故，于善说法毘奈耶中，假名出家，受沙门性。又此毕竟无失坏故，名第一义；其假名者，即不如是。诸有成就此第一义沙门性者，当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果，贪、嗔、痴等毕竟断义，是故说彼名沙门义。此沙门义，复有二种：一、无差別，总相建立；二、若有所作，若无所作，行向、住果差別建立。如是一切，总有四种：一、沙门性，二、是沙门，三、沙门义，四、沙门果。
有婆罗门差別道理，当知亦尔。
声闻地说：「云何阿那波那念所缘？谓缘入息、出息念，是名阿那波那念。此念所缘入、出息等，名阿那波那念所缘。当知此中，入息有二，何等为二？一者、入息，二者、中间入息。出息亦二，何等为二？一者、出息，二者、中间出息。入息者，谓出息无间，内门风转，乃至脐处。中间入息者，谓入息灭已，乃至出息未生，于其中间，在停息处，暂时相似微细风起，是名中间入息。如入息、中间入息，出息、中间出息，当知亦尔。此中差別者：谓入息无间，外间风转，始从脐处，乃至面门，或至鼻端，或复出外。入息、出息，有二因缘。何等为二？一、牵引业；二、脐处孔穴，或上身分所有孔穴。入息、出息有二所依，何等为二？一、身，二、心。所以者何？要依身、心，入出息转，如其所应。若唯依身而息转者，入无想定，入灭尽定，生无想天诸有情类，彼息应转！若唯依心而息转者，入无色定，生无色界，彼息应转！若唯依身、心而转非如其所应者，入第四静虑，若生于彼诸有情类，及羯罗蓝、頞部昙、闭尸等位诸有情类，彼息应转！然彼不转，是故当知要依身、心，入、出息转，如其所应。入息、出息，有二种行。何等为二？一者、入息向下而行，二者、出息向上而行。入息、出息，有二种地。何等为二？一、麁孔穴，二、细孔穴。云何麁孔穴？谓从脐处孔穴，乃至面门鼻门；复从面门鼻门，乃至脐处孔穴。云何细孔穴？谓于身中一切毛孔。入息、出息，有四异名。何等为四？一、名风，二、名阿那波那，三、名入息、出息，四、名身行。风名一种，是风共名；余之三种，是不共名。
修入出息者，有二过患。何等为二？一、太缓方便，二、太急方便。由太缓方便故，生起懈怠，或为惛沈、睡眠缠扰其心，或令其心于外散乱。由太急方便故，或令其身生不平等，或令其心生不平等。云何令身生不平等？谓强用力持入出息，由入出息被执持故，便令身中不平风转。由此最初于诸支节皆生战掉，名能战掉；此战掉风若增长时，能生疾病。由是因缘，于诸支节生诸疾病，是名令身生不平等。云何令心生不平等？谓或令心生诸散乱，或为极重忧恼逼切，是名令心生不平等。
又此阿那波那念，应知略有五种修习。何等为五？一、算数修习，二、悟入诸蕴修习，三、悟入缘起修习，四、悟入圣谛修习，五、十六胜行修习。
云何名算数修习？谓略有四种算数修习。何等为四？一者、以一为一算数，二者、以二为一算数，三者、顺算数，四者、逆算数。云何以一为一算数？谓若入息入时，由缘入出息住念，数以为一；若入息灭，出息生，出向外时，数为第二，如是展转数至其十。由此算数非略非广，故唯至十，是名以一为一算数。云何以二为一算数？谓若入息入而已灭，出息生而已出，尔时总合数以为一。即由如是算数道理，数至其十，是名以二为一算数。入息、出息，说名为二，总合二种数之为一，故名以二为一算数。云何顺算数？谓或由以一为一算数，或由以二为一算数，顺次展转数至其十，名顺算数。云何逆算数？谓即由前二种算数，逆次展转，从第十数次九、次八、次七、次六、次五、次四、次三、次二、次数其一，名逆算数。若时行者，或以一为一算数为依，或以二为一算数为依，于顺算数及逆算数已串修习，于其中间心无散乱。无散乱心善算数已，复应为说胜进算数。云何名为胜进算数？谓或依以一为一算数，或依以二为一算数，合二为一而算数之。若依以一为一而算数者，即入息、出息二合为一；若依以二为一而算数者，即入息、出息四合为一。如是展转，数乃至十。如是后后渐增，乃至以百为一而算数之，由此以百为一算数，渐次数之，乃至其十。如是勤修数息念者，乃至十十数以为一，渐次数之，乃至满十。由此以十为一算数，于其中间心无散乱，齐此名为已串修习。又此勤修数息念者，若于中间其心散乱，复应退还从初数起，或顺、或逆。若时算数极串习故，其心自然乘任运道，安住入息、出息所缘，无断无间相续而转。先于入息有能取转，入息灭已，于息空位有能取转；次于出息有能取转，出息灭已，于息空位有能取转。如是展转相续流注，无动无摇，无散乱行，有爱乐转，齐此名为过算数地，不应复数。唯于入息、出息所缘，令心安住，于入出息应正随行；应审了达；于入出息及二中间；若转若还分位差別，皆善觉了，如是名为算数修习。又钝根者，应为宣说如是息念算数修习，彼由此故，于散乱处令心安住，令心爱乐。若异算数入出息念，彼心应为惛沈、睡眠之所缠扰，或应彼心于外驰散，由正勤修数息念故，彼皆无有。若有利根，觉慧聪俊，不好乘此算数加行，若为宣说算数加行，亦能速疾无倒了达，然不爱乐。彼复于此入出息缘安住念已，若是处转，若乃至转，若如所转，若时而转，于此一切由安住念能正随行，能正了达，如是加行有如是相。于此加行，若修、若习、若多修习为因缘故，起身轻安及心轻安，证一境性，于其所缘爱乐趣入。
如是彼于算数息念善修习已，复于所取、能取二事，作意思惟，悟入诸蕴。云何悟入？谓于入息、出息，及息所依身，作意思惟，悟入色蕴。于彼入息、出息，能取念相应领纳，作意思惟，悟入受蕴。即于彼念相应等了，作意思惟，悟入想蕴。即于彼念，若念相应思及慧等，作意思惟，悟入行蕴。若于彼念相应诸心、意、识，作意思惟，悟入识蕴。如是行者，于诸蕴中乃至多住，名已悟入，是名悟入诸蕴修习。
若时无倒能见、能知唯有诸蕴，唯有诸行，唯事、唯法，彼于尔时，能于诸行悟入缘起。云何悟入？谓观行者如是寻求：此入、出息，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：此入、出息，依身、缘身，依心、缘心。复更寻求：此身、此心，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：此身、此心，依缘命根。复更寻求：如是命根，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：如是命根，依缘先行。复更寻求：如是先行，何依、何缘？既寻求已，如实悟入：如是先行，依缘无明。如是了知无明依缘先行，先行依缘命根，命根依缘身、心，身、心依缘入息、出息。又能了知无明灭故行灭，行灭故命根灭，命根灭故身、心灭，身、心灭故入、出息灭。如是名为悟入缘起。彼于缘起悟入多住，名善修习，是名悟入缘起修习。
如是彼于缘起悟入善修习已，复于诸行如实了知，从众缘生悟入无常。谓悟入诸行是无常故，本无而有，有已散灭。若是本无而有、有已散灭，即是生法、老法、病法、死法。若是生法、老法、病法、死法，即是其苦。若是其苦，即是无我，不得自在，远离宰主。如是名为由无常、苦、空、无我行，悟入苦谛。又彼如是能正悟入：诸所有行，众缘生起，其性是苦，如病、如痈，一切皆以贪爱为缘。又正悟入：即此能生众苦贪爱，若无余断，即是毕竟寂静微妙。我若于此如是了知，如是观见，如是多住，当于贪爱能无余断，如是名能悟入集谛、灭谛、道谛。于此悟入能多住已，于诸谛中证得现观，是名悟入圣谛修习。
如是于圣谛中善修习已，于见道所断一切烦恼，皆悉永断，唯余修道所断烦恼。为断彼故，复进修习十六胜行。云何名为十六胜行？谓于念入息，我今能学念于入息；于念出息，我今能学念于出息。若长，若短。于觉了遍身入息，我今能学觉了遍身入息；于觉了遍身出息，我今能学觉了遍身出息。于息除身行入息，我今能学息除身行入息；于息除身行出息，我今能学息除身行出息。于觉了喜入息，我今能学觉了喜入息；于觉了喜出息，我今能学觉了喜出息。于觉了乐入息，我今能学觉了乐入息；于觉了乐出息，我今能学觉了乐出息。于觉了心行入息，我今能学觉了心行入息；于觉了心行出息，我今能学觉了心行出息。于息除心行入息，我今能学息除心行入息；于息除心行出息，我今能学息除心行出息。于觉了心入息，我今能学觉了心入息；于觉了心出息，我今能学觉了心出息。于喜悦心入息，我今能学喜悦心入息；于喜悦心出息，我今能学喜悦心出息。于制持心入息，我今能学制持心入息；于制持心出息，我今能学制持心出息。于解脱心入息，我今能学解脱心入息；于解脱心出息，我今能学解脱心出息。于无常随观入息，我今能学无常随观入息；于无常随观出息，我今能学无常随观出息。于断随观入息，我今能学断随观入息；于断随观出息，我今能学断随观出息。于离欲随观入息，我今能学离欲随观入息；于离欲随观出息，我今能学离欲随观出息。于灭随观入息，我今能学灭随观入息；于灭随观出息，我今能学灭随观出息。
问：如是十六，差別云何？答：有学见迹，已得四念住等，于入、出息所缘作意，复更进修。为断余结，是故念言：于念入息，我今能学念于入息，于念出息，我今能学念于出息。若缘入息、出息境时，便作念言：我今能学念长入息，念长出息。若缘中间入息、中间出息境时，便作念言：我今能学念短入息，念短出息。如入息、出息长转，及中间入息、中间出息短转，即如是了知，如是名为若长若短。若缘身中微细孔穴入息、出息，周遍随入诸毛孔中，缘此为境起胜解时，便作念言：我于觉了遍身入息、出息，我今能学觉了遍身入息、出息。若于是时，或入息、中间入息已灭，出息、中间出息未生，缘入息出息空无位，入息、出息远离位为境；或出息、中间出息已灭，入息、中间入息未生，缘出息、入息空无位，出息、入息远离位为境，即于此时便作念言：于息除身行入息，我今能学息除身行入息，于息除身行出息，我今能学息除身行出息。又即于此若修、若习、若多修习为因缘故，先未串习入、出息时所有刚彊若触随转，今已串习入出息故，皆得息除，有余柔软乐触随转。便作念言：于息除身行入息，我今能学息除身行入息；于息除身行出息，我今能学息除身行出息。又于如是阿那波那念勤修行者，若得初静虑，或得第二静虑时，便作念言；于觉了喜入息、出息，我今能学觉了喜入息、出息。若得离喜第三静虑时，便作念言：于觉了乐入息、出息，我今能学觉了乐入息、出息。第三静虑已上，于阿那波那念无有更修加行道理，是故乃至第三静虑，宣说息念加行所摄。又即如是觉了喜者、觉了乐者，或有暂时生起忘念，或谓有我、我所。或發我慢，或谓我当有，或谓我当无；或谓我当有色，或谓我当无色；或谓我当有想，或谓我当无想，或谓我当非有想非无想。生起如是愚痴想、思俱行，种种动慢、戏论、造作贪爱才生起已，便能速疾以慧通达，不深染著，方便断灭、除遣、变吐。由是加行，便作念言：于觉了心行入息、出息，我今能学觉了心行入息、出息。于息除心行入息、出息，我今能学息除心行入息、出息。又若得根本第一、第二、第三静虑，彼定已得初静虑近分未至依定，依此观察所生起心，谓如实知、如实觉了；或有贪心，或离贪心；或有嗔心，或离嗔心；或有痴心，或离痴心；略心，散心；下心，举心；有掉动心，无掉动心；有寂静心，无寂静心；有等引心，无等引心；善修习心，不善修习心；善解脱心，不善解脱心。于如是心，皆如实知，如实觉了，是故念言：于觉了心入息、出息，我今能学觉了心入息、出息。彼若有时，见为惛沈、睡眠盖覆障其心，由极于内住寂止故，尔时于外随缘一种净妙境界，示现、教导、赞励、庆喜，策發其心，是故念言：于喜悦心入息、出息，我今能学喜悦心入息、出息。彼若有时，见为掉举、恶作盖覆障其心，由极于外住嚣举故，尔时于内安住寂静，制持其心，是故念言：于制持心入息、出息，我今能学制持心入息、出息。若时于心善修、善习、善多修习为因缘故，令现行盖皆得远离，于诸盖中心得清净，是故念言：于解脱心入息、出息，我今能学解脱心入息、出息。彼于诸盖障修道者，心已解脱，余有随眠复应当断。为断彼故，起道现前，谓于诸行无常法性，极善精恳，如理观察，是故念言：于无常随观入息、出息，我今能学无常随观入息、出息。又彼先时，或依下三静虑，或依未至依定，已于奢摩他修瑜伽行，今依无常随观，复于毘钵舍那修瑜伽行。如是以奢摩他、毘钵舍那熏修心已，于诸界中，从彼随眠而求解脱。云何诸界？所谓三界：一者、断界，二者、离欲界，三者、灭界。见道所断一切行断，名为断界。修道所断一切行断，名离欲界。一切依灭，名为灭界。思惟如是三界，寂静、安隐、无患，修奢摩他、毘钵舍那，彼由修习、多修习故，从余修道所断烦恼心得解脱，是故念言：于断随观、离欲随观、灭随观入息、出息，我今能学断随观、离欲随观、灭随观入息、出息。如是彼于见、修所断一切烦恼皆永断故，成阿罗汉，诸漏永尽，此后更无所应作事，于所决择已得究竟，是名十六胜行」。
一；一〇八二（八〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五法多所饶益，修安那般那念。何等为五？住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，于微细罪能生怖畏，受持学戒，是名第一多所饶益，修习安那般那念。复次、比丘！少欲、少事、少务，是名二法多所饶益，修习安那般那念。复次、比丘！饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！初夜后夜，不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！空闲林中，离诸愦闹，是名五法多所饶益，修习安那般那念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一〇八三（八〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。若比丘修习安那般那念，多修习者，得身止息及心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「修习安那般那念，若比丘修习安那般那念，多修习者，得身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足。何等为修习安那般那念，多修习已，身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持钵，入村乞食，善护其身，守诸根门，善系心住。乞食已，还住处，举衣钵，洗足已。或入林中、闲房、树下，或空露地，端身正坐，系念面前，断世贪爱，离欲清净；嗔恚；睡眠；掉悔；疑断，度诸疑惑，于诸善法心得决定。远离五盖烦恼，于心令慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。念于内息，系念善学；念于外息，系念善学。息长，息短。觉知一切身入息，于一切身入息善学；觉知一切身出息，于一切身出息善学。觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学；觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学。觉知喜；觉知乐；觉知心行；觉知心行息入息，于觉知心行息入息善学，觉知心行息出息，于觉知心行息出息善学。觉知心；觉知心悦；觉知心定；觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学，觉知心解脱出息，于觉知心解脱出息善学。观察无常；观察断；观察无欲；观察灭入息，于观察灭入息善学，观察灭出息，于观察灭出息善学。是名修安那般那念，身止息，心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「障随惑」：又勤修行诸瑜伽师，修习如是入、出息念，尔时应知五障碍法：一者、于其外缘，其心散乱；二者、入出息转，有所艰难；三者、掉举、恶作缠现在前；四者、惛沈、睡眠缠现在前；五者、乐与道俗共相杂住。如是五法，于未得定欲求心定，及得定已倍复增长，当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时，發身惛沈，生心下劣，由正修习入出息念身心轻安，能令惛沈、下劣俱行身心麁重，皆悉远离。毘钵舍那品诸随烦恼所染污时，發生种种寻伺、妄想，谓欲寻伺等不正寻伺，及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想，由正修习入出息念，令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故，纯修明分想，令速得圆满。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。安那般那念修习、多修习者，断诸觉想。云何安那般那念修习、多修习，断诸觉想？若比丘依止聚落、城邑住，如上广说，乃至于出息灭善学，是名安那般那念修习、多修习，断诸觉想」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五——一一；一〇八六——一〇九二（）
如断觉想，如是不动摇，得大果、大福利，〔如是〕得甘露，究竟甘露、得二果，四果，七果，一一经亦如上说。
「寻」：复次、正勤修习入出息念诸瑜伽师，于缘过去诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得损减，于缘未来诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得止息；于缘现在诸行寻伺，能令无间所生等持有间缺者，速得寂静。
「果」：又若略说，由能永断六种结故，当知建立二种、四种及以七种诸果胜利，如经广说。云何六结？谓顺下分、上分二结，见道、修道所断二结，若起，若生二分位结。如是別別，当知总说有六种结，如其次第，建立二种，四种，七种诸果胜利。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如我所说安那般那念，汝等修习不」？时有比丘，名阿梨瑟咤，于众中坐，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所说安那般那念，我已修习」。佛告阿梨瑟咤：「比丘！汝云何修习我所说安那般那念」？比丘白佛：「世尊！我于过去诸行不顾念，未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染著。于内外对碍想，善正除灭。我已如是修世尊所说安那般那念」。佛告阿梨瑟咤：「比丘！汝实修我所说安那般那念，非不修。然其比丘！于汝所修安那般那念所，更有胜妙过其上者。何等是胜妙过阿梨瑟咤所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落，如前广说，乃至于灭出息观察善学，是名阿梨瑟咤比丘！胜妙过汝所修安那般那念者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于晨朝时，著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，坐一树下，昼日禅思。时尊者罽宾那，亦晨朝时，著衣持钵，入舍卫城乞食。还举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，于树下坐禅。去佛不远，正身不动，身心正直，胜妙思惟。尔时，众多比丘，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼佛足，退坐一面。佛语诸比丘：「汝等见尊者罽宾那不？去我不远，正身端坐，身心不动，住胜妙住」。诸比丘白佛；「世尊！我等数见彼尊者正身端坐，善摄其身，不倾不动，专心胜妙」。佛告诸比丘：「若比丘修习三昧，身心安住，不倾不动，住胜妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，随欲即得」。诸比丘白佛：「何等三昧？比丘得此三昧，身心不动，住胜妙住」。佛告诸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持钵，入村乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入林中，若闲房、露坐，思惟系念，乃至息灭观察善学，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不动，住胜妙住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（差別）：复次、入出息念修习差別，略有二种：一者、有上，二者、无上。其有上者，谓如有一，独处空闲，以静定心，如理观察命根，系属入息、出息。若我于入息后无有出息，或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中有希奇事，入息灭已，我命根住，乃复得至出息生时；出息灭已，我命根住，乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故，深心厌离，于三世境所發爱恚，净修其心，是名有上；十六行修，当知无上。
如是我闻：一时，佛住一奢能伽罗林中。尔时，世尊告诸比丘：「我欲二月坐禅，诸比丘勿复往来，唯除送食比丘及布萨时」。尔时，世尊作是语已，即二月坐禅，无一比丘敢往来者，唯除送食及布萨时。尔时，世尊坐禅，二月过已，从禅觉，于比丘僧前坐，告诸比丘：「若诸外道出家来问汝等：沙门瞿昙于二月中，云何坐禅？汝应答言；如来二月，以安那般那念坐禅思惟住。所以者何？我于此二月，念安那般那多住思惟：入息时念入息如实知；出息时念出息如实知；若长，若短；一切身觉入息念如实知，一切身觉出息念如实知；身行休息入息念如实知，乃至灭出息念如实知。我悉知已，我时作是念，此则麁思惟住。我今于此思惟止息已，当更修余微细修住而住。尔时，我息止麁思惟已，即更入微细思惟，多住而住。时有三天子，极上妙色，过夜来至我所。一天子作是言：沙门瞿昙时到。复有一天子言：此非时到，是时向至。第三天子言：非为时到，亦非时向至，此则修住，是阿罗诃寂灭耳」。佛告诸比丘：「若有正说圣住，天住，梵住，学住，无学住，如来住，学人所不得当得，不到当到，不证当证，无学人现法乐住者，谓安那般那念，此则正说。所以者何？安那般那念者，是圣住，天住，梵住，乃至无学现法乐住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「微细」：复次、如是入息、出息念住，缘细风色为境界故，名微细住。隔绝一切乱寻伺故，名不流散。發生广大身心所有妙轻安故，名不可伏。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗越尼拘律树园中。尔时，释氏摩诃男，诣尊者迦磨比丘所，礼迦磨比丘足已，退坐一面。语迦磨比丘言：「云何尊者迦磨！学住者为即是如来住耶？为学住异、如来住异」？迦磨比丘答言：「摩诃男！学住异，如来住异。摩诃男！学住者，断五盖多住；如来住者，于五盖已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不生长，于未来世成不生法。一时，世尊住一奢能伽罗林中，尔时世尊告诸比丘：我欲于此一奢能伽罗林中，二月坐禅，汝诸比丘勿使往来，唯除送食比丘及布萨时。广说如前，乃至无学现法乐住。以是故知，摩诃男！学住异，如来住异」。释氏摩诃男闻迦磨比丘所说，欢喜从座起去。
「学住」：复次、容有是处，或有一人作如是念：如来与彼最极下劣、得慧解脱阿罗汉果，无有差別。谓依解脱，作是思惟：如来解脱与慧解脱阿罗汉果，所有解脱，无有差別。颇复有人作如是念：如来所有离诸盖住，居内法中最极下劣，若诸有学，若诸异生，由精进力，于其五盖伏断而住，名离盖住。此离盖住，彼离盖住，为如解脱无有差別？为有差別？应知如是二离盖住，极大差別：谓诸有学，虽现行故，离盖住心与如来等，然彼随眠未永断故，诸盖数数间心相续，数数作意励力除遣；如来诸盖毕竟断故，离诸盖住，与彼所有离诸盖住，极大差別，非如解脱无有差別。
如是我闻：一时，佛住金刚聚落，跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时，世尊为诸比丘说不净观，赞叹不净观言：「诸比丘！修不净观、多修习者，得大果、大福利」。时诸比丘修不净观已，极厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或绳自绞，投岩自杀，或令余比丘杀。有异比丘，极生厌患恶露不净，至鹿林梵志子所，语鹿林梵志子言：「贤首！汝能杀我者，衣、钵属汝」。时鹿林梵志子，即杀彼比丘，持刀至跋求摩河边洗刀。时有魔天，住于空中，赞鹿林梵志子言：「善哉！善哉！贤首！汝得无量功德，能令诸沙门释子持戒有德（者），未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；诸长利衣钵杂物，悉皆属汝」。时鹿林梵志子，闻赞叹已，增恶邪见，作是念：我今真实大作福德，令沙门释子持戒功德者，未度者度，未脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；衣钵杂物，悉皆属我。于是手执利刀，循诸房舍，诸经行处，別房、禅房，见诸比丘，作如是言：「何等沙门持戒有德，未度者我能令度，未脱者令脱，未稣息者令得稣息，未涅槃令得涅槃」。时有诸比丘厌患身者，皆出房舍，语鹿林梵志子言：「我未得度，汝当度我！我未得脱，汝当脱我！我未得稣息，汝当令我得稣息！我未得涅槃，汝当令我得涅槃」！时鹿林梵志子，即以利刀杀彼比丘，次第乃至杀六十人。
尔时，世尊至十五日说戒时，于众僧前坐。告尊者阿难：「何因、何缘，诸比丘转少、转减、转尽」？阿难白佛言：「世尊为诸比丘说修不净观，赞叹不净观，诸比丘修不净观已，极厌患身，广说乃至杀六十比丘。世尊！以是因缘故，令诸比丘转少、转减、转尽。唯愿世尊，更说余法，令诸比丘闻已，勤修智慧，乐受正法，乐住正法」！佛告阿难：「是故我今次第说住微细住，随顺开觉。已起、未起恶不善法，速令休息，如天大雨，起、未起尘，能令休息。如是比丘修微细住，诸起、未起恶不善法，能令休息。阿难！何等为微细住，多修习随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息？谓安那般那念住」。阿难白佛：「云何修习安那般那念住，随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息」？佛告阿难：「若比丘依止聚落，如前广说，乃至如灭出息念而学」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时，尊者阿难独一静处，思惟禅思，作如是念：颇有一法修习、多修习，令四法满足；四法满足已，七法满足；七法满足已，二法满足。时尊者阿难从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，思惟禅思，作是念：颇有一法多修习已，令四法满足，乃至二法满足；我今问世尊：宁有一法多修习已，能令乃至二法满足耶」？佛告阿难：「有一法，多修习已，乃至能令二法满足。何等为一法？谓安那般那念，多修习已，能令四念处满足。四念处满足已，七觉分满足。七觉分满足已，明、解脱满足。云何修安那般那念，四念处满足？是比丘依止聚落，乃至如灭出息念学。阿难！如是圣弟子，入息念时如入息念学，出息念时如出息念学；若长、若短；一切身行觉知入息念时，如入息念学，出息念时，如出息念学；身行休息入息念时，如身行休息入息念学，身行休息出息念时，如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住，异于身者，彼亦如是随身比思惟。若有时，圣弟子喜觉知；乐觉知；心行觉知；心行息觉知入息念时，如心行息入息念学，心行息出息念时，如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住，若复异受者，彼亦随受比思惟。有时圣弟子心觉知；心悦；心定；心解脱觉知入息念时，如入息念学，心解脱出息念时，如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住，若有异心者，彼亦随心比思惟。若圣弟子有时观无常，断，无欲，灭，如无常，断，无欲，灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住，异于法者，亦随法比思惟。是名修安那般那念，满足四念处」。阿难白佛：「如是修习安那般那念令四念处满足，云何修四念处令七觉分满足」？佛告阿难：「若比丘身身观念住，念住已系念住不忘，尔时方便修念觉分；修念觉分已，念觉分满足。念觉满足已，于法选择、思量，尔时方便修择法觉分；修择法觉分已，择法觉分满足。于法选择、分別、思量已，得精勤方便，尔时方便修习精进觉分；修精进觉分已，精进觉分满足。方便精进已，则心欢喜，尔时方便修喜觉分；修喜觉分已，喜觉分满足。欢喜已，身、心猗息，尔时方便修猗觉分；修猗觉分已，猗觉分满足。身心乐已，得三昧，尔时修定觉分；修定觉分已，定觉分满足。定觉分满足已，贪忧则灭，得平等舍，尔时方便修舍觉分；修舍觉分已，舍觉分满足。受，心，法法念处，亦如是说。是名修四念处，满足七觉分」。阿难白佛：「是名修四念处满足七觉分，云何修七觉分满足明、解脱」？佛告阿难：「若比丘修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修念觉分已，满足明、解脱。乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是修舍觉分已、明、解脱满足。阿难！是名法法相类，法法相润。如是十三法，一法为增上，一法为门，次第增进，修习满足」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
一八——一九；一〇九九——一一〇〇（八一一——八一二）
「智无执」：复次、精勤修习诸息念者，由正修习四种念住，无我等故，平等平等。是身种类，能取于身如理作意；如身，无我作意亦尔，是故说彼为身一分。能修如是身念住者，都不可得；如身念住，广说乃至修法念住，当知亦尔。如是诸佛修念住教，外道法中皆无所有，是故说此修念住教，名非一切外道所执。
如是我闻：一时，佛住金毘罗聚落金毘林中。尔时，世尊告尊者金毘罗：「我今当说精勤修习四念处。谛听，善思，当为汝说」。尔时尊者金毘罗，默然住。如是再三。尔时，尊者阿难语尊者金毘罗：「今大师告汝」！如是三说。尊者金毘罗语尊者阿难：「我已知，尊者阿难！我已知，尊者瞿昙」！尔时，尊者阿难白佛言：〔世尊〕！「是时，世尊！是时，善逝！唯愿为诸比丘，说精勤修四念处，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听，善思，当为汝说。若比丘入息念时，如入息学；乃至灭出息时，如灭出息学。尔时圣弟子念入息时，如念入息学，乃至身行止息出息时，如身行止息出息学，尔时圣弟子身身观念住；尔时圣弟子身身观念住已，如是知善内思惟」。佛告阿难：「譬如有人乘车舆从东方颠沛而来。当于尔时，践蹈诸土堆垄不」！阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子念入息时，如入息念学，如是乃至善内思惟。若尔时圣弟子觉知喜，乃至觉知意行息学，圣弟子受受观念住；圣弟子受受观念（住）已，如是知善内思惟。譬如有人乘车舆从南方颠沛而来，云何阿难！当践蹈土堆垄不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子受受观念住，知善内思惟。若圣弟子觉知心；欣悦心；定心；解脱心入息，如解脱心入息学，解脱心出息，如解脱心出息学，尔时圣弟子心心观念住；如是圣弟子心心观念住已，知善内思惟。譬如有人乘车舆从西方来，彼当践蹈土堆垄不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子觉知心，乃至心解脱出息如心解脱出息学，如是圣弟子尔时心心观念住，知善内思惟。（若圣弟子）善于身，受，心（念住），贪忧灭舍，尔时圣弟子法法观念住；如是圣弟子法法观念住已，知善内思惟。阿难！譬如四衢道有土堆垅，有人乘车舆从北方颠沛而来，当践蹈土堆垅不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「如是圣弟子法法观念住，知善内思惟。阿难！是名比丘精勤方便，修四念处」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「作意」：复次、修瑜伽师，入出息念为所依止，修四念住，如理作意以为依止；于诸未断内心所有非理作意，如实了知是为非理；于内所有如理作意，如实了知是为如理。既了知已，于内所有非理作意，一向远离；于内所有如理作意，一向修习，为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法，如四大路；非理作意，如尘土丘，不坚牢故，不真实故，迷乱心故。如理作意，如四方来舆乘车，车缘身等四境界门转，能损害彼如尘土丘非理作意，亦令一切相续清净。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当修安那般那念。修安那般那念，多修习已，身不疲倦，眼亦不患，乐随顺观住，乐觉知，不染著乐。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染著乐？是比丘依止聚落，乃至观灭出息时，如灭出息学，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染著乐；如是修安那般那念者，得大果、大福利。是比丘欲求离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是比丘当修安那般那念；如是修安那般那念，得大果、大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处具足；三结尽，得须陀洹果；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含果；五下分结尽，得阿那含果；得无量种神通力，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏尽智者，如是比丘当修安那般那念。如是（修）安那般那念，得大果、大福利」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一一〇三（八一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园夏安居。尔时，众多上座声闻，于世尊左右，树下、窟中安居。时有众多年少比丘，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸年少比丘种种说法，示教、照喜，示教、照喜已，默然住。诸年少比丘闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。诸年少比丘往诣上座比丘所，礼诸上座足已，于一面坐。时诸上座比丘作是念：我等当摄受此诸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。作是念已，即便摄受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。尔时，世尊十五日布萨时，于大众前敷座而坐。尔时，世尊观察诸比丘已，告比丘：「善哉！善哉！我今喜诸比丘行诸正事，是故比丘当勤精进，于此舍卫国，满迦低月」。
诸处人间比丘，闻世尊于舍卫国安居，满迦低月；满已，作衣竟，持衣钵，于舍卫国人间游行。渐至舍卫国，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首礼足已，退坐一面。尔时，世尊为人间比丘种种说法，示教、照喜已，默然住。尔时人间比丘闻佛说法，欢喜随喜，从座起，作礼而去。往诣上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时诸上座作是念：我等当受此人间比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受诸人间比丘，教诫教授，善知先后次第。
尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前敷座而坐。观察诸比丘众，告诸比丘：「善哉！善哉！诸比丘！我欣汝等所行正事，乐汝等所行正事。诸比丘！过去诸佛，亦有比丘众所行正事，如今此众；未来诸佛所有诸众，亦当如是所行正事，如今此众。所以者何？今此众中诸长老比丘，有得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处具足住。有比丘三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。有比丘三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。有比丘五下分结尽，得阿那含，生般涅槃，不复还生此世。有比丘得无量神通境界，天耳（智），他心智，宿命智，生死智，漏尽智。有比丘修不净观断贪欲，修慈心断嗔恚，修无常想断我慢，修安那般那念断觉想。云何比丘修安那般那念断觉想？是比丘依止聚落，乃至观灭出息，如观灭出息学，是名修安那般那念断觉想」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「身劳」：复次、修习如是入出息念，令身无劳，善能除遣奢摩他品随烦恼故；令眼无劳，善能除遣毘钵舍那品随烦恼故；由随观察涅槃乐故，名随观乐；由随领受第三静虑地中乐故，名领受乐；无染住故，无恐畏故，名安乐住。
学有三种，谓增上戒学，增上心学，增上慧学。建立如是三学差別，如声闻地应知其相。
声闻地说：「云何为学？谓三胜学：一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何增上戒学？谓安住具戒等，如前广说，是名增上戒学。云何增上心学？谓离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足安住；乃至能入第四静虑具足安住，是名增上心学。又诸无色，及余所有等持、等至，亦皆名为增上心学，然依静虑，能最初入圣谛现观、正性离生，非全远离一切静虑能成此事，是故静虑最为殊胜，故偏说为增上心学。云何增上慧学？谓于四圣谛等所有如实智见，是名增上慧学。问：何缘唯有三学，非少、非多？答：建立定义故，智所依义故，办所作义故。建立定义者，谓增上戒学。所以者何？由戒建立心一境性，能令其心触三摩地。智所依义者，谓增上心学。所以者何？由正定心念一境性，于所知事有如实智、如实见转。办所作义者，谓增上慧学。所以者何？由善清净若智、若见，能证究竟诸烦恼断，以烦恼断是自义利，是胜所作，过此更无胜所作故。由是因缘，唯有三学。
问：何缘三学如是次第？答：先于尸罗善清净故便无忧悔，无忧悔故欢喜安乐，由有乐故心得正定，心得定故能如实知、能如实见，如实知见故能起厌，厌故离染，由离染故便得解脱，得解脱故证无所作究竟涅槃。如是最初修习净戒，渐次进趣，后证无作究竟涅槃，是故三学如是次第。
问：何缘三学名为增上戒、心、慧耶？答：所趣义故，最胜义故，名为增上。云何所趣义？谓为趣增上心而修净戒，名增上戒学；为趣增上慧而修定心，名增上心学；为趣烦恼断而修智、见，名增上慧学。如是名为所趣义故，名为增上。云何最胜义？谓若增上戒学，若增上心学，若增上慧学，唯于圣教独有此三，不共外道。如是名为最胜义故，名为增上。
又或有增上心学，能引發增上慧学；或有增上慧学，能引發增上心学。谓圣弟子未得根本静虑，先学见迹；后为进断修道所断一切烦恼，正勤加行，修念觉支乃至修舍觉支，是名增上慧学引發增上心学。增上心学引發增上慧学者，如前已说。
又或有增上戒学，无增上心，无增上慧；或有增上戒学，亦有增上心，唯无增上慧；非有增上慧学，而无增上戒及无增上心。是故若有增上慧学，当知必定具足三学。以此建立三种学中，诸瑜伽师当勤修学」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：〔亦〕「复有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪则生怖畏，受持学戒。何等为增上意学？若比丘离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。何等为增上慧学？是比丘此苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名增上慧学」。尔时，世尊即说偈，如上所说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一一〇六（八一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有比丘增上戒学，非增上意、增上慧学；有增上戒、增上意学，非增上慧学。圣弟子增上慧方便随顺成就住者，增上戒、增上意修习满足。如是圣弟子，增上慧方便随顺成就住者，无上慧寿而活」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。令彼自求学者而学，说三学能摄诸戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等为增上戒学？谓比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能，若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断于五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，受生般涅槃，阿那含不还此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过二百五十戒，随次半月来，说波罗提木叉修多罗。若彼善男子，自随意所欲而学者，我为说三学，若学此三学，则摄受一切学戒。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴薄，成一种子道；彼地未等觉者，名斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，名七有；彼地未等觉者，名随法行；彼地未等觉者，名随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒学，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，能得中般涅槃；彼地未等觉者，得生般涅槃；彼地未等觉者，得无行般涅槃；彼地未等觉者，得有行般涅槃；彼地未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一一一〇（八二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住者，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏。比丘具足戒住，善摄持波罗提木叉，具足威仪、行处，见细微罪能生怖畏，等受学戒，令三学修习满足。何等为三？增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？是比丘戒〔为〕满足，少定、少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持戒学。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为增上意学？是比丘戒满足，三昧满足，少于慧，彼彼分细微戒，犯则随悔，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一一一一（八二三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘具足戒住，善摄波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪能生怖畏，受持学戒住，满足三学。何等为三？谓增上戒，增上意，增上慧。何等为增上戒（学）？是比丘戒满足，少定，少慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断三结，贪、恚、痴薄，得一种子道；若彼地未等觉者，得斯陀含；彼地未等觉者，名家家；彼地未等觉者，得须陀洹；彼地未等觉者，得随法行；彼地未等觉者，得随信行，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘戒满足，定满足，少于慧，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。断此五下分结，得中般涅槃；于彼未等觉者，得生般涅槃；于彼未等觉者，得无行般涅槃；于彼未等觉者，得有行般涅槃；于彼未等觉者，得上流般涅槃，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘学戒满足，定满足，慧满足。如是知，如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「尊重尸罗」：又略于此诸所学中，所有邪行应正了知，所有正行应正了知。言邪行者，谓如有一，不尊重戒，泛尔出家，虽复出家，不以净戒为其增上。如于净戒，于定，于慧，应知亦尔。彼可容有犯无余罪，于彼，世尊说其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学，一向毁犯。言正行者，有三正行：谓下、中、上。下正行者，谓如有一尊重净戒，亦以净戒为其增上；与前相违，于定，于慧，不生尊重，不为增上。此不容有犯无余罪，而容有犯小随小罪。于此，如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者，谓于戒、定皆悉尊重，亦为增上，如尊重戒毁犯次第，此中亦尔，是故当知乃至所有诸异生位。上正行者，谓已见谛，于三种学皆悉尊重，此已获得沙门果证，不待思择有能、无能。如是二行，开为四种；即此四种，合为二行：此二与四，平等平等。当知此中若有定学，必有戒学；若有慧学，必有定学；有戒学者，不必定有定学，慧学。诸瑜伽师尊重诸学，当知是名所作圆满；其余但名所作一分。
「净戒圆满」：复次、于性罪处能远离故，当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等，摄受净戒所有善法，无间受持相续转故，当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故，当知是名別解脱圆满。又依圣所爱戒，若依蕴等五种善巧，及依別解脱律仪受持世俗所有禁戒，随其次第，应知净戒圆满等第二门差別。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓上戒学，上威仪学，上波罗提木叉学」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「现行」：复次、依净尸罗，略有二种所学差別：一者、受持非止所摄，所受尸罗所有如法身、语现行所摄学处；二者、受持是止所摄，所受尸罗所摄学处。此复二种：谓或有是毘奈耶所说，非別解脱所说；或有是毘奈耶所说，亦是別解脱所说。是故一切总略而言，有三学处：一、增上现行，二、增上毘奈耶，三、增上別解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「学戒多福利，住智慧为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一一一四（八二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，于彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，于彼彼处智慧系念安住；已观察者，于彼彼处重念安住；未触法者，于彼彼处解脱念安住；已触法者，于彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时，世尊即说偈言：
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如田夫，有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念：欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复后日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘于此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念：欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若后日。不作是念：自然神力，能令今日，若明日、后日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鷄生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鷄不作是念：我今日，若明日、后日，当以口啄，若以爪刮，令其儿安隐得生。然其伏鷄善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如驴随群牛而行，而作是念；我作牛声。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似；随大群牛，谓己是牛而作牛鸣，而去牛实远。如是有一愚痴男子，违律犯戒，随逐大众，言：我是比丘，我是比丘。而不学习胜欲增上戒学，增上意学，增上慧学，随逐大众，自言我是比丘，我是比丘，其实去比丘大远」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。尔时，尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来，说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲而学。然今世尊！我不堪能随学而学」。佛告跋耆子：「汝堪能随时学三学不」？跋耆子白佛言：「堪能，世尊」！佛告跋耆子：「汝当随时增上戒学，增上意学，增上慧学。随时精勤增上戒学，增上意学，增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住崩伽阇崩伽耆林中。尔时，世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。尔时，尊者迦叶氏，于崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法，极赞叹是戒，心不忍、不喜，言：「此沙门极赞叹是戒，极制是戒」！尔时，世尊于崩伽聚落，随所乐住已，向舍卫国去。次第游行，至舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦叶氏，世尊去后不久，心即生悔，我今失利，得大不利。于世尊所，说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，心不忍、不喜，心不欢喜而作是言：沙门极制是戒，极赞叹是戒。
时尊者迦叶氏，夜过晨朝，著衣持钵，入崩伽聚落乞食。食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城，次第游行，至舍卫国。举衣钵，洗足已，诣世尊（所），稽首礼足。白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒时，于世尊所，不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒」。佛告迦叶氏：「汝何时于我所，心不忍、不喜，不生欣乐而作是言：此沙门极制是戒，赞叹是戒」？迦叶氏白佛言：「时世尊于崩伽阇聚落、崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒。我尔时于世尊所，心得不忍、不欢喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，赞叹是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自见罪、悔，唯愿世尊！受我悔过，哀愍故」！佛告迦叶氏：「汝自知悔。愚痴、不善、不辨，闻我为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒，而于我所不忍、不喜，心不欣乐而作是言：是沙门极制是戒，极叹是戒。汝今迦叶！自知悔，自见悔已，于未来世律仪戒生，戒今授汝、哀愍故。迦叶氏！如是悔者，善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪而悔过者，于未来世律仪戒生，善法增长，不退减故。正使迦叶！为上座者，不欲学戒，不重于戒，不叹制戒，如是比丘！我不赞叹。所以者何？若大师所赞叹者，余人则复与相习近、恭敬、亲重；若余人与相习近、亲重者，则与同见，同彼所作；同彼所作者，长夜当得不饶益苦。是故我于彼长老，初不赞叹，以其初始不乐学戒故。如长老，中年，少年，亦如是。若是上座长老，初始重于戒学，赞叹制戒，如是长老我所赞叹，以其初始乐学戒故。大师所赞叹者，余人亦当与相习近、亲重，同其所见；同其所见故，于未来世，彼当长夜以义饶益。是故于彼长老比丘，常当赞叹，以初始乐学戒故。中年，少年，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一一二二（八三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸上座长老比丘，初始不乐学戒，不重于戒，见余比丘初乐学戒、重于戒、赞叹制戒者，彼亦不随时赞叹。我于此等比丘所，亦不赞叹，以其初始不乐学戒故。所以者何？若大师赞叹彼者，余人当复习近、亲重，同其所见；以同其所见故，长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老，……。中年、少年，亦复如是。乐学戒者，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘，住于戒，波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘，离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住；乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘，此苦圣谛如实知；此苦集圣谛；此苦灭圣谛；此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一——三二；一一二四——一一三五（）
三学余经，如前念处说。如禅，如是无量，无色。如四圣谛，如是四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道，四道，四法句，止观修习，亦如是说。
「学差別」：复次、住具戒等，如声闻地应知已辩。又即净戒，对治一切犯戒恶故，密护根门所依处故，说名律仪。初善受故，说名圆满。后善守故，说名清净。感爱果故，说名为善。无染污故，说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故，说名无害。于沙门性善随顺故，说名随顺。趣圣所爱澄清性故，名顺澄清。终不随顺戒禁取故，名不随顺。与同法者为同分故，名同色类。于正修习增上心、慧为所依处，随顺转故，名为顺转。不恼于他饶益转故，又正远离自苦行故，名无热恼。于所受持无变悔故，名无烧恼。于诸毁犯不现行故，如法悔除己所犯故，名无悔恼。如是名为增上戒学所有差別。三住为依，当知增上心学、慧学所有差別。谓由天住、梵住差別，应知增上心学差別；由诸所有觉分等法，圣住差別，应知增上慧学差別。谓四静虑、四无色等，名为天住；四无量定，名为梵住。四圣谛智，四种念住，乃至道支，四种行迹，胜奢摩他、毘钵舍那，四法迹等，当知一切皆名圣住。又有四种，若行、若住无杂染法，令修观者，或于境界退出游行；或于所缘安心静定，离诸杂染，安隐而住。云何为四？一、于随顺喜受境界诸杂染喜，深心弃舍；二、于随顺忧受境界诸染污忧，深心弃舍；三、于毘钵舍那品诸随烦恼，净修其心；四、于奢摩他品诸随烦恼，净修其心。于是四种，若行、若住，离诸杂染，安隐住法，应知四种安足处所所依法迹。如其所应，当知即是无贪、无嗔、正念、正定。
「安立」：具足正见如来弟子，略由二法，能正摄受澄清性故，应知建立四种证净，谓沙门义所摄信、戒。于能说者，于沙门义，于同法者，于能证得沙门助伴所有净信，深固根本，于余生中亦不可引，无虚诳故，名澄清性。及净尸罗，于其一切能往恶趣恶不善法，获得毕竟不作律仪，是故亦得名澄清性。应知此中，依止净信，于善说法毘奈耶中深生信解；由此净信澄清性故，设在余生，于佛善说法毘奈耶，毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦，受持净戒，对治恶行；由此摄受戒澄清性，设在余生，亦不造恶堕诸恶趣，毕竟无退，乃至涅槃。由于善说法毘奈耶毕竟无转所依处故，毕竟不往一切恶趣所依处故，其用最胜，唯说信、戒为澄清性，非余精进、念、定等法非澄清性。又此信、戒，是其增上，戒定慧学所依止处；由说信、戒是清净故，义显三学皆得清净。由是因缘，唯说是二以为证净，是名第二义门差別。
如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有善调象师离车，名曰难陀，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告离车难陀言：「若圣弟子成就四不坏净者，欲求寿命，即得寿命；求好色，力，乐，辩，自在即得。何等为四？谓佛不坏净成就，法，僧不坏净，圣戒成就。我见是圣弟子，于此命终，生于天上，于天上得十种法。何等为十？得天寿，天色，天名称，天乐，天自在，天色，声，香，味，触。若圣弟子于天上命终，来生人中者，我见彼十事具足。何等为十？人间寿命，人好色，名称，乐，自在，色，声，香，味，触。我说彼多闻圣弟子，不由他信，不由他欲，不从他闻，不取他意，不因他思，我说彼有如实正慧知见」。尔时，难陀有从者白难陀言：「浴时已到，今可去矣」。难陀答言：「我今不须人间澡浴，我今于此胜妙法以自沐浴，所谓于世尊所得清净信乐」。尔时离车调象师难陀，闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子成就四不坏净者，不于人中贫活而活，不寒乞自然富足。何等为四？谓于佛不坏净成就，法，僧不坏净，圣戒成就。是故比丘当如是学：我当成就于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「转轮王七宝具足成就，人中四种神力，王四天下；身坏命终，生于天上。虽复转轮圣王七宝具足，成就人间神力，王四天下，身坏命终得生天上，然犹未断地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以转轮王不得于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒不成就故。多闻圣弟子，持粪扫衣，家家乞食，草蓐卧具，而彼多闻圣弟子，解脱地狱、畜生、饿鬼恶趣之苦。所以者何？以彼多闻圣弟子，于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就。是故诸比丘当作是学：于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「汝等当起哀愍心，慈悲心，若有人于汝等所说乐闻，乐受者，汝当为说四不坏净，令入、令住。何等为四？于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，于圣戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、风有变易增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣弟子，于佛（不坏净，法，僧）不坏净，（圣戒）成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，法，僧不坏净，圣戒成就；亦当建立余人令成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「有变异」：复次、一向决定能往善趣，成就证净诸圣弟子，犹有住于善趣，三种诸大互违变异所起重苦怖畏，然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏？一者、病苦，二者、老苦，三者、断截末摩死苦。是故说言：其四大种可令变异，非已成就四种证净，诸圣弟子可有变异。
五；一一四〇（八三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若信人者，生五种过患：彼人或时犯戒违律，为众所弃。恭敬其人者，当作是念：此是我师，我所敬重，众僧弃薄，我今何缘入彼塔寺！不入塔寺已，不敬众僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名信敬人（故）生初过患。复次、敬信人者，所敬之人犯戒违律，众僧为作不见举。敬信彼人者，当作是念：此是我师，我所敬重，而今众僧作不见举，我今何缘复入塔寺！不入塔寺已，不敬众僧；不敬众僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第二过患。复次、彼人若持衣钵，余方游行。敬彼人者而作是念：我所敬人，著衣持钵，人间游行，我今何缘入彼塔寺！不入塔寺已，不得恭敬众僧；不敬众僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第三过患。复次、彼所信敬人，舍戒还俗。敬信彼人者而作是念：彼是我师，我所敬重，舍戒还俗，我今不应入彼塔寺。不入寺已，不敬众僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第四过患。复次、彼所信敬人，身坏命终。敬信彼人者而作是念：彼是我师，我所敬重，今已命终，我今何缘入彼塔寺！不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得闻法；不闻法故退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第五过患。是故诸比丘当如是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六[-1]；一一四一（八三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种食，长养众生四大，增长摄受。何等为四？谓抟食，触食，意思食，识食。如是福德润泽，为安乐食，何等为四？谓于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一一四二（八三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「于佛不坏净成就者，为闻法，众僧所念，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
次经亦如上说，差別者：「如是圣弟子，四种福德润泽，善法润泽，摄受称量功德，不可称量尔所〔果〕福，尔所果，尔所福果集，然彼得众多福利，是大功德聚数。譬如五河合流，谓恒河，耶菩那，萨罗由，伊罗跋提，摩醯，于彼诸水，无能度量百瓶、千瓶、百千万瓶者，然彼水多，是大水聚数。如是圣弟子成就四功德润泽者，无能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚数。是故诸比丘当作是学：我当成就于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就」。尔时，世尊即说偈言：
如是证净，善能滋润一切堕界白净法故，名滋润福；能引殊胜诸圣道故，名滋润善。能引所余烦恼断故，名能引乐。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「婆罗门者说虚偽道，愚痴、恶邪、不正趣向，非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子：于十五日，以胡麻屑、庵罗摩罗屑，沐浴身体，著新劫贝，头垂长缕，牛屎涂地而卧于上。言：善男子！晨朝早起，脱衣举著一处，躶其形体，向东方驰走，正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚痴、邪见，非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路，非愚痴，向智慧等觉，向于涅槃，谓八圣道，正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者舍利弗：「所谓流者，何等为流」？舍利弗白佛言：「世尊所说流者，谓八圣道」。复问舍利弗：「谓入流分，何等为入流分」？舍利弗白佛言：「世尊！有四种入流分。何等为四？谓亲近善男子，听正法，内正思惟，法次法向」。复问舍利弗：「入流者，成就几法」？舍利弗白佛言：「有四分成就入流者，何等为四？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就」。佛告舍利弗：「如汝所说，流者谓八圣道；入流分者有四种，谓亲近善男子，听正法，内正思惟，法次法向；入流者，成就四法，谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，问讯慰劳已，退住一面。尊者舍利弗语尊者阿难：「欲有所问，宁有闲暇为记说不」？尊者阿难语舍利弗：「随意所问，知者当答」。舍利弗问尊者阿难：「为断几法，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向正觉，七有天人往生，究竟苦边」？尊者阿难语尊者舍利弗：「断四法，成就四法，如来应、等、正觉，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为四？谓圣弟子，于佛不信住则已断、已知，成就于佛不坏净；于法、僧不信，恶戒，彼则已断、已知，成就法，僧不坏净，及圣戒成就。如是四法断，四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。尊者阿难语尊者舍利弗：「如是如是四法断，四法成就，如来、应、等正觉所知所见，记说彼人得须陀洹，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时二正士共论议已，展转随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于五恐怖、怨对休息，三事决定不生疑惑，如实知见贤圣正道，彼圣弟子能自记说：地狱、畜生、饿鬼恶趣已尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为五恐怖、怨对休息？若杀生因缘罪，怨对恐怖生，若离杀生者，彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗，邪婬，妄语，饮酒罪，怨对因缘生恐怖，彼若离偷盗，邪婬，妄语，饮酒罪，怨对者因缘恐怖休息。是名罪怨对因缘生五恐怖休息。何等为三事决定，不生疑惑？谓于佛决定离于疑惑，于法、僧决定离疑惑，是名三法决定离疑惑。何等名为圣道如实知见？谓此苦圣谛如实知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛如实知，是名圣道如实知见。若于此五恐怖罪怨对休息，于三法决定离疑惑，于圣道如实知见，是圣弟子能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一一四九（八四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「何等为圣道如实知见？谓八圣道，正见乃至正定」。
次经亦如是说，差別者：「何等为圣道如实知见？谓十二支缘起如实知见，如所说：是事有故是事有，是事起故是事起，如缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，是名圣弟子如实知见」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。何等为四？谓圣弟子，于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就，是名四种诸天天道，未净众生令净，已净者重令净」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。于此如来事，生随喜心，随喜已心欢悦，心欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。作是念：我从今日，于世间若怖、若安，不起嗔恚，我但当自受纯一满净诸天天道。是名第一诸天天道，未净众生令净，已净者重令净。复次、比丘！圣弟子念于法事：谓如来说正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达涅槃，即身观察，缘自觉知。如是知法事已，心生随喜，随喜已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于此世间，若怖、若安，不起嗔恚，我当受持纯一满净诸天天道，是名第二诸天天道。复次、比丘！若于僧事起于正念：谓世尊弟子僧，正直，等向，所应恭敬，尊重、供养，无上福田。彼如是于诸僧事正忆念已，心生随喜，心随喜已得欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，彼圣弟子作如是学：何等诸天天道？复作是念：我闻诸天无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起嗔恚，我但当受持纯一满净诸天天道，是名第三诸天天道。复次、比丘！谓圣弟子自念所有戒事，随忆念言：我于此不缺戒，不汙戒，不杂戒，明智所叹戒，智者不厌戒。于如是等戒事正忆念已，心生随喜，随喜已欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作是念：何等为诸天天道？复作是念：我闻诸天无恚为上。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起嗔恚，我当受持纯一满净诸天天道。是名第四诸天天道，未净众生令净，已净者重令净」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一一五三（八四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼如是念如来事已，则断恶贪，及断心恶不善过。念如来故，心生随喜，心随喜已则欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间，若怖、若安，不起嗔恚，但当受持纯一满净诸天天道。如是法，僧，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一一五四（八五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种诸天天道，未净众生令净，已净者增其净。何等为四？谓圣弟子念如来事：如是如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼圣弟子念如来事已，心（离）贪欲缠、嗔恚、愚痴缠；其心正直，念如来事，是圣弟子得法流水，得义流水，得念如来饶益随喜。随喜已生欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已三昧定。三昧定已，是圣弟子作如是学：何等为诸天天道？复作是念：我闻无恚为上诸天天道。我从今日，于诸世间不起嗔恚，纯一满净诸天天道。如是法，僧，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「天路」：复次、若第一义清净诸天，说名最胜无有恼害，由身、语、意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性，说四证净名为天路。又四证净为所依止，诸圣弟子依三种门，修六随念：一者、为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼；二者、为断毘钵舍那品诸随烦恼所起染恼；三者、为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中，惛沈、睡眠，名奢摩他品诸随烦恼；欣乐诸欲俱行掉举、贪等过失所生不善欲寻伺等，令心流散诸杂染法，名毘钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念，名义威勇。由世俗谛理所得随念，名法威勇。
二〇；一一五五（八五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说法镜经。谛听，善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法，僧不坏净，圣戒成就，是名法镜经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食时，闻难屠比丘命终，难陀比丘尼命终，善生优婆塞命终，善生优婆夷命终。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝入舍卫城乞食，闻难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷命终。世尊！彼四人命终，应生何处」？佛告诸比丘：「彼难屠比丘、难陀比丘尼，诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。善生优婆塞、善生优婆夷，五下分结尽，得阿那含，生于天上而般涅槃，不复还生此世」。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝说法镜经：于佛不坏净，乃至圣戒成就，是名法镜经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时，那梨迦聚落多人命终。时有众多比丘，著衣持钵，入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落：罽迦舍优婆塞命终，尼迦咤，佉楞迦罗，迦多梨沙，婆阇露，优婆阇露，梨色咤，阿梨色咤，跋陀罗须跋陀罗，耶舍，耶输陀，耶舍欝多罗，悉皆命终。闻已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等众多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊！彼等命终，当生何处」？佛告诸比丘：「彼罽迦舍等，已断五下分结，得阿那含，于天上般涅槃，不复还生此世」。诸比丘白佛：「世尊！复有过二百五十优婆塞命终，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，皆五下分结尽，得阿那含，于彼天上般涅槃，不复还生此世；复有过二百五十优婆塞命终，皆三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，当受一生，究竟苦边；此那梨迦聚落，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」？佛告诸比丘：「汝等随彼命终、彼命终而问者，徒劳耳！非是如来所乐答者。夫生者有死，何足为奇！如来出世及不出世，法性常住。彼如来自知成等正觉，显现，演说，分別，开示，所谓是事有故是事有，是事起故是事起，缘无明有行，乃至缘生有老病死、忧悲恼苦，如是苦阴集。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是苦阴灭。今当为汝说法镜经，谛听、善思，当为汝说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「喻明镜」：复次、譬如有人执持明镜，为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子，执持微妙证净明镜，为如实观自身所有染净诸相。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有难提优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若圣弟子，于此五根一切时不成就者，为放逸，为不放逸」？佛告难提：「若于此五根一切时不成就者，我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者，为放逸，非不放逸。难提！若圣弟子，于佛不坏净成就而不上求，不于空闲林中，若露地坐，昼夜禅思，精勤修习胜妙出离，饶益随喜；彼不随喜已欢喜不生，欢喜不生已身不猗息，身不猗息已苦觉则生，苦觉生已心不得定。心不得定者，是圣弟子名为放逸。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说。如是难提！若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想，于空闲林中，树下、露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已生欢喜，生欢喜已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法，僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，难提优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，礼佛足而去。
二五；一一六〇（八五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有释氏难提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若圣弟子于四不坏净一切时不成就者，是圣弟子为是放逸，为不放逸」？佛告释氏难提：「若于四不坏净一切时不成就者，我说是等为外凡夫数。释氏难提！若圣弟子放逸、不放逸，今当说」，广说如上。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。
「记別」：复次、若有成就四种证净，唯即依自四种证净，为他记別，不依上位能顺欢喜所修随念。由此因缘，当知记別预流果证，未趣上位所修道故。
二六；一一六一（八五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。前三月夏安居竟，有众多比丘集于食堂，为佛缝衣。如来不久作衣竟，当著衣持钵，出精舍，人间游行。时释氏难提，闻众多比丘集于食堂，为佛缝衣；如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。释氏难提闻已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体支解，四方易韵，先所闻法，今悉迷忘。闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。是故我今心生大苦，何时当复得见世尊及诸知识比丘」！佛告释氏难提：「汝见佛、若不见佛，若见知识比丘、若不见，汝当随时修习五种欢喜之处。何等为五？汝当随时念如来事：如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊；法事；僧事；自持戒事；自行世事，随时忆念：我得己利，我于悭垢众生所，当多修习离悭垢住，修解脱施，舍施，常炽然施，乐于舍，平等惠施，常怀施心。如是释氏难提！此五支定，若住、若行、若坐、若卧，乃至妻子俱，常当系心此三昧念」。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
若于上位能顺欢喜五种随念，为他记別，由是因缘，当知记別一来果证。由三摩地未成满故，于离欲道未圆满故，于彼诸天未现见故，为求离欲，修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故，發生轻安，由轻安故领受身乐，由受乐故心得正定，而于静定未得成满。
二七[-1]；一一六二（八五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月夏安居。时有释氏难提，闻佛于舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居。闻已作是念：我当往彼，并复于彼造作供养众事，供给如来及比丘僧。即到彼。三月竟时，众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，而作是言：如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。时释氏难提，闻众多比丘集于食堂，言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。闻已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我今四体支解、四方易韵，先所受法，今悉迷忘。我闻世尊人间游行，我何时当复更见世尊及诸知识比丘」！佛告释氏难提：「若见如来、若不见，若见知识比丘、若不见，汝当随时修于六念。何等为六？当念如来，法，僧事，自所持戒，自所行施，及念诸天」。佛说此经已，释氏难提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二八；一一六三（八五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居，如前说。差別者：时有长者，名梨师达多及富兰那，兄弟二人，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，如上难提修多罗广说。佛说此经已，梨师达多长者，及富兰那，闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，前三月结夏安居竟。众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。时有长者梨师达多，及富兰那，兄弟二人，于鹿径泽中修治田业。闻众多比丘，在于食堂，为世尊缝衣。言如来不久作衣竟，著衣持钵，人间游行。闻已，语一士夫言：「汝今当往诣世尊所，瞻视世尊。若必去者，速来语我」！时彼士夫，即受教勅，往到一处，见世尊出，即速来还，白梨师达多及富兰那：「世尊已来，及诸大众」。时梨师达多及富兰那，往迎世尊。世尊遥见梨师达多及富兰那，随路而来，即出路边，敷尼师坛，正身端坐。梨师达多及富兰那，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体支解，四方易韵，所忆念事，今悉迷忘。何时当复得见世尊，及诸知识比丘！世尊今出至拘萨罗，从拘萨罗至伽尸，从伽尸至摩罗，从摩罗至摩竭陀，从摩竭陀至殃伽，从殃伽至修摩，从修摩至分陀罗，从分陀罗至迦陵伽，是故我今极生忧苦，何时当复得见世尊及诸知识比丘」。佛告梨师达多及富兰那：「汝见如来及不见如来，见诸知识比丘及不见，汝且随时修习六念。何等为六？汝当念如来事，广说乃至念天。然其长者，在家愦闹，在家染著，出家空闲；难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白」。长者白佛：「奇哉！世尊！善说此法。在家愦闹，在家染著，出家空闲；难可俗人处于非家，一向鲜洁，纯一满净，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入园观，令我乘于大象，载王第一宫女。一在我前，一在我后，我坐其中。象下坂时，前者抱我颈，后者攀我背；象上坂时，后者抱我项，前者攀我衿。彼诸婇女，为娱乐王故，衣缯䌽衣，著众妙香，璎珞庄严。我与同游，常护三事：一者、御象恐失正道；二、自护心，恐生染著；三、自护持，恐其颠坠。世尊！我于尔时，于王婇女，无一刹那不正思惟」。佛告长者：「善哉！善哉！能善护心」。长者白佛：「我在家中所有财物，常与世尊及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等共受用，不计我所」。佛告长者：「善哉！善哉！汝拘萨罗国钱财巨富，无有与汝等者，而能于财不计我所」！尔时，世尊为彼长者种种说法，示教，照喜；示教、照喜已，从座而去。
若于上位六种随念，为他记別，由是因缘，当知记別不还果证。阿罗汉果，唯出世道乃能趣证；所有随念，唯是世间，是故不还果证已上，更无如是随念记別。又四证净，预流果中唯说为净，于余学果说圆满净，于最上果说为第一圆满清净。
校注
〈道品诵第四〉，原本卷二四起，至卷三七，共一四卷，与《相应部》〈大篇〉相当。卷三一以下，今编入〈如来所说诵〉。前七卷（已佚失一卷）为〈道品诵〉主体，分〈念处〉，〈正勤〉，〈如意足〉，〈根〉，〈力〉，〈觉支〉，〈圣道分〉，〈安那般那念〉，〈学〉，〈不坏净〉——十种相应。 〈菩提分法择摄〉，为《瑜伽师地论．摄事分》中，抉择契经宗要之第四分，自卷九七起。 〈念处相应〉共五四经，与《相应部》（四七）〈念处相应〉相当。 《论》义依《中阿含经》（一〇三）《师子吼经》，《中部》（一一）《师子吼小经》。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四六下——四四七上）。 《论》义依《中阿含经》（一六二）《分別六界经》，《中部》（一四〇）《界分別经》。 《论》义依《中阿含经》（一）《善法经》。《增支部．七集》六四经，《增壹阿含经》（三九）〈等法品〉一经。 《瑜伽师地论》卷三〇（大正三〇．四五六上——中）。又卷一三（大正三〇．三四四上）。 《瑜伽师地论》卷二三（大正三〇．四〇八上——四一一中）。 《论》义依《中阿含经》（一一三）《诸法本经》。《增支部．十集》五八经。 《论》义依《中阿含经》（一一一）《达梵行经》，《增支部．六集》六三经。 《论》义依《中阿含经》（一一二）《阿奴波经》，《增支部．六集》六二经。 「爱」，宋作「受」。 「由」，原本作「田」，依宋本改。 《论》义依《杂阿含经》（五一）〈业报相应〉四、五经。《中部》（四一）《萨罗村婆罗门经》，（四二）《鞞兰若村婆罗门经》。 《论》义依《中阿含经》（七五）《净不动道经》，《中部》（一〇六）《不动利益经》。 上来八门论义，并据余经作论，明道之次第进修；总明菩提分法，非別论念处。 依下论文，「断起」应是「發起」之误。 《瑜伽师地论》卷二八、二九（大正三〇．四三九下——四四五中） 《杂阿含经》卷二四。 [0236001-1] 《相应部》（四七）〈念处相应〉一经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉四一经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉四二经。 与《相应部》（四七）〈念处相应〉三经中分相合。 「知」，原本作「智」，依宋本改。 《相应部》（四七）〈念处相应〉五经。 《瑜伽师地论》卷二八，论文如下（大正三〇．四四〇上——四四二上）。 「止」，原本误作「正」，依宋本改。 「太」，原本作「大」，依宋本改。 「补」，原本误「𥙷」，依宋本改。 此下《论》义，非经所有，疑依余经作论，待考。 「具」，疑「聚」。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一一经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一〇经。 「已」，疑「与」（或作「以」）。 《相应部》（四七）〈念处相应〉八经。 「辩」，原本作「辨」，依宋本改，下例。 「伺」，原本作「司」，依宋本改。 「信」，原本误作「倍」，依宋本改。 《相应部》（四七）〈念处相应〉六经。 「迅」，原本作「骏」，依宋本改。 「爱」，原本误「受」，依宋本改。 「爱」，原本「受」，依元本改。 《瑜伽师地论》卷九七终。 [0256001-1] 《相应部》（四七）〈念处相应〉一九经。 《瑜伽师地论》卷九八。 《相应部》（四七）〈念处相应〉七经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉四经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉二经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉二〇经。 「断」，原本作「斩」，依宋本改。 「身」，疑「四」。 「住」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一六经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉三经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一五经。 《论》文，已如上引述。 《相应部》（四七）〈念处相应〉二一经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一七经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉三四经。 「令」，原本作「今」，依明本改。 「忧」，应作「欲」。 「护」，疑「获」。 《相应部》（四七）〈念处相应〉四六经。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一三经。 「生」，原本误作「坐」，依圣本改。 「异」下，原本有「洲」字，今删。 《相应部》（四七）〈念处相应〉一四经。 「施财」，宋本作「世财」，疑「财施」之误。 自依、法依义，见前（一）〈阴相应〉一四八经下。 《杂阿含经》卷二四终。 穗与成就二门，摄颂中有而不见经文。《经》卷二五，已佚失，《论》所依《经》，应在卷二五初，今已不可见矣。 〈正断相应〉，经文佚失，与《相应部》（四九）〈正勤相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四二上——四四三中），《论》文如下。 「显」，原作「现」，依宋本改。 《经》文在卷二五，已佚失。 〈如意足相应〉经文已佚，与《相应部》（五一）〈神足相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四三中——四四四中），「论」文引述加下。 「行」，宋本作「于」。 「今」，原作「令」，依宋本改。 「办」，原本作「辨」，依宋本改。 「办」，原本作「辨」，依宋本改。 此下有论无经，经卷二五，已佚。可參考《相应部》（五一）〈神足相应〉。 「止」，原本作「正」，依宋本改。 前后想，及上下想，光明想，如《瑜伽师地论》卷二八（大正三〇．四三九中——下）。 參考《相应部》（五一）〈神足相应〉二〇经。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四四上）。 參考《相应部》（五一）〈神足相应〉一〇经。 〈根相应〉部份经文佚失，现存二七经，与《相应部》（四八）〈根相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《论》义与《相应部》（四八）〈根相应〉四二经相合。 上来《论》义所依经，在卷二五，今佚。 《相应部》（四八）〈根相应〉二三经。 《杂阿含经》卷二六。 《论》义见前总安立中。 《相应部》（四八）〈根相应〉一经。 《相应部》（四八）〈根相应〉二、三经。 [0293003-1] 「如实善观察」上，原本有「如实善观察」五字，准下经，知是衍文，今删。 《相应部》（四八）〈根相应〉四、五经。 《相应部》（四八）〈根相应〉八经。 《相应部》（四八）〈根相应〉九、一〇经。 「诸天」上，原本有「沙门婆罗门」五字，衍文，今删。 《相应部》（四八）〈根相应〉三经參照。 《相应部》（四八）〈根相应〉五经參照。 《相应部》（四八）〈根相应〉七经。 《相应部》（四八）〈根相应〉二一经。 《相应部》（四八）〈根相应〉一二、一八经。 《相应部》（四八）〈根相应〉一三、二四经。 「为」下，原本有「作」字，今删。 「外异生」义，论文在「慧根为胜」之下，今依经次第，叙列于前。 此下数经，以慧为首，同《相应部》（四八）〈根相应〉五二经。 《相应部》（四八）〈根相应〉五〇经。 《相应部》（四八）〈根相应〉五〇经。 「为」，原本缺，依宋本补。 「念是名」，原本缺，依宋本补。 《论》义原在「外异生」之上，今依《经》次第，叙列于后。 〈力相应〉共六〇经。与《相应部》（五〇）〈力相应〉相当，内容大异。 《增支部．二集》二品一经。 《杂阿含经》卷二六中。 《增支部．二集》二品二经。 《瑜伽师地论》卷九八中。 上来「三力」，即「五力」中，信、慧二力，及其余一力合成。 上来「四力」，即「五力」之一分。 [0307001-1] 四力，略见《增支部．四集》一五三经。 「谓」，原本作「诸」，依宋本改。 「戒」，原本缺，依元本补。 《增支部．四集》三二经。 「已」，原作「以」，古通，今改。 《瑜伽师地论》卷四三（大正三〇．五二九下——五三三上）。 《增支部．五集》一三经。 《增支部．五集》一五经。 「是」，原本缺，依明本补。 「五力」义，如《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四四中——下）。 《增支部．五集》一经前分。 《增支部．五集》一经后分。 《增支部．五集》二经前分。 《增支部．五集》二经后分。 《增支部．五集》五经。 「减」，原本作「灭」，依宋本改。 《相应部》（二二）〈蕴相应〉五八经，与《增支部．十集》二一经相结合。 「智」，原本缺，依宋本补。 「此处死彼处生」，原作「彼处生此处死」，依宋本改。 參照《增支部．五集》七经。 《论》义在「阿罗汉」下，今依经次第，叙列于此。 《瑜伽师地论》卷四九、五〇（大正三〇．五六九上——五七三中）。 《增支部．六集》六四经前分。 「以业」，原本误作「心乐」，今改。 《增支部．六集》六四经后分。 「业」，原本误作「乐」，今改。 「业」，原本误作「乐」，今改。 《增支部．七集》三经。 《增支部．七集》四经。 《增支部．八集》二七经。 《增支部．八集》二八经。 二经为七力与二力之综合。 [0324001-1] 「结恨女人力者……常现忍辱」——七十字原本缺，依宋本补。 《论》义原在「阿罗汉」前，今依经次第，移此。 《增支部．十集》二一经。 〈觉支相应〉，共六七经。与《相应部》（四六）〈觉支相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四四下——四四五上），论文如下。 [0329001-1] 《相应部》（四六）〈觉支相应〉二四经。 [0329002-1] 《杂阿含经》卷二六中。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三七经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉四〇经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三八经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三九经。 「渐」，原本作「树」，依宋本改。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五六经參照。 「烦恼」下，原本有「如是因，如是缘，众生清净」——十字，衍文，今删。 《经》，原本缺，依宋本补。 《杂阿含经》卷二六终。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五六经。 《杂阿含经》卷二七。 《论》义在「食」下，今依经次第，提前。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五二经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五三经。 《瑜伽师地论》卷一三（大正三〇．三四二上）。又《论》卷三〇（大正三〇．四五六上）。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五一经。參照〈觉支相应〉二经。 「选」，原本为「撰」，今改，下例。 「不」，原本缺，依宋本补。 「令退」，原本误作「重生令增广」，依宋本改。 「所谓」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉四九、五〇经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉四经。 《论》义在「安乐住」下，次第与《经》相反，今依《经》次第。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉八经。 [0345002-1] 「悔」下，原本有「不害睡眠」四字，依宋本删。 「喜」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉四二经。《中阿含经》（五八）《七宝经》。《增壹阿含经》（三九）〈等法品〉七经。 參照《增壹阿含经》（三九）〈等法品〉八经。 「王作是念」，原本缺，依宋本补。 「有轮宝现」下至「皆称善哉」，凡百十二字，原本缺，依宋本补。 「乘古圣王之道」，原本作「至于南海」，依宋本改。 「色」，宋本作「白」。 「朱」，原本作「泽」，依宋本改。 「须画时」，原本作「尽」，依宋本改。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三经前分。 「依」，原本作「僧」，依宋本改。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三经前分。 參照《相应部》（四五）〈道相应〉二经。 「净」，原本作「静」，依宋本改。 「净」，原本作「静」，依宋本改。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉一六经。《增壹阿含经》（三九）〈等法品〉六经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉二二经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉二七经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉四一经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉一〇经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉一〇经。 參照《相应部》（四六）〈觉支相应〉五七经之二；（四八）〈根相应〉六五经。 「说」，原本缺，依宋本补。 參照《相应部》（四八）〈根相应〉一二经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉三经后分。 「比丘」下，原本有「比丘尼」，依宋本删。 以下三经，与上三一——三三经相同。 准上三三经，补足七数。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉六七经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉六八经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉五四经。 「善」，原本作「尽」，依宋本改。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉六二经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉六六经。 《相应部》（四六）〈觉支相应〉七一经。 自三八经修不净观以下，可与《相应部》（四六）〈觉支相应〉五七——七六经对读。 依《论》补。 《杂阿含经》卷二七终。 《瑜伽师地论》卷一二（大正三〇．三三八上——下）。 〈圣道分相应〉，共一一四经。与《相应部》（四五）〈道相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《瑜伽师地论》卷二九（大正三〇．四四五上——中），《论》文如下。 《论》义指如声闻地说，本在「差別」下，今提前为总论。 「证」，原作「断」，依宋本改。 《相应部》（四五）〈道相应〉五五经。 《杂阿含经》卷二八。 《相应部》（四五）〈道相应〉一经。 「生」，原本作「比丘」，依宋本改。 「以」，原本缺，依宋本补。 「有」，原本作「者」，依宋本改。 《相应部》（四五）〈道相应〉二四经。 「说」，同「悦」。 《相应部》（四五）〈道相应〉三〇经。 《相应部》（四五）〈道相应〉七经。 《相应部》（四五）〈道相应〉二八经。 《瑜伽师地论》卷一二（大正三〇．三三九下——三四〇中）。 《论》义在「差別」下，今依经次第提前。 《增支部．三集》六二经。 「今」，原本作「令」，依宋本改。下例。 《相应部》（四五）〈道相应〉二九经。 參照《增支部．十集》七六经，本经（三）〈因缘相应〉二五经之初分。 《相应部》（四五）〈道相应〉一三经。 以下三经，參照前（一二）〈觉支相应〉二五——二七经；《相应部》（四六）〈觉支相应〉二二、二七、四一经。 《相应部》（四五）〈道相应〉一六经。 「不起」，疑「能起」。 《相应部》（四五）〈道相应〉一七经。 「调」，原作「说」，依宋本改。 「调」，原作「说」，依宋本改。 《论》义本在「内外力」下，今依《经》次第，提前。 參照《相应部》（四七）〈念处相应〉五经；本经（七）〈念处相应〉九经，（一二）〈觉支相应〉二二经。 「睡眠」，原本误作「眠睡」，依宋本改。 《相应部》（四五）〈道相应〉二经，參照本经（一二）〈觉支相应〉二三经。 《相应部》（四五）〈道相应〉四经。 「鞚」，原本作「控」，依元本改。 《相应部》（四五）〈道相应〉三四经。《增支部．十集》一一七经。 以下三经，參照《相应部》（四五）〈道相应〉八三、九〇经。 「令」，原本缺，依宋本补。 以下三经，參照《相应部》（四五）〈道相应〉八三、九〇经。 「者」，原本缺，依宋本补。 「不」，原本缺，依宋本补。 《增支部．十集》一三八经。 《增支部．十集》一三五——一五一经。 论文在「差別」后，今依经提前。 《相应部》（四五）〈道相应〉五经。 《相应部》（四五）〈道相应〉七经。 《相应部》（四五）〈道相应〉二一经。 《中阿含经》（一八九）《圣道经》。《中部》（一一七）《大四十法经》。 「有」，原本缺，依宋本补。 「贪」，原本作「念」，依宋本改。 同上 「正」，原本缺，依宋本补。 「有正念」，原本缺，依宋本补。 《增支部．十集》一〇三经。 《增支部．十集》一〇四经。 《增支部．十集》一〇四经。 「若愿」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（四五）〈道相应〉二三经。 《相应部》（四五）〈道相应〉三六经。 《相应部》（四五）〈道相应〉三五经。 《杂阿含经》卷二八终。 《杂阿含经》卷二九。 《相应部》（四五）〈道相应〉三八、三七经。 《相应部》（四五）〈道相应〉四〇、三九经。 沙门等共六经，婆罗门，梵行等例此，成十二经。 〈安那般那念相应〉，共二二经。与《相应部》（五四）〈入出息相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 「微」，原作「欲」，依下《论》义改。 《瑜伽师地论》卷二七（大正三〇．四三〇下——四三三中），如下引文所说。 「入出息」，依义应作「入息」，「出」应删。 「修习」，原误作「习修」，依圣本改。 《杂阿含经》卷二九中。 「所」，原本作「种」，今改。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一经。 「是」，原作「者」，依圣本改。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉三经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉四、五经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉六经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉七经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一一经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一二经。 《论》义本在「身劳」下，今依《经》次第提前。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉九经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一三、一四经。 「随受」，原本作「受随身」，依元本改。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一五经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一六经。 《论》义本在「作意」后，今依经次第，提前。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉一〇经。 《相应部》（五四）〈入出息相应〉八经。《中部》（一一八）《入出息念经》，即此经与前一七经综合而成。 「入」，原本缺，依宋本补。 《论》义本在「学住」前，今依《经》次第，移此。 〈学相应〉，共三二经。《相应部》缺、见《增支部．三集》。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《瑜伽师地论》卷二八（大正三〇．四三五下——四三六中），论文如下。 《增支部．三集》八九经。 《杂阿含经》卷二九中。 《增支部．三集》八九经。 《增支部．三集》八七经。 《增支部．三集》八六经。 「增上戒学」，原本作「学增上戒」，准下一经文句，改。 《增支部．三集》八五经。 「是」下，原本有「名」字，依宋本删。 「结」，原本缺，依宋本补。 「戒」，原本误作「定」，今改。 「有」，原本缺，依宋本补。 「已」，原本误「是」，依宋本改。 偈文，同《增支部．三集》八四经。 「三」，原本误作「二」，依宋本改。 「上戒学」，原本缺，依宋本补。 《小部．如是语》四六经。 《尸婆迦修多罗》，见下（四七）〈外道出家相应〉一二、一三经。 《瑜伽师地论》卷八二（大正三〇．七五六下——七五九下）。 《增支部．三集》八二经。 「爪」，原本误作「瓜」，依宋本改。 《增支部．三集》八一经。 「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。 《增支部．三集》八三经。 「欲」，疑「学」。 《杂阿含经》卷二九终。 《增支部．三集》九〇经。 《杂阿含经》卷三〇。 「极赞叹是戒」，原本作「赞叹是戒极」，今改。 「学戒」，原本作「戒学」，今依元本改。 《增支部．三集》八八经。 《瑜伽师地论》卷二二（大正三〇．四〇二上——四〇六中）。 〈不坏净相应〉，共二九经。与《相应部》（五五）〈预流相应〉相当。 《瑜伽师地论》卷九八中。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三〇经。 《杂阿含经》卷三〇中。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四四经。 「不坏净圣戒」，原本作「圣戒不坏净」，今改。 《相应部》（五五）〈预流相应〉一经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉一六、一七经。 「敬重」，原本作「重敬」，依宋本改。 [0453001-1] 略同《相应部》（五五）〈预流相应〉三一经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三二经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四二经。 论文承前而来，约义別立。 《相应部》（五五）〈预流相应〉一二经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉五经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉一三、四经。 「语」，原本缺，依宋本补。 三法无疑，圣道如实知见，參考《相应部》（五五）〈预流相应〉四三经。 「道」，原本作「意」，今改。 《相应部》（五五）〈预流相应〉二九经。參照二八经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三四经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三五经。 「心贪欲缠、嗔恚、愚痴缠」，于义难通，应脱一「离」字，为「心离贪欲缠、嗔恚、愚痴缠」。 《相应部》（五五）〈预流相应〉八经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉九经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉一〇经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四〇经。 「非」，原本「为」，依元本改。 论文承上而来，今约义分立。 [0467001-1] 《增支部．十一集》一四经后文。 《相应部》（五五）〈预流相应〉六经。 「闹」，原本讹作「丙」，依清本改。下例。 「颈」，原本作「项」，依宋本改。 「项」，原本作「颈」，依宋本改。 《杂阿含经》卷三〇终。 论文承上而来，今依义分立。 《瑜伽师地论》卷九八终。以下经文，无论。【经文资讯】《印顺法师佛学著作集》第 31 册 No. 30 杂阿含经论会编（中）
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-12-09
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