如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫，于色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知；不如实知故，于色爱乐，赞叹，摄受，染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老病死、忧悲恼苦增，如是纯大苦聚斯集、起。受，想，行，识，亦复如是。是名有流。多闻圣弟子，于色集，色灭，色味，色患，色离，如实知；如实知故，于彼色不起爱乐，赞叹，摄受，染著。不爱乐，赞叹，摄受，染著故，色爱则灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。受，想，行，识，亦复如是。是名如来所说有流，有流灭」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一六五三（一一二）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说色断知；受、想、行、识断知。世尊！云何色断知？受、想、行、识断知」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。于色忧悲恼苦尽、离欲、灭、息、没，是名色断知；于受，想，行，识，忧悲恼苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一六五四（一一三）
如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行」。复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，尊者罗陀，知诸外道出家去已，作是念：「我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说，法次法说耶？将不为他难问诘责，堕负处耶」？尔时尊者罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责，堕负处耶？如说说耶？如法说，法次法说耶」？佛告罗陀：「汝成实说，不毁如来，如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一六五五（一一四）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「我为知苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说，非如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一六五六（一一五）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为于色忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。尔时，众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说，非法如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一六五七（一一六）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一六五八（一一七）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？色有漏、有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一六五九（一一八）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行」。诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一六六〇（一一九）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说，具白佛言：「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山时。有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作」。佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！受，想，行，识，亦复如是！复问罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见色是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法」。佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「受、想、行、识为常、为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。白佛言：「世尊！所谓众生者，云何名为众生」？佛告罗陀：「于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生」。佛告罗陀：「我说于色境界，当散坏消灭；于受、想、行、识境界，当散坏消灭，断除爱欲；爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中，诸小男小女嬉戏，聚土作城郭、宅舍，心爱乐著。爱未尽，欲未尽，念未尽，渴未尽，心常爱乐，守护言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚，爱尽，欲尽，念尽，渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是罗陀！于色散坏消灭，爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一六六四（一二三）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊告罗陀曰：「善哉罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当（来）有爱，喜贪俱，彼彼爱乐，无余断：舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子，于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱离爱，转结，止慢无间等，究竟苦边」。罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。
世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟，所以善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我不」？答曰：「不也，世尊」！受、想、行、识，亦复如是。「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识，亦复如是」。佛告罗陀：「于意云何？色是常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「受、想、行、识，为是常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！佛告罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐。不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：「多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识，亦复如是」。余如前说。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：〔自知〕我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九——三一；一六七〇——一六八二（ ）
如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法、观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法：如是诸经，皆如上说。
三二；一六八三（一二八）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三三——四五；一六八四——一六九六（ ）
如是比，十四经亦如上说。
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法，观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五二；一七〇三（一三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五三——一一一；一七〇四——一七六二（ ）
如求大师，如是胜师者，顺次师者，教诫者，胜教诫者，顺次教诫者，通者，广通者，圆通者，导者，广导者，究竟导者，说者，广说者，顺次说者，正者，伴者，真知识者，亲者，愍者，悲者，崇义者，安慰者，崇乐者，崇触者，崇安慰者，欲者，精进者，方便者，勤者，勇猛者，固者，强者，堪能者，专者，心不退者，坚执持者，常习者，不放逸者，和合者，思量者，忆念者，觉者，知者，明者，慧者，受者，思惟者，梵行者，念处者，正勤者，如意足者，根者，力者，觉分者，道分者，止者，观者，念身者，正忆念者，亦复如是。
一一二；一七六三（一三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。受、想、行、识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二三；一七七四（一三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于色不习者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系。不习受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二四——一三三；一七七五——一七八四（ ）
（如习），乃至吐色，亦复如是。
一；一七八五（一三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系著，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一七八六（一三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差別者：「多闻圣弟子，于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一七八七（一三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：广说如上，差別者：「若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断，如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一七八八（一三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于何所是事有故，何所起？何所系著？何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故是事起，系著，见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如是观者，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有此世，有他世，有常，有恒，不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一七八九（一三七）
第二经亦如是，差別者：「于苦、集、灭、道狐疑断」。
七；一七九一（一三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故何所起？何所系？何所著？何所见我？若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「色有故，色起，色系著故，于色见我，未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！于意云何？色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系著，见我，若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。若复见，闻，觉，识，起，求，（随）忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若见有我，有世间，有此世，有他世，常、恒、不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见；非此世我，非此世我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，不异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我，非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一七九二（一四〇）
次经亦如是，差別者：「苦、集、灭、道狐疑断」。
九；一七九三（一四一）
次经亦如是，差別者：「佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断」。
一〇；一七九四（一四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？未起我、我所、我慢、系著、使起，已起我、我所、我慢、系著、使重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一——一二；一七九五——一七九六（一四三——一四四）
第二，第三经，亦复如上。
一三——一五；一七九七——一七九九（一四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？若未起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦生，已起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
一六——一八；一八〇〇——一八〇二（一四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？若三受于世间转」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
一九——二一；一八〇三——一八〇五（一四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？令三苦世间转」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二二——二四；一八〇六——一八〇八（一四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令世八法世间转」？诸比丘白佛言；「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二五——二七；一八〇九——一八一一（一四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我胜，我等，我卑」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二八——三〇；一八一二——一八一四（一五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有胜我者，有等我者，有卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三一——三三；一八一五——一八一七（一五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无胜我者，无等我者，无卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有我，有此世，有他世，常，恒，不变易法，如尔安住」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三七——三九；一八二一——一八二三（一五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：如是我，彼一切不二、不异、不灭」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无施，无会，无说，无善趣、恶趣、业报，无此世、他世，无母，无父，无众生，无世间阿罗汉，正到、正趣，若此世、他世，见法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无力，无精进，无力精进；无士夫方便，无士夫精勤，无士夫方便精勤；无自作，无他作，无自他作；一切人，一切众生，一切神，无方便、无力，无势，无精进，无堪能：定分相续转变，受苦乐六趣」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地，水归水，火归火，风归风，根随空转。舆床第五，四人持死人往塚间，乃至未烧可知。烧然已，骨白鸽色。立高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚、若智，死后他世俱断坏无所有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生烦恼无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生清净无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
五五——五七；一八三九——一八四一（一五九）
如是我闻，一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生无知无见，无因无缘」？时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
五八——六〇；一八四二——一八四四（一六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说」：时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：谓七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身，水身，火身，风身，乐，苦，命。此七种身，非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实，不转、不变，不相逼迫。若福，若恶，若福恶；若苦，若乐，若苦乐；若士、枭士首，亦不逼迫。世间若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：作，教作；断，教断；煮，教煮；杀，教杀。害众生，盗他财，行邪婬，知言妄语，饮酒。穿墙，断鏁，偷夺，复道，害村，害城，害人民。以极利剑轮，剬割斫截作大肉聚。作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福、恶，亦非招福、恶。惠施，调伏，护持，行利，同利，于此所作，亦非作福」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：于此十四百千生门，六十千六百五业，三业，二业，一业，半业：六十二道迹，六十二内劫，百二十泥黎，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅鸟家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七无想劫；七阿修罗，七毘舍遮，七天，七人；七百海，七梦，七百梦；七崄，七百崄；七觉，七百觉；六生，十增进，八大士地。于此八万四千大劫，若愚、若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量，譬如缕丸掷著空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫，生死定量，亦复如是」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：风不吹，火不燃，水不流，箭不射，怀妊不产，乳不搆，日月若出、若没、若明、若暗不可知」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
七三——七五；一八五七——一八五九（一六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：此大梵自在造作自然，为众生父」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名。我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想，种种想，多想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐，余则虚名」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，广说次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则妄想；非色，非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想，种种想，少想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我世间常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边。命即是身，命异身异。如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：世间我常，世间我无常，世间我常无常，世间我非常非无常。我苦常，我苦无常，我苦常无常，我苦非常非无常。世间我自作，世间我他作，世间我自作他作，世间我非自非他无因作。世间我苦自作，世间我苦他作，世间我苦自他作，世间我苦非自非他无因作」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
八八——九〇；一八七二——一八七四（一七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃。若离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
九一——九三；一八七五——一八七七（一七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若麁四大色断坏无所有，是名我正断。若复我欲界断坏死后无所有，是名我正断。若复我色界死后断坏无所有，是名我正断。若得空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，我死后断坏无所有，是名我正断」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
一；一八七八（一七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若法无常者，当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一八七九（一七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法，彼法当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一八八六（一七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法，为断彼法，当求大师。受，想，行，识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七——四八八；一八九四——二三六五（ ）
（如大师），如是种种教随顺，安，广安，周普安，导，广导，究竟导，说，广说，随顺说，第二伴，真知识，同意，愍，悲，崇义，崇安慰，乐，崇触，崇安隐，欲，精进，方便，广方便，堪能方便，坚固，强，健，勇猛，身心勇猛，难伏摄受，常学，不放逸，修，思惟，念，觉，知，明，慧，辩，思量，梵行，如意，念处，正懃，根，力，觉，道，止，观，念身，正忆念，一一八经，亦如上说。
二九二九；四八〇六（一七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽除断灭。为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故，勤求大师；断受、想、行、识无常故，勤求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二九三〇——二九三六；四八〇七——四八一三（ ）
如断无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常：如是八种救头然譬经，如上广说。
二九三七——三四〇八；四八一四——五二八五（ ）
如求大师，如是求种种教随顺教，如上广说。
三四〇九——六七六八；五二八六——八六四五（ ）
如断义，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义，亦复如是。
六七六九；八六四六（一七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「为断无常故，当随顺内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随顺内身身观住。如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随顺内身身观住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六七七七——六八六四；八六五四——八七四一（ ）
如随顺内身身观住八种，如是外身身观，内外身身观，内受受观，外受受观，内外受受观，内心心观，外心心观，内外心心观，内法法观，外法法观，内外法法观住，一一八经，亦如上说。
六八六五——七五三六；八七四二——九四一三（ ）
如断无常义修四念处，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义故，随顺四念处，亦如上说。
七五三七；九四一四（一七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随顺内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住。受，想，行，识无常，为断彼故，随修内身身观住」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五三八——七五六〇；九四一五——九四三七（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常。如内身身观住八经，如是外身身观八经，内外身身观八经，如上说。
七五六一——七六三二；九四三八——九五〇九（ ）
如身念处二十四经，如是受念处，心念处，法念处，二十四经如上说。
七六三三——八三〇四；九五一〇——一〇一八一（ ）
如当断无常九十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一九十六经，亦如上说。
八三〇五；一〇一八二（一七八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲精勤，摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法，为断故起欲方便，摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲方便，摄心增进」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八三〇六——八三一二；一〇一八三——一〇一八九（ ）
如无常经，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
八三一三——八三三六；一〇一九〇——一〇二一三（ ）
如已生恶不善法当断故，如是未生恶不善法令不生，未生善法令生，已生善法令增广故，起欲方便，摄心增进，八经亦如上说。
八三三七——八五六〇；一〇二一四——一〇四三七（ ）
如当断无常三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，广说如上。
八五六一；一〇四三八（一七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧燃，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足」。如经广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八五六二——八五六八；一〇四三九——一〇四四五
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
八五六九——八五九二；一〇四四六——一〇四六九（ ）
如修欲定，如是精进定，意定，思惟定，亦如是。
八五九三——八八一六；一〇四七〇——一〇六九三（ ）
如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
八八一七；一〇六九四（一八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八八一八——八八二四；一〇六九五——一〇七〇一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
八八二五——八八五六；一〇七〇二——一〇七三三（ ）
如信根八经，如是修精进根，念根，定根，慧根，八经亦如上说。
八八五七——九一三六；一〇七三四——一一〇一三（ ）
如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，四十经亦如上说。
九一三七；一一〇一四（一八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信力。断何等无常故当修信力？谓断色无常故当修信力，断受、想、行、识无常故当修信力」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九一三八——九一四四；一一〇一五——一一〇二一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
九一四五——九一七六；一一〇二二——一一〇五三（ ）
如信力，如是精进力，念力，定力，慧力，八经亦如上说。
九一七七——九四五六；一一〇五四——一一三三三（ ）
如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一四十经，亦如上说。
九四五七；一一三三四（一八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故修念觉分？谓断色无常，修念觉分；当断受、想、行、识无常，修念觉分」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九四五八——九四六四；一一三三五——一一三四一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经如上说。
九四六五——九五一二；一一三四二——一一三八九（ ）
如念觉分八经，如是择法觉分，精进觉分，喜觉分，除觉分，舍觉分，定觉分，一一八经，亦如上说。
九五一三——九九〇四；一一三九〇——一一七八一（ ）
如当断五十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一五十六经，如上说。
九九〇五；一一七八二（一八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故当修正见？断色无常故，当修正见；断受、想、行、识无常故，当修正见」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九九〇六——九九一二；一一七八三——一一七八九
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
九九一三——九九六八；一一七九〇——一一八四五（ ）
如正见八经，如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，一一八经，亦如上说。
九九六九——一〇四一六；一一八四六——一二二九三（ ）
如当断六十四经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一六十四经，亦如上说。
一〇四一七；一二二九四（一八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇四一八——一〇四二四；一二二九五——一二三〇一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇四四九——一〇六七二；一二三二六——一二五四九（ ）
如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
一〇六七三；一二五五〇（一八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句；断受、想、行、识无常故，修无贪法句」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇六七四——一〇六八〇；一二五五一——一二五五七（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇六九七——一〇八六四；一二五七四——一二七四一（ ）
如当断二十四经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一二十四经，亦如上说。
一〇八六五；一二七四二（一八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故当修止，断受、想、行、识无常故当修止」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇八六六——一〇八七二；一二七四三——一二七四九（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇八七三——一〇八八〇；一二七五〇——一二七五七（ ）
如修止八经，如是修观八经，亦如上说。
一〇八八一——一〇九九二；一二七五八——一二八六九（ ）
如当断十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一十六经，亦如上说。
一〇九九三；一二八七〇（ ）
「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦如是。多闻圣弟子，如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌；厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九四；一二八七一（ ）
如无常，如是动摇，旋转，尫瘵，破坏，飘疾，朽败，危顿，不恒，不安，变易，恼苦，灾患，魔邪，魔势，魔器，如沫，如泡，如芭蕉，如幻，微劣，贪嗜，杀摽，刀剑，疾妬，相残，损减，衰耗，系缚，搥打，恶疮，痈疽，利刺，烦恼，讁罚，阴盖，过患处，愁戚，恶知识，苦，空，非我，非我所，怨家，连鏁，非义，非安慰，热恼，无荫，无洲，无覆，无依，无护，生法，老法，病法，死法，忧悲法，恼苦法，无力法，羸劣法，不可欲法，诱引法，将养法，有苦法，有杀法，有恼法，有热法，有相法，有吹法，有取法，深崄法，难澁法，不正法，凶暴法，有贪法，有恚法，有痴法，不住法，烧然法，罣阂法，灾法，集法，灭法，骨聚法，肉段法，执炬法，火坑法，如毒蛇，如梦，如假借，如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，烦恼动。如是比，乃至「断过去未来现在无常，乃至灭、没当修止、观。断何等法过去未来现在无常？乃至灭、没修止、观？谓断色过去未来现在无常，乃至灭没故，修止、观。受，想，行，识，亦复如是。是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九五；一二八七二（一八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲。一法不成就，堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲。成就无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九六；一二八七三（ ）
如成就不成就，如是知不知，亲不亲，明不明，识不识，察不察，量不量，覆不覆，种不种，掩不掩，映翳不映翳，亦如是。如〔是〕知，如是识，解，受，求，辩，触，证，亦复如是。如贪，如是恚，痴，嗔，恨，呰，执，嫉，悭，幻，谄，无惭，无愧，慢，慢慢，增慢，我慢，增上慢，邪慢，卑慢，憍慢，放逸，矜高，曲偽，相规利，诱利，恶欲，多欲，常欲，不敬，恶口，恶知识，不忍，贪嗜，下贪，恶贪，身见，边见，邪见，见取，戒取，欲爱，嗔恚，睡眠，掉悔，疑，惛悴，蹁跹，赑屃，懒，乱想，不正忆，身浊，不直，不软，不异，欲觉，恚觉，害觉，亲觉，国土觉，轻易觉，爱他家觉，愁忧，恼苦。于此等一一法，乃至「映翳，不堪任灭色作证。何等为一法？所谓恼苦。以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦。此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一；一二八七四（八六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间四百岁，是兜率陀天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，兜率陀天寿四千岁，愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一二八七五（八六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间八百岁，是化乐天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一二八七六（八六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间千六百岁，是他化自在天一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一二八八九（八六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘，若行、若形、若相，离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住。彼不忆念如是行，如是形，如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌，怖畏，防护。生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离（有）余，爱尽，无欲，灭尽，涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一二八九〇（八六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一二八九一（八六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差別者：「若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃。若不如是，或有行般涅槃。若不如是，或无行般涅槃。若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德，生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一二八九二（八六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。于此等法，心生厌离，怖畏，防护。厌离、防护已，于甘露法界以自饶益，此则寂静，此则胜妙，所谓舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一二八九三（八六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若不解脱，而以彼〔法〕欲法、念法、乐法，取中般涅槃。若不尔者，取生般涅槃。若不尔者，取有行般涅槃。若不尔者，取无行般涅槃。若不尔者，取上流般涅槃。若不尔者，彼以欲法、念法、乐法，生自性光音天。若不尔者，生无量光天。若不尔者，生少光天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一二八九四（八六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离贪喜舍住，正念、正智，觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住。若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流。若不尔者，以彼法欲、法念、法乐，生遍净天。若不尔者，生无量净天。若不尔者，生少净天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一二八九五（八七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐，舍净念一心，第四禅具足住。若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流般涅槃。若不尔者，或生因性果实天。若不尔者，生福生天。若不尔者，生少福天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三——二六；一二八九六——一二八九九（ ）
如四禅，如是四无色定，亦如是说。
二八——三三；一二九〇一——一二九〇六（ ）
如风云天，如是焰电天，雷震天，雨天，晴天，寒天，热天，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四——四七；一二九〇七——一二九二〇（ ）
（如佛）说，如是异比丘问佛，佛问诸比丘，亦如是说。
四八；一二九二一（八七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于夜暗中，天时小雨，电光焰照。佛告阿难：「汝可以伞盖覆灯持出」。尊者阿难即受教，以伞盖覆灯，随佛后行。至一处，世尊微笑。尊者阿难白佛言：「世尊！不以无因缘而笑，不审世尊今日何因何缘而發微笑」？佛告阿难：「如是，如是！如来不以无因缘而笑。汝今持伞盖覆灯随我而行，我见梵天，亦复如是持伞盖覆灯随拘隣比丘后行；释提桓因，亦复持伞盖覆灯随摩诃迦叶后行；袟栗帝罗色咤罗天王，亦持伞盖覆灯随舍利弗后行；毘楼勒迦天王，亦持伞盖覆灯随大目揵连后行；毘楼匐叉天王，亦持伞盖覆灯随摩诃拘𫄨罗后行；毘沙门天王，亦持伞盖覆灯随摩诃劫宾那后行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种善好调伏众，何等为四？谓比丘调伏，比丘尼调伏，优婆塞调伏，优婆夷调伏，是名四众」。尔时世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三种子，何等为三？有随生子，有胜生子，有下生子。何等为随生子？谓子父母，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，子亦随学不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，是名随生子。何等为胜生子？若子父母，不受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子则能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名胜生子。云何下生子？若子父母，受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子不能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名下生子」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一二九三二（ ）
如五戒，如是信、戒、施、闻、慧经，亦如是说。
一二；一二九三三（八七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一二九三四（八七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一二九三五（八七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是为修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何断断？若比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤摄受；未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受；未生善法令起，生欲方便，精勤摄受；已生善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名断断。云何律仪断？若比丘善护眼根，隐密、调伏、进向；如是耳、鼻、舌、身、意根，善护、隐密、调伏、进向，是名律仪断。云何随护断？若比丘于彼彼真实三昧相，善守护持，所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不净相，修习守护，不令退没，是名随护断。云何修断？若比丘修四念处等，是名修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六；一二九四七（八八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人作世间建立，彼一切皆依于地。如是比丘修习禅法，一切皆依不放逸为根本，不放逸集，不放逸生，不放逸转。比丘不放逸者，能修四禅」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二七；一二九四八（八八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差別者：「如是比丘能断贪欲，嗔恚，愚痴」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八——三二；一二九四九——一二九五三（ ）
如断贪欲、嗔恚、愚痴，如是调伏贪欲、嗔恚、愚痴，贪欲究竟，嗔恚、愚痴究竟、出要，远离，涅槃，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如百草、药木，皆依于地而得生长，如是种种善法，皆依不放逸为本；如上说，乃至涅槃。譬如黑沉水香，是众香之上，如是种种善法，不放逸最为其上。譬如坚固之香，赤栴檀为第一，如是一切善法，一切皆不放逸为根本；如是乃至涅槃。譬如水陆诸华，优钵罗华为第一，如是一切善法，皆不放逸为根本；乃至涅槃。譬如陆地生华，摩利沙华为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；乃至涅槃。譬如比丘！一切畜生迹中，象迹为上，如是一切诸善法，不放逸最为根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切畜生，狮子为第一，所谓畜生主，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切屋舍、堂阁，以栋为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切阎浮果，唯得阎浮名者，果最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切俱毘陀罗树，萨婆耶旨罗俱毘陀罗树为第一，如是一切善法，不放逸为根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸山，以须弥山王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切金，以阎浮提金为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸细㲲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切色中，以白色为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如众鸟，以金翅鸟为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸王，转轮圣王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切天王，四大天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝释为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如化乐天，以善化乐天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如梵天，大梵王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如阎浮提一切众流，皆顺趣大海，其大海者最为第一，以容受故，如是一切善法，皆顺不放逸；如上说，乃至涅槃。譬如一切雨渧皆归大海，如是一切善法，皆顺趣不放逸海；如上说，乃至涅槃。譬如一切萨罗，阿耨大萨罗为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如阎浮提一切河，四大河为第一，谓恒河、新头、博叉、司陀，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如众星光明，月为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如诸大身众生，罗睺罗阿修罗最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸受五欲者，顶生王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如欲界诸神力，天魔波旬为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切众生——无足、两足、四足、多足、色、无色、想、无想、非想非无想，如来为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如所有诸法——有为、无为，离贪欲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切诸法众，如来众为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切所有诸界苦行、梵行，圣界为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种禅：有禅三昧善非正受善，有禅正受善非三昧善，有禅三昧善亦正受善，有禅非三昧善非正受善。复次、四种禅：有禅住三昧善非住正受善，有禅住正受善非住三昧善，有禅住三昧善亦住正受善，有禅非住三昧善亦非住正受善。复次、四种禅：有禅三昧起善非正受起善，有禅正受起善非三昧起善，有禅三昧起善亦正受起善，有禅非三昧起善亦非正受起善。复次、四种禅：有禅三昧时善非正受时善，有禅正受时善非三昧时善，有禅三昧时善亦正受时善，有禅非三昧时善亦非正受时善。复次、四种禅：有禅三昧处善非正受处善，有禅正受处善非三昧处善，有禅三昧处善亦正受处善，有禅非三昧处善亦非正受处善。复次、四种禅：有禅三昧迎善非正受迎善，有禅正受迎善非三昧迎善，有禅三昧迎善亦正受迎善，有禅非三昧迎善亦非正受迎善。复次、四种禅：有禅三昧念善非正受念善，有禅正受念善非三昧念善，有禅三昧念善亦正受念善，有禅非三昧念善亦非正受念善。复次、四种禅：有禅三昧念不念善非正受念不念善，有禅正受念不念善非三昧念不念善，有禅三昧念不念善亦正受念不念善，有禅非三昧念不念善亦非正受念不念善。复次、四种禅：有禅三昧来善非正受来善，有禅正受来善非三昧来善，有禅三昧来善亦正受来善，有禅非三昧来善亦非正受来善。复次、四种禅：有禅三昧恶善非正受恶善，有禅正受恶善非三昧恶善，有禅三昧恶善亦正受恶善，有禅非三昧恶善亦非正受恶善。复次、四种禅：有禅三昧方便善非正受方便善，有禅正受方便善非三昧方便善，有禅三昧方便善亦正受方便善，有禅非三昧方便善亦非正受方便善。复次、四种禅：有禅三昧止善非正受止善，有禅正受止善非三昧止善，有禅三昧止善亦正受止善，有禅非三昧止善亦非正受止善。复次、四种禅：有禅三昧举善非正受举善，有禅正受举善非三昧举善，有禅三昧举善亦正受举善，有禅非三昧举善亦非正受举善。复次、四种禅：有禅三昧舍善非正受舍善，有禅正受舍善非三昧舍善，有禅三昧舍善亦正受舍善，有禅非三昧舍善亦非正受舍善」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三五；一二九五六（八八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三六；一二九五七（八八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？谓无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通。云何无学宿命智证通？谓圣弟子知种种宿命事：从一生至百千万亿生，乃至劫数成坏；我及众生宿命所更，如是名，如是生，如是性，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐；我及众生于此处死、余处生，于余处死、此处生，有如是行，如是因，如是信受。种种宿命事皆悉了知，是名宿命智证明。云何生死智证明？谓圣弟子天眼净，过于人眼：见诸众生死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生，如实知；如此众生，身恶行成就，口恶行成就，意恶行成就，谤圣人，邪见受邪法因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中；此众生身善行，口善行，意善行，不谤毁圣人，正见成就，身坏命终，生于善趣天人中，是名生死智证明。云何漏尽智证明？谓圣弟子，此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名漏尽智证明」。尔时，世尊即说偈言：
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。而作是说：「此则婆罗门三明，此则婆罗门三明」。尔时，世尊告婆罗门言：「云何名为婆罗门三明」？婆罗门白佛言：「瞿昙！婆罗门父母具相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论；世世相承，常为师长，辩才具足；诵诸经典，物类名字，万物差品，字类分合，历世本末，此五种记悉皆通达；容色端正，是名瞿昙！婆罗门三明」。佛告婆罗门：「我不以名字言说为三明也。贤圣法门，说真要实三明，谓贤圣知见，贤圣法律，真实三明」。婆罗门白佛：「云何瞿昙！贤圣知见，贤圣法律所说三明」？佛告婆罗门；「有三种无学三明，何等为三？谓无学宿命智证明，无学生死智证明，无学漏尽智证明」。如上经广说。尔时，世尊即说偈言：
婆罗门！是为圣法律所说三明」。婆罗门白佛：「瞿昙！是真三明」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三八；一二九五九（八八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛：「瞿昙！我名信」。佛告婆罗门：「所谓信者，信增上，戒、闻、舍、慧，是则为信，非名字是信也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三九；一二九六〇（八八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我名增益」。佛告婆罗门：「所谓增益者，信增益，戒、闻、舍、慧增益，是为增益，非名字为增益也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
四〇；一二九六一（八八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，问讯安否。问讯已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起」。佛告婆罗门：「夫等起者，谓起于信，起戒、闻、舍、慧，是为等起，非名字为等起也」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说无为法及无为道迹。谛听，善思。云何无为法？谓贪欲永尽，嗔恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。云何为无为道迹？谓八圣道分：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名无为道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四二——六一；一二九六三——一二九八二（ ）
如无为，如是难见，不动，不屈，不死，无漏，覆荫，洲渚，济渡，依止，拥护，不流转，离炽焰，离烧然，流通，清凉，微妙，安隐，无病，无所有，涅槃，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，渧彼湖水，云何比丘？彼湖水为多，为士夫毛端一渧水多」？比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比」。佛告比丘：「具足见真谛，正见具足世尊弟子，见真谛果，正无间等。彼于尔时，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生；所断诸苦，甚多无量，如大湖水，所余之苦，如毛端渧水」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三——七〇；一二九八四——一二九九一（ ）
如毛端渧水，如是草筹之端渧水，亦如是。如湖池水，如是萨罗多咤伽，恒水，耶扶那，萨罗㳛，伊罗跋提，摩醯，大海，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有内六入处，云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，增上观察忍，名为法行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未终，要得须陀洹果。若此诸法，如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法，正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一三〇〇二（八九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子生，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，坏种子，种种子。此诸种子，不断、不破、不腐、不伤、不穿，坚新，得地界不得水界，彼诸种子不得生长增广。得水界不得地界，彼诸种子不得生长增广。要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是（行）业，烦恼有爱、见、慢、无明而生行，若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二——二一；一三〇〇三——一三〇一二（ ）
如行，如是识，名色，六入处，触，受，爱，取，有，生，老死，亦如是说。
二二；一三〇一三（八九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于我世间，于世间及世间集，不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，为解脱、为出、为离，离颠倒想，亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集，如实知故，是故我于诸天、世人，魔、梵，沙门、婆罗门，及余众生，为得解脱、为出、为离，心离颠倒具足住，得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三——三〇；一三〇一四——一三〇二一（ ）
如〔是〕世间、世间集，（如是）世间集、世间出，世间集、世间灭，世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间出，世间集、世间灭、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三一；一三〇二二（八九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三爱，何等为三？谓欲爱，色爱，无色爱。为断此三爱故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三二——八一；一三〇二三——一三〇七二（ ）
如求大师，如是次师，教师，广导师，度师，广度师，说师，广说师，随说师，阿阇梨，同伴，真知识，善友，哀愍，慈悲，欲义，欲安，欲乐，欲触，欲通，欲者，精进者，方便者，出者，坚固者，勇猛者，堪能者，摄者，常学者，不放逸者，修者，思惟者，忆念者，觉想者，思量者，梵行者，神力者，智者，识者，慧者，分別者，念处，正勤，根，力，觉，道，止，观，念身，正思惟求，亦如是说。
八二；一三〇七三（八九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三有漏，何等为三？谓欲有漏，有有漏，无明有漏。为断此三有漏故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八三——一三二；一三〇七四——一三一二三（ ）
如求大师，如是乃至求正思惟，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者罗睺罗，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知，云何见，我此识身及外境界一切相不忆念，于其中间，尽诸有漏」？佛告罗睺罗：「有内六入处，何等为六？谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法，正智观察，尽诸有漏，正智心善解脱，是名阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四三；一三一三四（八九八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于眼欲贪断，欲贪断者，是名眼已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四四——一五二；一三一三五——一三一四三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘眼生、住、成就显现，苦生，病住，老死显现。如是乃至意，亦如是说，若眼灭、息、没，苦则灭，病则息，老死则没。乃至意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五四——一六二；一三一四五——一三一五三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于眼味著者，则生上烦恼；生上烦恼者，于诸染污心不得离欲，彼障碍亦不得断。乃至意入处，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六四——一七二；一三一五五——一三一六三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
一七三；一三一六四（九〇一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如世间所作，皆依于地而得建立，如是一切善法，皆依内六入处而得建立」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七四——一八二；一三一六五——一三一七三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
二；一三一七五（九〇三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立，如是一切法——有为、无为，离贪欲法最为第一，如是广说，乃至圣戒亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三一七六（九〇四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立，如是一切诸众，如来声闻众最为第一，如是广说，乃至圣戒」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园。时有众多释氏，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸释氏：「汝等诸瞿昙！于法斋日及神足月，受持斋戒，修功德不」？诸释氏白佛言：「世尊！我等于诸斋日，有时得受斋戒，有时不得。于神足月，有时斋戒、修诸功德，有时不得」。佛告诸释氏：「瞿昙！汝等不获善利，汝等是憍慢者，烦恼人，忧悲人，恼苦人，何故于诸斋日，或得斋戒或不得？于神足月，或得斋戒作诸功德或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长：一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日，乃至一月，钱财转增广耶」？长者白佛：「如是，世尊」！佛告释氏：「云何瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中，一向喜乐，心乐多住禅定，宁得以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐，心乐多住禅定以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「且置年岁，宁得十月、九月、八月、乃至一月喜乐，心乐多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日、乃至一日一夜喜乐，心乐禅定多住以不」？释氏答言：「不也，世尊，」！佛告释氏：「我今语汝：我声闻中，有直心者，不谄、不幻，我于彼人十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，斯有是处。复置十年，若九年、八年、乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜。我（日暮）教化，至其明旦能令胜进，晨朝教化，乃至日暮能令胜进，以是因缘，得百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，成就二果：或斯陀含果，阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故」。释氏白佛：「善哉世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支；于神足月，受持斋戒，随力惠施，修诸功德」。佛告释氏：「善哉瞿昙！为真实要」。佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多释氏，集论议堂，作如是论议。时有释氏语释氏难提：「我有时得诣如来恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化，教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行」。尔时，难提与诸释氏，俱诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我等诸释氏，集论议堂，作如是论议：有诸释氏语我言：难提！我等或时见如来恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。我等今日请问世尊：若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化，教诫说法」？佛告难提：「若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种稣息处而教授之，言：仁者！汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。以是三种稣息处而教授已，当复问言：汝顾恋父母不？彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：汝顾恋父母，得活者可顾恋耳，既不由顾恋而得活，用顾恋为？彼若言：不顾恋父母者，当叹善随喜。当复问言：汝于妻子、奴仆、钱财、诸物，有顾念不？若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法。若言不顾念，叹善随喜。当复问言：汝于人间五欲顾念以不？若言顾念，当为说言：人间五欲，恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言：心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜。复语彼言：天上妙欲，无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身，胜天五欲。若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜。当复教言：有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐，为上为胜！彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅槃者，叹善随喜。如是难提！彼圣弟子，先后次第教诫教授，令得不起涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃」。佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释氏，名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！我等快得善利，得为世尊亲属」。佛告菩提：「莫作是语，我得善利，得与世尊亲属！（故然）菩提！所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故菩提！当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子，得于佛不坏净成就时，若彼诸天，先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜叹言：我以得于佛不坏净成就因缘故来生于此善趣天上，彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘亦当复来生此善趣天中。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三一八二（一一二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四须陀洹分，何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是名四法成就者，当知是须陀洹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一——一七；一三一八四——一三一九〇（ ）
如不分別说，如是分別：比丘，比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。
一八；一三一九一（一一二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一三一九二（一一二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一三一九三（一一三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于彼处有比丘经行，于彼处四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一——二三；一三一九四——一三一九六（ ）
如经行处，如是住处，坐处，卧处，亦如是说。
二四——四七；一三一九七——一三二二〇（ ）
如（是）比丘，如是比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，一一四经如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如四食，于四大众生，安立饶益摄受。何等为四？谓抟食，触食，意思食，识食。如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四九；一三二二二（一一三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差別者：「于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净；于诸闻法可意爱念；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差別者：「于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法；（若僧）；若悭垢缠众生所，心离悭垢众，多住行解脱施，常施，乐于舍，等心行施；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差別者：「如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报，不可称量得尔所福、尔所果报；然彼多福，堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五二；一三二二五（一一三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸天子：「善哉！善哉！诸天子！汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。时（一）天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。时四十天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
五三——六二；一三二二六——一三二三五（ ）
如四十天子，如是四百天子，八百天子，十千天子，二十千天子，三十千天子，四十千天子，五十千天子，六十千天子，七十千天子，八十千天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学惭愧、软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫，临深登峰，御心控形，正观而进。佛告比丘：于意云何？比丘为何等像类，应入他家」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚著贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家」。尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手宁著空、缚空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘，以不著、不缚、不染之心而入他家。于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自举，不下人，其唯迦叶比丘应入他家」。尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘；「于意云何？我今此手宁著空、缚空、染空以不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦叶比丘，心常如是，以不著、不缚、不染之心，入于他家」。
尔时，世尊告诸比丘：「何等像类比丘，应清净说法」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：何等人于我起净信心？为本已、当得供养——衣被，饮食，卧具，汤药？如是说者，名不清净说法。若复比丘，为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沈溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说。是故诸比丘！当如是学，如是说法，于如来正法律，乃至令法久住心，为人说法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼当施我莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱，以是因缘其心退没，自生障阂。若复比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘，作如是念而入他家。是故诸比丘！当如是学，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者摩诃迦叶，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授！所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毘，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：汝来！当共论议。谁所知多？谁所知胜」？时尊者阿难住于佛后，以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言：「且止，尊者摩诃迦叶！且忍，尊者迦叶！此年少比丘，少智、恶智」。尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：「汝且默然，莫令我于僧中问汝事」。时尊者阿难，即默然住。尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：大师语汝」。时彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大师语汝」。时槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人，实共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛言：「实尔，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗，祇夜，受记，伽陀，优陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，阇多伽，毘富罗，阿浮多达摩，优波提舍等法，而共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍而自调伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍。汝愚痴人！应共诤论，谁多、谁胜耶」？时二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辩，而共诤论」。佛告二比丘：「汝实知罪悔过，愚痴、不善、不辩而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减」。时二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：「汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜」。佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘，于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。世尊！若有士夫，于诸善法信心清净，是则不退。于诸善法，精进、惭愧、智慧，是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减」。佛告迦叶：「如是，如是！于诸善法无信心者，是则退减。亦如迦叶次第广说」。时尊者摩诃迦叶，闻佛所说，欢喜随喜，从座起作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘，难可为说法，教诫教授。有诸比丘，闻所说法，不忍、不喜」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告迦叶：「谛听，善思，当为汝说」。佛告迦叶：「昔日，阿练若比丘，于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德；若少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，智慧漏尽身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令坐，叹其贤善。如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住、同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲」。佛告迦叶：「若是年少比丘，见彼阿练若比丘来，赞叹阿练若法；乃至漏尽身作证。彼年少比丘，应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益」。佛告迦叶：「今日，比丘见彼来者知见大德，能感财利——衣被，饮食，床卧，汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被，饮食，卧具，汤药。若复年少比丘，见彼来者大智大德，能感财利——衣被，饮食，卧具，汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来：大智大德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义、不饶益苦。如是迦叶！斯等比丘，为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报，生老病死、忧悲恼苦。是故迦叶！当如是学：为阿练若，于阿练若所称誉赞叹；粪扫衣，乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学」。佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，著居士坏色轻衣」。迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食」。佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法」？迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生，当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若、赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益」。佛告迦叶：「善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人」。佛告迦叶：「若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉、赞叹。是故迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，著弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。时诸比丘，见摩诃迦叶从远而来。见已，于尊者摩诃迦叶所，起轻慢心言：此何等比丘，衣服麁陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来？尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：「善来迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶、我耶」？彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：「奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德、大力，大师弟子、请以半座」。尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「如是，如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶，同己所得殊胜广大功德，为现众故，告诸比丘：「我离欲恶不善法，有觉、有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘，亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜」。尔时，世尊于无量大众中，称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住耆阇崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：「今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食」？尊者摩诃迦叶，默然而许。时尊者摩诃迦叶，尊者阿难，著衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「日时太早，可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶，尊者阿难，从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶，闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难？我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶」？尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「且止，当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故」。「阿难！汝岂不闻世尊如来、应、等正觉所知所见，于大众中说月譬经，教诫教授，比丘当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住，常如新学耶」？阿难答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝闻世尊如来、应、等正觉所知所见，说言：比丘当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶」？答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「如是阿难！世尊如来、应、等正觉，于无量大众中，口自说言：善来摩诃迦叶！请汝半座。复于大众中，以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！时摩诃迦叶于比丘尼众中，师子吼已而去。
如是我闻：一时，尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久，时世饥馑，乞食难得。时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺。有三十年少弟子，舍戒还俗，余多童子。时尊者阿难，于南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难：「汝从何来？徒众尠少」？阿难答言：「从南山国土人间游行，年少比丘三十人，舍戒还俗，徒众损减。又今在者，多是童子」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒」？阿难答言：「为二事故。何等为二？一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，別为二部，互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言：「汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子！〔如〕阿难！汝徒众消灭，汝是童子！不知筹量」。阿难答言：「云何尊者摩诃迦叶！我已头发二色，犹言童子」？尊者摩诃迦叶言：「汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子，徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏。阿难！汝是童子，不筹量故」。时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶，以童子责尊者阿难毘提诃牟尼。闻已，不欢喜，作是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」？尊者摩诃迦叶，以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言：摩诃迦叶本外道门，而责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」。尊者阿难答言：「且止，尊者摩诃迦叶！忍之，尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪，无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务，多诸烦恼；出家空闲，难可俗人，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间（有）阿罗汉者，闻（之当）从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉。我时一心，合掌敬礼，白佛言：是我大师，我是弟子。佛告我言：如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心！所恭敬者，不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶！若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没；于四念处正念乐住，修七觉分，八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。尔时，世尊为我说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去，我亦随去。向于住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：迦叶！此衣轻细，此衣柔软！我时白言：如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！佛告迦叶：汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食；至第九日，起于无学。阿难！若有正问：谁是世尊法子；从佛口生，从法化生，付以法财——诸禅、解脱、三昧、正受，应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住于王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法余财——诸禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分別记说。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分別记说，令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「如是，如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智，则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜，敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似偽宝出于世间；偽宝出已，真宝则没。如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沈没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘，能令如来正法沈没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沈没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何」？佛告聚落主：「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离嗔恚，嗔恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿昙」！「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言：「如是，瞿昙」！佛言聚落主：「古昔众生亦复如是，不离贪欲、嗔恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、嗔恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时，世尊告聚落主：「是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真实要」。尔时，遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，战鬪活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战鬪活耆年宿士作是言：若战鬪活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何」？佛告战鬪活：「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战鬪活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷鏁、斫刺、杀害于彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「为战鬪活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主：「若古昔战鬪活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸鬪战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战鬪活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。时战鬪活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，于他生嗔恚？生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」？佛告聚落主：「不修正见故，于他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊：「修习何法，于他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主：「修正见故，于他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言：「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，于他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍嗔恚，刚强，麁澁」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶」？佛告聚落主：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时，世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众生，依于二边。何等为二？一者、乐著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等：我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；嗔恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐；如是离嗔恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐。于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到欝鞞罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至欝鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼欝鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没」。佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言：「世尊极略说法，不广分別，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。聚落主！于意云何？若众生于此欝鞞罗聚落住者，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生于此欝鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主：「是故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！于意云何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！复问聚落主：「于意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或隣死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦」？佛告聚落主：「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言：
当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入于法，度诸狐疑，不由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语」。尼揵语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨，〔已〕乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！如是聚落主！是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，刀师氏聚落主，受尼揵劝教已，诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不」？佛告聚落主：「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说」。聚落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违」！佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼，贼所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中」。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚、如痴，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子。诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？尼揵语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生」？佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生」。聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法」？佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先于何田耕治下种」？聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种」。「聚落主！复于何田次耕下种」？聚落主言：「瞿昙！当于中田，次耕下种」。佛告聚落主：「复于何田次耕下种」？聚落主言：「当于最下塉薄之田，次耕下种」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲废田，存种而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开發显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼揵子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住」。时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬」。佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，著何等器中」？聚落主言：「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次复应以何器盛水」？聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水」？聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住」。时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如痴、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚偽妄说」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告聚落主：「欲何所论？尼揵若提子为何所说」？聚落主言：「彼尼揵若提子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪婬，妄语，皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子说，杀生者堕泥犁中，以多行故而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语」？聚落主白佛言：「世尊！人于昼、夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生乃至妄语」。佛告聚落主：「若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说，有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼；乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼；乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪婬，妄语，当堕泥犁中，得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪婬、妄语，赞叹不盗、不婬、不妄语。常以此法化诸声闻，令念乐信重言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世得离杀生，乃至得离盗、婬、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨、无嫉、无有嗔恚，广大无量，满于一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无嫉、无有嗔恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住」。尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地为多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土无量无数」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪婬对以喜心，妄语对以舍心，不得为比」。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主见法，得法，觉法，知法，深入于法，离诸狐疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种调马，何等为三种？有马捷疾具足，色不具足，形体不具足；有马色具足，捷疾具足，形体不具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是有三种调士夫相，何等为三？有士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形体不具足：有士夫捷疾具足，色具足，形体具足。比丘！何等为〔不〕调士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者，三结断：身见，戒取，疑。此三结断，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毘昙律，不能以具足句、味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻（不能）感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足。何等为捷疾具足，色具足，形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙，律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足，色具足，形体不具足。何等为士夫捷疾具足，色具足，形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙，律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。于正法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚；断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毘昙、律，不能解了句、味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养——衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毘昙、律，能以次第句、味，随顺决定而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养——衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毘昙、毘尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德，能感财利，乃至汤药众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？谓有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是于此法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毘昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子，名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是于正法律，有三种善男子，世所奉事，供养恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤方便，摄受增长；未生善法令起，生欲精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有良马，四能具足，当知是良马王所服乘。何等为四？所谓贤善，捷疾，堪能，调柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身，无学定身，无学慧身，无学解脱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有四种良马：有良马，驾以平乘，顾其鞭影驰𫘝，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名比丘！世间良马第一之德。复次、比丘！世间良马，不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾，则能惊悚，察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次、比丘！若世间良马，不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名比丘第三良马。复次、比丘！世间良马，不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车著路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。如是于正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子，闻他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻、见他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落、城邑，有善知识及所亲近，老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子，于圣法律而自调伏。复次、善男子不能闻、见他聚落中男子、女人，及所亲近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老病死苦，能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子，于圣法律能自调伏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马师，名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊！唯我堪能调马，狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病方便调伏」。佛告调马师聚落主：「汝以几种方便，调伏于马」？马师白佛：「有三种法，调伏恶马。何等为三？一者、柔软，二者、麁澁，三者、柔软麁澁」。佛告聚落主：「汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何」？马师白佛：「遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛：「世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三种方便，调御丈夫。何等为三？一者、一向柔软，二者、一向麁澁，三者、柔软麁澁」。佛告聚落主：「所谓一向柔软者，如所说：此是身善行，此是身善行报；此是口、意善行，此是口、意善行报。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃，是为柔软。麁澁者，如所说：是身恶行，是身恶行报；是口、意恶行，是口、意恶行报。是名地狱，是名畜生，是名饿鬼，是名恶趣，是名堕恶趣，是名如来麁澁教也。彼柔软麁澁俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地狱，如是名畜生，饿鬼，如是名恶趣，如是堕恶趣，是名如来柔软麁澁教」。调马师白佛：「世尊！若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何」？佛告聚落主：「亦当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛言：「若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何」？佛告聚落主：「如是，如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中，以三种教授不调伏者，不复与语，不教，不诫。聚落主！于意云何？如来法中，不复与语，不教，不诫，岂非死耶」？调马师白佛：「实尔，世尊！不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊！以是之故，我从今日，离诸恶不善业」！佛告聚落主：「善哉所说」！时调马师聚落主只尸，闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间马有八态，何等为八？谓恶马临驾车时，后脚蹹人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。复次、恶马就驾车时，低头、振轭，是名世间恶马第二之态。复次、世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次、世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次、世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰、折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次、世间恶马就驾车时，举前两足而作人立，是名第六之态。复次、世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次、世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。如是世间恶丈夫，于正法律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见、闻、疑罪而發举时，彼则嗔恚，反呵责彼言：汝愚痴、不辩、不善，他立举汝，汝云何举我？如彼恶马，后脚双蹹，前脚跪地，断鞅、折轭，是名丈夫于正法律第一之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，反出他罪，犹如恶马，怒项、折轭，是名丈夫于正法律第二之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，不以正答，横说余事，嗔恚、憍慢，隐覆、嫌恨、不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法律第三之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，令其忆念，而作是言：我不忆念。觝突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法律第四之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去。如彼恶马，加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法律第五之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，自处高床，与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法律第六之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马，加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法律第七之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门而作是言：汝默然，快喜安住，我自舍戒退没。如彼恶马，丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法律第八之过。是名比丘于正法律，有八种丈夫过恶」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间良马，有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次、良马不择饮食，是名良马第三之德。复次、良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次、良马诸情态，速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次、良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次、良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次、良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。如是丈夫，于正法律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫，住于正戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法律第一之德。复次、丈夫性自贤善，善调、善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次、丈夫次行乞食，随其所得，若麁、若细，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。复次、丈夫心生厌离，于身恶业，口、意恶业，恶不善法，及诸烦恼，重受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，增其厌离。是名丈夫第四之德。复次、丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识。大师说法，则时除断，是名丈夫第五之德。复次、丈夫学心具足，作如是念：设使余人学以不学，我悉当学，是名丈夫第六之德。复次、丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次、丈夫乃至尽寿精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。尔时，世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫，于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心，思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受。嗔恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以……疑盖心思惟以求正受。诜陀！若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫，不念贪欲缠住；于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠多住；于出离嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以….…疑缠而求正受。如是诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求，非随觉、非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：
尔时，有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：
佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想；此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：
佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，远尘、离垢，得法眼净。跋迦利比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释种，名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名为优婆塞」？佛告摩诃男：「在家清白，修习净住，男相成就。作是说言：我今尽寿归佛，归法，归比丘僧，为优婆塞，证知我！是名优婆塞」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名为优婆塞信具足」？佛告摩诃男：「优婆塞者，于如来所，正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男！是名优婆塞信具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞戒具足」。佛告摩诃男：「优婆塞离杀生、不与取、邪婬、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男！是名优婆塞戒具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞闻具足」？佛告摩诃男：「优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集。若佛所说，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男！是名优婆塞闻具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞舍具足」？佛告摩诃男：「优婆塞舍具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施，勤施，常施，乐舍财物，平等布施。摩诃男！是名优婆塞舍具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞智慧具足」？佛告摩诃男：「优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男！是名优婆塞智慧具足」。尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，与五百优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家净住，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞须陀洹」？佛告摩诃男：「优婆塞须陀洹者，三结已断、已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男！是名优婆塞须陀洹」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞斯陀含」？佛告摩诃男：「谓优婆塞三结已断、已知，贪、恚、痴薄。摩诃男！是名优婆塞斯陀含」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞阿那含」？佛告摩诃男：「优婆塞阿那含者，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。摩诃男！是名优婆塞阿那含」。时摩诃男释氏，顾视五百优婆塞而作是言：「奇哉！诸优婆塞在家清白，乃得如是深妙功德」！时摩诃男优婆塞，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛：「世尊！云何为满足一切优婆塞事」？佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便修习布施，令具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足；信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持，观察，了达深义，随顺行，法次法向。摩诃男！是名满足一切种优婆塞事」。摩诃男白佛：「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他」？佛告摩诃男：「若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺，见诸沙门，不能劝他令诣塔寺，往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法，能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他」。摩诃男白佛：「世尊！优婆塞成就几法，自安安他」？佛告摩诃男：「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，（亦以正信）建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行，法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行，法次法向。摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众，悉诣其所，谓婆罗门众，刹利众，长者众，沙门众，于诸众中，威德显曜。譬如日轮，初中及后，光明显照。如是优婆塞十六法成就者，初中及后，威德显照。如是摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世间难得」！佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毘罗卫国，安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处」？佛告摩诃男：「莫恐，莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下，顺注，顺输，若截根本，当堕何处」？摩诃男白佛：「随彼顺下，顺注，顺输」。佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛，念法，念僧。若命终时，此身若火烧，若弃塚间，风飘日曝，久成尘末，而心、意、识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。世尊！彼当云何修习、多修习住？于此法律，得诸漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛告摩诃男：「若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。彼于尔时，当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。何等六念？谓圣弟子念如来事：如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起嗔恚、愚痴心，其心正直，得如来义，得如来正法。于如来正法，于如来所得随喜心，随喜心已欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已其心定。心定已，彼圣弟子于凶崄众生中，无诸罣阂，入法流水，乃至涅槃。复次、圣弟子念于法事：世尊法律，现法，能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、嗔恚、愚痴，乃至念法所熏，升进涅槃。复次、圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉。此是四双、八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足，三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、嗔恚、愚痴，乃至念僧所熏，升进涅槃。复次、圣弟子自念净戒：不坏戒，不缺戒，不污戒，不杂戒，不他取戒，善护戒，明者称誉戒，智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、嗔恚、愚痴，乃至念戒所熏，升进涅槃。复次、圣弟子自念施事：我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、嗔恚、愚痴，乃至念施所熏，升进涅槃。复次、圣弟子念诸天事：有四大王天，三十三天，焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、嗔恚、愚痴，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利，得深义利，得彼诸天饶益随喜。随喜已生欣悦，欣悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已得心定。心定已，彼圣弟子处凶崄众生中，无诸罣阂，入法水流、念天所熏故，升进涅槃。摩诃男！若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法律，速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。是故我今思惟：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男！当以正信为主，非不正信；戒具足；闻具足；施具足；慧具足为本，非不智慧。如是摩诃男！依此五法，修六念处。何等为六？〔此〕摩诃男！念如来当如是念：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。当念法，僧，戒，施，天事，乃至自行得智慧。如是摩诃男！圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见，堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄，伏其卵或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪、以口，啄卵得生其子。所以者何？以彼鷄母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切疾得甘露涅槃」。佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻诸比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，乃至人间游行。我作是念：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒，施，闻，空，慧以为根本，非不智慧。是故摩诃男！依此六法已，于上增修六随念：念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢不增尘垢。舍离不取，不取故不著，以不取著故缘自涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受、解脱，不前不后一时俱生耶」？尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二，第三问，佛亦再三默然住。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事以引于彼。语摩诃男：「学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧，学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱」。摩诃男问尊者：「阿难！云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱」？尊者阿难语摩诃男：「此圣弟子，住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处，受持学戒。受持学戒具足已，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住。如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。如是知、如是见已，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒，学三昧，学慧，学解脱。复于余时，尽诸有漏，无漏解脱，慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时，成就无学戒，无学三昧，无学慧，无学解脱。如是摩诃男！是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱」。尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起，礼佛而去。
尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：「迦毘罗卫释氏，乃能与诸比丘共论深义」！阿难白佛：「唯然，世尊！迦毘罗卫释氏，能与诸比丘共论深义」。佛告阿难：「迦毘罗卫诸释氏，快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入」！佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：「世尊说须陀洹成就几种法」？摩诃男答言：「世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹」。释氏沙陀语释氏摩诃男：「莫作是说！莫作是言：世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，如是三法成就须陀洹」。如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。释氏摩诃男白佛言：「世尊！释氏沙陀来诣我所，问我言：世尊说几法成就须陀洹？我即答言：世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言：释氏摩诃男！莫作是语世尊说四法成就须陀洹，但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊：须陀洹成就几法」？时沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，若天、若魔、若梵，若沙门、婆罗门，诸天、世人，我宁随世尊，不随余众」。尔时，世尊告释氏摩诃男：〔如〕「摩诃男！释氏沙陀作如是论，汝当云何」？摩诃男白佛：「世尊！彼沙陀释氏作如是论，我知复何说！我唯言善，唯言真实」。佛告摩诃男：「是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有迦毘罗卫释氏，集供养堂，作如是论，问摩诃男：「云何最后记说，彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然彼百手释氏，犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边！汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持」。
尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等迦毘罗卫诸释氏，集供养堂，作如是论：摩诃男！云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边？汝今当往，重问世尊，如世尊所说，我等奉持。我今问佛，唯愿解说」！佛告摩诃男：「善逝大师、善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念、直见，悉入善逝正法律。正法律者，圣弟子所说，口说正法，發心正念、直见，悉入正法。善向僧，善向僧者圣弟子所说，口说善向，發心正念、直见，悉入善向。如是摩诃男！圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断、知。如是圣弟子，不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。复次、摩诃男！若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。摩诃男！此坚固树，于我所说能知义者，无有是处。若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹！摩诃男！百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边」。摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有四十比丘，住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。来诣佛所，稽首佛足，退住一面。尔时，世尊作是念：此四十比丘，住波梨耶聚落，皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？恒水洪流，趣于大海，中间恒水为多，汝等本来长夜生死轮转，破坏身体，流血为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，多于恒水百千万倍」。佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水为多，汝等长夜轮转生死，其身破坏，血流为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，踰四大海水也」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死所出身血，甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬、诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足、四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断、截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于塚间，脓坏流血，其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出，亦复无量」。佛告比丘：「色为是常，为非常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告比丘：「若所有色，过去、未来、现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是如实知。受，想，行，识，亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多，为汝等长夜轮转生死，流泪为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父、母、兄、弟、姊、妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于塚间，脓血流出，及生地狱，畜生，饿鬼，诸比丘！汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪，甚多无量」。佛告诸比丘：「色为常耶？为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于其中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水及四大海，其水为多，汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶」？比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜，或生象中，饮其母乳无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于塚间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱，畜生，饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘！汝等无始生死，轮转已来，不知苦之本际。云何比丘？色为常耶？为无常耶」？比丘白佛：「非常，世尊」！乃至「圣弟子于五受阴，观察非我、非我所，于诸世间得无所取，不取已无所著；所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母，筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘！如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘！当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何比丘！此大地土泥，悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母，土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故比丘！当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘；「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。是故比丘当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量。当勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竖，当作是念：我等过去，必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！当作是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生爱念欢喜者，当作是念：如是众生，过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识。如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。是故诸比丘！当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！未来世当有几佛」？佛告婆罗门：「未来佛者，如无量恒河沙」。尔时，婆罗门作是念：「未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。时婆罗门随路思惟，我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。即随路还，复问世尊：「云何瞿昙！过去世时复有几佛」？佛告婆罗门：「过去世佛，亦如无量恒河沙数」。时婆罗门即作是念：过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近；设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐，我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言：「唯愿听我于正法律出家修梵行」！佛告婆罗门：「听汝于正法律出家修梵行，得比丘分」。尔时，婆罗门即出家，受具足。出家已，独一静处思惟，所以善男子正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山。尔时，世尊告诸比丘：「有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毘富罗山。若多闻圣弟子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，而汝难知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子；有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是比丘！其劫者如是长久，如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣。是名比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，汝难得知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！如大石山，不断、不坏，方一由旬；若有士夫以迦尸劫贝，百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘！如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！过去有几劫」？佛告比丘：「我悉能说，汝知甚难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说譬。如比丘！有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫；如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘！当知过去劫数无量。如是过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者，如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨渧泡，一生一灭，如是众生无明所盖，爱系其颈，无始生死，生者、死者，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处，如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地。如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。如是无始生死，长夜轮转。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如比丘！若有士夫转五节轮，常转不息，如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼，及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山侧。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘！于一切行，当生厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名长竹山，有诸人民围绕山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，说法教化：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开發显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落、人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘！当知一切诸行皆悉无常，不恒、不安、变易之法。于一切行，当修厌离，离欲解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名曰朋迦，时有人民绕山而居，名阿毘迦邑。彼时人民寿三万岁，阿毘迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开發显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毘迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。汝等比丘！当修厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名宿波罗首，有诸人民绕山居止，名赤马邑，人寿二万岁。彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦叶如来、应供、乃至出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱。诸比丘！今日此山名毘富罗，有诸人民绕山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉，乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅槃，正道、善逝、觉知。比丘！当知此毘富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不」？佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「云何瞿昙！命即身耶」？佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记」。「云何瞿昙！为命异身异耶」？佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记」。婆蹉种出家白佛：「云何瞿昙！命即身耶，答言无记；命异身异，答言无记？沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子，于此命终舍身，即乘意生身生于余处；当于尔时，非为命异身异也」？佛告婆蹉：「此说有余，不说无余」。婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余」？佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余」。婆蹉白佛：「我见火，无余亦然」。佛告婆蹉：「云何见火无余亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶」？佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也」。婆蹉白佛：「瞿昙！空中飞火，云何名有余」？佛告婆蹉：「空中飞火，依风故住，依风故然，以依风故，故说有余」。婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余」？佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余」。婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染著有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞还去」。佛告婆蹉：「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连，亦于彼住。时有婆蹉种出家，诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面。语尊者大目揵连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答」。时婆蹉种出家问尊者目揵连：「何因何缘？余沙门、婆罗门，有人来问：云何如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，皆悉随答；而沙门瞿昙，有来问言：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不记说」？目揵连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门，于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取著；如来无后死，有后死无后死，非有后死非无后死，则生取著。受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取著；无后死，有无后死，非有非无后死，生取著。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不著；无后死，有无后死，非有非无后死，则不著。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死，则不然；无后死，有无后死，非有非无后死，则不然；甚深，广大，无量，无数，皆悉寂灭。婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。时婆蹉种出家，闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘？余沙门、婆罗门，若有来问」，如上广说。尔时，婆蹉种出家叹言：「奇哉瞿昙！弟子、大师，义同义，句同句，味同味，乃至同第一义。瞿昙！我今诣摩诃目揵连，以如是义，如是句，如是味而问于彼，彼亦以如是义，如是句，如是味而答我，如今瞿昙所说。是故瞿昙真为奇特！大师、弟子，义同义，句同句，味同味，同第一义」。
尔时，婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告婆蹉种出家：「随所欲问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！何因、何缘？有人来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不为记说耶」？佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无后死。婆蹉种出家白佛言：「奇哉瞿昙！师及弟子，义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙！我为小缘事，至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味，问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知实为奇特！师及弟子，义、句、味，义、句、味悉同」。时婆蹉种出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时，世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时，婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我，则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时，婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系著、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉：「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！彼云何无知故作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄？世间无常，世间常无常，世间非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉：「于色无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死。于受，想，行，识无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死」。婆蹉白佛：「瞿昙！知何法故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死」？佛告婆蹉：「知色故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。知受，想，行，识故，不作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。如是不知知，如是不见见，不识识，不断断，不观观，不察察，不觉觉」。佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？尔时，世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言：「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然」？尔时，世尊作是念：此婆蹉种出家，长夜质直，不谄、不偽，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毘昙、律纳受于彼。作是念已，告婆蹉种出家：「随汝所问，当为解说」。婆蹉白佛：「云何瞿昙！有善、不善法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「当为我说善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今当为汝略说善不善法，谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法。嗔恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法。偷盗，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是不善法；不盗乃至正见，是则善法。是为婆蹉！我今已说三种善法，三种不善法。如是圣弟子，于三种善法、三种不善法，如实知十种不善法、十种善法。如实知者，则于贪欲无余灭尽，嗔恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。婆蹉白佛：「颇有一比丘，于此法律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞，修诸梵行，于此法律，度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞，修诸梵行，于此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，于此法律修持梵行，于此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷，于此法律，断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞，居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法律，断三结贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，受习五欲，于此法律，得度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷，在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法律，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。婆蹉白佛言：「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬」。佛告婆蹉：「随意所说」。婆蹉白佛：「如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法律，为余异道出家，来诣瞿昙所，于正法律求出家、受具足者，几时便听出家」？佛告婆蹉：「若余异道出家，欲来于正法律求出家、受具足者，乃至四月，于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛：「若诸异道出家来，于正法律欲求出家、受具足，听于和尚所受衣，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受衣，若于正法律而得出家、受具足。我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齐耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！尔时，世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家，于正法律出家、受具足」。
婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念：我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信出家，学道乃至自知不受后有」。佛告婆蹉：「有二法，修习、多修习，所谓止，观。此二法，修习、多修习，得知界果：觉了于界，知种种界，觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法，乃至第四禅具足住；慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处。令我三结尽，得须陀洹。三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。五下分结尽，得阿那含。种种神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘！当修二法，修习、多修习。修二法故，知种种界，乃至漏尽」。尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
时有众多比丘，庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时，婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶」？诸比丘答言：「尔」。尔时，婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病、少恼，安乐住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦非不欢悦。大师弟子所作，皆悉已作，供养大师，令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬礼世尊足，乃至欢悦非不欢悦」。佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘有如是德力」。尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰欝低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告欝低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语欝低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。欝低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时欝低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者富隣尼，住王舍城耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者富隣尼，共相问讯，慰劳已，退坐一面。问尊者富隣尼：「我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富隣尼，竟为尔不」？富隣尼语诸外道出家：「我不如是知。世尊教语众生，断灭坏有令无所有者，无有是处。我作如是解：世尊所说，有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭」。时诸外道出家，闻富隣尼所说，心不喜悦，呵责而去。
尔时，尊者富隣尼诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说，具白世尊。「世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说？得不为诸论议者所见嫌责耶」？佛告富隣尼：「如汝所说，不谤如来，不失次第，如我记说。如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富隣尼！先诸众生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩鏁，亦如乱草，往反驱驰，此世、他世，他世、此世，驱驰往反，不能远离。富隣尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐」。佛说此经已，富隣尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者阿难陀，于后夜时，向㯓补河边。脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，著一衣，摩拭身体。时俱迦那外道出家，亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人」？尊者阿难答言：「沙门」。俱迦那外道言：「何等沙门」？尊者阿难答言：「释种子」。俱迦那外道言：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？尊者阿难答言：「随意所问，知者当答」。俱迦那言：「云何如来死后有耶」？阿难答言：「世尊所说，此是无记」。复问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶」？阿难言：「世尊所说，此是无记」。俱迦那外道言：「云何如来死后有，答言无记；死后无，死后有无，死后非有非无，答言无记？云何为不知、不见耶」？阿难答言：「非不知，非不见，悉知、悉见」。复问阿难：「云何知、云何见」？阿难答言：「见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知，如是见，云何说言不知不见」？俱迦那外道复问：「尊者何名」？阿难陀答言：「我名阿难陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子而共论议。我若知是尊者阿难陀者，不敢發问」。说是语已，即舍而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。时彼外道问言长者：「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见」？长者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见」。诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见」？长者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见」。外道复问长者：「汝今云何自见？自何所见」？长者答言：「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难」。时有一外道作如是言：「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄」。复有说言：「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世间非常非无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世无边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边无边」。复有说言：「世非有边非无边」。复有说言：「命即是身」。复有说言：「命异身异」。复有说言：「如来死后有」。复有说言：「如来死后无」。复有说言：「如来死后有无」。复有说言：「如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄」。诸外道语长者言：「我等各各已说所见，汝复应说汝所见」！长者答言：「我之所见，真实有为思量缘起，若复真实有为思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：世间常，此是真实，余则虚妄者，此见真实有为思量缘起，若真实有为思量缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄，有如是咎。世间常无常，非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无：此是真实，余则虚妄，皆如上说」。有一外道语给孤独长者言：「如汝所说，若有见，彼则真实有为思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦」。长者答言：「我先不言所见者，是真实有为思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦。知苦已，我于所见无所得耶」？彼外道言：「如是，长者」！
尔时，给孤独长者于外道精舍，伏彼异论，建立正论。于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向与诸外道共论事，向佛广说。佛告给孤独长者：「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论」。佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长爪外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我一切见不忍」。佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶」？长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍」。佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门，舍此等见，余见不起，是等沙门、婆罗门，世间亦少少耳。火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次、有一如是见、如是说：我一切不忍。复次、有一如是见、如是说：我于一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与痴俱生非不痴，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染著生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不著生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染著生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染著生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见，舍见，离见，余见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责、二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色麁四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，于彼身身欲、身念、身爱、身染、身著永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼于此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏：苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉离系不系，于彼苦觉离系不系，于不苦不乐觉离系不系。于何离系？离于贪欲，嗔恚，愚痴，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住于佛后，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时，尊者舍利弗即于彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。
尔时，长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家：「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言：「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍」。闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言：沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故」。尔时，世尊默然而许。于日晡时，从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家，遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：「汝实作是语：沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶」？时舍罗步默而不答。佛告舍罗步：「汝今应说，何故默然！汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足」。时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足，何故默然而不记说」？彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。尔时，世尊告舍罗步：「若复有言：沙门瞿昙非如来、应、等正觉，我若善谏、善问，善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言：非沙门瞿昙无正法律者，我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言：非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住」。尔时，世尊于须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。
尔时，舍罗步梵行弟子，语舍罗步言：「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼。师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，發声即作女声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如野干欲作狐声，發声还作野干声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，欲作师子吼」。时舍罗步梵行弟子，于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家，名上座，住彼池侧。于自众中作如是语：「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行」。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼，哀愍故」！
尔时，世尊默然而许。即日晡时，从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家，遥见世尊，即敷床座请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答」。时彼外道，即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：
尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：
尔时，上座外道出家作是念：沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言：「今我可得于正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得于正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家，遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说」？婆罗门出家白佛言：「瞿昙！我等众多婆罗门出家，集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜，言相似，言我卑，若于彼真谛，不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说：所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至于彼真谛，不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说：无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时，众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念：今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家，名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？阿难答言：「为断贪欲、嗔恚、愚痴故，于彼出家修梵行」。栴陀复问：「彼能说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言：「我亦能说断贪欲、嗔恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见贪欲、嗔恚、愚痴有何过患，说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言：「染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若嗔恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智，为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃；嗔恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、嗔恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见断贪欲、嗔恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、嗔恚、愚痴」？阿难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。嗔恚、愚痴，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。栴陀复问：「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴不」？阿难答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴」。时栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗：「从何所来」？舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问：「尊者舍利弗！今犹不离乳，从师闻说教授法耶」？舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言：「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛麁恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不麁狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗：「汝等快得善利！于正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！先日众多种种异道——出家沙门，婆罗门，集于未曾有讲堂。作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦：「此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言：此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛：「瞿昙！于何处有比丘方便所应」？佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱，不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言：「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆：「学其所学，故名为学」。尸婆白佛：「何所学」？佛告尸婆：「随时学增上戒，学增上意，学增上慧」。尸婆白佛：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时复何所学」？佛告尸婆：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知嗔恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」。时尸婆外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从唌唾起，或等分起；或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患——风、痰、唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。彼商主外道出家，先有宗亲一人命终生天，于彼天上，见商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，诣世尊所修行梵行。恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
若汝仙人！持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家修行梵行」。时商主外道出家，受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈，问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时商主外道出家，复至末迦梨瞿舍利子所，删阇耶毘罗坻子所，阿耆多枳舍钦婆罗所，迦罗拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。时商主外道出家作是念：我以此意论，问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。复作是念：我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧诸师——沙门、婆罗门，富兰那迦叶等悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了然！我闻先宿所说：莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言：
尔时，商主外道出家作是念：沙门瞿昙知我心念。而白佛言：「我今得入沙门瞿昙正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得于正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。尔时，尊者阿难奉教，于双树间，敷绳床，北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首」。尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首，右脇而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时，尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问」。阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极」。如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙」！阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极」。
尔时，世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗」。尔时，须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不」？尔时，世尊即为说偈言：
佛告须跋陀罗：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼」。
说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利」！时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分」。尔时，世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行」！彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
一；一三三二一（九八〇）
如是我闻：一时，佛在跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时毘舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国，方便庄严。是众多贾客，闻世尊于跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然而住。时诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！我等诸贾客，方便庄严，欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众，明旦受我供养」！尔时，世尊默然而许。时诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家。办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使白佛：「时到」。尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时诸贾客以净美饮食，自手供养。食毕，洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。尔时，世尊告诸贾客：「汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事：谓如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖则除。又念法事：佛正法律，现法，能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。过去世时，天、阿须轮共鬪时，天帝释告诸天众：汝等与阿须轮共鬪战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。如是诸商人！汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事，法事，僧事」。尔时，世尊为诸毘舍离贾客，说供养随喜偈：
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：诸仁者！诸天、阿修罗共鬪战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢，念彼幢时，恐怖即除。如是比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢；况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住娑枳国安阇那林中。尔时，世尊告尊者舍利弗：「我能于法略说、广说，但知者难」。尊者舍利弗白佛言：「唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者」！佛告舍利弗：「若有众生，于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢、系著、使，乃至心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所，我慢、使、系著故，我心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。舍利弗！我于此有余说，答波罗延富隣尼迦所问：
佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园，独一静处，如是思惟：或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，我当于彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住」。佛告阿难：「如是，如是！若有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。阿难！我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：
佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说爱为网，为胶，为泉，为藕根。此等能为众生障，为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为暗冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘！何等爱为网、为胶，乃至往来流转无不转时？谓有我故：有我，欲我，尔我，有我，无我，异我，当我，不当我，欲我，当尔时，当异异我，或欲我，或尔我，或异，或然，或欲然，或尔然，或异：如是十八爱行从内起。比丘言有我，于诸所有言我欲，我尔，乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。是名为爱为网，为胶，为泉，为藕根，能为众生障；为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为暗冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。云何为从爱生爱？谓有一于众生，有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生，有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱，是名从爱生爱。云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行。此作是念：我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行，故我于他而生嗔恚，是名从爱生恚。云何为从恚生爱？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念，不可意随行，故我于他而生爱念，是名从恚生爱。云何从恚生恚？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所〔问〕起嗔恚，是名从恚生恚。若比丘离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至初禅；第二，第三，第四禅具足住者，从爱生爱，从恚生恚，从恚生爱，从爱生恚，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。若彼比丘，尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。云何自举？谓见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，嗔者还嗔，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，嗔者不还嗔，打者不还打，触者不还触，是名不还举。云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我，无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。云何炽然？谓有我所，我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所，无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。云何嫌彼？谓见我真实，起于我慢、我欲、我使，不断、不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使，已断、已知，是名不嫌彼」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三三二七（九八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二事断难持。何等为二？若俗人处，非人处，于衣、食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三二八（九八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住：于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘！于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三三二九（九八八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。时释提桓因白佛言：「世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：若有沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心善解脱，彼边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。云何为比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」？佛告天帝释：「谓比丘，若所有受觉——若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知，如实知已，观察彼受无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。如是观察已，则边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。拘尸迦！是名比丘于正法律，边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」。乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇；一三三三〇（九八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已作是念：今夜或有大力鬼神，诣世尊所，故有此光明。时尊者大目揵连，晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我于昨暮后夜，出房经行，见胜光明，普照迦兰陀竹园。见已作是念：有何大力鬼神，诣世尊所，故有此光明」。佛告尊者大目揵连：「昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面」。如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，诣舍卫城次第乞食，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座。白言：「尊者阿难令坐」！时鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面。白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那，先修梵行，离欲清净，不著香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多，不修梵行。然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人，同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其后世」？阿难答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知众生世间根之差別。如来悉知众生世间根之优劣」。如是说已，从坐起去。
时尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说，广白世尊。佛告阿难：「彼鹿住优婆夷，云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱，慧解脱如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。于彼筹量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难！彼犯戒者，于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。当知此人是退非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱，慧解脱如实知，彼于所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起持戒，无余灭。若掉动者彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起掉，无余灭。彼若嗔恨者，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起嗔恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污，清净，如上说；乃至如来能知人人。阿难！鹿住优婆夷愚痴、少智，而于如来一向说法，心生狐疑。云何阿难！如来所说岂有二耶」？阿难白佛：「不也，世尊」！佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知；梨师达多为生何趣，云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来谁能得知！是故阿难！莫量人人！量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘，于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时彼比丘，于晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食次第，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。时彼比丘语鹿住优婆夷：「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣！姊妹！唯有如来能知众生根之优劣」。如是说已，从坐起去。
时彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事，向佛广说。佛告比丘：「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣！唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一，不离嗔慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼：此有是法，彼有是法，此则同一趣，同一受生，同一后世。如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离嗔慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来谁能別知？是故比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。比丘！复次、有一不离嗔慢，时时起口恶行，余如上说。比丘！复次、有一贤善安乐，同止欣乐明智修梵行者，乐与同止而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次、有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法。当知彼人于贤善地，能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能別知！是故比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚痴、少智，如上修多罗广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！世间有几种福田」？佛告长者；「世间有二种福田。何等为二？学及无学」。即说偈言：
一四；一三三三四（一二四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天」。佛言：「善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：在我舍者皆得净信，及其命终皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言：凡在汝舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！复问：「云何为比丘尼，为诸天，为从我所面前闻说」？长者白佛：「不也，世尊」！「云何长者！汝缘自知见，知在我舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！佛告长者；「汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼，非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知，若有诸人于我舍命终者，皆生天上，汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：有人于我舍命终者，皆生天上」？长者白佛：「无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。世尊！然我见众生主怀妊之时，我即教彼为其子故，归佛，归法，归比丘僧。及其生已，复教三归。及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊，及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：贤者！我欲买人，汝当归佛，归法，归比丘僧，受持禁戒。随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归、五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归、五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存、若亡，沙门、婆罗门，内外、眷属，下至仆使，皆称其名而为呪愿。又从世尊闻称名呪愿因缘，皆得生天。或因园田布施，或因房舍，或因床卧具，或因常施，或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘皆生天上」。佛言：「善哉！善哉！长者！汝以信心故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天」。尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一三三三五（一二四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在，诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处。不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处。解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处。如是比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处。威仪具足已，而学法具足者，斯有是处。学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处。解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处。是故比丘！当勤恭敬，系心，畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭，愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长、尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母、乃至师长、尊卑之序，则不浑乱如畜生趣」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一三三三七（一二四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有烧燃法，不烧燃法。谛听，善思，当为汝说。云何烧燃法？若男、若女，犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就。若彼后时疾病困苦，沈顿床褥，受诸苦毒。当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。忆念是已，心生烧燃，心生变悔。心生悔已，不得善心命终，后世亦不善心相续生，是名烧燃法。云何不烧燃？若男子、女人，受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就。临寿终时，身遭苦患，沈顿床褥，众苦触身。彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就。当于尔时，攀缘善法，我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣，心不变悔。不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三三三八（一二四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐众生；离身恶行，以义饶益得安乐故，是故我说舍身恶行。口、意恶行，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。尔时，世尊告诸比丘：「如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，刚石坚块随水而去，犹有麁沙缠结。复以水灌，麁沙随水流出，然后生金犹为细沙黑土之所缠结。复以水灌，细沙黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓𫖔，令其融液，垢秽悉除；然其生金犹故不轻，不软，光明不發，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子，复置炉中，增火鼓𫖔，转侧陶炼，然后生金轻、软、光泽，屈伸不断，随意所作——钗、铛、镮、钏诸庄严具。如是净心进向比丘，麁烦恼缠，恶不善业，诸恶邪见，渐断令灭，如彼生金淘去刚石坚块。复次、净心进向比丘，次除麁垢，欲觉，恚觉，害觉，如彼生金除麁沙砾。复次、净心进向比丘，次除细垢，谓亲里觉、人众觉，生天觉，思惟除灭，如彼生金除去尘垢细沙黑土。复次、净心进向比丘，有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金，除去金色相似之垢，令其纯净。复次、比丘于诸三昧，有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静、胜妙，不得息乐，尽诸有漏；如彼金师、金师弟子，陶炼生金，除诸垢秽，不轻，不软，不發光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次、比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静、胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏；如炼金师、炼金师弟子，陶炼生金，令其轻、软、不断、光泽，屈伸随意。复次、比丘离诸觉、观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处，欲求作证，悉能得证。如彼金师陶炼生金，极令轻、软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至于诸入处，悉能得证」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子，以生金著于炉中增火，随时扇𫖔，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓𫖔者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故巧金师、金师弟子，于彼生金，随时鼓𫖔，随时水洒，随时两舍，如是生金、得等调适，随事所用。如是比丘！专心方便，时时思惟忆念三相，乃至漏尽」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧。夏末、秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧。夏末、秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能领群者，断其急流；次駈第二多力少牛，随后而度；然后第三駈羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。如是比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者愚痴无慧，彼诸六师富兰那等，亦复如是，习诸邪见向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末、秋初，不善观察此岸、彼岸，高峻、山崄，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。如是六师富兰那等，愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛于平博山谷。先度大牛能领群者，横截急流，安度彼岸。如是我声闻，能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次度第二多力少牛，截流横度。如是我诸声闻，断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世；亦复断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，駈其第三羸小少牛，随其下流，安隐得度。如是我声闻，断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边；横截于彼恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得度。如是我声闻，断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边；断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽𤛓其乳；不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知度处；不知食处；尽𤛓其乳；若有上座多闻耆旧久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬奉事供养。云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起嗔恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分別显示，是名不起烟。云何不知道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。云何不知度处？谓彼不知修多罗，毘尼，阿毘昙，不随时往到其所，咨问请受：云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？于隐密法不能开發，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。云何为尽𤛓其乳？彼刹利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽𤛓其乳。云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至今诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行，往诣其所，承望奉事，令得悦乐。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色，知相，如上清净分说。乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色，知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利、婆罗门，闻沙门瞿昙，拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食著门边，作是念：我先供养世尊，我先供养善逝！各各高声、大声，作如是唱。尔时，世尊闻园林内有多人众，高声、大声，语尊者那提迦：「何因、何缘，园林内有众多人，高声、大声，唱说之声」？尊者那提迦白佛言：「世尊！此一奢能伽罗聚落，诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中，各作一釜食，置园林内，各自唱言：我先供养世尊，我先供养善逝。以是故，于此林中，多人高声、大声，唱说之声。唯愿世尊，当受彼食」！佛告那提迦：「莫以利我，我不求利。莫以称我，我不求称。那提迦！若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味、若求。那提迦！唯我于此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味、若求？那提迦！汝等于如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐，不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味、若求」？那提迦白佛言：「世尊！我今欲说譬」。佛告那提迦：「宜知是时」。那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流顺下。随其彼彼世尊住处、于彼彼处，刹利、婆罗门、长者，信敬奉事，以世尊戒德清净、正见真直，是故我今作如是说：唯愿世尊，哀受彼请」。佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；乃至云何于彼彼所起利乐，有味、有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：如此长老，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我见此有二比丘，食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求之乐，不苦之乐。那提迦！我见众多比丘，食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已而作是念：非彼长老，如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我于一时，随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。于群聚之乐，勤习群聚，厌于远离，是则为依。乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故那提迦！当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离，当如是学」。佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦：「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已作如是念：今此尊者，聚落人〔此〕或沙弥，来往声响，作乱障其禅思，觉其正受，于不到欲到，不获欲获，不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已而作是念：今彼比丘，觉悟睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘，住空闲处，摇身坐睡。见已作是念：今此比丘于睡觉悟，不定得定，定心者得解脱。是故那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已作是念：今此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时远离空处，集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。复次、那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德，能感财利——衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时集舍利养，聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘，集舍利养，聚落床卧，住于空闲。那提迦！比丘当如是学」。佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「诸离车子，常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便，是故常自儆策，不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子，不能伺求得其间便。于未来世不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便。如是比丘！精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立。精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘，恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故比丘！当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如𤛓牛乳顷，比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。是故比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如𤛓牛乳顷」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如人家，多女人、少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不为盗贼数数劫夺。如是善男子，数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故诸比丘！常当随时数数，下至如𤛓牛乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人，有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝剑，令其摧碎。诸比丘！彼健士夫，当能以手、以拳，椎打彼剑令摧碎不」？比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙门、婆罗门，下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳，是故诸比丘！当如是学：数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何？我爪上土多，为大地土多」？比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比」。佛告诸比丘：「如是众生能数数，下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳。其诸众生不能数数，下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离，不乐解脱」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「寿命迁灭，迟速如何」？佛告比丘：「我则能说，但汝欲知者难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说」。佛告比丘：「有四士夫，手执强弓，一时放發，俱射四方；有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫为捷疾不」？比丘白佛：「捷疾，世尊」！佛告比丘：「此接箭士夫，虽复捷疾，有地神天子，倍疾于彼；虚空神天，倍疾地神；四王天子，来去倍疾于虚空神天；日、月天子，复倍捷疾于四王天；导日月神，复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变，倍疾于彼导日月神。是故诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓，名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声，美声、深声。彼于后时转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。如是比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受周备受；闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗，甚深明照，空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论，文辞绮饰，世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说，甚深明照，空相应法随顺缘起者，于此则灭。犹如彼鼓朽故坏裂，唯有聚木。是故诸比丘！当勤方便，修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照，空相应法，随顺缘起，顿受遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一三三五二（一二五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。云何比丘！当速燃不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「愚痴之人，依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心，欲烧其心，欲烧其身，身心烧已，舍戒退减。是愚痴人，长夜当得非义饶益。是故比丘！当如是学：善护其身，守护根门，系念入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏；食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走空宅、塚间，不知何止，遂至于死。如是比丘！有愚痴人，依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。见诸女人，起不正思惟而取色相，發贪欲心。贪欲發已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍，不乐空闲，不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减。此愚痴人，长夜常得不饶益苦。是故比丘！当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一三三五四（一二六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是比丘！若沙门、婆罗门，从本以来，不闭根门，食不知量，初夜后夜不勤觉悟，修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。诸比丘！譬如优钵罗，钵昙摩，拘牟头，分陀利，生于水中，长于水中，随水增长。如是沙门、婆罗门，善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，当知是等善根功德，日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一三三五五（一二六二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊于后夜时，闻野狐鸣。尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「汝等后夜时，闻野狐鸣不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「有一愚痴人，作如是念：令我受身，得如是形类，作如是声。此愚痴人，欲求如是像类处所受生，何足不得！是故比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三三五六（一二六三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我不赞叹受少有身，况复多受！所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多！如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多！所以者何？有者苦故。是故比丘！当如是学：断除诸有，莫增长有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨，住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻视供养。时跋迦梨语富隣尼：「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不？言：跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊。疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣，唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故」！时富隣尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不」？世尊答言：「令彼安乐」！富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉世尊！诣金师精舍，以哀愍故」！尔时，世尊默然听许。时富隣尼知世尊听许已，礼足而去。
尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐异床，语跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增为损」？跋迦梨白佛：如前叉摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生」。佛告跋迦梨：「我今问汝，随意答我。云何跋迦梨！色是常耶？为非常耶」？跋迦梨答言：「无常，世尊」！复问：「若无常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问跋迦梨：「若无常苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦如是说。佛告跋迦梨：「若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善」。尔时，世尊为跋迦梨种种说法。示教、照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
时有二天，身极端正，于后夜时，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱」。说此语已，俱礼佛足，即没不现。尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨，住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱。说此语已，稽首作礼，即没不现」。尔时，世尊告一比丘：「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：昨夜有二天，来诣我所，稽首作礼，退住一面。语我言：尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：汝于此身，不起贪欲，是则善终，后世亦善」。
时彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时，跋迦梨语侍病者：「汝等持绳床，共举我身著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生」。时有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所」？诸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病者，令举绳床出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生」。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：「下绳床著地。彼比丘疾来，似世尊使」。彼侍病者，即下绳床著地。时彼使比丘语跋迦梨：「世尊有教，及天有所说」。时跋迦梨语侍病者：「扶我著地，不可于床上受世尊教，及天所说」。时侍病者，即扶跋迦梨下，置于地。时跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天所说」。使比丘言：「跋迦梨！大师告汝：夜有二天来白我言：跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：跋迦梨比丘，已于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。世尊复记说汝：善于命终，后世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见。然我今日，于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受，想，行，识，亦复如是。然我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生」。即执刀自杀。
时使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见，广说乃至执刀自杀」。尔时，世尊告诸比丘：「共诣金师精舍跋迦梨尸所」。见跋迦梨死身，有远离之色。见已，语诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！复告诸比丘：「绕跋迦梨身，四面周匝有暗冥之相，围绕身不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！佛告诸比丘：「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神，当生何处」。佛告诸比丘：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀」。尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。时尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘𫄨罗：「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，当往共看」。摩诃拘𫄨罗默然许之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘𫄨罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，凭床欲起，尊者舍利弗语尊者阐陀：「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，坐于异床，问尊者阐陀：「云何尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增为损」？如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言：「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活」。尊者舍利弗言：「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、非不适意」。阐陀答言：「我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生」。舍利弗言：「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「我于眼、眼识、及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」。复问：「阐陀！汝于耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭，知灭故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生」。时尊者摩诃拘𫄨罗语尊者阐陀：「汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没故则有生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如所说句：无所依者则不动摇，不动摇者得无趣向，无趣向者则有止息，有止息故则不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭」。阐陀言：「尊者摩诃拘𫄨罗！我供养世尊，事于今毕矣；随顺善逝，今已毕矣，适意非不适意。弟子所作，于今已作；若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生」。尔时，尊者阐陀，即于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。
时尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。云何世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自记说言：尊者摩诃拘𫄨罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意非不适意；若复有余供养大师者，当如是作，适意非不适意耶」？尔时，尊者舍利弗复问世尊：「彼尊者阐陀，先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家，极亲厚家，善言语家」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家，亲厚家，善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身余身相续者，我说彼等则有大过。若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀」。如是世尊为彼尊者阐陀说第一记。佛说此经已，尊者舍利弗欢喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者叵求那，住东园鹿母讲堂，疾病困笃。尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故」！尔时，世尊默然而许。至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。为尊者叵求那种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从坐起去。尊者叵求那世尊去后，寻即命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终。临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊！彼当生何趣？云何受生？后世云何」？佛告阿难：「若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授教诫、种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难！是则大师教授说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者，教授教诫说法，得闻法已，断五下分结。阿难！是名教授教诫听法福利。复次、阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏心善解脱。然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名大师说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。觉身病起，极遭苦患，不得大师教授教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。其身病起，极生苦患，不得大师教授教诫说法，不得诸余多闻大德教授教诫说法，然先所闻法，独一静处思惟，称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏、离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。何缘叵求那比丘，不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽！叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授教诫说法，断五下分结」。世尊为彼尊者叵求那，受阿那含记。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿湿波誓，住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富隣尼瞻视供给，如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受，乃至转增无损。佛告阿湿波誓：「汝莫变悔」！阿湿波誓白佛言：「世尊！我实有变悔」。佛告阿湿波誓：「汝得无破戒耶」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿湿波誓：「汝不破戒，何为变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息乐正受，多修习；我于今日，不复能得入彼三昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶」？佛告阿湿波誓：「我今问汝，随意答我。阿湿波誓！汝见色即是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！复问：「汝见受、想、行、识，是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿湿波誓：「汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在，何故变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！不正思惟故」。佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门，三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我，异我，相在，不见受、想、行、识是我，异我，相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，嗔恚、愚痴永尽无余。贪、恚、痴永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦，欢喜踊悦故，身病即除。佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，年少新学，于此法律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。时有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘，多死无活。善哉世尊！往彼住处，以哀愍故」！
尔时，世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。佛告比丘：「息卧勿起！云何比丘！苦患宁可忍不」？如前差摩修多罗广说。如是三受，乃至病苦但增不损。佛告病比丘：「我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶」？病比丘白佛：「实有变悔，世尊」！佛告病比丘：「汝得无犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！实不犯戒」。佛告病比丘：「汝若不犯戒，何为变悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法、胜妙知见未有所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔」。佛告比丘：「我今问汝，随意答我。云何比丘！有眼故有眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「于意云何？有眼识故有眼触，眼触因缘生内受——若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「云何比丘！若无眼则无眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受——若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「是故比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善」。尔时，世尊为病比丘种种说法，示教、照喜已，从坐起去。时病比丘世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困笃。尊者今已命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何世尊！如是比丘，当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「彼命过比丘，是真宝物！闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃。汝等但当供养舍利」。世尊尔时为彼比丘受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者：「谛听，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。彼比丘，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三六五（一〇二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等法故，于我所修梵行」？比丘白佛：「为离贪欲故，于世尊所修梵行。为离嗔恚、愚痴故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；离嗔恚、愚痴故，于我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故比丘！于欲离欲心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱，身作证；离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边。是故比丘！于此法善思惟」。如前广说，乃至受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集于伽梨隶讲堂。时多有比丘疾病。尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念、正智以待时，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来、若去，正知而住；瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，嗔恚所使永不复使。如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，时有众多比丘，集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说。差別者，乃至「圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生老病死」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
一一；一三三六八（一〇三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食，至给孤独长者舍。长者遥见世尊，冯床欲起。世尊见已，即告之言：「长者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告长者言：「云何长者！病可忍不？身所苦患，为增为损」？长者白佛：「甚苦，世尊！难可堪忍」。乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至苦受但增不损。佛告长者：「当如是学！于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。长者白佛：「如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告长者：「善哉！善哉」！即记长者得阿那含果。长者白佛：「唯愿世尊今于此食」！尔时，世尊默而许之。长者即勅办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。时尊者阿难告长者言：「勿恐怖！若愚痴无闻凡夫，不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就」。长者白尊者阿难：「我今何所恐怖！我始于王舍城寒林中丘塚间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子——比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共」。尊者阿难言：「善哉长者！汝自记说是须陀洹果」。长者白尊者阿难：「可就此食」！尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者。阿难食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言：「当如是学：不著眼，不依眼界生贪欲识；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生贪欲识。不著色，不依色界生贪欲识；不著声、香、味、触、法，不依（声、香、味、触）、法界生贪欲识。不著于地界，不依地界生贪欲识；不著于水、火、风、空、识界，不依（水、火、风、空）、识界生贪欲识。不著色阴，不依色阴生贪欲识；不著受、想、行、识阴，不依（受、想、行）、识阴生贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶」？长者白阿难：「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长者言：「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，即从坐起而去。
一五；一三三七二（ ）
第二修多罗亦如是说。差別者：「若复长者依此四不坏净已，于上修习六念，谓念如来事乃至念天」。长者白佛言：「世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事，乃至念天」。佛告长者：「善哉！善我！汝今自记阿那含果」。长者白佛：「唯愿世尊受我请食」！尔时，世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起。乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。「是故童子当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学」！童子白佛言：「世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告童子：「汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想」。童子白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何」？尔时，树提长者语长寿童子言：「汝于我所顾念且停！汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益」！时长寿童子言：「我于一切诸行，当作无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想，常现在前」。佛告童子：「汝今自记斯陀含果」。长寿童子白佛言：「世尊！唯愿世尊住我舍食」。尔时，世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一七；一三三七四（一〇三五）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时婆薮长者身遭苦患。尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
一八；一三三七五（一〇三六）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释氏沙罗，疾病委笃。尔时，世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝著衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起，乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。「是故释氏沙罗当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告释氏沙罗：「是故汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事，乃至自所施法」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修五喜处我亦有之。我常念如来事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果」。沙罗白佛：「唯愿世尊今我舍食」。尔时，世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一九；一三三七六（一〇三七）
如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时，耶输长者疾病困笃，如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时有摩那提那长者，疾病新差。时摩那提长者语一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利，安乐住不？明日，通身四人，愿受我请。若受请者，汝复为我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故」！时彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言：「尊者！摩那提那长者，敬礼问讯，少病少恼，起居轻利，安乐住不？唯愿尊者！通身四人，明日日中，哀受我请」。时尊者阿那律默然受请。时彼士夫复以摩那提那长者语，白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者！通身四人，明日日中哀受我请，怜愍故」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知时。明日，通身四人，往诣其舍」。时彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安，我自知时」。彼长者摩那提那，夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。时彼士夫，即受教行，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已办，唯愿知时」！
时尊者阿那律，著衣持钵，通身四人，诣长者舍。时摩那提那长者，婇女围绕，住内门左。见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐。各別稽首，问讯起居，退坐一面。尊者阿那律问讯长者：「堪忍安乐住不」？长者答言：「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差」。尊者阿那律问长者言：「汝住何住，能令疾病苦患，时得除差」？长者白言：「尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患，时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。外身……。内外身……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。如是尊者阿那律！我于四念处系心住故，身诸苦患，时得休息」。尊者阿那律告长者言：「汝今自记阿那含果」。时摩那提那长者，以种种净美饮食，自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教、照喜已，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毘湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑、以澡其发，修行斋法，被著新净长鬘白㲲，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物，聚落、空地，皆不离盗。行诸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪婬。不实妄语，或于王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离麁澁，是名恶口。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。不舍离贪，于他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍嗔恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施，无说，无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。成就已，晨朝触地，此净、我净者，亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离于邪婬，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪婬。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离于贪欲，不于他财、他众具，作己有想而生贪著。离于嗔恚，不作是念：挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，于此世、他世，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有异婆罗门，于十五日洗头已，受斋法，被新长鬘、白㲲，手执生草。来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。尔时，佛告婆罗门：「汝洗头，被新长鬘、白㲲，是谁家法」？婆罗门白佛：「瞿昙！是学舍法」。佛告婆罗门：「云何婆罗门舍法」？婆罗门白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗头，受持法斋，著新净长鬘、白㲲，手执生草，随力所能，布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行舍行」。佛告婆罗门：「贤圣法律所行舍行，异于此也」。婆罗门白佛：「瞿昙！云何为贤圣法律所行舍行」？佛告婆罗门：「谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说。依于不杀，舍离杀生，乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐于盗；依于不盗，舍不与取。离诸邪婬，不乐邪婬；依于不婬，舍非梵行。离于妄语，不乐妄语；依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌；依不两舌，舍別离行。离于恶口，不乐恶口；依不恶口，舍于麁言。离诸绮语，不乐绮语；依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪；依无贪心，舍于爱著。断除嗔恚，不生忿恨；依于无恚，舍彼嗔恨。修习正见，不起颠倒；依于正见，舍彼邪见。婆罗门！是名贤圣法律所行舍行」。婆罗门白佛：「善哉瞿昙！贤圣法律所行舍行」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆罗门：「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫」。婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达嚫」？佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报——衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报——衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施，天上受报——财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，有众生身坏命终，生地狱中」？佛告诸婆罗门、长者：「行非法行，行危崄行因缘故，身坏命终生地狱中」。诸婆罗门、长者白佛：「行何等非法行、危崄行，身坏命终生地狱中」？佛告婆罗门、长者：「杀生乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行，危崄行，身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上」？佛告婆罗门、长者：「行法行，行正行，以是因缘故，身坏命终得生天上」。复问世尊：「行何等法行，何等正行，身坏命终得生天上」？佛告婆罗门、长者：「谓离杀生乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。婆罗门、长者！若有行此法行，行此正行者，欲求刹利大姓家，婆罗门大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音（天），遍净（天），乃至阿伽尼咤（天），亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹；斯陀含；阿那含果；无量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒离欲，所愿必得」。时婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。时鞞罗磨聚落中，婆罗门、长者，闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中。闻已，乘白马车，多将翼从，持金柄伞盖，金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林。至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘，有人命终生地狱中？乃至生天」，如上修多罗广说。时鞞罗磨婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛〔住〕在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中。住鞞纽多罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。尔时，世尊告婆罗门、长者：「我当为说自通之法，谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他婬戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌，（如上说）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时鞞纽聚落婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有相习近法，谛听，善思，当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者，杀生者习近；盗、婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近。譬如不净物，不净物自相和合。如是杀生、杀生，乃至邪见、邪见，自相习近。如是比丘！不杀生、不杀生相习近，乃至正见、正见更相习近；譬如净物、净物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不杀、不杀，更相习近；乃至正见、正见，更相习近，是名比丘相习近法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有蛇行法，谛听，善思，当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥，乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗广说。彼当尔时，身蛇行，口蛇行，意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣，向一一趣：若地狱，若畜生。蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。云何非蛇行法？谓不杀生乃至正见，如前淳陀修多罗十善业迹广说，是名非蛇行法。身非蛇行，口非蛇行，意非蛇行，于其二趣，生一一趣：若天上，若人中，是名非蛇行法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶业因，恶心因，恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠掷著空中，落地流转，不一处住。如是恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必堕地狱中无住处。云何为恶业？谓杀生乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。善业因，善心因，善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门！云何为善业？谓离杀生，不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名见善。是名业善因，心善因，见善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷著空中，随堕则安。如是彼三善因，所在受生，随处则安」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三三八七（一〇四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若杀生人，多习、多行，生地狱中；若生人中，必得短寿。不与取多习、多行，生地狱中；若生人中，钱财多难。邪婬多习、多行，生地狱中；若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习、多行，生地狱中；若生人中，多被讥论。两舌多习、多行，生地狱中；若生人中，亲友乖离。恶口多习、多行，生地狱中；若生人中，常闻丑声。绮语多习、多行，生地狱中；若生人中，言无信用。贪欲多习、多行，生地狱中；若生人中，增其贪欲。嗔恚多习、多行，生地狱中；若生人中，增其嗔恚。邪见多习、多行，生地狱中；若生人中，增其愚痴。若离杀生，修习、多修习，得生天上；若生人中，必得长寿。不盗修习、多修习，得生天上；若生人中，钱财不丧。不邪婬修习、多修习，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄语修习、多修习，得生天上；若生人中，不被讥论。不两舌修习、多修习，得生天上；若生人中，亲友坚固。不恶口修习、多修习，得生天上；若生人中，常闻妙音。不绮语修习、多修习，得生天上；若生人中，言见信用。不贪修习、多修习，得生天上；若生人中，不增爱欲。不恚修习、多修习，得生天上；若生人中，不增嗔恚。正见修习、多修习，得生天上；若生人中，不增愚痴」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「杀生有三种，谓从贪生故，从恚生故，从痴生；乃至邪见亦三种，从贪生，从恚生，从痴生。离杀生亦有三种：不贪生，不恚生，不痴生。乃至离邪见亦三种：不贪生，不恚生，不痴生」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓有出法、出不出法。何等为出法、出不出法？谓不杀生出于杀生，乃至正见出于邪见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所说此彼岸，云何此岸？云何彼岸」？佛告婆罗门：「杀生者谓此岸，不杀生者谓彼岸；邪见者谓此岸，正见者谓彼岸」。尔时，世尊即说偈言：
尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
一四——一六；一三三九一——一三三九三（ ）
（如生闻婆罗门所问），如是异比丘所问，尊者阿难所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶法，有真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生，不与取，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生，乃至正见，是名真实法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶法，恶恶法；有真实法，真实真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀，乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子，善男子，谛听，善思，今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生，乃至正见，是名善男子」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子，不善男子不善男子；有善男子，善男子善男子。谛听，善思，当为汝说。云何为不善男子？谓杀生乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀，乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。云何为善男子？谓不杀生乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若成就十法者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生乃至邪见。若成就十法，譬如铁𫓴仰钻虚空。身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生乃至正见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若成就二十法者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀；乃至自行邪见，复以邪见教人令行。是名二十法成就，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有二十法成就，譬如铁𫓴仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀；乃至自行正见，复以正见教人令行。是名二十法成就，如铁𫓴仰钻虚空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「三十法成就者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生；乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者。是名三十法，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁𫓴钻空，身坏命终，上生天上。何等为三十法？谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德；乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德。是名三十法成就，如铁𫓴钻空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜；乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜；乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非法，有正法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法？谓杀生乃至邪见，是名非法。何等正法？谓不杀生乃至正见，是名正法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六；一三四〇三（一〇六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非律，有正律。谛听，善思，当为汝说。何等为非律？谓杀生乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀乃至正见，是名正律」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
校注
〈如来所说诵第七〉，原译本附于〈五阴诵〉，〈杂因诵〉，〈道品诵〉下。今倣〈弟子所说诵〉意，別立为第七诵。原本卷六，卷七；卷二二（已佚失），卷二三（旧误编为卷三一）；卷三一（旧误编为卷四一）——卷三七，共一一卷。本诵除佚失外，分〈罗陀〉，〈见〉，〈断知〉，〈天〉，〈修证〉，〈入界阴〉，〈不坏净〉，〈大迦叶〉，〈聚落主〉，〈马〉，〈摩诃男〉，〈无始〉，〈婆磋出家〉，〈外道出家〉，〈杂〉，〈譬喻〉，〈病〉，〈业报〉——一八种相应。 〈罗陀相应〉共一三三经。与《相应部》（二三）〈罗陀相应〉相当。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉三经。 《杂阿含经》卷六。 「灭」，原本缺，依宋本补。 「时有」，原本缺，依宋本补。 「时有」，原本缺，依宋本补。 「不令……法次法说」——二十二字，原本缺，依宋本补。 「责」，原本「啧」，依宋本改。 「说」下，原本有「如」，依宋本删。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉一二经。 「受想行识亦复如是」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉二〇经。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉二经。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉二三经。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉二四经。 「于受……故不乐」——十一字，原本缺，依宋本补。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉二九、三〇经。 「观察」上，原本有「阴阴」二字，依宋本删。 《相应部》（二三）〈罗陀相应〉三二经。 从一八经至四五经，略与（二三）〈罗陀相应〉第二品相近。 「欲」，原本作「色」，依宋本改。 本经与上三二经全同。以「当断」为例，明下「当知……当舍」，故再举之。 「欲贪断已」，原本缺，依宋本补。 「如当断」等十七字，原本在「当求大师」下，今提前。 「大师」等六〇名称，如《瑜伽师地论》卷八三说（大正三〇．七六〇上——下）。 「受想行识亦复如是」，原本缺，依宋本补。 「选」，原本作「撰」，依宋本改。 「习」下，原本有「近」字，今删。 〈见相应〉共九三经。与《相应部》（二四）〈见相应〉相当。 《杂阿含经》卷六中。 「知」，原本作「去」，依宋本改。 「集」，原本作「习」，依元本改。 「决定」，原本作「不从」，依宋本改。 《杂阿含经》卷六终。 《杂阿含经》卷七。 「于」，原本作「形」，依宋本改。 《相应部》（二四）〈见相应〉三经。 《相应部》（二四）〈见相应〉五经。 《相应部》（二四）〈见相应〉七经。 《相应部》（二四）〈见相应〉五经。 「第五」，宋本作「弟子」。 《相应部》（二四）〈见相应〉七经。 《相应部》（二四）〈见相应〉七经。 「如是说」下，文义不足，应问「众生智见无因无缘」？ 《相应部》（二四）〈见相应〉八经。 《相应部》（二四）〈见相应〉六经。 「剬」，原本作「𫓪」，依宋本改。 《相应部》（二四）〈见相应〉八经。 「海」，宋本作「人」。 《相应部》（二四）〈见相应〉一经。 《相应部》（二四）〈见相应〉三七——四四经。 与上三经同。 《相应部》（二四）〈见相应〉九——一八经。 与上三经同。 「世间我」下，原本有「非自作非他作」，衍文，今删。 「欲」，原本缺，依宋本补。 〈断知相应〉，简约共为一〇九九六经。若详计末后四经所说，则共为三二五八三二经。类例经说之多，远出常情意想之外。巴利藏缺。 《杂阿含经》卷七中。 总为无常法，別为三世——七类，共八经。以下处处说「八经」，即此。 「过去现在，未来现在，过去未来」——十二字，原本缺，依宋本补。 自「大师」至「正忆念」者，依前（三四）〈罗陀相应〉。五一——一一〇经，共六〇事。本文与之相同，可对比知之。「种种教随顺」，应含得「胜师，顺次师，教诫，胜教诫，顺次教诫」五者。 「第二伴」，〈罗陀相应〉作「正者，伴者」。 「断」……「舍」，依下文实为八类，此处且依文作六类。 「顺」，原文作「修」，依宋本改，下例。 「内」，原本缺，依宋本补。 「当」，原本缺，依宋本补。 苦习尽道，苦尽道，乐非尽道，乐尽道——四道，实为「苦迟通行，苦速通行，乐迟通行，乐速通行」之旧译。 无贪、无恚、无痴，此处为三法句，然余处或作四法句。 「如假借」，原本作「价借」，依宋本改。 「触露」，疑「浊露」。 「涉」，原本作「沙」，依宋本改。 「比」下，原本有「丘」字，依宋本删。 「如无常」至「烦恼动」，共一〇五法。「乃至断过去未来现在无常」，即无常等八。「乃至灭没」，即断，知等八。「当修止、观」，即当修四念处……止观，共四六法。若依上例计算，此二经应含三〇九一二〇经在内。 「不成就」，原本作「成就不」，依宋本改。 「触」，原本作「独」，今改。 「偽」，原本作「为」，依宋本改。 「下贪」，原本作「不贪」，依宋本改。 「成就不成就」至「映翳不映翳」，为一一类。自「知」至作「证」，为八类。自「贪恚」至「恼苦」，共六五类。若依上例计算，此二经内含五七二〇经。 《杂阿含经》卷七终。 〈天相应〉，共四八经。 《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一）。 「佛说六经」，即別说六欲天。但前三天——四王天，忉利天，炎摩天，在上卷中，已佚。 「色」原本缺，依宋本补。 二七——三三经，与《相应部》（三二）〈云相应〉相当。 〈修证相应〉，共七〇经。 《增支部．四集》七经。《增壹阿含经》（二七）〈等趣四谛品〉五经。 《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一）中。 「如」，疑「是」。 同上经。 《小部．如是语》七四经。《本事经》一二二经。 「已」上，原本有「亦」字，依宋本删。 《增支部．四集》六九经。 《增支部．四集》一四经。 「净」，原本作「尽」，依元本改。 「止」，原本作「正」，今改。 《增壹阿含经》（二六）〈四意断品〉一——四经，并出此。 「譬如」，原本作「如是」，元本作「譬如是」，今改。 「博」，原本作「抟」，依宋本改。 经举三五譬喻，每喻说：「如上说，乃至涅槃」。如依上二六——三二经，一喻为七经计，则本经共含摄二四五经。 《相应部》（三四）〈禅定相应〉相当。 「处」，原本作「夜」，依宋本改。 《增支部．三集》五八、五九经。 「门」，原本作「间」，依宋本改。 「戒」下，原本有「施」字，今依下二经删。 四一——六一经，与《相应部》（四三）〈无为相应〉相当。 「志」原本作「智」，依圣本改。 六二——七〇经，与《相应部》（一三）〈现观相应〉相当。 〈入界阴相应〉，共一八二经。 《相应部》（二五）〈入相应〉一经。 《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一）中。 「决定不堕」，原本作「不堕决定」，今改正。 《相应部》（二五）〈入相应〉二——一〇经。 「实」，原本作「是」，今改。 「世间集」下，原本有「世间灭」三字，今删。 「世间集」下，原本缺「世间灭」三字，今补。 「善友」上，原本有「之」字，今删。 原本作「常者学者」，今删一「者」字，成「常学者」，乃与前合。 「求大师」等，原有六〇名，此处减略，「大师」外仅五〇名，今且依之，下例。 《相应部》（一八）〈罗睺罗相应〉二二经，而次第同于一——一〇经。 义见上注。 一五三——一六二经，同《相应部》（二六）〈生相应〉。 一六三——一七二经，同《相应部》（二七）〈烦恼相应〉。 〈不坏净相应〉，共六二经。多出《相应部》（五五）〈预流相应〉。 一——三经，別赞三宝，与《增支部．四集》三四经，及《增壹阿含经》（二一）〈三宝品〉一经前分相当。 《杂阿含经》卷二三（旧误编为卷三一）末。 《杂阿含经》卷二三终。 《增支部．十集》四六经。 《杂阿含经》卷三一（旧误编为卷四一）。 《相应部》（五五）〈预流相应〉五四经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四八经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三六经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉五〇经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四六经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三一经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三二经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉四一经。 〈大迦叶相应〉，共一一经。与《相应部》（一六）〈迦叶相应〉相当。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉三经。《別译杂阿含经》一一一经。 《杂阿含经》卷三一（旧误编为卷四一）中。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉四经。《別译》一一二经。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉六经。《別译》一一三经。 「诸」，原本作「世」，依宋本改。 「稠」，原本作「禂」，依宋本改，下例。 「汝」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉七经。《別译》一一四经。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉八经。《別译》一一五经。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉五经。《別译》一一六经。《增壹阿含经》（一二）〈壹入道品〉五、六经。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉九经。《別译》一一七经。 「佯佯」，宋本作「仿徉」。 「知」上，疑脱「不」字。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉一〇经。《別译》一一八经。 「不」，原本缺，依宋本补。 「所」，原本缺，依宋本补。 「耶」，原本缺，依宋本补。 「而去」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉一一经。《別译》一一九经。 「已」，原本作「以」，依宋本改。 「门」，原本作「闻」，依宋本改。 「以」，原本作「己」，依宋本改。 「本外道门」，原本作「本闻外道」，今改。 「闻」，原本作「暗」，依宋本改。 「摄」，宋本作「𫌇」。 「诸」，原本作「法」，今改。 《杂阿含经》卷三一（旧误编为卷四一）终。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉一二经。《別译》一二〇经。 《杂阿含经》卷三二。 《相应部》（一六）〈迦叶相应〉一三经。《別译》一二一经。 「灭」，宋本作「减」。 「倚」，原本作「猗」，依宋本改。 摄颂见《別译杂阿含经》卷六（大正二．四一九下）。 〈聚落主相应〉，共一〇经。与《相应部》（四二）〈聚落主相应〉相当。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉二经。《別译》一二二经。 《杂阿含经》卷三二中。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉三经。《別译》一二三经。 《別译》一二四经。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉一经。《別译》一二五经。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉一〇经。《別译》一二六经。 「诣」，原本作「谅」，依宋本改。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉一二经。《別译》一二七经。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉一一经。《別译》一二八经。 「者」下，原本有「是」字，依明本删。 「已」，原本作「以」，今改。 「已」，原本作「以」，今改。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉九经。《別译》一二九经。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉七经。《別译》一三〇经。 「第一器」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（四二）〈聚落主相应〉八经。《別译》一三一经。 摄颂见《別译》卷七（大正二．四二五下）。 〈马相应〉，共一〇经。多见《增支部》。 《增支部．三集》一三八经前文。《別译》一四三经。 《杂阿含经》卷三二中。 《增支部．三集》一三八经后文。《別译》一四四经。 《杂阿含经》卷三二终。 《增支部．三集》一三九经。《別译》一四五经。 《杂阿含经》卷三三。 《增支部．三集》九四——九六经。《別译》一四六经。 《增支部．四集》一一二经。《別译》一四七经。 《增支部．四集》一一三经。《別译》一四八经。 「悚」，原本作「速」，今改。 「第三」，原本缺，依元本补。 《增支部．四集》一一一经。 《增支部．八集》一四经。《別译》一四九经。 《增支部．八集》一三经。《別译》一五〇经。 《增支部．十一集》一〇经。《別译》一五一经。 摄颂见《別译》卷八（大正二．四三一中）。颂说「十事」，但经文缺一「调乘」。 《摩诃男相应》，共一〇经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三七经。《別译》一五二经。 《杂阿含经》卷三三中。 「智」，原本缺，依宋本补。 《別译》一五三经。 《增支部．八集》二五经。《別译》一五四经。 「令」下，原本有「其」字，依宋本删。 「戒」，应为「信」之误。 「戒」，应为「信」之误。 《相应部》（五五）〈预流相应〉二一、二二经。《別译》一五五经。《增壹阿含经》（四一）〈莫畏品〉一经前分。 《增支部．六集》一〇经。《別译》一五六经。 「王天」，原本作「天王」，今正。 「闻」下，原本有「舍」字，今删。 《增支部．十一集》一二经。《別译》一五七经。 《增支部．十一集》一三经。 《增支部．三集》七三经。《別译》一五八经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉二三经。《別译》一五九经。 「何」，原本作「可」，依圣本改。 《相应部》（五五）〈预流相应〉二四经。《別译》一六〇经。 摄颂见《別译》卷八（大正二．四三四下）。颂说十事，但经缺「十二」，但有九经。 〈无始相应〉，共二〇经。与《相应部》（一五）〈无始相应〉相当。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一三经。《別译》三三〇经。 《杂阿含经》卷三三中。 《相应部》（一五）〈无始相应〉三经。《別译》三三一经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉四经。《別译》三三二经。 《杂阿含经》卷三三终。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一经。《別译》三三三经。 《杂阿含经》卷三四。 《相应部》（一五）〈无始相应〉二经。《別译》三三四经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一二经。《別译》三三五经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一一经。《別译》三三六经。 《別译》三三七经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一四——一九经。《別译》三三八经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉八经。《別译》三三九经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉一〇经。《別译》三四〇经。 摄颂见《別译》卷一六（大正二．四八七下）。 《相应部》（一五）〈无始相应〉六经。《別译》三四一经。《增壹阿含经》（五二）〈大爱道般涅槃品〉三经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉五经。《別译》三四二经。《增壹阿含经》（五二）〈大爱道般涅槃品〉四经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉七经。《別译》三四三经。 《別译》三四四经。 《別译》三四五经。 《別译》三四六经。 《別译》三四七、三四八经。《相应部》（一五）〈无始相应〉九经，当本经后分。 《別译》三四九经。 《相应部》（一五）〈无始相应〉二〇经。《別译》三五〇经。《增壹阿含经》（五〇）〈礼三宝品〉一〇经。 摄颂见《別译》卷一六（大正二．四八九中）。 〈婆蹉出家相应〉，共九经。与《相应部》（三三）〈婆蹉种相应〉，及（四四）〈无记说相应〉相当。 《相应部》（四四）〈无记说相应〉九经參照。《別译》一九〇经。 《杂阿含经》卷三四中。 《相应部》（四四）〈无记说相应〉七经。《別译》一九一经。 「来」，原本作「求」，依圣本改。 「无」上，原本有「有」字，依宋本删。 《相应部》（四四）〈无记说相应〉八经。《別译》一九二经。 《相应部》（四四）〈无记说相应〉一一经。《別译》一九三经。 「种施设诸行」，原本作「行身施」，依元本改。 《別译》一九四经。 《相应部》（四四）〈无记说相应〉一〇经。《別译》一九五经。 《中部》（七二）《婆蹉衢多（火）喻经》。《別译》一九六经。 「面」，原本作「而」，依圣本改。 《相应部》（三三）〈婆蹉种相应〉全。《別译》一九七经。 「面」，原本作「而」，依圣本改。 《中部》（七三）《婆蹉衢多大经》。《別译》一九八经。 「不善」，原本缺，依宋本补。 「衣」，原本作「依」，依宋本改。 「衣」，原本作「依」，依宋本改。 「学」，原本作「觉」，依宋本改。 摄颂见《別译》卷一〇（大正二．四四七中）。 〈外道出家相应〉，共一五经。 《增支部．十集》九五经。《別译》一九九经。 《杂阿含经》卷三四中。 《別译》二〇〇经。 《增支部．十集》九六经。《別译》二〇一经。 「如来」上，原本有「阿难」二字，依宋本删。 「如来」上，原本有「阿难」二字，今删。 「如来」上，原本有「阿难」二字，今删。 《增支部．十集》九三经。《別译》二〇二经。 《中部》（七四）《长爪经》。《別译》二〇三经。 「责」，原本作「种」，依元本改。 「无余」下，原本有「永灭」二字，依明本删。 《杂阿含经》卷三四终。 《增支部．三集》六四经。《別译》二〇四经。 《杂阿含经》卷三五。 「言」，原本缺，依宋本补。 「舍」，原本作「舍」，依圣本改。 《別译》二〇五经。 「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。 《增支部．四集》一八五经。《別译》二〇六经。 「谛」，原本作「实」，依明本改。 「无我处所及事都无所有」，重说衍文，今删其一。 《增支部．三集》七一经。《別译》二〇七经。 《別译》二〇八经。 《別译》二〇九经。 《別译》二一〇经。 「学」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（三六）〈受相应〉二一经与本经前文相当。《別译》二一一经。 「因嗔恚……不起心法忧苦。尸婆」！——共四三字，原本缺，依明本补。 《別译》二一二经。佛说偈，同《小部．经集》二品三经。 「教」，原本作「问」，依明本改。 「间」，原本作「闻」，依圣本改。 《別译》二一三经，一一〇经。集入《长部》（一六）《大般涅槃经》；《长阿含经》（二）《游行经》。 「闻」，原本缺，依宋本补。 摄颂见《別译》卷一一（大正二．四五三中）。 〈杂相应〉，共一八经。 《杂阿含经》卷三五中。 「而」，原本缺，依宋本补。 《相应部》（一一）〈帝释相应〉三经，《增壹阿含经》（二四）〈高幢品〉一经。 《增支部．三集》三二经之二。 引颂见《小部．经集》五品四经。 《增支部．三集》三二经之一。 「若」，原本缺，依宋本补。 引颂出《小部．经集》五品一四经。 「念」，原本作「贪」，依宋本改。 《增支部．四集》一九九经。 「转」，原本作「驰」，依明本改。 「时」，原本缺，依元本补。 《增支部．四集》二〇〇经。 「勿」，原本缺，今补。 《增支部．十集》七五经。 《增支部．六集》四四经。 《增支部．二集》四品四经。 《杂阿含经》卷三五终。 《杂阿含经》卷三六（旧误编为卷四七）。 「见」，原本作「有」，依宋本改。 《增支部．二集》九经。《小部．如是语》四二经。《增壹阿含经》（一八）〈惭愧品〉一经。 「择」，原本作「泽」，依元本改。 「正」，原本作「止」，依宋本改。 〈譬喻相应〉，共一九经。与《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉部分相当。 《增支部．三集》一〇〇经前分。 《杂阿含经》卷三六（旧误编为卷四七）中。 「刚石」上，原本有「麁上烦恼」四字。此处举喻，不应有此四字，今删。 「次除」，原本作「除次」，今改正。 《增支部．三集》一〇〇后分。 《中部》（三四）《牧牛者小经》。《增壹阿含经》（四三）〈马血天子品〉六经。 《中部》（三三）《牧牛者大经》。《增壹阿含经》（四九）〈放牛品〉一经。《增支部．十一集》一八经。 「知」下，原本有「正」字，依宋本删。 《增支部．五集》三〇经；〈六集〉四二经；〈八集〉八六经。 本经「那提迦」，或作「那提伽」，先后不统一，今悉作「那提迦」。 「刹利」，原本误作「沙门」，今改。 「于」，疑「而」。 《增支部．六集》四二经。 「今」原本作「令」依宋本改。 「今」原本作「令」依宋本改。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉八经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉四经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉三经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉五经。 「首」原本作「手」，依宋本改。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉二经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉六经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉七经。 「应」原本作「要」，今改。 「应」原本作「要」，今改。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉一〇经。 《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉一二经。 〈病相应〉，共二〇经。 《相应部》（二二）〈蕴相应〉八七经。 《杂阿含经》卷三六（旧误编为卷四七）中。 「叉」，原本作「又」，依宋本改。 「色」下，原本有「常」字，依宋本删。 《相应部》（三五）〈六处相应〉八七经。《中部》（一四四）《教阐陀经》。 「大」，原本作「一」，依宋本改。 「我」，原本缺，依宋本补。 《杂阿含经》卷三六（旧误编为卷四七）终。 《增支部．六集》五六经。 《杂阿含经》卷三七。 「说」，原本作「设」，依元本改。 《相应部》（二二）〈蕴相应〉八八经。 见（一）〈阴相应〉一七一经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉七四经。 《相应部》（三五）〈六处相应〉七五经。 《相应部》（三六）〈受相应〉七经。 「所使」，原本作「使使」，依元本改。 《相应部》（三六）〈受相应〉八经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉二七经。 《中部》（一四三）《教给孤独经》前分。《增壹阿含经》（五一）〈非常品〉八经前分。 《相应部》（五五）〈预流相应〉五三经。 《相应部》（五五）〈预流相应〉三经。 「顾」，原本作「故」，依元本改， 《相应部》（四七）〈念处相应〉三〇经。 「阿那律」下，有「住故……阿那律」——一五字，重出衍文，今删。 〈业报相应〉共三五经。多见于《增支部》。 《增支部．十集》一七六经。 《杂阿含经》卷三七中。 「鬘」，原本作「发」，依元本改。 「递」，原本作「遍」，依宋本改。 「詈」，原本缺，依宋本补。 「口」，原本作「心」，依元本改。 「杖」，原本作「伏」，依元本改。 「说」，原本作「报」，依宋本改。 《增支部．十集》一六七经。 「鬘」，原本作「发」，依元本改。下例。 《增支部．十集》一七七经。 「更无」，原本作「无更」，依宋本改。 《中部》（四一）《萨罗村婆罗门经》；（四二）《鞞兰若村婆罗门经》。 「大姓」，原本作「大性」，依宋本改。下例。 与上经同。 「柄」，原本作「斗」，依宋本改。 《相应部》（五五）〈预流相应〉七经。 《增支部．十集》一九四经。 《增支部．十集》二〇五经。 「善」，原本缺，依宋本补。 《增支部．十集》二〇六经。 「说」下，原本有「如」字，依宋本删。 《增支部．十集》一七四经。 《增支部．十集》一七五经。 《增支部．十集》一六九、一七〇经。 《增支部．十集》一九一经。 《增支部．四集》二〇七、二〇九经。 《增支部．十集》一九二经。 「尔时……诸比丘」——八字，原本缺，依宋本补。 《增支部．四集》二〇四经。 《增支部．十集》二一〇经。 《增支部．十集》二一一经。 「有」，原本缺，依宋本补。 《增支部．十集》二一二经。 《增支部．十集》二一三经。 《增支部．十集》一九一经。 《增支部．十集》一七九经。 《增支部．十集》一八〇经。 《增支部．十集》一九〇经。 《增支部．十集》一八一经。 《增支部．十集》一八四经。 《杂阿含经》卷三七终。【经文资讯】《印顺法师佛学著作集》第 32 册 No. 30 杂阿含经论会编（下）
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-12-09
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