杂阿含经论会编

八众诵第五

十七　比丘相应

一；一一六五（一〇六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子，有二处端严：一者、剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。二者、尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：

「寂静尽诸漏，比丘庄严好，离欲断诸结，涅槃不复生，

持此最后身，摧伏魔怨敌」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；一一六六（一〇六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不」？诸比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人」。彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳」。尔时，世尊即说偈言：

「飞鸟及走兽，莫不畏师子，唯师子兽王，无有与等者。

如是智慧人，虽小则为大，莫取其身相，而生轻慢心，

何用巨大身，多肉而无慧？此贤胜智慧，则为上士夫，

离欲断诸结，涅槃永不生，持此最后身，摧伏众魔军」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三；一一六七（一〇六四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毘提希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所。日日持五百釜食，供养提婆达多；提婆达多将五百人，別众受其供养。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人別众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人別众受其供养」。佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养！所以者何？彼提婆达多別受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染著」。尔时，世尊即说偈言：

「芭蕉生果死，竹芦实亦然，駏驉坐妊死，士以贪自丧。

常行非义行，多知不免愚，善法日损减，茎枯根亦伤」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；一一六八（一〇六五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国命终。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城乞食。还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘，于舍卫国命终。云何世尊！手比丘命终当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、嗔恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中」。尔时，世尊即说偈言：

「贪欲、嗔恚、痴，结缚士夫心，内發还自伤，犹如竹芦实。

无贪、恚、痴心，是说为黠慧；内發不自伤，是名为胜出。

是故当离贪、嗔恚、痴冥心，比丘智慧明，苦尽般涅槃」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；一一六九（一〇六六）

如手比丘，难陀修多罗，亦如上说。

六；一一七〇（一〇六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣染色，𢭏治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣，𢭏治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝」。难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：「汝实好著好衣，𢭏治光泽，好作嬉戏，调笑而行不」？难陀白佛：「实尔，世尊」！佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，𢭏令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲」。尔时，难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：

「难陀何见汝，修习阿兰若，家家行乞食，身著粪扫衣，

乐处于山泽，不顾于五欲」！

佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。

七；一一七一（一〇六八）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时有众多比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所语言：低沙！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝」。低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录、亦不畏惧，不堪忍谏不」？低沙白佛：「实尔，世尊」！佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬，畏惧，堪忍谏止」。尔时，世尊即说偈言：

「善哉汝低沙！离嗔恚为善，莫生嗔恚心，嗔恚者非善。

若能离嗔、慢，修行软下心，然后于我所，修行于梵行」。

佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

八；一一七二（一〇六九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻；无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起。往诣讲堂，于大众前坐。告毘舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能为诸比丘，于此供养堂为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听！汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住」。尔时，世尊即说偈言：

「若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现。

善说清凉法，因说智乃彰，说法为明照，光显大仙幢。

善说为仙幢，法为罗汉幢」。

佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

九；一一七三（一〇七〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣」。尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助」。尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：

「非下劣方便，薄德、少智慧，正向于涅槃，免脱烦恼鏁。

此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脱，涅槃不复生，

持此最后身，摧伏众魔军」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；一一七四（一〇七一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘，名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思」。尔时，世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：「大师告汝」。比丘受教，诣上座比丘所，白言：「尊者！大师告汝」。时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告上座比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶」？上座比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何独一（静）处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思」？上座比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯乾，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者」。尔时，世尊即说偈言：

「悉映于一切，悉知诸世间，不著一切法，悉离一切爱，

如是乐住者，我说为一住」。

佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一一；一一七五（一〇七二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活」？时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿著经行道头而去」。告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去」。尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱」！情愿不遂，抱子而去。尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：

「来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染著，

我说彼比丘，为真婆罗门。来者不欢喜，去亦不忧戚，

不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门」。

佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（善生及恶色，提婆并象首，二难陀、窒师，般阇罗、少年，长老并僧钳）。

一二；一一七六（一〇七三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香顺风熏，逆风熏，亦顺风逆风熏耶」？佛告阿难：「如是，如是，有三种香，顺风熏不能逆风，谓根香，茎香，华香。阿难！亦有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏。阿难！顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生，不偷盗，不邪婬，不妄语，不饮酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫无不称叹言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀乃至不饮酒。阿难！是名有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏」。尔时，世尊即说偈言：

「非根、茎、华香，能逆风而熏，唯有善士女，持戒清净香，

逆顺满诸方，无不普闻知。多迦罗、栴檀，优钵罗、末利，

如是比诸香，戒香最为上。栴檀等诸香，所熏少分限，

唯有戒德香，流熏上升天。斯等净戒香，不放逸、正受，

正智等解脱，魔道莫能入。是名安隐道，是道则清净，

正向妙禅定，断诸魔结缚」。

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一三；一一七七（一〇七四）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，群臣翼从，车万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门、长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进。及于内门，除去五饰——脱冠，却盖，除扇，去剑刀，脱革屣。到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安」。时瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。时欝鞞罗迦叶，亦在座中。时摩竭提婆罗门、长者作是念：为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶？为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？尔时，世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念，即说偈而问言：

「欝鞞罗迦叶！于此见何利，弃汝先所奉，事火等众事？

今可说其义，舍事火之由」。

欝鞞迦叶说偈白佛：

「钱财等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽，

是故悉弃舍，先诸奉火事」。

尔时，世尊复说偈问言：

「汝不著世间，钱财五色味，复何舍天人，迦叶随义说」。

迦叶复以偈答世尊言：

「见道离有余，寂灭无余迹，无所有不著，无异趣、异道，

是故悉弃舍，先修奉火事。大会等受持，奉事于水火，

愚痴没于中，志求解脱道。盲无智慧目，向生老病死，

不见于正路，永离生死道。今始因世尊，得见无为道，

大龙所说力，得度于彼岸。牟尼广济度，安慰无量众，

今始知瞿昙，真谛超出者」！

佛复说偈叹迦叶言：

「善哉！汝迦叶，先非恶思量，次第分別求，遂至于胜处」。

「汝今迦叶！当安慰汝徒众之心」。时欝鞞罗迦叶，即入正受，以神足力，向于东方，上升虚空，作四种神变——行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身，身下出水以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐」。时欝鞞罗迦叶还复故坐。尔时，摩竭提婆罗门长者，作是念：欝鞞罗迦叶，定于大沙门所修行梵行。佛说此经已，摩竭提王瓶沙，及诸婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一四；一一七八（一〇七五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。时有慈地比丘，频三过次，得麤食处。食时辛苦，作是念：怪哉大苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事！时慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿阇梨！何故不见顾眄，不共言语」？慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘，数以麤食恼我、令我食时极苦，汝复弃我」。比丘尼言：「当如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言：如是，世尊！如妹所说」。比丘尼言：「阿阇梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言语，共相瞻视」。时比丘尼须臾默念而作是言：「阿阇梨欲令我尔，当从其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来」。

时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，于我所作非梵行，波罗夷罪」。慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知」。尔时，陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不」？陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊」！佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何」？陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。陀骠摩罗子言：「我不自忆念」。尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不类！是比丘尼言：尊者陀骠摩罗子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所说」。佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言：世尊！不善不类！罗睺罗共我作非梵行，波罗夷罪。慈地比丘复白我言：如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何」？罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。佛言罗睺罗：「愚痴人！汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语」？尔时世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见」？世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，于陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言：汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪」。尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念、持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪」。尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴，以因饮食故，知而妄语」？尔时，世尊即说偈言：

「若能舍一法，知而故妄语，不计于后世，无恶而不为。

宁食热铁丸，如炽然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一五；一一七九（一〇七六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是」。尔时，尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪——行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身、心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：

「譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。

如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之，

逮得不动迹，入无余涅槃」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；一一八〇（一〇七七）

如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人」！佛告诸人：「我不畏惧」。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗𫘝走不及。走极疲乏已，遥语世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。尔时，央瞿利摩罗即说偈言：

「沙门尚𫘝行，而言我常住，我今疲勌住，说言汝不住。

沙门说云何，我住汝不住」？

尔时，世尊以偈答言：

「央瞿利摩罗！我说常住者，于一切众生，谓息于刀杖。

汝恐怖众生，恶业不休息。我于一切虫，止息于刀杖；

汝于一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。

我于一切神，止息于刀杖；汝于一切神，长夜苦逼迫，

造作黑恶业，于今不止息。我住于息法，一切不放逸；

汝不见四谛，故不息放逸」。

央瞿利摩罗说偈白佛：

「久乃见牟尼，故随路而逐，今闻真妙说，当舍久远恶」。

作如是说已，即放舍刀楯，投身世尊足，愿听我出家。

佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来，出家受具足。

尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：

「本受不害名，而中多杀害，今得见谛名，永离于伤杀。

身行不杀害，口、意俱亦然，当知真不杀，不迫于众生。

洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。

归依三宝已，出家得具足，成就于三明，佛教作已作。

调牛以捶杖，伏象以铁鈎，不以刀捶杖，正度调天人。

利刀以水石，直箭以煴火，治材以斧斤，自调以黠慧。

人前行放逸，随后能自敛，是则照世间，如云解月现。

人前放逸行，随后能自敛，于世恩爱流，正念而超出。

少壮年出家，精勤修佛教，是则照世间，如云解月现。

少壮年出家，精勤修佛教，于世恩爱流，正念以超出。

若度诸恶业，正善能令灭，是则照世间，如云解月现。

人前造恶业，正善能令灭，于世恩爱流，正念能超出。

我已作恶业，必向于恶趣，已受于恶报，宿责食已食。

若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，于我修行忍，

不复兴鬪讼，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常赞叹忍，

随时闻正法，闻已随修行」。

佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一一八一（一〇七八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于夜明相出时，出搨补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时违亲背俗，悲泣別离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利」？比丘答言：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘：「云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言：「如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐」。天复问比丘：「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知」？比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言：「比丘！于如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答言：「当为汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我随后来」。

时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊：「今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此」。尔时，世尊即说偈言：

「众生随爱想，以爱想而住。以不知爱故，则为死方便」。

佛告天子：「汝解此偈者，便可發问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈而告天子曰：

「若知所爱者，不于彼生爱，彼此无所有，他人莫能说」。

佛告天子：「汝解此义者，便可發问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：

「见等、胜、劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软、中、上」。

佛告天子：「解此义者，则可發问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：

「断爱及名色，除慢无所系，寂灭息嗔恚，离结绝悕望，

不见于人天，此世及他世」。

佛告天子：「解此义者，乃可發问」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

一八；一一八二（一〇七九）

如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于后夜时，至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。问比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言：坏此丘塚。發掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：除此大龟。發掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：却此氍氀。發掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：除此肉段。發掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处。發掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：却此楞耆。發掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：却此门扇。發掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说」。

尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊：「云何为丘塚？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何發掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘：「丘塚者，谓众生身麤四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时，起随觉、随观。（昼则火然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。發掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭、愱。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教」。即说偈言：

「说身为丘塚，觉观夜起烟，昼业为火然，婆罗门正觉。

精进勤發掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者。

五盖为巨龟，忿恨为氍氀，悭、愱为肉段，五欲屠杀处，

无明为楞耆，疑惑于二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙，

究竟断诸论，故我如是说」。

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；一一八三（一〇八〇）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊晨朝，著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰：

「以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食，

中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；一一八四（一〇八一）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国鹿野苑中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，著衣持钵，入城乞食。于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种而發熏，生臭，汁漏流出！若比丘种苦种子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼比丘作是念：世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时，从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘，住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：比丘！比丘！莫种苦种，發熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子發熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念：佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇」？佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时，世尊即说偈言：

「耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁潜流。

诸觉观气味，依于恶贪嗜。聚落及空处，若于昼若夜，

远离修梵行，究竟于苦边。若内心寂静，决定谛明了，

卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。正士所习近，善说贤圣路，

了知八正道，不还更受身」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；一一八五（一〇八二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不类，于安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言：「当治令愈」。天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言：「正念、正智，足能令复」。天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有發时」。尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：比丘！比丘！作疮疣耶？如上广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤」。尔时，世尊即说偈言：

「士夫作疮疣，自生于苦患，愿求世间欲，心依于恶贪。

以生疮疣故，蛆蝇竞来集；爱求为疮疣，蛆蝇诸恶觉，

及诸贪嗜心，皆悉从意生。钻凿士夫心，以求华名利，

欲火转炽然，妄想不善觉，身心日夜羸，远离寂静道。

若内心寂静，决定智明了，无有斯疮疣，见佛安隐路。

正士所游迹，贤圣善宣说，明智所知道，不复受诸有」。

佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二二；一一八六（一〇八三）

如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦」。年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也」。如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故」！佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，効彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不著、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪」。尔时，世尊即说偈言：

「龙象拔藕根，水洗而食之。异族象効彼，合泥而取食，

因杂泥食故，羸病遂至死」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒咤，拔弥、惭愧根，苦子并覆疮，小大食、藕根）。

十八　魔相应

一；一一八七（一〇八四）

如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。尔时，世尊告诸比丘：「寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行，无有生而不死者，而世间人不勤方便，专修善法，修贤修义」。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城寒林中丘塚间，为诸声闻如是说法，人命甚促，乃至不修贤修义。我今当往，为作娆乱。时魔波旬化作年少，往住佛前而说偈言：

「常逼迫众生，得人间长寿；迷醉放逸心，亦不向死处」。

尔时，世尊作是念：此是恶魔，来作恼乱。即说偈言：

「常逼迫众生，受生极短寿，当勤修精进，犹如救头然，

勿得须臾懈，令死魔忽至。知汝是恶魔，速于此灭去」！

天魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。

二；一一八八（一〇八五）

如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、非稣息，变易之法。乃至当止一切有为行，厌离，不乐，解脱」。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：一切行无常，不恒、非稣息，变异之法，乃至当止一切有为，厌离，不乐，解脱。我当往彼，为作娆乱。即化作年少，往诣佛所，住于佛前而说偈言：

「寿命日夜流，无有穷尽时，寿命当来去，犹如车轮转」。

尔时，世尊作是念：此是恶魔，欲作娆乱。即说偈言：

「日夜常迁流，寿亦随损减，人命渐消亡，犹如小河水。

我知汝恶魔，便自消灭去」！

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。

三；一一八九（一〇八六）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱，即化作年少，住于佛前而说偈言：

「我心于空中，执长绳羂下，政欲缚沙门，不令汝得脱」。

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「我说于世间，五欲意第六，于彼永已离，一切苦已断，

我已离彼欲，心意识亦灭。波旬我知汝，速于此灭去」！

时魔波旬作是念：沙门已知我心。惭愧忧戚，即没不现。

四；一一九〇（一〇八七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右脇卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难，即化作年少，往住佛前而说偈言：

「何眠何故眠？已灭何复眠？空舍何以眠？得出复何眠」？

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「爱网故染著，无爱谁持去！一切有余尽，唯佛得安眠。

汝恶魔波旬，于此何所说」！

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。

五；一一九一（一〇八八）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出房经行。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：

「若耆阇崛山，于我前令碎，于佛等解脱，不能动一毛。

假令四海内，一切诸山地，放逸之亲族，令其碎成尘，

亦不能倾动，如来一毛发」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

六；一一九二（一〇八九）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难，即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上。身如大船，头如大帆，眼如铜𬬻，舌如曳电，出息、入息若雷雹声。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「犹如空舍宅，牟尼心虚寂，于中而旋转，佛身亦如是。

无量凶恶龙，蚊、虻、蝇、蚤等，普集食其身，不能动毛发。

破裂于虚空，倾覆于大地，一切众生类，悉来作恐怖；

刀矛枪利箭，悉来害佛身，如是诸暴害，不能伤一毛」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

七；一一九三（一〇九〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中。尔时，世尊夜起露地，或坐或经行，至后夜时，洗足入室，安身卧息，右脇著地，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中，夜起露地，若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右脇卧息，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。我今当往为作留难，化作年少，往住佛前，而说偈言：

「为因我故眠，为是后边故？多有钱财宝，何故守空闲？

独一无等侣，而著于睡眠」？

尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：

「不因汝故眠，非为最后边，亦无多钱财，唯集无忧宝，

哀愍世间故，右脇而卧息。觉亦不疑惑，眠亦不恐怖，

若昼若复夜，无增亦无损，为哀众生眠，故无有损减。

正复以百枪，贯身常摇动，犹得安隐眠，已离内枪故」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

八；一一九四（一〇九一）

如是我闻：一时，佛住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中。时有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益。时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念：我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六反犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、毘婆罗山侧、七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转而复还得。彼作是念：我已六反退而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈：

「大智大方便，自在大神力，得炽然弟子，而今欲取死。

大牟尼当制，勿令其自杀。何闻佛世尊，正法律声闻，

学其所不得，而取于命终」！

时魔说此偈已，世尊说偈答言：

「波旬放逸种，以自事故来。坚固具足士，常住妙禅定，

昼夜勤精进，不顾于性命。见三有可畏，断除彼爱欲，

已摧伏魔军，瞿低般涅槃」。波旬心忧恼，琵琶落于地，

内怀忧戚已，即没而不现。

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀」。尔时，世尊与众多比丘，往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不」？诸比丘白佛：「唯然已见，世尊」！佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，充满四方不」？比丘白佛：「已见，世尊」！佛告比丘：「此是恶魔波旬，于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀」。尔时，世尊为瞿低迦比丘，受第一记。尔时，波旬而说偈言：

「上下及诸方，遍求彼识神，都不见其处，瞿低何所之」？

尔时，世尊复说偈言：

「如是坚固士，一切无所求，拔恩爱根本，瞿低般涅槃」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；一一九五（一〇九二）

如是我闻：一时，佛住欝鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下，成佛未久。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住欝鞞罗聚落，尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久，我当往彼为作留难。即化作年少，往住佛前而说偈言：

「独入一空处，禅思静思惟，已舍国财宝，于此复何求？

若求聚落利，何不习近人？既不习近人，终竟何所得」！

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「已得大财利，志足安寂灭，摧伏诸魔军，不著于色欲。

独一而禅思，服食禅妙乐，是故不与人，周旋相习近」。

魔复说偈言：

「瞿昙若自知，安隐涅槃道，独善无为乐，何为强化人」？

佛复说偈答言：

「非魔所制处，来问度彼岸，我则以正答，令彼得涅槃；

时得不放逸，不随魔自在」。

魔复说偈言：

「有石似凝膏，飞乌欲来食，竟不得其味，损觜还归空，

我今亦如彼，徒劳归天宫」。

魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。

魔有三女：一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。来至波旬所而说偈言：

「父今何愁戚，士夫何足忧？我以爱欲绳，缚彼如调象，

牵来至父前，令随父自在」。

魔答女言：

「彼已离恩爱，非欲所能招，已出于魔境，是故我忧愁」。

时魔三女身放光燄，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「我今归世尊足下，给侍使令」！尔时，世尊都不顾视，知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。时三魔女自相谓言：「士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色，作百种初嫁色，作百种未产色，作百种已产色，作百种中年色，作百种宿年色。作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：今悉归尊足下，供给使令」。作此议已，即作种种变化，如上所说。诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我等今日归尊足下，供给使令」。尔时，世尊都不顾念，如来法离诸爱欲。如是再三说已，时三魔女自相谓言：若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面，然今沙门瞿昙，于我等所都不顾眄。如其如来离欲、解脱，得善解脱想，我等今日，当复各各说偈而问。复到佛前，稽首礼足，退住一面。爱欲天女即说偈言：

「独一禅寂默，舍俗钱财宝，既舍于世利，今复何所求？

若求聚落利，何不习近人？竟不习近人，终竟何所得」？

佛说偈答言：

「已得大财利，志足安寂灭，摧伏诸魔军，不著于色欲，

是故不与人，周旋相习近」。

爱念天女复说偈言：

「多修何妙禅，而度五欲流？复以何方便，度于第六海？

云何修妙禅，于诸深广欲，得度于彼岸，不为爱所持」？

尔时，世尊说偈答言：

「身得止息乐，心得善解脱，无为无所作，正念不倾动。

了知一切法，不起诸乱觉，爱、恚、睡眠覆，斯等皆已离。

如是多修习，得度于五欲，亦于第六海，悉得度彼岸。

如是修习禅，于诸深广欲，悉得度彼岸，不为彼所持」。

时爱乐天女复说偈言：

「已断除恩爱，淳厚积集欲，多生人净信，得度于欲流，

开發明智慧，超踰死魔境」。

尔时，世尊说偈答言：

「大方便广度，入如来法律，斯等皆已度，慧者复何忧」！

时三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。时魔波旬遥见女来，说偈弄之：

「汝等三女子，自夸说堪能，咸放身光焰，如电云中流。

至大精进所，各现其容姿，反为其所破，如风飘其绵。

欲以爪破山，齿啮破铁丸，欲以发藕丝，旋转于大山，

和合悉解脱，而望乱其心。若能缚风足，令月空中堕，

以手抒大海，气歔动雪山，和合悉解脱，亦可令倾动。

于深巨海中，而求安足地，如来于一切，和合悉解脱，

正觉大海中，求倾动亦然」。

时魔波旬弄三女已，即没不现。

一〇；一一九六（一〇九三）

如是我闻：一时佛住欝鞞罗处、尼连禅河侧、大菩提树下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙门瞿昙，在欝鞞罗住处、尼连禅河侧、菩提树下，初成佛道，我今当往，为作留难。即自变身，作百种净不净色，诣佛所。佛遥见波旬百种净不净色，作是念：恶魔波旬作百种净不净色，欲作娆乱。即说偈言：

「长夜生死中，作净不净色，汝何为作此，不度苦彼岸？

若诸身、口、意，不作留难者，魔所不能教，不随魔自在。

如是知恶魔，于是自灭去」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

（长寿、河帝、及羂摾，睡眠、经行、大毒蛇，无所为、求悳魔女，坏乱变形、及好恶）。

一一；一一九七（一〇九四）

如是我闻：一时，佛住欝鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉。尔时，世尊独一静处，专心禅思。作如是念：我今解脱苦行，善哉！我今善解脱苦行。先修正愿，今已果得无上菩提。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住欝鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉，我今当往为作留难。即化作年少，住于佛前而说偈言：

「大修苦行处，能令得清净，而今反弃舍，于此何所求？

欲于此求净，净亦无由得」。

尔时，世尊作是念：此魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：

「知诸修苦行，皆与无义俱，终不获其利，如弓但有声。

戒、定闻慧道，我已悉修习，得第一清净，其净无有上」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一二；一一九八（一〇九五）

如是我闻：一时，佛住娑罗婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。时魔波旬随逐佛后，作是唱言：「沙门！沙门！都不得食耶」？尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「汝新于如来，获得无量罪，汝谓呼如来，受诸苦恼耶」？

时魔波旬作是言：「瞿昙更入聚落，当令得食」。尔时，世尊而说偈言：

「正使无所有，安乐而自活，如彼光音天，常以欣悦食。

正使无所有，安乐而自活，常以欣悦食，不依于有身」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一三；一一九九（一〇九六）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处、鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当（游）行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去，我今亦往欝鞞罗住处人间游行。」时魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈仙人住处、鹿野苑中，为诸声闻如是说法：我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各別人间教化，乃至我亦当至欝鞞罗住处人间游行。我今当往为作留难，即化作年少，住于佛前而说偈言：

「不脱作脱想，谓呼已解脱，为大缚所缚，我今终不放」。

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「我已脱一切，人天诸绳索，已知汝波旬，即自消灭去」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一四；一二〇〇（一〇九七）

如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时石主释氏聚落，多人疫死。处处人民，若男、若女从四方来，受持三归。其诸病人，若男、若女，若大、若小、皆因来者自称名字：我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。举村、举邑，皆悉如是。尔时，世尊勤为声闻说法。时诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住于释氏石主、释氏聚落，勤为四众说法，我今当往为作留难。化作年少，往住佛前，而说偈言：

「何为勤说法，教化诸人民？相违不相违，不免于驱驰。

以有系缚故，而为彼说法」！

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「汝夜叉当知！众生群集生，诸有智慧者，孰能不哀愍！

以有哀愍故，不能不教化，哀愍诸众生，法自应如是」。

恶魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一五；一二〇一（一〇九八）

如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：颇有作王，能得不杀、不教人杀，一向行法、不行非法耶？时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：颇有作王，不杀生、不教人杀，一向行法、不行非法耶？我今当往，为其说法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言：「我面从佛闻，作是说：若四如意足修习、多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。世尊今有四如意足，修习、多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬：「我都无心欲作国王，云何当作！我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变」？尔时，世尊即说偈言：

「正使有真金，如雪山王者，一人得此金，亦复不知足。

是故智慧者，金石同一观」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一六；一二〇二（一〇九九）

如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有众多比丘，集供养堂，为作衣事。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言：「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱，如何违亲背族，悲泣別离，信于非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐」？诸比丘语婆罗门：「我不舍现世乐，求他世非时之乐，乃是舍非时乐，就现世乐」。波旬复问：「云何舍非时乐，就现世乐」？比丘答言：「如世尊说：他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐」。时婆罗门三反掉头，瘖痖，以杖筑地，即没不现。

时诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：汝等年少出家，如上广说。乃至三反掉头，瘖哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像来作此变」？佛告诸比丘：「此非婆罗门，是魔波旬，来至汝所，欲作娆乱」。尔时，世尊即说偈言：

「凡生诸苦恼，皆由于爱欲，知世皆剑刺，何人乐于欲？

觉世间有余，皆悉为剑刺，是故黠慧者，当勤自调伏。

巨积真金聚，犹如雪山王，一人受用者，意犹不知足。

是故黠慧者，当修平等观」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一二〇三（一一〇〇）

如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念：「我得善利，于正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世，亦当贤善」。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住石主释氏聚落。有声闻弟子，名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往为作留难，化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻發动大地。至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖」。佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦」。时尊者善觉，即还本处。至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。时魔波旬复作是念：此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能發地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言：

「我正信非家，而出家学道，于佛无价宝，正念系心住。

随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭」！

时魔波旬作是念：是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一八；一二〇四（一一〇一）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，于何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住于佛前，而说偈言：

「何于大众中，无畏师子吼，谓呼无有敌，望调伏一切」？

尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「如来于一切，甚深正法律，方便师子吼，于法无所畏。

若有智慧者，何故自忧怖」？

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一九；一二〇五（一一〇二）

如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。尔时，世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时，世尊告诸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言：

「色、受、想、行、识，非我及我所，若知真实义，于彼无所著。

心无所著法，超出色结缚，了达一切处，不住魔境界」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；一二〇六（一一〇三）

如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处〔集〕，六触集，六触灭。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言：彼为何等，形状可畏！尔时，世尊告诸比丘：「此是恶魔，欲作娆乱」。尔时，世尊即说偈言：

「色、声、香、味、触，及第六诸法，爱念适可意，世间唯有此。

此是最恶贪，能系著凡夫，超越斯等者，是佛圣弟子，

度于魔境界，如日无云翳」。

时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。

十九　帝释相应

一；一二〇七（一一〇四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言：于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时，世尊即说偈言：

「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言、两舌，

调伏悭悋心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，

咸各作是言：当来生此天」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二；一二〇八（一一〇五）

如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！见天帝释不」？佛答言：「见」。离车复问：「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车：「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时，世尊即说偈言：

「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言、两舌，

调伏悭悋心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，

咸各作是言：当来生此天」。

佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三；一二〇九（一一〇六）

如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言：「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言：「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名憍尸迦」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦」。比丘问佛言：「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘：「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛：「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时，世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四；一二一〇（一一〇七）

如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已，彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生嗔恚，随彼诸天嗔恚，彼鬼随渐端正』。释提桓因告诸三十三天：『彼是嗔恚对治鬼』。尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言：『仁者！我是释提桓因』。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言：

『人当莫嗔恚，见嗔莫嗔报，于恶莫生恶，当破坏憍慢，

不嗔亦不害，名住贤圣众。恶罪起嗔恚，坚住如石山，

盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者』」。

佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不嗔。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不嗔，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五；一二一一（一一〇八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘：「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：

于他无害心，嗔亦不缠结，怀恨不经久，于嗔以不住。

虽复嗔恚盛，不發于麁言，不求彼阙节，扬人之虚短。

常当自防护，以义内省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。

若与恶人俱，刚彊犹山石，盛恚能自持，如制逸马车，

我说为善御，非谓执绳者」。

佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；一二一二（一一〇九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王：「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。毘摩质多罗阿修罗王言：「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言：「诸天众中，自有智慧明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毘摩质多罗阿修罗言：「可尔」。释提桓因言：「汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难」。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：

「我若行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍」。

释提桓因说偈答言：

「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，于理何所伤！

但自观其义，亦观于他义，彼我悉获安，斯忍为最上」。

毘摩质多罗阿修罗复说偈言：

「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。

执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫」。

帝释复说偈言：

「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者嗔恚盛，智以静默伏，

不嗔亦不害，常与贤圣俱。恶罪起嗔恚，坚住如石山，

盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。

尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟、称量、观察，作是念：毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于鬪讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王，教人长夜鬪讼战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息于鬪讼战诤，当知天帝释长夜教人息于鬪讼战诤：当知帝释善论得胜」。佛告诸比丘：「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七；一二一三（一一一〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧，嗔恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释出入之时，辄嗔恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言：

「释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱」。

释即答言：

「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对」！

御者复白言：

「若但行忍者，于事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，

是故当苦治，以智制愚痴」。

帝释答言：

「我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者嗔盛，智以静默伏。

非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，于道则无有。

若使有大力，能忍于劣者，是则为上忍，无力何有忍！

于他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍！

于己及他人，善护大恐怖，知彼嗔恚盛，还自守静默，

于二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，

愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，于彼常得胜。

于胜己行忍，是名恐怖忍；于等者行忍，是名忍诤忍；

于劣者行忍，是则为上忍」。

佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

八；一二一四（一一一一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入园观时，勅其御者，令严驾千马之车，诣于园观。御者奉勅，即严驾千马之车。往白帝释：唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见即心惊毛竖，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：

汝见何忧怖，马鞭落于地？

御者说偈白帝释言：

见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者，

常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，

三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊于帝释者！

而今正东向，合掌修敬礼。

尔时，帝释说偈答言：

我实于一切，世间大小王，及四护世主，三十三天众，

最为其尊主，故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉，

名号满天师，故我稽首礼。

御者复白言：

是必世间胜，故使天王释、恭敬而合掌，东向稽首礼。

我今亦当礼，天王所礼者。

时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

九；一二一五（一一一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差別者：尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；一二一六（　　　　）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说，差別者：尔时，帝释说偈答御者言：

「我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众，

如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受，

正信而出家，究竟诸梵行，故我于彼所，尊重恭敬礼。

又调伏贪、恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。

贪欲、嗔恚、痴，悉已永不著，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。

若复在居家，奉持于净戒，如法修布萨，亦复应敬礼」。

御者白帝释言：

「是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬」。

「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一一；一二一七（一一一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，欲入园观，王勅御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：乘已严驾，惟王知时。尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：

诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常燋然。

何故憍尸迦，故重于非家？为我说其义，饥渴愿欲闻。

时天帝释说偈答言：

我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。

城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定，

往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。

诸天、阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。

唯有出家者，于诸诤无诤，于一切众生，放舍于刀杖。

于财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。

是时御者复说偈言：

天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。

如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林」。佛告比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）。

一二；一二一八（一一一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共鬪战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毘梨天子言：阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可勅三十三天，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时，宿毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毘梨天子：阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毘梨天子：阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿毘梨天子即说偈言：

若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧。

当与我是处，令我得安隐。

尔时，帝释说偈答言：

若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧。

汝得是处者，亦应将我去。

宿毘梨天子复说偈言：

若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。

当与我是处，令我得安隐。

时天帝释复说偈答言：

若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。

汝得是处者，亦应将我去。

宿毘梨天子复说偈言：

若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。

当与我是处，令得安隐乐。

时天帝释复说偈言：

若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。

汝得是处者，亦应将我去。

宿毘梨复说偈言：

懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。

时天帝释复说偈言：

懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去。

宿毘梨天子复说偈言：

无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。

天帝释复说偈言：

若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去。

汝若畏所作，不念于有为，但当速净除，涅槃之径路。

时宿毘梨天子，严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫」。佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一三；一二一九（一一一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人，于聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战鬪。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰——脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言：此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言：此是毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言：此非贤士，不好、不善，非贤、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人，见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。有仙人答言：此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。彼仙人言：此是贤士，善好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知，天众增长，阿修罗众损减。时毘摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已嗔恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王嗔恚炽盛，往诣毘摩质多罗阿修罗王所而说偈言：

仙人故来此，求乞施无畏。汝能施无畏，赐牟尼恩教！

毘摩质多罗以偈答言：

于汝仙人所，无有施无畏。违背阿修罗，习近帝释故，

于此诸无畏，当遗以恐怖。

仙人复说偈言：

随行殖种子，随类果报生，来乞于无畏，遗之以恐怖，

当获无尽畏，施畏种子故。

时诸仙人，于毘摩质多罗阿修罗王面前，说呪已，凌虚而逝。即于是夜，毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面。诸仙人前，东向而坐。时东风起，有异仙人即说偈言：

今此诸牟尼，出家来日久，腋下流汗臭，莫顺坐风下。

千眼可移坐，此臭难可堪。

时天帝释说偈答言：

种种众香华，结以为华鬘，今之所闻香，其香复过是。

宁久闻斯香，未曾生厌患」。

佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一四；一二二〇（一一一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神力，身诸光明，遍照祇树精舍。时释提桓因，说偈问佛言：

「为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，而得无忧畏？

为杀何等法，瞿昙所赞叹」？

尔时，世尊说偈答言：

「害凶恶嗔恚，而得安隐眠。害凶恶嗔恚，心得无忧畏。

嗔恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。

彼苦种灭故，贤圣所称叹」。

尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一五；一二二一（一一一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，按行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏、后世罪，行施作福，受持斋戒？于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日，遣太子下观察世间：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语：今世间人不贤、不善，不好、不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语：今诸世间贤善，真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，

如我所修行，彼亦如是修」。

尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，

如我所修行，彼亦如是修。

此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋，

如我所修行，彼亦如是修。

如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此偈则为善说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一六；一二二二（一一一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毘摩质多罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：憍尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗言：汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。毘摩质多罗阿修罗语帝释言：我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时，毘摩质多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修罗幻法。时有一诈偽阿修罗，语毘摩质多罗阿修罗：其彼天帝释，质直好信，不虚偽，但语彼言：天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言汝去，令汝病差，可得安隐。时毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：

千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱，

无量百千岁，受苦无休息。

时天帝释语毘摩质多罗阿修罗言：止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐」。佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不偽，贤善、质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不偽，贤善、质直，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一七；一二二三（一一一九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「时有天帝释，及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：

人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？

时天帝释复说偈言：

若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上。

说是偈已，俱白佛言：世尊！何者善说」？世尊告言：「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说：

一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。

世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。

若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上」。

尔时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，闻佛所说：欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一八；一二二四（一一二〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。时毘摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言：阿修罗住！缚汝勿动。毘摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言：汝今岂不受如是戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言：我实受如是戒，但汝自住受缚。阿修罗言：今且放我。帝释答言：汝若约誓不作乱者，然后放汝。阿修罗言：放我，当如法作。帝释答言：先如法作，然后放汝。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈言：

贪欲之所趣，及嗔恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，

我若娆乱者，趣同彼趣趣。

释提桓因复告言：放汝令去，随汝所安。尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我于佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毘摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼言：若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言：

贪欲之所趣，及嗔恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣，

我若作娆乱，趣同彼趣趣。

如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释：善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去」。尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一九；一二二五（一二二二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵鬪战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须弥山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时，帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言：可回车还，勿杀鸟子。御者白王：阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言：宁当回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生于道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二〇；一二二六（一二二三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而于佛法僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜于余三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜——天寿、天色、天名称，胜余诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言：「憍尸迦当知！有一天子，始生此天，于先诸天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释告彼天子：「诸仁者！我见此人，于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释即说偈言：

「正信于如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者。

于佛心清净，成就于正见，当知非贫苦，不空而自活。

故于佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二一；一二二七（一二二四）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者，作是念：我今请遮罗迦外道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念：莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前后导从，持金斗繖盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念：但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山。至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

「善分別显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。

诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果。

愿为说福田，令斯施果成」。帝释大自在，天王之所问，

于耆阇崛山，大师为记说：「诸人普设会，欲求大功德，

各各设大施，常愿有余果。今当说福田，施得大果处。

正向者有四，四圣住于果，是名僧福田，明行定具足。

僧福田增广，无量踰大海，调人师弟子，照明显正法，

斯等善供养，施僧良福田。于僧良福田，佛说得大果，

以僧离五盖，清净应赞叹。施彼最上田，少施收大利，

是故诸人者，当施僧福田。增得胜妙法，明行定相应，

供此珍宝僧。施主心欢喜，起于三种心，施衣服、饮食，

离尘垢剑刺，超度诸恶趣，躬自行启请，自手平等与，

自利亦利他，是施获大利。慈者如是施，净信心解脱，

无罪安乐施，乘智往生彼」。

时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。

尔时，王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！唯愿世尊与诸大众，受我供养」。尔时，世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到诸大会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「时到，唯愿知时」。尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，至大会所，于大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫，洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起而去。

二二；一二二八（一二二五）

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说，差別者：时天帝释说异偈而问佛言：

「今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见」。

众人普设会偈，如上广说，乃至为王舍城诸设会者，说种种法，示教、照喜已，从座起去。

（须毘罗、仙人，灭嗔、月八日，病、并持一戒，鸟巢及婆梨，贫人及大祠）。

二十　刹利相应

一；一二二九（一二二六）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提，诸人传者，得非虚妄过长说耶？为如说说，如法说，随顺法说耶？非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶」？佛告大王：「彼如是说，是真谛说，非为虚妄。如说说，如法说，随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。所以者何？大王！我今实得阿耨多罗三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「虽复世尊作如是说，我犹故不信。所以者何？此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶，末迦利瞿舍梨子，删阇耶毘罗胝子，阿耆多枳舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提」？佛告大王：「有四种虽小而不可轻。何等为四？刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻，小火虽微而不可轻，比丘幼小而不可轻」。尔时，世尊即说偈言：

「刹利形相具，贵族發名称，虽复年幼稚，智者所不轻。

此必居王位，顾念生怨害，是故难可轻，应生大恭敬。

善求自护者，自护如护命，以平等自护，而等护于命。

聚落及空处，见彼幼龙者，莫以小蛇故，而生轻慢想。

杂色小龙形，亦应令安乐，轻蛇无士女，悉为毒所害。

是故自护者，当如护己命，以斯善护己，而等护于彼。

猛火之所食，虽小食无限，小烛亦能烧，足薪则弥广，

从微渐进烧，尽聚落、城邑。是故自护者，当如护己命，

以斯善护己，而等护于彼。盛火之所焚，百卉荡烧尽，

灭已不盈缩，戒火还复生。若轻毁比丘，受持净戒火，

烧身及子孙，众灾流百世，如烧多罗树，无有生长期。

是故当自护，如自护己命，以斯善自护，而等护于彼。

刹利形相具，幼龙及小火，比丘具净戒，不应起轻想。

是故当自护，如自护己命，以斯善自护，而等护于彼」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二；一二三〇（一二二七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终，出城阇维。供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告波斯匿王：「大王！从何所来弊衣乱发」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外，阇维供养毕，来诣世尊」。佛告大王：「极爱重敬念祖亲耶」？波斯匿王白佛：「世尊！极敬重爱恋。世尊！若国土所有象、马、七宝，乃至国位悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜。曾闻世尊所说，一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说」。佛言：「大王！如是如是，一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆罗门大姓，刹利大姓，长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王，灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复大王！生长寿天，王于天宫自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复大王！罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调、善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身取般涅槃。以如是比，大王！当知一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者」。尔时，世尊复说偈言：

「一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。

恶业堕地狱，为善上升天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。

如来及缘觉，佛声闻弟子，会当舍身命，何况俗凡夫」！

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三；一二三一（一二二八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处独一思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。彼虽自谓为自爱念，而实非自念。所以者何？无有恶知识所作恶，不念者所不念（所作），不爱者所不爱所作，如其自为自己所作者。是故斯等为不自念。若复大王！行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。斯等自谓不自爱惜己身，然其斯等实为自念。所以者何？无有善友于善友所作，念者念作，爱者爱作，如自为己所作者，是故斯等则为自念」。尔时，世尊复说偈言：

「谓为自念者，不应造恶行，终不因恶行，令己得安乐。

谓为自念者，终不造恶行，造诸善业者，令己得安乐。

若自爱念者，善护而自护，如善护国王，外防边境城。

若自爱念者，极善自宝藏，如善守之王，内防边境城。

如是自宝藏，刹那无间缺，刹那缺致忧，恶道长受苦」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

四；一二三二（一二二九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：云何自护？云何不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，而作是念：云何为自护？云何为不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。象军、马军、车军、步军，以自防护，虽谓自护实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内，是故大王！名不自护。大王！若复有行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外」。尔时，世尊复说偈言：

「善护于身、口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护」。

时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

五；一二三三（一二三〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世少有人得胜妙财利，能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利，起于放逸，增其贪著，起诸邪行。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，作是念：世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪著，不作邪行。世多有人得胜妙财，而起放逸，生于贪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得胜妙财利，能不贪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，起诸邪行。大王！当知彼诸世人得胜财利，于财放逸而起贪著，作邪行者，是愚痴人长夜当得不饶益苦。大王！譬如猎师、猎师弟子，空野林中，张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。如是世人得胜妙财利，于财放逸而起贪著，造诸邪行，亦复如是，是愚痴人长夜当得不饶益苦」。尔时，世尊复说偈言：

「贪欲于胜财，为贪所迷醉，狂乱不自觉，犹如捕猎者，

缘斯放逸故，当受大苦报」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

六；一二三四（一二三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，于正殿上，自观察王事。见胜刹利大姓，见胜婆罗门大姓，见胜长者大姓，因贪欲故欺诈妄语。即作是念：止此断事，息此断事，我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，为贪欲故欺诈妄语！时波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，为贪利故欺诈妄语。世尊！我见是事已，作是念：我从今日止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断，不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，缘贪利故欺诈妄语」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语。彼愚痴人，长夜当得不饶益苦。大王！当知譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷，截流张网，残杀众生，令遭大苦。如是大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语，长夜当得不饶益苦」。尔时，世尊复说偈言：

「于财起贪欲，贪欲所迷醉，狂乱不自觉，犹如渔捕者，

缘斯恶业故，当受剧苦报」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

七；一二三五（一二三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！此舍卫国，有长者名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财。世尊！摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐败姜，著麤布衣，单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫苦，行路顿乏，诸乞匃者。闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞匃者见之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸仆使，施与知识；不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。大王！譬如旷野湖池聚水，无有受用洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。如是不善士夫，得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给恤仆使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。得胜钱财，能广受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。如是善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利」。尔时，世尊复说偈言：

「旷野湖池水，清凉极鲜净，无有受用者，即于彼消尽。

如是胜妙财，恶士夫所得，不能自受用，亦不供恤彼，

徒自苦积聚，聚已而自丧。慧者得胜财，能自乐受用，

广施作功德，及与亲眷属，随所应给与，如牛王领众。

施与及受用，不失所应者，乘理而寿终，生天受福乐」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

八；一二三六（一二三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息，波斯匿王以无子无亲属之财，悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时世尊告波斯匿王：「大王！从何所来？身蒙尘土，似有疲惓」。波斯匿王白佛：「世尊！此国长者摩诃男命终，有无子之财，悉入王家，瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来」。佛问波斯匿王：「彼摩诃男长者，大富多财耶」？波斯匿王白佛：「大富，世尊！钱财甚多，百千巨亿金银宝物，况复余财！世尊！彼摩诃男在世之时，麤衣、恶食，如上广说」。佛告波斯匿王：「彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言此饮食自可供给我诸仆使，无辜持用施于沙门。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中，最胜族姓，最富钱财。以彼施辟支佛时不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔，故在所生处，虽得财富，犹故受用麤衣、麤食，麤弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触以自安身。复次、大王！时彼摩诃男长者，杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁堕地狱中。彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子财没入王家。大王！摩诃男长者今此寿终，过去施报尽于此身。以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终，已堕地狱受极苦恼」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩诃男长者命终，已入地狱受苦痛耶」？佛言：「如是，大王！已入地狱」。时波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭泪而说偈言：

「财物、真金宝，象马、庄严具，奴仆诸僮使，及诸田宅等，

一切皆遗弃，裸神独游往。福运数已穷，永舍于人身，

彼今何所有，何所持而去？于何事不舍，如影之随形」？

尔时，世尊说偈答言：

「唯有罪福业，若人已作者，是则己之有，彼则常持去，

生死未曾舍，如影之随形。如人少资粮，涉远遭苦难，

不修功德者，必经恶道苦。如人丰资粮，安乐以远游，

修德淳厚者，善趣长受乐。如人远游行，岁久安隐归，

宗亲善知识，欢乐欣集会；善修功德者，此没生他世，

彼诸亲眷属，见则心欢喜。是故当修福，积集期永久，

福德能为人，建立他世乐。福德天所叹，等修正行故，

现世人不毁，终则生天上」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

九；一二三七（一二三四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列系柱；集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集。波斯匿王大会之处，时有众多比丘，亦晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种外道皆悉来集。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种异道集于会所」。尔时，世尊即说偈言：

「月月设大会，乃至百千数，不如正信佛，十六分之一。

如是信法、僧、慈念于众生，彼大会之福，十六不及一。

若人于世间，亿年设福业，于直心敬礼，四分不及一」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一〇；一二三八（一二三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王忿诸国人，多所囚执：若刹利，若婆罗门，若鞞舍，若首陀罗，若旃陀罗；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录；或鏁，或杻械，或以绳缚。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王多所摄录，乃至或鏁或缚。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至鏁缚」。尔时，世尊即说偈言：

「非绳、鏁、杻、械，名曰坚固缚；染污心顾念，钱财宝、妻子，

是缚长且固，虽缓难可脱。慧者不顾念，世间五欲乐，

是则断诸缚，安隐永超出」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三菩提及母，爱己及护己，捕鱼并鹿穽，悭并及命终，祠祀及系缚）。

一一；一二三九（一二三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，摩竭提国阿阇世王韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军——象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国；波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军——象军、马军、车军、步军，出共鬪战。阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国，波斯匿王起四种军，出共鬪战，波斯匿王四军不如，退败星散；波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子，起四种军，如是广说，乃至单车驰走还舍卫城」。尔时，世尊即说偈言：

「战胜增怨敌，败苦卧不安，胜败二俱舍，卧觉寂静乐」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二；一二四〇（一二三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王倍兴四军，出共鬪战。波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象、马、车乘，钱财、宝物，生擒阿阇世王身。载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好。然其是我善友之子，当放令还国」。佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝长夜安乐饶益」。尔时，世尊即说偈言：

「乃至力自在，能广虏掠彼，助怨在力增，倍收己他利」。

佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一三；一二四一（一二三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知。此法是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我为善知识，众生有生法者，解脱于生；众生有老病死、忧悲恼苦者，悉令解脱。大王！我于一时，住王舍城山谷精舍。时阿难陀比丘，独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党、非恶知识、恶伴党。我时告言：阿难！莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生作善知识，其诸众生有生故，当知世尊正法，现法，令脱于生；有老病死、忧悲恼苦者，离诸炽然，不待时节现，令脱恼苦；见通达，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。尔时，世尊即说偈言：

「赞叹不放逸，是则佛正教。修禅不放逸，逮得证诸漏」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一四；一二四二（一二三九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，后世愿满足，现法、后世愿满足不？作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟、作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，现法、后世愿满足不」？佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法后世愿满足，谓不放逸善法。不放逸善法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后世愿满足。大王！譬如世间所作麁业，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后法愿满足。如力，如是种子，根，坚，陆，水，足行，师子，舍宅，亦如是说。是故大王！当住不放逸，当依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人当作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦当如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛将，亦如是。国土人民应当念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛将住不放逸，依不放逸，我等亦应如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，则能自护夫人、婇女，亦能自保仓藏财宝，增长丰实」。尔时，世尊即说偈言：

「称誉不放逸，毁呰放逸者，帝释不放逸，能主忉利天，

称誉不放逸，毁呰放逸者。不放逸具足，摄持于二义：

一者、现法利，二、后世亦然。是名无间等，甚深智慧者」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一五；一二四三（一二四〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：此有三法，一切世间所不爱念。何等为三？谓老、病、死。如是三法，一切世间所不爱念。若无此三法，世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛、如来所觉知法，为人广说。以有此三法，世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛、如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念广白世尊。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法，为人广说」。尔时，世尊复说偈言：

「王所乘宝车，终归有朽坏，此身亦复然，迁移会归老。

唯如来正法，无有衰老相，禀斯正法者，永到安隐处。

但凡鄙衰老，丑弊恶形类，衰老来践蹈，迷魅愚夫心。

若人寿百岁，常虑死随至，老、病竞追逐，伺便辄加害」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一六；一二四四（一一四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！应施何等人」？佛言：「大王！随心所乐处」。波斯匿王复白佛言：「应施何处得大果报」？佛言：「大王！此是异问。所问应施何处，此问则异；复问施何处应得大果，此问复异。我今问汝，随意答我。大王！譬如此国，临阵战鬪，集诸战士。而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安。不忍敌观，若刺、若射，无有方便，不能伤彼。云何大王！如此士夫，王当赏不」？王白佛言：「不赏，世尊」！「如是大王！有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不」？王白佛言：「不赏，世尊」！佛告大王：「此国集军，临战鬪时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知鬪术法，勇健无畏苦战不退。安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何大王！如此战士，加重赏不」？王白佛言；「重赏，世尊」！「如是刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不」？王白佛言：「重赏，世尊」！佛言大王：「如是沙门、婆罗门、远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身（成就），是名成就五支。大王！如是舍离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果报」。尔时，世尊复说偈言：

「运戈猛战鬪，堪能勇士夫，为其战鬪故，随功重加赏，

不赏名族胄，怯劣无勇者。忍辱修贤良，见谛建福田，

贤圣律仪备，成就深妙智，族胄虽卑微，堪为施福田。

衣食、钱财宝，床卧等众具，悉应以敬施，为持净戒故。

人表林野际，穿井给行人，溪涧施桥梁，逈路造房舍，

戒德多闻众，行路得止息。譬如重云起，雷电声振耀，

普雨于壤土，百卉悉扶踈，禽兽皆欢喜，田夫并欣乐。

如是净信心，闻慧舍悭垢，钱财丰饮食，常施良福田。

高唱增欢受，如雷雨良田，功德注流泽，沾洽施主心，

财富名称流，及涅槃大果」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一七；一二四五（一一四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「云何世尊！为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗（还生自姓）家耶」？佛言：「大王！何得如是。大王！当知有四种人，何等为四？有一种人从冥入冥；有一种人从冥入明；有一种人从明入冥；有一种人从明入明。大王！云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家——若生旃陀罗家，鱼猎家，竹作家，车师家，及余种种下贱工巧业家；贫穷短命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者，亦复如是，是故名为从冥入冥。云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人，于此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨马，从马升象；从冥入明，亦复如是，是名有人从冥入明。云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家——若刹利大姓，婆罗门大姓家，长者大姓家，及余种种富乐家生；多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人，从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者，亦复如是。云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者，亦复如是，是名有人从明入明」。尔时，世尊复说偈言：

「贫穷困苦者，不信增嗔恨，悭贪、恶邪想，痴惑不恭敬，

见沙门、道士，持戒多闻者，毁呰而不誉，障他施及受。

如斯等士夫，从此至他世，当堕泥梨中，从冥入于冥。

若有贫穷人，信心少嗔恨，常生惭愧心，惠施离悭垢，

见沙门、梵志，持戒多闻者，谦虚而问讯，随宜善供给，

劝人令施与，叹施及受者。如是修善人，从此至他世；

善趣上生天，从冥而入明。有富乐士夫，不信、多嗔恨，

悭贪、嫉恶想，邪惑不恭敬，见沙门、梵志，毁呰而不誉，

障他人施惠，亦断受施者。如是恶士夫，从此至他世，

当生苦地狱，从明入冥中。若有富士夫，信心、不嗔恨，

常起惭愧心，惠施离嗔、姤，见沙门、梵志，持戒、多闻者，

先奉迎问讯，随宜给所须，劝人令供养，叹施及受者。

如是等士夫，从此至他世，生三十三天，从明而入明」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一八；一二四六（一一四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，日日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛言：「大王！从何所来」？波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌顶王法，人中自在，精勤方便，王领大地，统理王事，周行观察而来至此」。佛告大王：「今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信、有缘，未曾虚妄，而白王言：我东方来，见一石山，极方广大，不穿、不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生、草木之类，悉磨令碎。南、西、北方亦有人来，有信、有缘，亦不虚妄，而白王言：我见石山，方广高大，不断、不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生、草木悉皆磨碎。大王！于意云何？如是像貌大恐怖事，崄恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计」？王白佛言：「若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法律专心方便」。佛告大王：「何故说言崄恶恐怖，于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教专精方便？何以不言灌顶王位，为众人首，堪能自在，王于大地、事务、众人当须营理耶」？王白佛言：「世尊！为复闲时，言灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言鬪言，以财鬪财，以象鬪象，以车鬪车，以步鬪步。当于尔时，无有自在，若胜、若伏，是故我说崄恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依」。佛告大王：「如是，如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生，当作何计？正当修义，修法，修福，修善，修慈，于佛法中精勤方便」。尔时，世尊而说偈言：

「如有大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地，

非兵马、呪术，力所能防御。恶劫、老、病、死，常磨迮众生，

四种大族姓，栴陀罗、猎师，在家及出家，持戒、犯戒者，

一切皆磨迮，无能救护者。是故慧士夫，观察自己利，

建立清净信，信佛、法、僧宝。身、口、心清净，随顺于正法，

现世名称流，终则生天上」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一九；一二四七（一一四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时有尼乾子七人，阇祇罗七人，一舍罗七人，身皆麁大，仿徉行，住祇洹门外。时波斯匿王遥见斯等，仿徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯。三自称名言：「我是波斯匿王、拘萨罗王」。尔时，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯」？王白佛言：「我作是念：世间若有阿罗汉者，斯等则是」。佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿罗汉，非阿罗汉，不得他心智故。且当亲近，观其戒行，久而可知，勿速自决。审谛观察，勿但洛莫，当用智慧，不以不智。经诸苦难，堪能自辩，交契计挍，真偽则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察」。王白佛言：「奇哉世尊！善说斯理。言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说，如有智慧」。尔时，世尊而说偈言：

「不以见形相，知人之善恶；不应暂相见，而与同心志。

有现身口密，俗心不敛摄，犹如𨱎石铜，涂以真金色。

内怀鄙杂心，外现圣威仪，游行诸国土，欺诳于世人」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二〇；一二四八（一一四九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王为首，并七国王，及诸大臣，悉共集会。作如是论议：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又复有称：声，香，味，触为第一者。中有人言：「我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持」。尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣眷属，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等七王与诸大臣，如是论议，五欲功德，何者为胜？其中有言色胜，有言声胜，有言香胜，有言味胜，有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜」？佛告诸王：「各随意适我，悉有余说。以是因缘，我说五欲功德，然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿，正使过上有诸胜色，非其所爱，不触、不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触，亦皆如是。当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著，虽更有胜过其上者，非其所欲，不触、不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上」。尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善说，世尊！善说，善逝」！佛告优婆塞：「善说，栴檀！快说，栴檀」！时栴檀优婆塞即说偈言：

「央伽族姓王，服珠璎珞铠，摩竭众庆集，如来出其国，

名闻普流布，犹如雪山王。如净水莲华，清净无瑕秽，

随日光开敷，芬香熏其国。央耆国明显，犹如空中日。

观如来慧力，如夜然炬火，为眼为大明，来者为决疑」。

时诸国王叹言：「善说，栴檀优婆塞」！尔时七王脱七宝上衣，奉优婆塞。时彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七国王遗我七领上衣，唯愿世尊受此七衣，以哀愍故」。尔时，世尊为哀愍故，受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。

二一；一二四九（一一五〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。尔时，世尊告波斯匿王：「大王！身体极肥盛」。大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦」。尔时，世尊即说偈言：

「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿」。

时有一年少，名欝多罗，于会中坐。时波斯匿王告欝多罗：「汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食」。欝多罗白王：「奉教，当诵」。时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时欝多罗知王去已，至世尊前，受所说偈。于王食时，食食为诵，白言：「大王！如佛世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：

人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿」。

如是波斯匿王，渐至后时，身体𦟛细，容貌端正。处楼阁上，向佛住处，合掌恭敬，右膝著地，三说是言：「南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！与我现法利益，后世利益，现法、后世利益，以其饭食知节量故」。

（得胜、毁坏、从佛教，一法、福田、可厌患，明暗、石山、著一衣，诸王、喘息名跋瞿）。

二一　婆罗门相应

一；一二五〇（一一五一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国。时有年少阿修罗，来诣佛所，于佛面前，麁恶不善语，嗔骂诃责。尔时，世尊即说偈言：

「不怒胜嗔恚，不善以善伏，惠施伏悭贪，真言坏妄语。

不骂亦不虐，常住贤圣心，恶人住嗔恨，不动如山石。

起嗔恚能持，胜制狂马车，我说善御士，非彼摄绳者」。

时年少阿修罗白佛言：「瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，于瞿昙面前诃骂毁辱」。如是忏悔已，时阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二；一二五一（一一五二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少宾耆迦婆罗门，来诣佛所，于世尊面前，作麁恶不善语，嗔骂呵责。尔时，世尊告年少宾耆迦：「若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶」？宾耆白佛：「如是，瞿昙」！佛告宾耆：「若汝宗亲不受食者，当如之何」？宾耆白佛：「不受食者，食还属我」。佛告宾耆：「汝亦如是，如来面前作麁恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁」？宾耆白佛：「如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与」。佛告宾耆：「如是不名更相赠遗，何得便为相与」？宾耆白佛：「云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不更相赠遗，不名相与」？佛告宾耆：「若当如是骂则报骂，嗔则报嗔，打则报打，鬪则报鬪，名相赠遗，名为相与。若复宾耆！骂不报骂，嗔不报嗔，打不报打，鬪不报鬪，若如是者非相赠遗，不名相与」。宾耆白佛：「瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说：如来、应、等正觉，面前骂辱，嗔恚呵责，不嗔、不怒，而今瞿昙有嗔恚耶」？尔时，世尊即说偈言：

「无嗔何有嗔！正命以调伏，正智心解脱，慧者无有嗔。

以嗔报嗔者，是则为恶人，不以嗔报嗔，临敌伏难伏」。

不嗔胜于嗔，三偈如前说。

尔时，年少宾耆白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，而于沙门瞿昙面前，麁恶不善语，嗔骂呵责」。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三；一二五二（一一五三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。时有健骂婆罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，世尊面前，作麁恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：「瞿昙！伏耶」？尔时，世尊即说偈言：

「胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安隐眠」。

婆罗门白言：「瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，何于瞿昙面前，作麁恶不善语，骂詈呵责」！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

四；一二五三（一一五四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时健骂婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，作麁恶不善语，嗔骂呵责。把土坌佛，时有逆风还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：

「若人无嗔恨，骂辱以加者，清净无结垢，彼恶还归己，

犹如土坌彼，逆风还自污」。

时彼婆罗门白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不善、不辩，何于瞿昙面前，麁恶不善语，嗔骂呵责」！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

五；一二五四（一一五五）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。时有婆罗门，名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。作是念已，往诣精舍，至世尊所。尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。违义婆罗门白佛言：「瞿昙说法，乐欲闻之」！尔时，世尊即说偈言：

「违义婆罗门，未能解深义，内怀嫉恚心，欲为法留难。

调伏违反心，诸不信乐意，息诸障碍垢，则解深妙说」。

时违义婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

六；一二五五（一一五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有不害婆罗门，来诣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，为称实不」？佛告婆罗门：「如是，称实者若身不害，若口不害，若心不害，则为称实」。尔时，世尊即说偈言：

「若心不杀害，口、意亦俱然，是则为离害，不恐怖众生」。

佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

七；一二五六（一一五七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞，至火与婆罗门舍。火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日，三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：秃头沙门何故数来，贪美食耶？尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：

「王天日日雨，田夫日夜耕，数数殖种子，是田数收谷。

如人数怀妊，乳牛数怀犊，数数有求者，则能数惠施，

数数惠施故，常得大名称。数数弃死尸，数数哭悲恋，

数数生数死，数数忧悲苦，数数以火烧，数数诸虫食。

若得贤圣道，不数受诸有，亦不数生死，不数忧悲苦，

不数数火烧，不数诸虫食」。

时火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食，满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：

「因为说偈法，不应受饮食，当观察自法，说法不受食。

婆罗门当知！斯则净命活。应以余供养，纯净大仙人，

已尽诸有漏，秽法悉已断。供养以饮食，于其良福田，

欲求福德者，则我田为良」。

火与婆罗门白佛：「今以此食，应著何所」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此信施，令身安乐。汝持是食去，弃于无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即以此食，持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸，烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是。婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：「甚奇瞿昙！大德大力，能令此食而作神变」。时火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得于正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

八；一二五七（一一五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国中婆肆咤婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑，于苦、集、尽、道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门，每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：「南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满如尼拘律树，善说妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大师」！时夫婆罗门闻之，嗔恚不喜，语其妇言：「为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门！黑暗之分，世所不称。我今当往，共汝大师论议，足知胜如」。妇语夫言：「不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，能共世尊、如来、应、等正觉，金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师，共论议者。然今婆罗门且往，自可知之」。时婆罗门即往诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：

「为杀于何等，而得安隐眠？为杀于何等，令心得无忧？

为杀于何等，瞿昙所称叹」？

尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：

「杀于嗔恨者，而得安隐眠。杀于嗔恚者，而心得无忧。

嗔恚为毒本，能害甘种子，能害于彼者，贤圣所称叹。

若能害彼者，其心得无忧」。

时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，示教、照喜，次第说法：谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患，烦恼清净，出要远离，随顺福利清净，分別广说。譬如清净白㲲，易为染色，如是婆罗豆婆遮婆罗门，即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法律得无所畏。即从座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今归佛，归法，归比丘僧已，尽其寿命为优婆塞，证知我」！

时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。还归自家，其妇优婆夷遥见夫来，见已白言：「已与如来、应、等正觉，纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊为我大师，共论议耶」？其夫答言：「我未尝见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，有能与如来、应、等正觉，真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师，共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所，出家学道」。时妇悉以鲜洁白㲲，令作法衣。时婆罗门持衣，往诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白言：「世尊！我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于此法律，出家学道，修诸梵行」。即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

九；一二五八（一一五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有魔瞿婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我于家中常行布施，若一人来施于一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施与，我如是施，得多福不」？佛告婆罗门：「汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施与故，即得大福」。时魔瞿婆罗门即说偈言：

「在家所为作，布施复大会，因此惠施故，欲求大功德。

今问于牟尼，我之所应知，同梵天所见，为我分別说。

云何为解脱，胜妙之善趣？云何修方便，得生于梵世？

云何随乐施，生明胜梵天」？

尔时，世尊说偈答言：

「施者设大会，随彼爱乐施，欢喜净信心，攀缘善功德，

以其所建立，求离诸过恶，远离于贪欲，其心善解脱。

修习于慈心，其功德无量，况复加至诚，广施设大会！

若于其中间，所得诸善心，正向善解脱，或余纯善趣，

如是胜因缘，得生于梵世。如是之惠施，其心平等故，

得生于梵世，其寿命延长」。

时魔瞿婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

一〇；一二五九（一一六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有持金盖、著舍勒、导从婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：

「无非婆罗门，所行为清净，刹利修苦行，于净亦复乖，

三典婆罗门，是则为清净，如是清净者，不在余众生」。

尔时，世尊说偈答言：

「不知清净道，及诸无上净，于余求净者，至竟无净时」。

婆罗门白佛：「瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净」？佛告婆罗门：「正见者为清净道。正见修习、多修习，断贪欲，断嗔恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，嗔恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名清净道。……正定修习、多修习已，断贪欲，断嗔恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，嗔恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净」。婆罗门白佛言：「瞿昙说清净道，无上清净耶！瞿昙！世务多事，今且辞还」。佛告婆罗门：「宜知是时」。持华盖、著舍勒、导从婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

（第一阿修罗，卑嶷、二嗔骂，返戾及无害，罗阇、婆私咤，摩佉与刹利，是名为十种）。

一一；一二六〇（一一六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：

「云何为尸罗？云何正威仪？云何为功德？云何名为业？

成就何等法，罗汉、婆罗门」？

尔时，世尊说偈答言：

「宿命忆念智，见生天恶趣，得诸受生尽，牟尼明决定。

知心善解脱，解脱一切贪，具足于三明，三明婆罗门」。

佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

一二；一二六一（一一六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头烧粪扫处，俱蹲向火。世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视。见已告尊者阿难：「汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为斯陀含果证。若于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能若觅钱财，亦不能得胜过人法」。尔时，世尊复说偈言：

「不行梵行故，不得年少财，思惟古昔事，眠地如曲弓。

不修于梵行，不得年少财，犹如老鹄鸟，守死于空池」。

佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。

一三；一二六二（一一六三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差別者，唯说异偈言：

「老死之所坏，身及所受灭，唯有惠施福，为随己资粮。

依于善摄护，及修禅功德，随力而行施，钱财及饮食，

于群则眠觉，非为空自活」。

佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一四；一二六三（八八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名欝多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊！我作如是，为多福不」？佛告欝多罗：「实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐除苦恼者，实有大福」。尔时，世尊即说偈言：

「如汝于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上」。

佛说此经已，年少欝多罗欢喜随喜，作礼而去。

一五；一二六四（八九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不」？佛告优波迦：「我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹」。优波迦白佛：「何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹」！佛告优波迦：「若邪盛大会，系群少特牛，水特、水牸、及诸羊犊，小小众生，悉皆伤杀。逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役。如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会，不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故」。尔时，世尊即说偈言：

「马祀等大会，造诸大难事，如是等邪盛，大仙不称叹。

系缚诸众生，杀害微细虫，是非为正会，大仙不随顺。

若不害众生，造作众难者，是等名正会，大仙随称叹。

惠施修供养，为应法邪盛，施者清净心，梵行良福田，

如是大会者，是则罗汉会，是会得大果，诸天皆欢喜。

自行恭敬请，自手而施与，彼我悉清净，是施得大果。

慧者如是施，信心应解脱，无罪乐世间，智者往生彼」。

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一六；一二六五（九〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差別者，谓随说异偈言：

「无为无诸难，邪盛时清净，如法随顺行，摄护诸梵行，

馨香归世界，超过诸凡鄙，佛于邪盛善，称叹此邪盛。

惠施修供养，邪盛随所应，净信平等施，梵行良福田，

彼作如是施，是施罗汉田，如是广大施，诸天所称叹。

自行恭敬请，自手而供养，等摄自他故，邪盛得大果。

慧者如是施，净信心解脱，于无罪世界，智者往生彼」。

佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。

一七；一二六六（九一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名欝阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，当行几法，得现法安及现法乐」？佛告婆罗门：「有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护（具足）。何等为善知识具足？若有善男子不落度，不放逸，不虚妄，不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。云何为正命具足？谓善男子所有钱财，出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故善男子所有钱财，能自称量，等入等出，是名正命具足。如是婆罗门！四法成就，现法安，现法乐」。婆罗门白佛言：「世尊！在家之人，有几法能令后世安，后世乐」？佛告婆罗门：「在家之人有四法，能令后世安、后世乐？何等为四？谓信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵，及余世人同法所坏，是名善男子信具足。何等戒具足？谓善男子不杀生，不偷盗，不邪婬，不妄语，不饮酒，是名戒具足。云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安，后世乐」。尔时，世尊复说偈言：

「方便建诸业，积集能守护，知识善男子，正命以自活。

净信、戒具足，惠施离悭垢，净除于迷道，得后世安乐。

若处于居家，成就于八法，审谛尊所说，等正觉所知，

现法得安隐，现法喜乐住，后世喜乐住」。

佛说此经已，欝阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一八；一二六七（九二）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承，悉皆清净。为婆罗门师，言论通达，诸论记典，悉了万名，解法优劣，分別诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聪明志高，财富志高，不敬父母、诸尊师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。时憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊，至于园门，下车步进。尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念憍慢婆罗门。时憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙不顾念我，且当还去。尔时，世尊知憍慢婆罗门心念，而说偈言：

「憍慢既来此，不善更增慢，向以义故来，应转增其义」。

时憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。尔时，世尊告憍慢婆罗门：「止！止！不须作礼，心净已足」。时诸大众咸各高声唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆罗门，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聪明憍慢，财富憍慢，不敬父母、诸尊师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼」。时憍慢婆罗门于大众前，唱令静默，而说偈言：

「云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰谕？云何善供养」？

尔时，世尊说偈答言：

「父母及长兄，和尚、诸师长，及诸尊重者，所不应生慢。

应当善恭敬，谦下而问讯，尽心而奉事，兼设诸供养。

离贪、恚、痴心，漏尽阿罗汉，正智善解脱，伏诸憍慢心，

于此贤圣等，合掌稽首礼」。

尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示教、照喜，如佛世尊次第说法，说布施，持戒，生天功德，爱欲味、患，烦恼清净，出要远离，诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色，憍慢婆罗门则于座上，解四圣谛——苦、集、灭、道，得无间等。时憍慢婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「我今可得于正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆罗门：「汝今可得于正法中出家受具足」。彼即出家，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，（乃至）得阿罗汉，心善解脱。

一九；一二六八（九三）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时有长身婆罗门，作如是邪盛大会，以七百特牛行列系柱，特牸、水牛及诸羊犊，种种小虫，悉皆系缚。办诸饮食，广行布施。种种外道，从诸国国，皆悉来集邪盛会所。时长身婆罗门，闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。作是念：我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚；为邪盛大会故，种种异道，从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所，问邪盛法，莫令我作邪盛大会，分数中有所短少。作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事，至精舍门，下车步进。至于佛前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫，皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道，从诸国国，皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问。瞿昙！邪盛大会法，诸物分数，莫令我所作邪盛大会，诸分数之中有所短少」，佛告婆罗门：「或有一邪盛大会主，行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑，口刀剑，意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊，及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主，虽念作种种布施，种种供养，实生于罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施供养，实生于罪。云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主，造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主，虽作是念，种种布施，种种供养，实生于罪。然婆罗门！当勤供养三火，随时恭敬礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者为根本火，随时恭敬奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作，皆相顺从，故名为家。是故善男子，随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子，随时恭敬，奉事供养，施其安乐」。尔时，世尊复说偈言：

「根本及居家，应供福田火，是火增供养，充足安隐乐。

无罪乐世间，慧者往生彼，如法财复会，供养所应养，

供养应养故，生天得名称。

然婆罗门！今善男子先所供养三火，应断令灭。何等为三？谓贪欲火，嗔恚火，愚痴火。所以者何？若贪火不断、不灭者，自害、害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法、后世得罪，缘彼而生心法忧苦。恚火、痴火，亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火、因缘受苦」。尔时，长身婆罗门默然而住。

时有婆罗门子，名欝多罗，于会中坐。长身婆罗门须臾默然思惟已，告欝多罗：「汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛，及诸众生受系缚者悉皆放不？而告之言：长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐」。欝多罗白言：「随大师教」。即往彼邪盛会所，放诸众生而告之言：「长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水、食草，四风自适」。尔时，世尊知欝多罗知已，为长身婆罗门种种说法，示教、照喜。如律世尊说法先后：说戒，说施，及生天功德，爱欲味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现。譬如鲜净白㲲，易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。时长身婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众，受我饭食」。尔时，世尊默然而许。时长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。

长身婆罗门还邪盛处，作诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：「时到，惟圣知时」。尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱、洗钵毕，別敷卑床，于大众前端坐听法。尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教、照喜已，从座起而去。

二〇；一二六九（九四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！不善男子云何可知」？佛告婆罗门：「譬犹如月」。婆罗门复问：「善男子云何可知」？佛告婆罗门：「譬犹如月」。婆罗门白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆罗门：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减，乃至不现。如是有人于如来所，得信寂心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾一切忘失。复次、婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行，行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是婆罗门！不善男子，其譬如月」。婆罗门白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆罗门：「譬如明月净分，光明色泽，日夜增明，乃至月满一切圆净。如是善男子，于如来法律得净信心，乃至正见，真净增明；戒增，施增，闻增，慧增，日夜增长。复于余时，亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月」。尔时，世尊而说偈言：

「譬如月无垢，周行于虚空，一切小星中，其光最盛明。

净信亦如是，戒、闻、离悭施，于诸悭世间，其施特明显」。

佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

二一；一二七〇（九五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说，如法说耶？法次法说，不为余人以同法来诃责耶」？佛告婆罗门：「彼如是说者，谤毁我耳。非如说说，如法说，法次法说，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：应施于我，不应施余，施我得大果报，非施余人得大果报；应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。然婆罗门！我作如是说者，作二种障：障施者施，障受者利。婆罗门！乃至士夫以洗器余食，著于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门！然我复说：施持戒者得果报，不同犯戒」。生闻婆罗门白佛言：「如是，瞿昙！我亦如是说：施持戒者得大果报，非施犯戒」。尔时，世尊复说偈言：

「若黑若有白，若赤若有色，犁杂及金色，纯黄及鸽色，

如是等牸牛，生犊姝好者，丁壮力具足，调善行捷疾，

但使堪运重，不问本生色。人亦复如是，各随彼彼生，

刹利、婆罗门，毘舍、首陀罗，旃陀罗下贱，所生悉不同，

但使持净戒，离重担烦恼，纯一修梵行，漏尽阿罗汉，

于世间善逝，施彼得大果。愚者无智慧，未尝闻正法，

施彼无大果，不近善友故。若习善知识，如来及声闻，

清净信善逝，根生坚固力，所往之善趣，及生大姓家。

究竟般涅槃，大仙如是说」。

佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二二；一二七一（九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。尔时，世尊告婆罗门：「汝今云何年耆根熟，柱杖持钵。家家乞食」？婆罗门白佛：「瞿昙！我家中所有财物，悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故柱杖持钵，家家乞食」。佛告婆罗门：「汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶」？婆罗门白佛：「能受，瞿昙」！尔时，世尊即说偈言：

「生子心欢喜，为子聚财物，亦为娉其妻，而自舍出家。

边鄙田舍儿，违负于其父，人形罗刹心，弃舍于尊老。

老马无复用，则夺其䵃麦，儿少而父老，家家行乞食。

曲杖为最胜，非子为恩爱，为我防恶牛，免险地得安，

能却凶暴狗，扶我暗处行，避深坑空井，草木棘刺林，

凭杖威力故，峙立不堕落」。

时婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中，为子而说。先白大众：「听我所说」。然后诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立为家主。

时婆罗门作是念：我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。时婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故」。世尊即受，为哀愍故。尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教、照喜。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二三；一二七二（九七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食；我与瞿昙，俱是比丘。尔时，世尊说偈答曰：

「所谓比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？

于功德过恶，俱离修正行，其心无所畏，是则名比丘」。

佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

二四；一二七三（九八）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食。而作是念：今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，白言：「瞿昙！我今耕田下种以供饮食，沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食」。佛告婆罗门：「我亦耕田下种以供饮食」。婆罗门白佛：「我都不见沙门瞿昙，若犁，若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言我亦耕田下种以供饮食」？尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：

「自说耕田者，而不见其耕，为我说耕田，令我知耕法」。

尔时，世尊说偈答言：

「信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕，

正念自守护，是则善御者。保藏身口业，如食处内藏，

真实为真乘，乐住为懈息，精进无废荒，安隐而速进，

直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果；

如是耕田者，不还受诸有」。

时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙」！于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：

「不因说法故，受彼食而食，但为利益他，说法不受食」。

如是广说，如前为火与婆罗门广说。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「瞿昙今以此食安著何处」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，堪食此食而得安身！婆罗门！汝持此食著无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如热铁丸投于冷水，啾啾作声，如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。时婆罗门作是念：沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。时彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：「瞿昙！我今可得于正法中，出家受具足不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，独静思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。

二五；一二七四（九九）

如是我闻：一时，佛住王舍城。时有尊者，名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥𫄨罗城庵罗园中。时尊者净天，晨朝著衣持钵，入弥𫄨罗城乞食。次第乞食，到自本家。时净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。时毘沙门天王，于尊者净天所，极生敬信。时毘沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立，又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。见已，从空中下，至净天母前而说偈言：

「此婆罗门尼，梵天极辽远，为求彼生故，于此祠祀火。

此非梵天道，何为徒祀此？汝婆罗门尼，净天住门外，

垢秽永无余，是则天中天。萧然无所有，独一不兼资，

为乞食入舍，所应供养者。净天善修身，人天良福田，

远离一切恶，不为染所染。德同于梵天，形在人间住，

不著一切法，如彼淳熟龙。比丘正念住，其心善解脱，

应奉以初揣，是则上福田。应以正信心，及时速施与，

当预建立洲，令未来安乐。汝观此牟尼，已渡苦海流，

是故当信心，及时速施与，当预建立洲，令未来安乐。

毘沙门天王，开發彼令舍」。

时尊者净天，即为其母种种说法，示教、照喜已，复道而去。

二六；一二七五（一〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，面前问讯，相慰劳已。退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名」？时婆罗门即说偈言：

「佛者是世间，超渡之胜名，为是父母制，名之为佛耶」？

尔时，世尊说偈答言：

「佛见过去世，如是见未来，亦见现在世，一切行起灭。

明智所了知，所应修已修，应断悉已断，是故名为佛。

历劫求选择，纯苦无暂乐，生者悉磨灭，远离息尘垢，

拔诸使刺本，等觉故名佛」。

佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

二七；一二七六（一〇一）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，有徙迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼正受。时有豆磨种姓婆罗门，随彼道行，寻佛后来。见佛脚迹，千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足。见已作是念：我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所，来见世尊坐一树下，入昼正受。严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，止观、成就，光相巍巍，犹若金山。见已白言：「为是天耶」？佛告婆罗门：「我非天也」。「为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等」？佛告婆罗门：「我非龙乃至人非人也」。婆罗门白佛：「若言非天、非龙，乃至非人、非非人，为是何等」？尔时，世尊说偈答言：

「天、龙、乾闼婆，紧那罗、夜叉，无善阿修罗，诸摩睺罗伽，

人与非人等，悉由烦恼生。如是烦恼漏，一切我已舍，

已破已磨灭，如芬陀利生，虽生于水中，而未曾著水，

我虽生世间，不为世间著。历劫常选择，纯苦无暂乐，

一切有为行，悉皆生灭故。离垢不倾动，已拔诸剑刺，

究竟生死际，故名为佛陀」。

佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。

（慢、优竭提、「僧伽罗」，生听、极老，比丘、种作及梵天。佛陀、轮相为第十）。

二八；一二七七（一〇二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。时婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边。遥见佛来，见已白佛，作是言：「住！住！领群特！慎勿近我门」。佛告婆罗门：「汝知领群特、领群特法耶」？婆罗门言：「我不知领群特，亦不知领群特法。沙门瞿昙！知领群特及领群特法不」？佛言：「我善知是领群特及领群特法」。是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐。白言：「瞿昙！为我说领群特及领群特法」！佛即就座，为说偈言：

「嗔恚心怀恨，隐覆诸过恶，犯戒、起恶见，虚偽不真实，

如是等士夫，当知领群特。弊暴、贪悋惜，恶欲、悭、谄偽，

无惭、无愧心，当知领群特。一生二生者，一切皆杀害，

无有慈愍心，是为领群特。若杀缚、椎打，聚落及城邑，

无道以切责，当知领群特。住止及行路，为众之导首，

苦切诸群下，恐怛相迫愶，取利以供己，当知领群特。

聚落及空地，有主、无主物，掠护为己有，当知领群特。

自弃薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所爱，当知领群特。

内外诸亲属，同心善知识，侵掠彼所爱，当知领群特。

妄语欺诳人，诈取无证财，他索而不还，当知领群特。

为己亦为他，举责及与责，或复顺他语，妄语为他证，

如是妄语者，当知领群特。作恶不善业，无有人知者，

隐讳覆藏恶，当知领群特。若人问其义，而答以非义，

颠倒欺诳人，当知领群特。实空无所有，而轻毁智者，

愚痴为利故，当知领群特。高慢自称举，毁坏于他人，

是极卑鄙慢，当知领群特。自造诸过恶，移过诬他人，

妄语谤清白，当知领群特。前受他利养，他人来诣己，

无有敬报心，当知领群特。沙门、婆罗门，如法来乞求，

呵责而不与，当知领群特。若父母年老，少壮气已谢，

不勤加奉养，当知领群特。父母、诸尊长，兄弟、亲眷属。

实非阿罗汉，自显罗汉德，世间之大贼，当知领群特。

初上种姓生，习婆罗门典，而于其中间，习行诸恶业；

不以胜生故，障呵责恶道，现法受呵责，后世堕恶道。

生旃陀罗家，世称须陀夷，名闻遍天下，旃陀罗所无。

婆罗门、刹利，大姓所供养，乘于净天道，平等正直住。

不以生处障，令不生梵天，现法善名誉，后世生善趣。

二生汝当知！如我所显示，不以所生故，名为领群特；

不以所生故，名为婆罗门：业为领群特，业为婆罗门」。

婆罗门白佛言：

「如是大精进！如是大牟尼！不以所生故，名为领群特；

不以所生故，名为婆罗门：业故领群特，业故婆罗门」。

时事火婆罗豆婆遮婆罗门，转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故，偈如上说。时事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得于正法律出家受具足不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法律出家受具足戒」。即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。时婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：

「非道求清净，供养祠祀火，不识清净道，犹如生盲者。

今已得安乐，出家受具足，逮得于三明，佛所教已作。

先婆罗门难，今为婆罗门，沐浴离尘垢，度诸天彼岸」。

二九；一二七八（一一七八）

如是我闻：一时，佛住弥𫄨罗国庵罗园中。时有婆四咤婆罗门尼，有六子相续命终，念子發狂，裸形被发，随路而走，至弥𫄨罗庵罗园中。尔时，世尊无量大众围绕说法。婆四咤婆罗门尼遥见世尊，见已即得本心，惭愧羞耻，歛身蹲坐，尔时，世尊告尊者阿难：「取汝欝多罗僧，与彼婆四咤婆罗门尼，令著听法」。尊者阿难即受佛教，取衣令著。时婆罗门尼得衣著已，至于佛前，稽首礼佛，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已，如佛常法，说法次第，乃至信心清净，受三自归。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

彼婆四咤优婆夷，于后时第七子忽复命终，彼优婆夷都不啼哭、忧悲恼苦。时婆四咤优婆夷夫，说偈而告婆四咤优婆夷言：

「先诸子命终，念子生忧苦，昼夜不饮食，乃至發狂乱。

今丧第七子，而不生忧苦」？

婆四咤优婆夷，即复说偈，答其夫言：

「儿孙有千数，因缘和合生，长夜迁过去，我与君亦然。

子孙及宗族，其数无限量，彼彼所生处，更互相残食。

若知生要者，何足生忧苦！我已知出离，生死存亡相。

不复生忧苦，入佛正教故」。

时婆四咤优婆夷夫，说偈叹曰：

「未曾所闻法，而今闻汝说。何处闻说法，不念子忧悲」？

婆四咤优婆夷说偈答言：

「今日等正觉，在弥𫄨罗国，庵罗树园中，永离一切苦。

演说一切苦，苦集、苦寂灭，贤圣八正道，安隐趣涅槃。

则是我大师，深乐其正教，我已知正法，能开子忧苦」。

其夫婆罗门复说偈言：

「我今亦当往，弥𫄨庵罗园，彼世尊亦当，开我子忧苦」。

优婆夷复说偈言：

「当观等正觉，柔软金色身，不调者能调，广度海流人」。

尔时，婆罗门即严驾，乘于马车，诣弥𫄨罗庵罗园，遥见世尊，转增信乐，诣大师前。彼时大师，即为说偈，开其法眼，苦、集、灭、道，正向涅槃。彼即见法，成无间等。既知法已，请求出家，时婆罗门即得出家，独静思惟，乃至得阿罗汉。世尊记说，于第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘车还家，告婆四咤优婆夷，令發随喜语言：「婆罗门往见世尊，得净信心，奉事大师，即为说法，为开法眼，见苦圣谛，苦集、苦灭、贤圣八道，安趣涅槃，成无间等，既知法已，即求出家，世尊记说，于第三夜具足三明」。时彼御者奉教疾还。

时婆四咤优婆夷，遥见御者空车而还，即遥问言：「婆罗门为见佛不？佛为说法，开示法眼，见圣谛不」？御者白言：「婆罗门已见世尊，得净信心，奉事大师，为开法眼，说四圣谛，成无间等。既知法已，即求出家，专精思惟，世尊记说，于第三夜具足三明」。时优婆夷心即随喜，语御者言：「车马属汝，加复赐汝金钱一千。以汝传信，言婆罗门宿阇谛，已得三明，令我欢喜故」。御者白言：「我今何用车马、金钱为？车马、金钱还优婆夷，我今当还婆罗门所，随彼出家」。优婆夷言：「汝意如此，便可速还，不久亦当如彼所得，具足三明，随后出家」。御者白言：「如是，优婆夷！如彼出家，我亦当然」。优婆夷言：「汝父出家，汝随出家，我今不久亦当随去，如空野大龙，乘虚而游，其余诸龙、龙子、龙女，悉皆随去。我亦如是，执持衣钵，易养易满」。御者白言：「优婆夷！若如是者，所愿必果，不久当见优婆夷少欲知足，执持衣钵，人所弃者，乞受而食。剃发染衣，于阴、界、入断除爱欲，离贪系缚，尽诸有漏」。彼婆罗门及其御者，婆四咤优婆夷，优婆夷女孙陀槃梨，悉皆出家，究竟苦边。

三〇；一二七九（一一七九）

如是我闻：一时，佛住毘舍离国大林精舍。时有毘梨耶婆罗豆婆遮婆罗门，晨朝买牛，未偿其价，即日失牛，六日不见。时婆罗门为觅牛故，至大林精舍，遥见世尊，坐一树下，仪容挺特，诸根清净，其心寂默，成就止观，其身金色，光明焰照。见已，即诣其前而说偈言：

「云何无所求，空寂在于此？独一处空闲，而得心所乐」。

尔时，世尊说偈答言：

「若失若复得，于我心不乱。婆罗门当知！莫谓彼如我，

心计于得失，其心不自在」。

时婆罗门复说偈言：

「最胜梵志处，如比丘所说，我今当自说，真实语谛听。

沙门今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安乐住。

沙门今定非，种殖胡麻田，虑其草荒没，是故安乐住。

沙门今定非，种稻田乏水，畏叶枯便死，是故安乐住。

沙门今定无，寡女有七人，悉养孤遗子，是故安乐住。

沙门今定无，七不爱念子，放逸多负债，是故安乐住。

沙门今定无，债主守其门，求索长息财，是故安乐住。

沙门今定无，七领重卧具，忧勤择诸虫，是故安乐住。

沙门今定无，赤眼黄发妇，昼夜闻恶声，是故安乐住。

沙门今定无，空仓群鼠戏，常忧其羸乏，是故安乐住」。

尔时，世尊说偈答言：

「我今日定不，晨朝失其牛，六日求不得，是故安乐住。

我今日定无，种殖胡麻田，常恐其荒没，是故安乐住。

我今日定无，种稻田乏水，畏叶便枯死，是故安乐住。

我今日定无，寡女有七人，悉养孤遗子，是故安乐住。

我今日定无，七不爱念子，放逸多负债，是故安乐住。

我今日定无，债主守其门，求索长息财，是故安乐住。

我今日定无，七领重卧具，忧勤择诸虫，是故安乐住。

我今日定无，黄头赤眼妇，昼夜闻恶声，是故安乐住。

我今日定无，空仓群鼠戏，常忧其羸乏，是故安乐住。

不舍念不念，众生安乐住，断欲离恩爱，而得安乐住」。

尔时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门，种种说法，示教、照喜。如佛常法，次第说法：布施，持戒，乃至于正法中心得无畏。即从座起，合掌白佛：「我今得于正法律，出家学道，成比丘分，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法律出家，受具足，修诸梵行。乃至得阿罗汉，心善解脱」。尔时，精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：

「我今甚欣乐，大仙法之上，得离贪欲乐，不空见于佛」。

三一；一二八〇（一一八〇）

如是我闻：一时，佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗门聚落乞食，有非时云起。尔时，世尊作是念：我今当往婆罗门聚落，婆罗长者大会堂中。作是念已，即往向彼大会堂所。时婆罗门、长者，悉集堂上，遥见世尊，共相谓言：「彼剃头沙门，竟知何法」！尔时，世尊告彼婆罗（门）聚落，婆罗门、长者言：「诸婆罗门，有知法者，有不知者；刹利、长者，亦有知法者，有不知法者」。尔时，世尊即说偈言：

「非朋欲胜朋，王不伏难伏，妻不求胜夫，无子不恭父。

无会无智者，无智不法言，贪、恚、痴悉断，是则名智者」。

时彼婆罗门、长者白佛言：「善士，瞿昙！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白言：「瞿昙说法，我等乐听」。尔时，世尊为彼大会婆罗门、长者，种种说法，示教、照喜已，复说偈言：

「愚智群聚会，非说孰知明，能说寂静道，因说智则辩。

说者显正法，建立大仙幢，善说为仙幢，法为罗汉幢」。

尔时，世尊为婆罗（门）聚落，婆罗门、长者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起而去。

三二；一二八一（一一八一）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至浮梨聚落，住天作婆罗门庵罗园中，尊者优波摩为侍者。尔时，世尊患背痛，告尊者优波摩：「汝举衣钵已，往至天作婆罗门舍」。时天作婆罗门处于中堂，令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于门外住，见已即说偈言：

「何等剃须发，身著僧迦梨，住于彼门外，为欲何所求」？

尊者优波摩说偈答言：

「罗汉世善逝，所患背风疾，颇有安乐水，疗牟尼疾不」？

时天作婆罗门，以满钵酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人担持，并持暖水，随尊者优波摩诣世尊所，以涂其体。暖水洗之，酥、蜜作饮。世尊背疾即得安隐。

时天作婆罗门晨朝早起，往诣佛所，稽首礼足退坐一面，而说偈言：

「何言婆罗门，施何得大果？何等为时施？云何净福田」？

尔时，世尊说偈答言：

「若得宿命智，见天定趣生，得尽诸有漏，牟尼起三明，

善知心解脱，解脱一切贪，说名婆罗门，施彼得大果。

施彼为时施，随所欲福田」。

时天作婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三三；一二八二（一一八二）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。于一夜时，住止娑罗林中。时有一婆罗门，去娑罗林不远，营作田业。晨朝起作，至娑罗林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根清净，其心寂定，具足成就第一止观；其身金色，光明彻照。见已，往诣其所，白言：「瞿昙！我近在此经营事业，故乐此林；瞿昙于此有何事业，乐此林中」？复说偈言：

「比丘于此林，为何事业故，独一守空闲，乐于此林中」？

尔时，世尊说偈答曰：

「无事于此林，林根久已断，于林离林脱，禅思不乐断」。

时彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三四；一二八三（一一八三）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，夜宿一娑罗林中。时有一婆罗门，近彼林侧，与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想，欲见世尊。何时游于此林，我因得见，过问所疑，颇有闲暇为我记说！时彼婆罗门年少弟子，为采薪故，入于林中，遥见世尊，坐一树下。仪容端正，诸根寂静，其心寂定，形若金山，光明彻照。见已，作是念：我和上婆罗门，常称叹钦仰，欲见瞿昙，问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中，我当疾往，白和上令知。即持薪束，疾还学堂。舍薪束已，诣和上所，白言：「和上！当知和上由来常所称叹钦仰，欲见沙门瞿昙，脱到此林，当问所疑。今日瞿昙已到此林，和上知时」。时婆罗门即诣世尊所，面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：

「独入此恐怖，深邃丛林中，坚住不倾动，善修正勤法。

无歌舞音乐，寂默住空闲，我所未曾见，独乐深林者。

欲求于世间，自在增上主；为三十三天，天上自在乐？

何故深林中，苦行自枯槁」？

尔时，世尊说偈答言：

「若欲种种求，诸界多种著，彼一切皆是，愚痴之根本。

如是一切求，我久悉已吐，不求、不谄偽，一切无所触。

于一切诸法，唯一清净观，得无上菩提，禅思修正乐」。

婆罗门复说偈言：

「我今敬礼汝，大寂牟尼尊！禅思之妙王，觉无边大觉。

如来天人救，巍巍若金山，解脱于丛林，于林永不著。

已拔深利刺，清净无余迹，论师之上首，言说最胜辩，

人中雄师子，震吼于深林。显现苦圣谛，集、灭、八正道，

能尽众苦聚，乘出净无垢。自脱一切苦，济彼苦众生，

安乐众生故，演说于正法。已断于恩爱，远离于欲网，

断除于一切，有爱之结缚。如水生莲华，尘水不染著；

如日停虚空，清净无云翳。善哉我今日，至拘萨罗林，

得见于大师，两足之胜尊！大林大精进，得第一广度，

调御师之首，敬礼无所畏」。

时婆罗门广说斯偈，赞叹佛已，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三五；一二八四（一一八四）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，宿于孙陀利河侧。尔时，世尊剃发未久，于后夜时，结跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆头。时孙陀利河侧，有婆罗门住止。夜起持祠，余食不尽，持至河边，欲求大德婆罗门以奉之。尔时，世尊闻河边婆罗门声，闻已謦咳作声，却衣现头。时孙陀利河侧婆罗门，见佛已，作是念：是剃头沙门，非婆罗门，欲持食还去。彼婆罗门复作是念：非独沙门是剃头者，婆罗门中亦有剃头，应往至彼，问其所生。时孙陀利河侧婆罗门，诣世尊所，而问之言：「为何姓生」？尔时，世尊即说偈言：

「汝莫问所生，但当问所行。刻木为钻燧，亦能生于火；

下贱种姓中，生坚固牟尼。智慧、有惭愧，精进、善调伏，

究竟大明际，清净修梵行。而今正是时，应奉施余食」。

时孙陀利河侧婆罗门复说偈言：

「我今吉良日，求福修供养，遇得见大士，三时最胜尊，

若不见佛者，当更施余人」。

尔时，孙陀利河侧婆罗门，转得信心，即持余食以奉世尊。世尊不受，以说偈得故。如上因说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言：「世尊！今此施食，当置何所」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此食，令身安隐者。汝持此食去，著无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即持此食，著无虫水中。水即烟起涌沸，啾啾作声。如烧铁丸，投之冷水，烟起涌沸，啾啾作声；如是彼食著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门，心欲恐怖，身毛皆竖，谓为灾变，驰走上岸，集聚乾木，供养祠火，令息灾恠。世尊见彼集聚乾木，供养祠火，望息灾恠，见已即说偈言：

「婆罗门祠火，焚烧乾草木，莫呼是净道，能却诸灾患。

此则恶供养，而谓为黠慧，作如是因缘，外道取修净。

汝今弃薪火，起内火炽然，常修不放逸，常当于供养。

处处兴净信，广施设大会，心意为束薪，嗔恚黑烟起，

妄语为尘味，口舌为木杓，胸怀燃火处，欲火常炽然，

当善自调伏，消灭士夫火。正信为大河，净戒为度济，

澄净清流水，智者之所叹。人中净天德，当于中洗浴，

涉水不著身，安乐度彼岸。正法为深渊，福德为下济，

澄净水充满，智者所赞叹。人中天净德，当于中洗浴，

涉水不著身，安乐度彼岸。真谛善调御，摄护修梵行，

慈悲为苦行，真实心清净，沐浴以正法，智者所称叹」。

尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。

三六；一二八五（一一八五）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住孙陀利河侧丛林中。时有孙陀利河侧住止婆罗门，来诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面。问佛言：「瞿昙！至孙陀利河中洗浴不」？佛告婆罗门：「何用于孙陀利河中洗浴为」？婆罗门白佛：「瞿昙！孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶」。尔时，世尊即说偈言：

「非孙陀利河，亦非婆休多，非伽耶、萨罗，如是诸河等，

作诸恶不善，能令其清净。恒河、婆休多，孙陀利河等，

愚者常居中，不能除众恶。其清净之人，何用洗浴为？

其清净之人，何用布萨为？净业以自净，是生于受持，

不杀亦不盗，不婬、不妄语。信施除悭垢，于斯而洗浴，

于一切众生，常起慈悲心。井水以洗浴，用伽耶等为？

内心自清净，不待洗于外。下贱田舍儿，身体多污垢，

以水洗尘秽，不能净其内」。

尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

三七；一二八六（一一八六）

如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有萦髻罗豆婆遮婆罗门，本俗人时，为佛善知识。来诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：

「外身萦髻者，是但名萦髻；内心萦髻者，是结缚众生。

今请问瞿昙，云何解萦髻」？

尔时，世尊说偈答言：

「受持于净戒，内心修正觉，专精勤方便，是则解萦髻」。

时萦髻婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

三八；一二八七（一一八七）

如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有萦髻波罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，而说偈言：

「身外萦髻者，是但名萦髻；内心萦髻者，是结缚众生。

我今问瞿昙，如此萦髻者，云何作方便，于何断萦髻」？

尔时，世尊说偈答言：

「眼、耳及与鼻，舌、身、意入处，于彼名及色，灭尽令无余，

诸识永灭者，于彼断萦髻」。

佛说此经已，萦髻波罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

（栴陀、婆私咤，失牛、讲集处，天敬、娑罗林，聚薪、二孙陀，一髻发为十）。

二二　梵天相应

一；一二八八（一一八八）

如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：不恭敬者，则为大苦。无有次序，无他自在可畏惧者，则于大义有所退减。有所恭敬，有次序，有他自在者，得安乐住。有所恭敬，有次序，有他自在，大义满足。颇有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人中，能于我所，具足戒胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住？复作是念：无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能于我所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，令我自觉成三藐三佛陀者，我当于彼恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。所以者何？过去如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸当来世如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。

尔时，娑婆世界主梵天王，知世尊心念已，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。叹言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠、不恭敬者，甚为大苦，广说乃至大义满足。其实无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，于世尊所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令世尊恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，如来自悟成等正觉，则是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。所以者何？过去诸如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸未来如来、应、等正觉，亦当于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。世尊亦当于彼正法，恭敬宗重，奉事供养，依彼而住」。时梵天王复说偈言：

「过去等正觉，及未来诸佛，现在佛世尊，能除众生忧。

一切恭敬法，依正法而住，如是恭敬者，是则诸佛法」。

时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二；一二八九（一一八九）

如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：有一乘道，能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法；不乐如圣法者，则不乐如圣道；不乐如圣道者，则不乐甘露法；不乐甘露法者，则不解脱生老病死、忧悲恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法；乐修如圣法者，则乐如圣道；乐如圣道者，则乐甘露法；乐甘露法者，得解脱生老病死、忧悲恼苦。

尔时，娑婆世界主梵天王，知佛心念已，譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，作是叹言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道，能净众生，谓四念处，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦」。时梵天王复说偈言：

「谓有一乘道，见生诸有边，演说于正法，安慰苦众生。

过去诸世尊，以乘斯道度；当来诸世尊，亦乘度斯道；

现在尊正觉，乘此度海流，究竟生死际，调伏心清净。

于生死轮转，悉已永消尽，知种种诸界，慧眼显正道。

譬若恒水流，悉归趣大海，激流浚漂远；正道亦如是，

广智善显示，逮得甘露法。殊胜正法轮，本所未曾闻，

哀愍众生故，而为众生转。覆护天人众，令度有彼岸，

是故诸众生，咸皆稽首礼」。

尔时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三；一二九〇（一一九〇）

如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，娑婆世界主梵天王，绝妙色身，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

「于诸种姓中，刹利两足尊；明行具足者，天人中最胜」。

佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

于诸种姓中，刹利两足尊；明行具足者，天人中最胜」。

佛说是经已，娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四；一二九一（一一九一）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。时娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法，我今当往随顺赞叹。譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

「习近边床坐，断除诸烦恼，若不乐空闲，入众自摄护。

自调伏其心，家家行乞食，摄持于诸根，专精系心念，

然后习空闲，阿练若床坐，远离诸恐怖，无畏安隐住。

若彼诸凶险，恶蛇、众毒害，黑云大暗冥，震雷曜电光，

离诸烦恼故，昼夜安隐住。如我所闻法，乃至不究竟，

独一修梵行，不畏千死魔，若修于觉道，不畏于万数。

一切须陀洹，或得斯陀含，及阿那含者，其数亦无量，

不能定其数，恐怖于妄说」。

时娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜已，为佛作礼，即没不现。

五；一二九二（一一九二）

如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫迦毘罗卫林中。与五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担。逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，世尊为诸大众，说涅槃相应法。时有十方世界大众威力诸天，皆悉来会，供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王，住于梵世，作是念：今日佛住迦毘罗卫国，如上广说，乃至供养世尊及诸大众，我今当往各各赞叹。作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。第一梵天即说偈言：

「于此大林中，大众普云集，十方诸天众，皆悉来恭敬，

故我远来礼，最胜难伏僧」。

第二梵天复说偈言：

「是诸比丘僧，真实心精进，于此大林中，摄诸根求度」。

第三梵天次说偈言：

「善方便消融，恩爱深利刺，坚固不倾动，如因陀罗幢。

度深堑水流，清净不求欲，善度之导师，诸调伏大龙」。

第四梵天次说偈言：

「归依于佛者，终不堕恶趣，能断人中身，得天身受乐」。

各说偈已，四梵天身即没不现。

六；一二九三（一一九三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑婆世界主梵天王，日日精勤往诣佛所，尊重供养。时娑婆世界主作是念：今旦太早而来见佛，正值世尊入大三昧，我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已，即入彼房。至房户中，以指扣户，口说是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！于舍利弗、目连所起净信心，汝莫长夜得不饶益苦」。瞿迦梨言：「汝是谁」？梵天答言：「娑婆世界主梵天王」。瞿迦梨言：「世尊不记汝得阿那含耶」？梵天王言：「如是，比丘」！瞿迦梨言：「汝何故来」？娑婆世界主梵天王念言：此不可治，即说偈言：

「于无量处所，生心欲筹量，何有黠慧者，而生此觉想？

无量而欲量，是阴盖凡夫」。

时娑婆世界主梵天王，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，亲觐供养。我作是念：今旦太早来见世尊，正值世尊入大三昧，我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中，徐徐扣户，口说是言：瞿迦梨！瞿迦梨！当于舍利弗、目揵连贤善智慧者所，起净信心，莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言：汝是谁？我即答言：是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言：世尊不记汝得阿那含耶？我即答言：如是。瞿迦梨复言：汝何故来？我作是念：此不可治，即说偈言：

于不可量处，發心欲筹量，不可量欲量，是阴盖凡夫」。

佛语梵王：「如是，如是，梵王！

于不可量处，而發心欲量，何有智慧人，而生此妄想？

不可量欲量，是阴盖凡夫」。

佛说此经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，从座起，为佛作礼，即没不现。

七；一二九四（一一九四）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，大梵天王，及余別梵天，善臂別梵天，日日方便往见供养世尊。时有婆句梵天，见別梵天、善臂梵天精勤方便，而问言：「汝欲何之」？彼即答言：「欲见世尊，恭敬供养」。时婆句梵天即说偈言：

「彼有四鹄鸟，三种金色宫，五百七十二，修行禅思者。

炽焰金色身，普照梵天宫，汝且观我身，何用至彼为」？

尔时，善梵王、別梵王、善臂別梵王，复说偈言：

「虽有金色身，普照梵天宫，其有智慧者，知色有烦恼，

智者不乐色，于其心解脱」。

时彼善梵天、別梵天、善臂別梵天，往诣佛所。稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今方便欲来见世尊，恭敬供养，有婆句梵天，见我方便而问我言：汝今方便，欲何所之？我即答言：欲往见世尊，礼事供养。婆句梵天即说偈言：

有四种鹄鸟，三种金色宫，五百七十二，于中而禅思。

观我身金色，普照梵天宫，汝且观我身，何用至彼为？

我即说偈而答彼言：

虽有金色身，普照梵天宫，当知真金色，是则烦恼事，

智者解脱色，于色不复乐」。

佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

虽有真金色，普照梵天宫，当知真金色，则是烦恼事，

智者解脱色，于色不复乐」。

时彼梵天，为迦咤务陀低沙比丘故说偈言：

「夫士生世间，利斧在口中，还自斩其身，斯由恶言故。

应毁者称誉，应誉而反毁，恶口增其过，所生无安乐。

博弈、酒丧财，其过失甚少，恶心向善逝，是则为大过。

地狱有百千，名尼罗浮陀，三千有六百，及五阿浮陀，

斯皆谤圣狱，口意恶愿故」。

佛说此经已，彼诸梵天闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八；一二九五（一一九五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆句梵天，住梵天上，起如是恶邪见言：此处常恒非变易法，纯一出离之处。尔时，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城没，住梵天上。婆句梵天遥见世尊而说偈言：

「梵天七十二，造作诸福乐，自在而常住，生老死已过。

我于诸明论，修习已究竟，彼诸天众等，唯谓我长存」。

尔时，世尊说偈答言：

「此则极短寿，非是长存者，而婆句梵天，自谓为长寿。

尼罗浮多狱，其寿百千数，我悉忆念知，汝自谓长存」。

婆句梵天复说偈言：

「佛世尊所见，其劫数无边，生老死忧悲，皆悉已过去。

唯愿说知我，过去曾所更，受持何戒业，而得生于此」。

尔时，世尊说偈答言：

「过去久远劫，于大旷野中，有诸大众行，多贤圣梵行，

饥乏无资粮，汝救之令度，慈救心相续，经劫而不失；

是则汝过去，所受持功德，我悉忆念知，久近如眠觉。

过去有村邑，为贼所抄掠，汝时悉皆救，令其得解脱；

是则过去世，所受持福业，我忆此因缘，久近如眠觉。

过去有人众，乘船恒水中，恶龙持彼船，欲尽害其命，

汝时以神力，救令得解脱；是则汝过去，所受持福业，

我忆是因缘，久近如眠觉」。

婆句梵天复说偈言：

「决定悉知我，古今寿命事，亦知余一切，是则为正觉。

是故所受身，金光炎普照，其身住于此，光明遍世间」。

尔时，世尊为婆句梵天种种说法，示教、照喜已，如其正受，从梵天没，还王舍城。

九；一二九六（一一九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一梵天，住梵天上，起如是邪见言：此处常恒不变易，纯一出离，未曾见有来至此处，况复有过此上者！尔时，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天宫。当彼梵天顶上，于虚空中结跏趺坐，正身系念。尔时，尊者阿若俱隣作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过人间眼，观见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现彼梵世，在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者摩诃迦叶作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天上。在于南方，北面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。时尊者舍利弗作是念：世尊今者为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于西方，东面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者大目揵连即作是念：今日世尊为在何所？以天眼净过于人眼，遥见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于北方，南面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，世尊告梵天曰：「汝今复起是见；从本已来，未曾见有过我上者不」？梵天白佛：「我今不敢复言我未曾见有过我上者，唯见梵天光明被障」。尔时，世尊为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上没，还舍卫国。尊者阿若俱隣，摩诃迦叶，舍利弗，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。唯尊者大目揵连，仍于彼住。时彼梵天问尊者大目揵连：「世尊诸余弟子，悉有如是大德大力不」？时尊者大目揵连即说偈言：

「大德具三明，通达观他心，漏尽诸罗汉，其数无有量」。

时尊者大目揵连，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。

一〇；一二九七（一一九七）

如是我闻：一时，佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。尔时，世尊临般涅槃，告尊者阿难：「汝于坚固双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。时尊者阿难奉世尊教，于双坚固树间，为世尊敷绳床，北首已，还世尊所，稽首礼足，白言：「世尊！已为如来于双坚固树间，敷绳床，令北首」。于是世尊往就绳床，右脇著地，北首而卧。足足相累，系念明相。尔时，世尊即于中夜，于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已，双坚固树寻即生花，周匝垂下，供养世尊。时有异比丘即说偈言：

「善好坚固树，枝条垂礼佛，妙花以供养，大师般涅槃」。

寻时释提桓因说偈：

「一切行无常，斯皆生灭法，虽生寻以灭，斯寂灭为乐」。

寻时娑婆世界主梵天王次复说偈言：

「世间一切生，立者皆当舍，如是圣大师，世间无有比，

逮得如来力，普为世间眼，终归会磨灭，入无余涅槃」。

尊者阿那律陀次复说偈言：

「出息入息住，立心善摄护，从所依而来，世间般涅槃。

大恐怖相生，令人身毛竖，一切行力具，大师般涅槃。

其心不懈怠，亦不住诸爱，心法渐解脱，如薪尽火灭」。

如来涅槃后七日，尊者阿难往枝提所而说偈言：

「导师此宝身，往诣梵天上。如是大神力，内火还烧身，

五百㲲缠身，悉烧令磨灭。千领细㲲衣，以衣如来身，

唯二领不烧，最上及衬身」。

尊者阿难说是偈时，时诸比丘，默然悲喜。

二三　比丘尼相应

一；一二九八（一一九八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有阿臈毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时阿臈毘比丘尼，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿臈毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往诣彼比丘尼所，语比丘尼言：「阿姨！欲何处去」！比丘尼答言：「贤者！到远离处去」。时魔波旬即说偈言：

「世间无有出，用求远离为？还服食五欲，勿令后变悔」。

时阿臈毘比丘尼作是念：是谁欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？奸狡人耶？心即念言：此必恶魔，欲乱我耳。觉知已而说偈言：

「世间有出要，我自知所得，鄙下之恶魔，汝不知其道。

譬如利刀害，五欲亦如是；譬如斩肉刑，苦受阴亦然。

如汝向所说，服乐五欲者，是则不可乐，大恐怖之处。

离一切喜乐，舍诸大暗冥，以灭尽作证，安住离诸漏。

觉知汝恶魔，寻即自灭去」！

时魔波旬作是念：彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁忧不乐，即没不现。

二；一二九九（一一九九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，至安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有苏摩比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至苏摩比丘尼所，问言：「阿姨！欲至何所」？答言：「贤者！欲至远离处去」。时魔波旬即说偈言：

「仙人所住处，是处甚难得，非彼二指智，能得到彼处」。

时苏摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作此思惟已，决定智生，知是恶魔来欲娆乱。即说偈言：

「心入于正受，女形复何为？智或若生已，逮得无上法。

若于男女想，心不得俱离，彼即随魔说，汝应往语彼。

离于一切苦，舍一切暗冥，逮得灭尽证，安住诸漏尽。

觉知汝恶魔，即自磨灭去」！

时魔波旬作是念：苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔，即没不现。

三；一三〇〇（一二〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有吉离舍瞿昙弥比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，至舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所而说偈言：

「汝何丧其子，涕泣忧愁貌？独坐于树下，何求于男子」？

时吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念：为谁恐怖我？为人、为非人？为奸狡者？如是思惟，生决定智，恶魔波旬来娆我耳。即说偈言：

「无边际诸子，一切皆亡失，此则男子边，已度男子表。

不恼不忧愁，佛教作已作，一切离忧苦，舍一切暗冥，

已灭尽作证，安隐尽诸漏。已知汝弊魔，于此自灭去」。

时魔波旬作是念：吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼，即没不现。

四；一三〇一（一二〇一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有优钵罗色比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优钵罗色比丘尼所而说偈言：

「妙华坚固树，依止其树下，独一无等侣，不畏恶人耶」？

时优钵罗色比丘尼作是念：为何等人欲恐怖我？为是人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得觉知，必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言：

「设使有百千，皆是奸狡人，如汝等恶魔，来至我所者，

不能动毛发，不畏汝恶魔」。

魔复说偈言：

「我今入汝腹，住于内藏中，或住两眉间，汝不能见我」。

时优钵罗色比丘尼复说偈言：

「我心有大力，善修习神通，大缚已解脱，不畏汝恶魔。

我已吐三垢，恐怖之根本，住于不恐地，不畏于魔军。

于一切爱喜，离一切暗冥，已证于寂灭，安住诸漏尽。

觉知汝恶魔，自当消灭去」。

时魔波旬作是念：优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁，即没不现。

五；一三〇二（一二〇二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往到尸罗比丘尼前，而说偈言：

「众生云何生？谁为其作者？众生何处起？去复至何所」？

尸罗比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作是思惟已，即生知觉，此是恶魔，欲作留难。即说偈言：

「汝谓有众生，此则恶魔见，唯有空阴聚，无是众生者。

如和合众材，世名之为车，诸阴因缘合，假名为众生。

其生则苦生，住亦即苦住，无余法生苦，苦生苦自灭。

舍一切忧苦，离一切暗冥，已证于寂灭，安住诸漏尽。

已知汝恶魔，则自消灭去」。

时魔波旬作是念：尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。

六；一三〇三（一二〇三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时毘罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毘罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。即化作年少，容貌端正，至毘罗比丘尼所而说偈言：

「云何作此形，谁为其作者？此形何处起？形去至何所」？

毘罗比丘尼作是念：是何人来恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「此形不自造，亦非他所作，因缘会而生，缘散即磨灭。

如世诸种子，因大地而生，因地、水、火、风；阴、界、入亦然，

因缘和合生，缘离则磨灭。舍一切忧苦，离一切暗冥，

已证于寂灭，安住诸漏尽。恶魔已知汝，即自磨灭去」。

时魔波旬作是念：毘罗比丘尼已知我心。生大忧戚，即没不现。

七；一三〇四（一二〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至其前，而说偈言：

「汝今年幼少，我亦是年少，当共于此处，作五种音乐，

而共相娱乐，用是禅思为」？

时毘阇耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？为奸狡人耶？如是思惟已，即得知觉，是魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「歌舞作众伎，种种相娱乐，今悉已惠汝，非我之所须。

若寂灭正受，及天人五欲，一切持相与，亦非我所须。

舍一切喜乐，离一切暗冥，寂灭以作证，安住诸漏尽。

已知汝恶魔，当自消灭去」。

时魔波旬作是念：是毘阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。

八；一三〇五（一二〇五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时遮罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，至安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，洗足毕，举衣钵，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。化作年少，容貌端正，至遮罗比丘尼前而说偈言：

「觉受生为乐，生服受五欲，为谁教授汝，令厌离于生」？

时遮罗比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？为人、为非人、为奸狡人，而来至此欲作娆乱？即说偈言：

「生者必有死，生则受诸苦，鞭打诸恼苦，一切缘生有，

当断一切苦，超越一切生。慧眼观圣谛，牟尼所说法：

苦苦及苦集，灭尽离诸苦，修习八正道，安隐趣涅槃。

大师平等法，我欣乐彼法，我知彼法故，不复乐受生。

一切离爱喜，舍一切暗冥，寂灭以作证，安住诸漏尽。

觉知汝恶魔，自当消灭去」。

时魔波旬作是念：遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。

九；一三〇六（一二〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优波遮罗比丘尼所而说偈言：

「三十三天上，炎魔、兜率陀，化乐、他自在，發愿得往生」。

优波遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为是奸狡人？自思觉悟，必是恶魔欲作娆乱。而说偈言：

「三十三天上，炎魔、兜率陀，化乐、他自在，斯等诸天上，

不离有为行，故随魔自在。一切诸世间，悉是众行聚；

一切诸世间，悉皆动摇法；一切诸世间，苦火常炽然；

一切诸世间，悉皆烟尘起。不动亦不摇，不习近凡夫，

不随于魔趣，于是处娱乐。离一切忧苦，舍一切暗冥，

寂灭以作证，安住诸漏尽。已觉汝恶魔，则自磨灭去」。

时魔波旬作是念：优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。

一〇；一三〇七（一二〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言：「阿姨！汝乐何等诸道」？比丘尼答言：「我都无所乐」。时魔波旬即说偈言：

「汝何所咨受，剃头作沙门，身著袈裟衣，而作出家相，

不乐于诸道，而守愚痴住」？

时尸利沙遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟已，即自知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：

「此法外诸道，诸见所缠缚，缚于诸见已，常随魔自在。

若生释种家，禀无比大师，能伏诸魔怨，不为彼所伏。

清净一切脱，道眼普观察，一切智悉知，最胜离诸漏。

彼则我大师，我唯乐彼法，我入彼法已，得远离寂灭。

离一切、爱喜，舍一切暗冥，寂灭以作证，安住诸漏尽。

已知汝恶魔，如是自灭去」。

时魔波旬作是念：尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。

（旷野、素弥、苏瞿昙，莲华、石室及毘罗，毘阇、折罗，忧波折罗，第十名动头）。

二四　婆耆舍相应

一；一三〇八（一二〇八）

如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前坐。月初出时，时有尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍；「欲说者便说」。时尊者婆耆舍，即于佛前而说偈言：

「如月停虚空，明净无云翳，光炎明晖曜，普照于十方。

如来亦如是，慧光照世间，功德善名称，周遍满十方」。

尊者婆耆舍说是偈时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

二；一三〇九（一二〇九）

如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者阿若憍陈如，久住空闲阿练若处，来诣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而说是言：「久不见世尊！久不见善逝」！尔时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：我今当于尊者阿若憍陈如面前，以上座譬而赞叹之。作此念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「欲说时便说」。时尊者婆耆舍即说偈言：

「上座之上座，尊者憍陈如，已度已超越，得安乐正受。

于阿练若处，常乐于远离，声闻之所应，大师正法教，

一切悉皆陈，正受不放逸，大德力三明，他心智明了。

上座憍陈如，护持佛法财，增上恭敬心，头面礼佛足」。

尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

三；一三一〇（一二一〇）

如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时尊者舍利弗，在供养堂，有众多比丘集会而为说法：句味满足，辩才简净，易解乐闻；不阂不断，深义显现。彼诸比丘专至乐听，尊重忆念，一心侧听。时尊者婆耆舍在于会中，作是念：我当于尊者舍利弗面前，说偈赞叹。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：「我欲有所说」。舍利弗告言：「随所乐说」。尊者婆耆舍即说偈言：

「善能略说法，令众广开解，贤优婆提舍，于大众宣畅。

当所说法时，咽喉出美声。悦乐爱念声，调和渐进声，

闻声皆欣乐，专念不移转」。

尊者婆耆舍说此语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

四；一三一一（一二一一）

如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，断诸有结，正智心善解脱。尊者大目揵连，观大众心，一切皆悉解脱贪欲。时尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今当于世尊及比丘僧面前，说偈赞叹。作是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：

「导师无上士，住那伽山侧，五百比丘众，亲奉于大师。

尊者大目连，神通谛明了，观彼大众心，悉皆离贪欲。

如是具足度，牟尼度彼岸，持此最后身，我今稽首礼」。

尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

五；一三一二（一二一二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断除有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，世尊记说彼现法当得无知证。尔时，世尊临十五日，月食受时，于大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：「〔我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺〕。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事」。尔时，尊者舍利弗在众会中，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「世尊向者作如是言：我为婆罗门，得般涅槃，持最后身，无上大医，能拔剑刺。汝为我子，从佛口生，从法化生，得法余财。诸比丘！当怀受我，莫令我身、口、心有可嫌责。我等不见世尊身、口、心有可嫌责事。所以者何？世尊不调伏者能令调伏，不寂静者能令寂静，不稣息者能令稣息，不般涅槃者能令般涅槃。如来知道，如来说道，如来向道，然后声闻成就随道、宗道，奉受师教，如其教授，正向欣乐真如善法。我于世尊都不见有可嫌责身、口、心行。我今于世尊所，乞愿怀受，见、闻、疑罪，若身、口、心有嫌责事」！佛告舍利弗：「我不见汝有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？汝舍利弗持戒、多闻，少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正受。捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厌离智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无比智慧，智宝成就。示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，为众说法，未曾疲倦。譬如转轮圣王第一长子，应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转。汝今如是为我长子，隣受灌顶而未灌顶，住于仪法，我所应转法轮汝亦随转，得无所起，尽诸有漏，心善解脱。如是舍利弗！我于汝所，都无见、闻、疑，身、口、心可嫌责事」。舍利弗白佛言：「世尊！若我无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，此五百诸比丘，得无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事耶」？佛告舍利弗：「我于此五百比丘，亦不见有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？此五百比丘皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，我记说彼于现法中得无知证。是故诸五百比丘，我不见其有身、口、心，见、闻、疑罪可嫌责者」。舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘，既无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，然此中几比丘得三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱」？佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗！此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，真实坚固」。时尊者婆耆舍在众会中，作是念：我今当于世尊及大众面前，叹说怀受偈。作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时婆耆舍即说偈言：

「十五清净日，其众五百人，断除一切结，有尽大仙人。

清净相习近，清净广解脱，不更受诸有，生死已永绝。

所作者已作，得一切漏尽，五盖已云除，拔刺根本爱。

师子无所畏，离一切有余，害诸有怨结，超越有余境，

诸有漏怨敌，皆悉已潜伏。犹如转轮王，怀受诸眷属，

慈心广宣化，海内悉奉用。能伏魔怨敌，为无上导师，

信敬心奉事，三明、老死灭。为法之真子，无有飘转患，

拔诸烦恼刺，敬礼日种胤」。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六；一三一三（一二一三）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者尼拘律相，住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久，有如是威仪，依聚落、城邑住。晨朝著衣持钵，于彼聚落、城邑乞食。善护其身，守诸根门，摄心系念。食已，还住处，举衣钵，洗足毕，入室坐禅，速从禅觉。不著乞食，而彼无有随时教授，无有教诫者，心不安乐，周圆隐覆，如是深住。时尊者婆耆舍作是念：我不得利，难得非易得，我不随时得教授教诫，不得欣乐周圆，隐覆心住，我今当赞叹自厌之偈。即说偈言：

「当舍乐不乐，及一切贪觉，于隣无所作，离染名比丘。

于六觉心想，驰骋于世间，恶不善隐覆，不能去皮肤。

秽污乐于心，是不名比丘，有余缚所缚，见、闻、觉、识俱。

于欲觉悟者，彼处不复染，如是不染者，是则为牟尼。

大地及虚空，世间诸色像，斯皆磨灭法，寂然自决定。

法器久修习，而得三摩提，不触不谄偽，其心极专至，

彼圣久涅槃，系念待时灭」。

时尊者婆耆舍说自厌离偈，心自开觉，于不乐等开觉已，欣乐心住。

七；一三一四（一二一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难陀，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，以尊者婆耆舍为伴。时尊者婆耆舍见女人有上妙色，见已贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得乐，我今见年少女人有妙绝之色，贪欲心生。今为生厌离故，而说偈言：

「贪欲所覆故，炽然烧我心。今尊者阿难，为我灭贪火，

慈心哀愍故，方便为我说」！

尊者阿难说偈答言：

「以彼颠倒想，炽然烧其心，远离于净想，长养贪欲者，

当修不净观，常一心正受。速灭贪欲火，莫令烧其心，

谛观察诸行，苦空非有我。系念正观身，多修习厌离，

修习于无相，灭除憍慢使，得慢无间等，究竟于苦边」。

尊者阿难说是语时，尊者婆耆舍闻其所说，欢喜奉行。

八；一三一五（一二一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一长者，请佛及僧，就其舍食入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，请其食分。时有众多长者妇女，从聚落出，往诣精舍。时尊者婆耆舍见年少女人，容色端正，贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今不利不得利，得苦不得乐，见他女人容色端正贪欲心生，我今当说厌离偈。念已而说偈言：

「我已得出离，非家而出家，贪欲随逐我，如牛念他苗。

当如大将子，大力执强弓，能破彼重阵，一人摧伏千。

今于日种胤，面前闻所说，正趣涅槃道，决定心乐住。

如是不放逸，寂灭正受住，无能于我心，幻惑欺诳者。

决定善观察，安住于正法，正使无量数，欲来欺惑我，

如是等恶魔，莫能见于我」。

时尊者婆耆舍说是偈已，心得安住。

九；一三一六（一二一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，自以智慧堪能善说，于彼聪明梵行所生憍慢心。即自心念：我不利不得利，得苦不得乐，我自以智慧，轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈，即说偈言：

「瞿昙莫生慢，断慢令无余，莫起慢觉想，莫退生变悔，

莫隐覆于他，埿犁杀慢堕。正受能除忧，见道住正道，

其心得喜乐，见道自摄持。是故无碍辩，清净离诸盖，

断一切诸慢，起一切明处，正念于三明，神足、他心智」。

时尊者婆耆舍说此生厌离偈已，心得清净。

（「月喻」、憍陈如、舍利，龙脇及自恣，不乐及欲结，出离及憍慢）。

一〇；一三一七（一二一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，独一思惟，不放逸住，专修自业，逮得三明身作证。时尊者婆耆舍作是念：我独一静处，思惟不放逸住，专修自业，起于三明身作证，今当说偈赞叹三明，即说偈言：

「本欲心狂惑，聚落及家家，游行遇见佛，授我殊胜法。

瞿昙哀愍故，为我说正法，闻法得净信，舍非家出家。

闻彼说法已，正住于法教，勤方便系念，坚固常堪能。

逮得于三明，于佛教已作。世尊善显示，日种苗胤说，

为生盲众生，开其出要门：苦苦及苦因，苦灭尽作证，

八圣离苦道，安乐趣涅槃。善义、善句味，梵行无过上，

世尊善显示，涅槃济众生」。

一一；一三一八（一二一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四法句，谛听，善思，当为汝说。何等为四？

贤圣善说法，是则为最上。爱说非不爱，是则为第二。谛说非虚妄，是则第三说。法说不异言，是则为第四。

诸比丘！是名说四法句」。尔时，尊者婆耆舍于众会中，作是念：世尊于四众中说四法句，我当以四种赞叹，称誉随喜。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：

「若善说法者，于己不恼迫，亦不恐怖他，是则为善说。

所说爱说者，说令彼欢喜，不令彼为恶，是则为爱说。

谛说知甘露，谛说知无上，谛义说法说，正士建立处。

如佛所说法，安隐涅槃道，灭除一切苦，是名善说法」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一二；一三一九（一二一九）

如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚间，作是念：今世尊住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。我今当往，各別赞叹世尊及比丘僧。作是念已，即往诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：

「无上之导师，住那伽山侧，千比丘眷属，奉事于如来。

大师广说法，清凉涅槃道，专听清白法，正觉之所说。

正觉尊所敬，处于大众中，德阴之大龙，仙人之上首，

兴功德密云，普雨声闻众。起于昼正受，来奉觐大师，

弟子婆耆舍，稽首而顶礼。

世尊！欲有所说，唯然善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随汝所说，莫先思惟」。时婆耆舍即说偈言：

「波旬起微恶，潜制令速灭，能掩障诸魔，令自觉知过。

观察解结缚，分別清白法，明照如日月，为诸异道王。

超出智作证，演说第一法，出烦恼诸流，说道无量种。

建立于甘露，见谛真实法，如是随顺道，如是师难得。

建立甘露道，见谛崇远离。世尊善说法，能除人阴盖，

明见于诸法，为调伏随学」。

尊者婆耆舍说是偈已，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

一三；一三二〇（一二二〇）

如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊为比丘众，说四圣谛相应法：谓此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。时尊者婆耆舍在会中，作是念：我今当于世尊面前，赞叹拔箭之譬。如是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然世尊！欲有所说。唯然善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：

「我今敬礼佛，哀愍诸众生，第一拔利箭，善解治众病。

迦露医投药，波睺罗治药，及彼瞻婆耆，耆婆医疗病，

或有病小差，名为善治病，后时病还發，抱病遂至死。

正觉大医王，善投众生药，究竟除众苦，不复受诸有。

乃至百千种，那由他病数，佛悉为疗治，究竟于苦边。

诸医来会者，我今悉告汝，得甘露法药，随所乐而服。

第一拔利箭，善觉知众病，治中之最上，故稽首瞿昙」。

尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

一四；一三二一（一二二一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者尼拘律想，住于旷野禽兽之处，疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人，瞻视供养。彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。时尊者婆耆舍作是念：我和上为有余涅槃，无余涅槃？我今当求其相。尔时，尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已，持衣钵、向王舍城，次第到王舍城。举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：

「我今礼大师，等正觉无减，于此现法中，一切疑网断。

旷野住比丘，命终般涅槃，威仪摄诸根，大德称于世，

世尊为制名，名尼拘律想。我今问世尊，彼不动解脱，

精进勤方便，功德为我说！我为释迦种，世尊法弟子，

及余皆欲知，圆道眼所说，我等住于此，一切皆欲闻。

世尊为大师，无上救世间，断疑大牟尼，智慧已具备，

圆照神道眼，光明显四众，犹如天帝释，曜三十三天。

诸贪欲、疑惑，皆从无明起，若得遇如来，断灭悉无余。

世尊神道眼，世间为最上，灭除众生过，如风飘游尘。

一切诸世间，烦恼覆隐没，诸余悉无有，明目如佛者。

慧光照一切，令同大精进，唯愿大智尊，当为众记说。

言出微妙声，我等专心听，柔软音演说，诸世间普闻。

犹如热渴逼，求索清凉水，如佛无减知，我等亦求知」。

尊者婆耆舍复说偈言：

「今闻无上士，记说其功德，不空修梵行，我闻大欢喜。

如说随说得，顺牟尼弟子，灭生死长縻，虚偽幻化缚。

以见世尊故，能断除诸爱，度生死彼岸，不复受诸有」。

佛说此经已，尊者婆耆舍闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

一五；一三二二（九九三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有诸上座比丘，随佛左右，依止而住，所谓尊者阿若憍陈如，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，尊者摩诃目揵连，尊者阿那律陀，尊者二十亿耳，尊者陀罗骠摩罗子，尊者婆那迦婆娑，尊者耶舍舍罗迦毘诃利，尊者富留那，尊者分陀檀尼迦，如此及余上座比丘，随佛左右，依止而住。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者婆耆舍作是念：今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住。我今当往至世尊所，各各说偈，叹诸上座比丘。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言：

「上上座比丘，已断诸贪欲，超过诸世间，一切之积聚，

深智少言说，勇猛勤方便，道德净明显，我今稽首礼。

已伏诸魔怨，远离于群聚，不为五欲缚，常习于空闲，

清虚而寡欲，我今稽首礼。遮罗延胜族，禅思不放逸，

内心乐正受；清净离尘秽，辩慧显深义，是故稽首礼。

所得神通慧，超诸神通力，六神通众中，自在无所畏，

神通最胜故，是故稽首礼。于大千世界，五道诸趣生，

乃至于梵世，人天优劣想，净天眼悉见，是故稽首礼。

精勤方便力，断除诸爱集，坏裂生死网，心常乐正法，

离诸悕望想，超度于彼岸，清净无尘秽，是故稽首礼。

永离诸恐畏，无依离财物，知足度疑惑，伏诸魔怨敌，

身念观清净，是故稽首礼。无有诸世间，烦恼棘刺林，

结缚使永除，三有因缘断，精练灭诸垢，究竟明显现，

于林离林去，是故稽首礼。无舍宅所依，幻偽痴、恚灭，

调伏诸爱喜，出一切见处，清净无瑕秽，是故稽首礼。

其心自在转，坚固不倾动，智慧大德力，难伏魔能伏，

断除无明结，是故稽首礼。大人离暗冥，寂灭牟尼尊，

正法离垢过，光明自显照，照一切世界，是故名为佛。

地神、虚空天，三十三天子，光明悉映障，是故名为佛。

度生死有边，超踰越群众，柔弱善调伏，正觉第一觉。

断一切结缚，伏一切异道，降一切魔怨，得无上正觉，

离尘灭诸垢，是故稽首礼」。

尊者婆耆舍偈赞叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。

一六；一三二三（九九四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃。尊者富隣尼为看病人，供给供养。时尊者婆耆舍，语尊者富隣尼言：「汝往诣世尊所，持我语白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊，少病、少恼，起居轻利，得自安乐住不？复作是言：尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉世尊！愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故」！时尊者富隣尼，即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉世尊！愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故」！尔时，世尊默然而许。时尊者富隣尼知佛许已，即从座起，礼佛足而去。

世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊，凭床欲起。尔时，世尊见尊者婆耆舍凭床欲起，语言：「婆耆舍！莫自轻动」。世尊即坐，问尊者婆耆舍：「汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛，为增为损」？如前焰摩迦修多罗广说。乃至「我所苦患，转觉其增，不觉其损」。佛告婆耆舍：「我今问汝：随意答我？汝得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒不」？婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒」。佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒」？婆耆舍白佛：「我过去眼识于色心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲、爱乐、念，于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱、心解脱已，是故不染、不著、不污，离诸颠倒，正受而住。如是耳……，鼻……，舌……，身……，意识过去于法心不顾念，未来不欣，现在不著。过去、未来、现在法中念、欲、爱，尽、无欲、灭、没、息、离、解脱。心解脱已，是故不染、不著、不污，解脱离诸颠倒，正受而住。唯愿世尊！今日最后饶益于我，听我说偈」。佛告婆耆舍：「宜知是时」。尊者婆耆舍起正身端坐，系念在前，而说偈言：

「我今住佛前，稽首恭敬礼。于一切诸法，悉皆得解脱，

善解诸法相，深信乐正法。世尊等正觉，世尊为大师，

世尊降魔怨，世尊大牟尼！灭除一切使，自度群生类，

世尊于世间，诸法悉觉知。世间悉无有，知法过佛者，

于诸天人中，亦无与佛等。是故我今日，稽首大精进，

稽首士之上，拔诸爱欲刺。我今是最后，得见于世尊，

稽首日种尊，暮当般涅槃。正智系正念，于此朽坏身，

余势之所起，从今夜永灭，三界不复染，入无余涅槃。

苦受及乐受，亦不苦不乐，从触因缘生，于今悉永断。

苦受及乐受，亦不苦不乐，从触因缘生，于今悉已知。

若内及与外，苦、乐等诸受，于受无所著，正智正系心。

于初中最后，诸聚无障碍，诸聚既已断，了知受无余。

明见真实者，说九十一劫，三劫中不空，有大仙人尊，

余空无洲依，唯畏恐怖劫。当知大仙人，乃复出于世，

安慰诸天人，开眼离尘冥，示悟诸众生，令觉一切苦。

苦苦及苦集，超苦之寂灭，贤圣八正道，安隐趣涅槃。

世间难得者，现前悉皆得，生世得人身，演说于正法，

随己之所欲，离垢求清净，专修其己利，勿令空无果，

空过则生忧，隣于地狱苦。于所说正法，不乐不欲受，

当久处生死，轮回息无期，长夜怀忧恼，如商人失财。

我今众庆集，无复生老死，轮回悉已断，不复重受生。

爱识河水流，于今悉枯竭，已拔阴根本，连锁不相续。

供养大师毕，所作者已作，重担悉已舍，有流悉已断，

不复乐受生，亦无死可恶，正智正系念，唯待终时至。

念空野龙象，六十雄猛兽，一旦免枷锁，逸乐山林中。

婆耆舍亦然，大师口生子，厌舍于徒众，正念待时至。

今告于汝等，诸来集会者，听我最后偈，其义所饶益。

生者悉归灭，诸行无有常，速生速死法，何可久依怙！

是故强其志，精勤方便求。观察有恐怖，随顺牟尼道，

速尽此苦阴，勿复增轮转。佛口所生子，叹说此偈已，

长辞于大众，婆耆舍涅槃，彼以慈悲故，说此无上偈。

尊者婆耆舍，如来法生子，垂心哀愍故，说此无上偈。

然后般涅槃，一切当敬礼」。

（本如酒醉、四句赞，龙脇、拔毒箭，尼瞿陀劫宾入涅槃，赞大声闻，婆耆舍灭尽）。

二五　诸天相应

一；一三二四（九九五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子〔而〕说偈问佛：

「阿练若比丘，住于空闲处，寂静修梵行，于一坐而食，

以何因缘故，颜色特鲜明」？

尔时，世尊说偈答言：

「于过去无忧，未来不欣乐，现在随所得，正智系念持，

饭食系念故，颜色常鲜泽。未来心驰想，过去追忧悔，

愚痴火自煎，如雹断生草」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二；一三二五（九九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「不欲起憍慢，善自调其心，未曾修寂默，亦不入正受，

处林而放逸，不度死彼岸」。

尔时，世尊说偈答言：

「已离于憍慢，心常入正受，明智善分別，解脱一切缚。

独一处闲林，其心不放逸，于彼死魔怨，疾得度彼岸」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三；一三二六（九九七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「云何得昼夜，功德常增长？云何得生天？唯愿为解说」。

尔时，世尊说偈答言：

「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济度，造作福德舍，

穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长。

如法戒具足，缘斯得生天」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四；一三二七（九九八）

「施何得大力？施何得妙色？施何得安乐？施何得明目？

修习何等施，名曰一切施？今启问世尊，愿为分別说」！

尔时，世尊说偈答言：

「施食得大力，施衣得妙色，施乘得安乐，施灯得明目。

虚馆以待宾，是名一切施。以法而诲彼，是则施甘露」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五；一三二八（九九九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「诸天及世人，于食悉欣乐，颇有诸世间，福乐自随逐」？

尔时，世尊说偈答言：

「净信心惠施，此世及后世，随其所至处，福报常影随。

是故当舍悭，行无垢惠施，施已心欢喜，此世他世受」。

时彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉世尊！善说斯义：

净信心惠施，此世及他世，随其所至处，福报常影随。

是故当舍悭，行无垢惠施，施已心欢喜，此世他世受」。

悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知过去世时，曾为国王，名悉鞞梨。于四城门普施为福；于其城内有四交道，亦于其中布施作福。时有第一夫人来语我言：大王大作福德，而我无力修诸福业。我时告言：城东门外布施作福，悉皆属汝。时诸王子复来白我：大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业，我今愿得依于大王，少作功德。我时答言：城南门外所作施福，悉皆属汝。时有大臣复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业，愿依大王少有所作。我时告言：城西门外所作施福，悉皆属汝。时诸将士复来白我：今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣，悉皆共之，唯我无力能修福业，愿依大王得有所作。我时答言：城北门外所作施福，悉皆属汝。国中庶民复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将，悉皆共之，唯我无力不能修福，愿依大王少有所作。我时答言：于其城内四交道头，所作施福，悉属汝等。尔时，国王、夫人、王子、大臣、将士、庶民，悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德，于兹则断。时我所使诸作福者，还至我所，为我作礼，而白我言：大王当知！诸修福处，夫人、王子、大臣、将士、及诸庶民，各据其处行施作福，大王所施，于兹则断。我时答言：善男子！诸方边国，岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处惠施作福。彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极，以斯福业及福果、福报，悉皆入于大功德聚数。譬如五大河，合为一流，所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，如是五河合为一流，无有人能量其河水，百千万亿斗斛之数，彼大河水得为大水聚数。我亦如是，所作功德果、功德报、不可称量，悉得入于大功德聚数」。尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

六；一三二九（一〇〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，皆悉遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「何等人能为，远游善知识？何等人能为，居家善知识？

何等人能为，通财善知识？何等人能为，后世善知识」？

尔时，世尊以偈答言：

「商人之导师，游行善知识。贞祥贤良妻，居家善知识。

宗亲相习近，通财善知识。自所修功德，后世善知识」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七；一三三〇（一〇〇一）

「冥运持命去，故令人短寿，为老所侵迫，而无救护者。

睹斯老、病、死，令人大恐怖，唯作诸功德，乐往至乐所」。

尔时，世尊说偈答言：

「冥运持命去，故令人短寿，为老所侵迫，而无救护者。

观此有余过，令人大恐怖，当断世贪爱，无余涅槃乐」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八；一三三一（一〇〇二）

「断除于几法？几法应弃舍？而复于几法，增上方便修？

几聚应超越，比丘度驶流」？

尔时，世尊说偈答言：

「断除五、舍五，增修于五根，超越五和合，比丘度流渊」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九；一三三二（一〇〇三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「几人于觉眠？几人于眠觉？几人取尘垢？几人得清净」？

尔时，世尊说偈答言：

「五人于觉眠，五人于眠觉，五人取于垢，五人得清净」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（阿练若、憍慢，修福日夜增，云何得大力，何物生欢喜，远至、强亲逼，日夜有损减，思惟及眠悟）。

一〇；一三三三（一〇〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「母子更相喜，牛主乐其牛，众生乐有余，无乐无余者」。

尔时，世尊说偈答言：

「母子更相忧，牛主忧其牛；有余众生忧，无余则无忧」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一一；一三三四（一〇〇五）

「何等人之物？何名第一伴？以何而活命？众生何处依」？

尔时，世尊说偈答言：

「田宅众生有，贤妻第一伴，饮食己存命，业为众生依」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一二；一三三五（一〇〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「所爱无过子，财无贵于牛，光明无过日，萨罗无过海」。

尔时，世尊说偈答言：

「爱无过于己，财无过于谷，光明无过慧，萨罗无过见」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一三；一三三六（一〇〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首礼足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「刹利两足尊，𭷟牛四足胜，童英为上妻，贵生为上子」。

尔时，世尊说偈答言：

「正觉两足尊，生马四足胜，顺夫为贤妻，漏尽子之上」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一四；一三三七（一〇〇八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「从地起众生，何者为最胜？于空堕落者，复以何胜上？

凡所祈请处，何者最第一？于诸言语中，何者为上辩」？

时有一天子，本为田家子，今得生天上。以本习故，即便说偈答彼天子：

「五谷从地生，是则为最胜。种子于空中，落地为最胜。

𭷟牛资养人，是则依中胜。爱子有所说，是则言中胜」。

彼發问天子语答者言：「我不问汝，何故多言轻躁妄说？我自说偈问世尊言：

从地起众生，何者为最胜？于空堕地者，复以何为胜？

凡所祈请处，何者为最胜？于诸言语中，何者为上辩」？

尔时，世尊说偈答言：

「从下踊出者，三明为最上；从空流下者，三明亦第一。

贤圣弟子僧，是师依之上。如来之所说，诸说之最辩」。

时彼天子复说偈言：

「世间几法起？几法相顺可？世几法取爱？世几法损减」？

尔时，世尊说偈答言：

「世六法等起，世六法顺可，世六法取爱，世六法损减」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一五；一三三八（一〇〇九）

「谁持世间去？谁拘牵世间？何等为一法，制御于世间」？

尔时，世尊说偈答言：

「心持世间去，心拘引世间，其心为一法，能制御世间」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一六；一三三九（一〇一〇）

「谁缚于世间？谁调伏令解？断除何等法，说名得涅槃」？

尔时，世尊说偈答言：

「欲能缚世间，调伏欲解脱，断除爱欲者，说名得涅槃」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一七；一三四〇（一〇一一）

「谁掩于世间？谁遮络世间？谁结缚众生？何处建立世」？

尔时，世尊说偈答言：

「衰老掩世间，死遮络世间，爱系缚众生，法建立世间」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一八；一三四一（一〇一二）

「谁隐彼世间？谁系于世间？谁忆于众生？谁建众生幢」？

尔时，世尊说偈答言：

「无明覆世间，爱结缚众生，隐覆忆众生，我慢众生幢」。

时彼天子，即复说偈而问佛言：

「谁无有覆盖？谁复无爱结？谁即出隐覆？谁不建慢幢」？

尔时，世尊说偈答言：

「如来等正觉，正智心解脱，不为无明覆，亦无爱结系，

超出于隐覆，摧灭我慢幢」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一九；一三四二（一〇一三）

「何等为上士，所有资财物？云何善修习，而致于安乐？

云何众味中，得为最上味？云何众生中，得为第一寿」？

尔时，世尊说偈答言：

「清净信乐心，名士夫胜财。修行于正法，能招安乐果。

真谛之妙说，是则味之上。贤圣智慧命，是为寿中最」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二〇；一三四三（一〇一四）

「云何为比丘，同己之第二？云何为比丘，随顺教授者？

比丘于何处，游心自娱乐，娱乐彼处已，能断诸结缚」？

尔时，世尊说偈答言：

「信为同己二，智慧教授者，涅槃喜乐处，比丘断结缚」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二一；一三四四（一〇一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「云何善至老？云何善建立？云何为人宝？云何贼不夺」？

尔时，世尊说偈答言：

「正戒善至老，净信善建立，智慧为人宝，功德贼不夺」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二二；一三四五（一〇一六）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「何法生众生？何等前驱驰？云何起生死？何者不解脱」？

尔时，世尊说偈答言：

「爱欲生众生，意在前驱驰，众生起生死，苦法不解脱」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二三；一三四六（一〇一七）

「何法生众生？何等前驱驰？云何起生死？何法可依怙」？

尔时，世尊说偈答言：

「爱欲生众生，意在前驱驰，众生起生死，业者可依怙」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二四；一三四七（一〇一八）

「何法生众生？何等前驱驰？云何起生死？何法甚可畏」？

尔时，世尊说偈答言：

「爱欲生众生，意在前驱驰，众生起生死，业为甚可畏」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二五；一三四八（一〇一九）

「何名为非道？云何日夜迁？云何垢梵行？云何累世间」？

尔时，世尊说偈答言：

「贪欲名非道，寿命日夜迁，女人梵行垢，女则累世间。

炽然修梵行，已洗诸非小」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二六；一三四九（一〇二〇）

「何法映世间？何法无有上？何等为一法，普制御众生」？

尔时，世尊说偈答言：

「名者映世间，名者世无上，唯有一名法，能制御世间」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二七；一三五〇（一〇二一）

「何法为偈因？以何庄严偈？偈者何所依？何者为偈体」？

尔时，世尊说偈答言：

「欲者是偈因，文字庄严偈，名者偈所依，造作为偈体」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

二八；一三五一（一〇二二）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，却坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「云何知车乘？云何复知火？云何知国土？云何知妻妇」？

尔时，世尊说偈答言：

「见幢盖知车，见烟则知火，见王知国土，见夫知其妻」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（信及第二及至老，种种生世间，非道、最上胜，偈为何者初，別车为第十）。

二九；一三五二（五七六）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：

「不处难陀林，终不得快乐，忉利天宫中，得天帝名称」。

尔时，世尊说偈答言：

「童蒙汝何知！阿罗汉所说，一切行无常，是则生灭法，

生者既复灭，俱寂灭为乐」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三〇；一三五三（五七七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子即说偈言：

「断一切钩鏁，牟尼无有家，沙门著教化，我不说善哉」。

尔时，世尊说偈答言：

「一切众生类，悉共相缠缚，其有智慧者，孰能不愍伤！

善逝哀愍故，常教授众生，哀愍众生者，是法之所应」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

三一；一三五四（五七八）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「常习惭愧心，此人时时有；能远离诸恶，如顾鞭良马」。

尔时，世尊说偈答言：

「常习惭愧心，此人实希有！能远离诸恶，如顾鞭良马」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖悉过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三二；一三五五（五七九）

「不习近正法，乐著诸邪见，睡眠不自觉，长劫心能悟」。

尔时，世尊说偈答言：

「专修于正法，远离不善业，是漏尽罗汉，崄恶世平等」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖悉过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三三；一三五六（五八〇）

「以法善调伏，不随于诸见，虽复著睡眠，则能随时悟」。

尔时，世尊说偈答言：

「若以法调伏，不随余异见，无知已究竟，能度世恩爱」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三四；一三五七（五八一）

「若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，

记说言有我，及说我所不」？

尔时，世尊即说偈答：

「若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，

正复说有我，我所亦无咎」。

时彼天子复说偈言：

「若罗汉比丘，自所作已作，一切漏已尽，持此最后身，

心依于我慢，而说言有我，及说于我所，有如是说不」？

尔时，世尊说偈答言：

「已离于我慢，无复我慢心，超越我我所，我说为漏尽。

于彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名说」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三五；一三五八（五八二）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：

「若罗汉比丘，漏尽持后身，颇说言有我，及说我所不」？

尔时，世尊说偈答言：

「若罗汉比丘，漏尽持后身，亦说言有我，及说有我所」。

时彼天子复说偈言：

「若罗汉比丘，自所作已作，已尽诸有漏，唯持最后身，

何言说有我？说何是我所」？

尔时，世尊说偈答言：

「若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，唯持最后身。

说我漏已尽，亦不著我所，善解世名字，平等假名说」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三六；一三五九（五八三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，罗睺罗阿修罗王，障月天子。时诸月天子，悉皆恐怖，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。说偈叹佛：

「今礼最胜觉，能脱一切障。我今遭苦恼，是故来归依。

我等月天子，归依于善逝，佛哀愍世间，愿解阿修罗」！

尔时，世尊说偈答言：

「破坏诸暗冥，光明照虚空，今毘卢遮那，清净光明显。

罗睺避虚空，速放飞兔像」。罗睺阿修罗，即舍月而还，

举体悉流汗，战怖不自安，神昏志迷乱，犹如重病人。

时有阿修罗名曰婆稚，见罗睺罗阿修罗疾舍月还，便说偈言：

「罗睺阿修罗，舍月一何速？神体悉流汗，犹如重病人」？

罗睺罗阿修罗说偈答言：

「瞿昙说呪偈，不速舍月者，或头破七分，受诸隣死苦」。

婆稚阿修罗复说偈言：

「佛兴未曾有，安隐于世间，说呪偈能令，罗睺罗舍月」。

佛说此经已，时月天子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

三七；一三六〇（五八四）

「为有族本不？有转生族耶？有俱相属无？云何解于缚」？

尔时，世尊说偈答言：

「我无有族本，亦无转生族，俱相属永断，解脱一切缚」。

时彼天子复说偈言：

「何名为族本？云何转生族？云何俱相属？何名为坚缚」？

尔时，世尊说偈答言：

「母为世族本，妻名转生族，子俱是相属，爱欲为坚缚。

我无此族本，亦无转生族，俱相属亦无，是名脱坚缚」。

时彼天子复说偈言：

「善哉无族本，无生族亦善，善哉无相属，善哉缚解脱！

久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三八；一三六一（五八五）

如是我闻：一时，佛住释氏优罗提那塔所。尔时，世尊新剃须发，于后夜时，结跏趺坐，直身正意，系念在前，以衣覆头。时优罗提那塔边，有天神住，放身光明，遍照精舍。白佛言：「沙门！忧耶」？佛告天神：「何所忘失」？天神复问：「沙门！为欢喜耶」？佛告天神：「为何所得」？天神复问：「沙门！不忧不喜耶」？佛告天神：「如是，如是」。尔时，天神即说偈言：

「为离诸烦恼，为无有欢喜，云何独一住，非不乐所坏」？

尔时，世尊说偈答言：

「我无恼解脱，亦无有欢喜，不乐不能坏，故独一而住」。

时彼天神复说偈言：

「云何得无恼？云何无欢喜？云何独一住，非不乐所坏」？

尔时，世尊说偈答言：

「烦恼生欢喜，喜亦生烦恼，无恼亦无喜，天神当护持」。

时彼天神复说偈言：

「善哉无烦恼，善哉无欢喜，善哉独一住，不为不喜坏。

久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天神闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三九；一三六二（五八六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色妙绝，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「犹如利剑害，亦如头火燃，断除贪欲火，正念求远离」。

尔时，世尊说偈答言：

「譬如利剑害，亦如头火燃，断除于后身，正念求远离」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四〇；一三六三（五八七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「天女众围绕，如毘舍脂众，痴惑丛林中，何由而得出」？

尔时，世尊说偈答言：

「正直平等道，离恐怖之方，乘寂默之车，法想为密覆，

惭愧为长縻，正念为羁络，智慧善御士，正见为前导，

如是之妙乘，男女之所乘，出生死丛林，逮得安乐处」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四一；一三六四（五八八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「有四轮九门，充满贪欲住，深溺淤泥中，大象云何出」？

尔时，世尊说偈答言：

「断爱喜长縻，贪欲等诸恶，拔爱欲根本，正向于彼处」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四二；一三六五（五八九）

「赖咤槃提国，有诸商贾客，大富足财宝，各各竞求富，

方便欲财利，犹如然炽火。如是竞胜心，欲贪常驰骋，

云何当断贪，息世间勤求」？

尔时，世尊说偈答言：

「舍俗出非家，妻子及财宝，贪、恚、痴、离欲，罗汉尽诸漏，

正智心解脱，爱尽息方便」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

四三；一三六六（五九〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，拘萨罗国有诸商人，五百乘车共行治生，至旷野中。旷野有五百群贼，在后随逐，伺便欲作劫盗。时旷野中有一天神，止住路侧。时彼天神作是念：当往诣彼拘萨罗国诸商人所，问其义理。若彼商人喜我所问，时解说者，我当方便令其安隐，得脱贼难。若不喜我所问者，当放舍之，如余天神。时彼天神作是念已，即放身光，遍照商人车营，而说偈言：

谁于觉睡眠？谁复睡眠觉？谁有解此义？谁能为我说？

尔时，商人中有一优婆塞，信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，归依佛、法、僧。于佛离疑，于法、僧离疑；于苦、集、灭、道离疑，见四圣谛，得第一无间等果。在商人中，与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时，端坐思惟，系念在前，于十二因缘逆顺观察：所谓是事有故是事有，是事起故是事起，谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。时彼优婆塞如是思惟已，而说偈言：

我于觉睡眠，我于睡眠觉，我解知此义，能为人记说。

时彼天神问优婆塞：云何觉睡眠？云何睡眠觉？云何能解知？云何能记说？时优婆塞说偈答言：

贪欲及嗔恚，愚痴得离欲，漏尽阿罗汉，正智心解脱，

彼则为觉悟，我于彼睡眠。不知因生苦，及苦因缘集，

于此一切苦，得无余灭尽，又不知正道，等趣息苦处，

斯等为常眠，我于彼则觉。如是觉睡眠，如是睡眠觉，

如是善知义，如是能记说。

时彼天神复说偈言：

善哉觉睡眠，善哉眠中觉，善哉解知义，善哉能记说！

久远乃今见，诸兄弟而来，缘汝恩力故，令诸商人众，

得免于劫贼，随道安乐去。

如是诸比丘！彼拘萨罗泽中诸商人众，皆得安隐，从旷野出」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四四；一三六七（五九一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，海洲上优婆塞，至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲，言此欲者虚妄不实，欺诳之法，犹如幻化，诳于婴儿。还自己舍，恣于五欲。是优婆塞舍，有天神止住。时彼天神作是念：是优婆塞不胜、不类，于余优婆塞舍会坐众中，极毁呰欲，言如是欲者，虚偽不实、欺诳之法，如诳婴儿；还己舍已，自恣五欲。我今宁可發令觉悟，而说偈言：

于大聚会中，毁呰欲无常，自没于爱欲，如牛溺深泥。

我观彼会中，诸优婆塞等，多闻明解法，奉持于净戒。

汝见彼乐法，而说欲无常，如何自恣欲，不断于贪爱？

何故乐世间，畜妻子眷属？

时彼天神如是、如是开觉彼优婆塞已，如是、如是彼优婆塞觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习，尽诸有漏，得阿罗汉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四五；一三六八（五九二）

如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘塚间。时给孤独长者，有小因缘，至王舍城，止宿长者舍。夜见长者告其妻子、仆使、作人言：「汝等皆起，破樵燃火，炊饭作䴵，调和众味，庄严堂舍」。给孤独长者见已，作是念：今此长者何所为作？为嫁女、娶妇耶？为请宾客、国王、大臣耶？念已，即问长者：「汝何所作？为嫁女、娶妇？为请宾客、国王、大臣耶」？时彼长者答给孤独长者言：「我不嫁女、娶妇，亦不请呼国王、大臣，唯欲请佛及比丘僧，设供养耳」。时给孤独长者闻未曾闻佛名字已，心大欢喜，身诸毛孔，皆悉怡悦。问彼长者言：「何名为佛」？长者答言：「有沙门瞿昙，是释种子，于释种中剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是名为佛」。给孤独长者言：「云何名僧」？彼长者言：「若婆罗门种，剃除须发，著袈裟衣，信家非家而随佛出家，或刹利种，毘舍种，首陀罗种善男子等，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而随出家，是名为僧。今日请佛及现前僧，设诸供养」。给孤独长者问彼长者言：「我今可得往见世尊不」？彼长者答言：「汝且住此，我请世尊来至我舍，于此得见」。

时给孤独长者，即于其夜，至心念佛，因得睡眠。天犹未明，忽见明相，谓天已晓，欲出其舍，行向城门。至城门下，夜始二更，城门未开。王家常法，待远使命来往，至初夜尽，城门乃闭；中夜已尽，辄复开门，欲令行人早得往来。尔时，给孤独长者见城门开，而作是念：定是夜过，天晓、门开、乘明相出于城门。出城门已，明相即灭，辄还暗冥。给孤独长者心即恐怖，身毛为竖，得无为人及非人，或奸狡人恐怖我耶？即便欲还。尔时，城门侧有天神住，时彼天神即放身光，从其城门至寒林丘塚间，光明普照。告给孤独长者言：「汝且前进，可得胜利，慎勿退还」！时彼天神即说偈言：

「善良马百匹，黄金满百斤，骡车及马车，各各有百乘，

种种诸珍奇，重宝载其上，宿命种善根，得如此福报。

若人宗重心，向佛行一步，十六分之一，过前福之上。

是故长者！汝当前进，慎勿退还」！即复说偈：

「雪山大龙象，纯金为庄饰，巨身长大牙，以此象施人，

不及向佛福，十六分之一。

是故长者！当速前进，得其大利，非退还也」。复说偈言：

「金菩阇国女，其数有百人，种种众妙宝，璎珞具庄严，

以是持施与，不及行向佛，一步之功德，十六分之一。

是故长者！当速前进，得其胜利，非退还也」。时给孤独长者问天神言：「贤者！汝是何人」？天神答言：「我是摩头息揵大摩那婆，先是长者善知识。于尊者舍利弗、大目揵连所起信敬心，缘斯功德，今得生天，典此城门。是故告长者：但当进前，慎莫退还，前进得利，非退还也」。时给孤独长者作是念：佛兴于世，非为小事。得闻正法，亦非小事。是故天神劝我令进，往见世尊。时给孤独长者寻其光明，迳至寒林丘塚间。尔时，世尊出房，露地经行。给孤独长者遥见佛已，即至其前，以俗人礼法，恭敬问讯：「云何世尊，安隐卧不」？尔时，世尊说偈答言：

「婆罗门涅槃，是则常安乐，爱欲所不染，解脱永无余。

断一切希望，调伏心炽燃，心得寂止息，止息安隐眠」。

尔时，世尊将给孤独长者往入房中，就座而坐，端身系念。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已。世尊说诸法无常，宜布施福事，持戒福事，生天福事。欲味，欲患，欲出远离之福。给孤独长者闻法（已），见法，得法，入法，解法，度诸疑、惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得无畏。即从座起，正衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我」！尔时，世尊问给孤独长者：「汝名何等」？长者白佛：「名须达多。以常给孤贫辛苦故，时人名我为给孤独」。世尊复问：「汝居何处」？长者白佛言：「世尊！在拘萨罗人间，城名舍卫，唯愿世尊来舍卫国，我当尽寿供养——衣被、饮食、房舍、床卧、随病汤药」。佛问长者：「舍卫国有精舍不」？长者白佛：「无也，世尊」！佛告长者：「汝可于彼建立精舍，令诸比丘往来宿止」。长者白佛：「但使世尊来舍卫国，我当造作精舍、僧房，令诸比丘往来止住」。尔时，世尊默然受请。时长者知佛世尊默然受请已，从座起，稽首佛足而去。

四六；一三六九（五九三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者疾病命终，生兜率天，为兜率天子。作是念：我不应久住于此，当往见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，于兜率天没，现于佛前。稽首佛足，退坐一面。时给孤独天子身放光明，遍照祇树给孤独园。时给孤独天子而说偈言：

「于此祇桓林，仙人僧住止，诸王亦住此，增我欢喜心。

深信净戒业，智慧为胜寿，以此净众生，非族姓、财物。

大智舍利弗，正念常寂默，闲居修远离，初建业良友」。

说此偈已，即没不现。

尔时，世尊其夜过已，入于僧中，敷尼师坛，于众前坐。告诸比丘：「今此夜中，有一天子，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：

于此祇桓林，仙人僧住止，诸王亦住此，增我欢喜心。

深信净戒业，智慧为胜寿，以此净众生，非族姓、财物。

大智舍利弗，正念常寂默，闲居修远离，初建业良友」。

尔时，尊者阿难白佛言：「世尊！如我解世尊所说，给孤独长者生彼天上，来见世尊。然彼给孤独长者，于尊者舍利弗极相敬重」。佛告阿难：「如是，如是。阿难！给孤独长者生彼天上，来见于我」。尔时，世尊以尊者舍利弗故，而说偈言：

「一切世间智，唯除于如来，比舍利弗智，十六不及一。

如舍利弗智，天人悉同等，比于如来智，十六不及一」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

四七；一三七〇（五九四）

如是我闻：一时，佛住旷野精舍。时有旷野长者疾病命终，生无热天。生彼天已，即作是念：我今不应久于此住，不见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，从无热天没，现于佛前。时彼天子天身委地，不能自立，犹如酥油委地，不能自立。如是彼天子天身细软，不自持立。尔时，世尊告彼天子：「汝当变化作此麁身而立于地」。时彼天子即自化形，作此麁身而立于地。于是天子前礼佛足，退坐一面。尔时，世尊告手天子：「汝手天子，本于此间为人身时，所受经法，今故忆念不悉忘耶」？手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人间时有所闻法，不尽得者，今亦忆念。如世尊善说，世尊说言：若人安乐处，能忆持法，非为苦处，此说真实。如世尊在阎浮提，种种杂类，四众围绕而为说法，彼诸四众闻佛所说，皆悉奉行，我亦如是，于无热天上，为诸天人大会说法，彼诸天众悉受修学」。佛告手天子：「汝于此人间时，于几法无厌足故，而得生彼无热天中」？手天子白佛：「世尊！我于三法无厌足故，身坏命终，生无热天。何等三法？我于见佛无厌足故，身坏命终，生无热天，我于闻法无厌足故，生无热天；供养众僧无厌足故，身坏命终，生无热天」。时手天子即说偈言：

「见佛无厌足，闻法亦无厌，供养于众僧，亦未曾知足。

受持贤圣法，调伏悭著垢，三法不知足，故生无热天」。

时手天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

四八；一三七一（五九五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有无烦天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「生彼无烦天，解脱七比丘，贪、嗔恚已尽，超世度恩爱。

谁度于诸流，难度死魔军？谁断死魔縻，永超烦恼轭」？

尔时，世尊说偈答言：

「尊者优波迦，及波罗揵荼，弗迦罗娑梨，跋提、揵陀叠，

亦婆休难提，及波毘瘦㝹，如是等一切，悉皆度诸流。

断绝死魔縻，度彼难度者，断诸死魔縻，超越诸天轭。

说甚深妙法，觉悟难知者，巧便问深义，汝今为是谁」？

时彼天子说偈白佛：

「我是阿那含，生彼无烦天，故能知斯等，解脱七比丘，

尽贪欲、嗔恚，永超世恩爱」。

尔时，世尊复说偈言：

「眼、耳、鼻、舌、身，第六意入处，若彼名及色，得无余灭尽。

能知此诸法，解脱七比丘，贪有悉已尽，永超世恩爱」。

时彼天子复说偈言：

「鞞跋楞伽村，我于彼中住，名难提婆罗，造作诸瓦器，

迦叶佛弟子，持优婆塞法，供养于父母，离欲修梵行，

世世为我友，我亦彼知识。如是等大士，宿命共和合，

善修于身心，持此后边身」。

尔时，世尊复说偈言：

「如是汝贤士，如汝之所说，鞞跋楞伽村，名难提婆罗，

迦叶佛弟子，受优婆塞法，供养于父母，离欲修梵行，

昔是汝知识，汝亦彼良友。如是诸正士，宿命共和合，

善修其身心，持此后边身」。

佛说此经已，时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

四九；一三七二（五九六）

「此世多恐怖，众生常恼乱，已起者亦苦，未起亦当苦，

颇有离恐处，唯愿慧眼说」！

尔时，世尊说偈答言：

「无有异苦行，无异伏诸根，无异一切舍，而得见解脱」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五〇；一三七三（五九七）

「云何诸众生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？

众生住何法？为何所修习？为何等众生，诸天所供养」？

尔时，世尊说偈答言：

「持戒明智慧，自修习正受，正直心系念，炽燃忧悉灭，

得平等智慧，其心善解脱。斯等因缘故，受身得妙色，

成就乘出道，心住于中学，如是德备者，为诸天供养」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（常惊恐、颜色，罗咤国估客，输波罗、须达，须达多生天，首长者生天，又有无烦天）。

五一；一三七四（五九八）

「沉没于睡眠，欠呿、不欣乐，饱食、心愦闹，懈怠、不精勤，

斯十覆众生，圣道不显现」。

尔时，世尊说偈答言：

「心没于睡眠，欠呿、不欣乐，饱食、心愦闹、懈怠、不精勤；

精勤修习者，能开發圣道」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五二；一三七五（五九九）

「外缠结非缠，内缠缠众生，今问于瞿昙，谁于缠离缠」？

尔时，世尊说偈答言：

「智者建立戒，内心修智慧，比丘勤修习，于缠能解缠」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五三；一三七六（六〇〇）

「难度难可忍，沙门无知故，多起诸艰难，重钝溺沉没，

心随觉自在，数数溺沉没。沙门云何行，善摄护其心」？

尔时，世尊说偈答言：

「如龟善方便，以壳自藏六，比丘习禅思，善摄诸觉想。

其心无所依，他莫能恐怖，是则自隐密，无能诽谤者」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五四；一三七七（六〇一）

「萨罗小流注，当于何反流？生死之径路，于何而不转？

世间诸苦乐，何由灭无余」？

尔时，世尊说偈答言：

「眼、耳、鼻、舌、身，及彼意入处，名色灭无余，萨罗小还流，

生死道不转，苦乐灭无余」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五五；一三七八（六〇二）

如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「伊尼耶鹿𨄔，仙人中之尊，少食不嗜味，禅思乐山林。

我今敬稽首，而问于瞿昙：云何出离苦？云何苦解脱？

我今问解脱，于何而灭尽」？

尔时，世尊说偈答言：

「世间五欲德，心法说第六，于彼欲无欲，解脱一切苦。

如是于苦出，如是苦解脱，汝所问解脱，于彼而灭尽」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五六；一三七九（六〇三）

「云何度诸流？云何度大海？云何能舍苦？云何得清净」？

尔时，世尊即说偈言：

「信能度诸流，不放逸度海，精进能除苦，智慧得清净」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五七；一三八〇（一二六七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度驶流耶」？佛言：「如是，天子」！天子复问：「无所攀缘，亦无所住，度驶流耶」？佛言：「如是，天子」！天子复问：「无所攀缘，亦无所住而度驶流，其义云何」？佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所㵱。如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所㵱。如是天子！名为无所攀缘，亦无所住而度驶流」。时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五八；一三八一（一二六八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「比丘！知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱耶」？佛告天子：「我悉知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」。天子白佛：「比丘云何知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」？佛告天子：「爱喜灭尽，我心解脱。心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」。时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

五九；一三八二（一二六九）

「谁度于诸流，昼夜勤精进，不攀亦不住，何染而不著」？

尔时，世尊说偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，内思惟系念，度难度诸流。

不乐于欲想，超越于色结，不系亦不住，于染亦不著」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（牟鋑及天女，四转轮、髻发，睡厌、极难尽，伊尼延、驶流，无缚著、解脱，而能得济度）。

六〇；一三八三（一二七〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦尼，是光明天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照山谷。时拘迦尼天女而说偈言：

「其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

佛告天女：「如是，如是！

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

时拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

尔时世尊夜过晨朝，入于僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：「昨日后夜，有拘迦那天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

我即答言：如是，天女！如是，天女！

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

说是语时，拘迦尼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六一；一三八四（一二七一）

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。尔时，尊者阿难告诸比丘：「我今当说四句法经，谛听，善思，当为汝说。何等为四句法经」？尔时，尊者阿难即说偈言：

「其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

诸比丘！是名四句法经」。尔时，有一异婆罗门，去尊者阿难不远，为诸年少婆罗门受诵经。时彼婆罗门作是念：若沙门阿难所说偈，于我所说经，便是非人所说。时彼婆罗门，即往诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙，沙门！阿难所说偈言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

如是等所说，则是非人语，非为人语」。佛告婆罗门：「如是，如是，婆罗门！是非人语，非为人语也。时有拘迦尼天女来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

我时答言：如是，如是！如天女所言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

是故婆罗门当知！此所说偈，是非人所说、非是人所说也」。佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。

六二；一三八五（一二七二）

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，是光明天女，起大电光炽然，归佛、归法、归比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：

「其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

尔时，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

尔时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：「于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

我时答言：如是，天女！如是，天女！如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。拘迦那天女，电光炎炽然，

敬礼佛、法、僧，说偈义饶益」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六三；一三八六（一二七三）

如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，光明之天女，放电光明，炎照炽然。于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：

「我能广分別，如来正法律，今且但略说，足以表其心。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

时拘迦那娑天女，闻佛所说，欢喜稽首，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，入于僧前，于大众中，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，拘迦那娑天女来诣我所，恭敬作礼，退坐一面，而说偈言：

我能广分別，如来正法律，今且但略说，足已表我心。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚空，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

我时答言：如是，天女！如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚偽，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

时彼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六四；一三八七（一二七四）

如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有拘迦那娑天女，朱卢陀天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照一切猕猴池侧。时朱卢陀天女说偈白佛：

「大师等正觉，住毘舍离国，拘迦那、朱卢，稽首恭敬礼。

我昔未曾闻，牟尼正法律，今乃得亲见，现前说正法。

若于圣法律，恶慧生厌恶，必当堕恶道，长夜受诸苦。

若于圣法律，正念律仪备，彼则生天上，长夜受安乐」。

拘迦那娑天女复说偈言：

「其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚偽，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

佛告天女：「如是，如是，如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚偽，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

时彼天女闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，有二天女，容色绝妙，来诣我所，为我作礼，退坐一面。朱卢陀天女而说偈言：

大师等正觉，住毘舍离国，我拘迦那娑，及以朱卢陀，

如是二天女，稽首礼佛足。我昔未曾闻，牟尼正法律，

今乃见正觉，演说微妙法。若于正法律，厌恶住恶慧，

必堕于恶道，长夜受大苦。若于正法律，正念律仪备，

生善趣天上，长夜受安乐。

拘迦那娑天女复说偈言：

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚偽，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者。

我时答言：如是，如是，如汝所说。

其心不为恶，及身、口，世间五欲悉虚偽，正智、正系念，

不习近众苦，非义和合者」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六五；一三八八（一二七五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「无触不报触，触则以触报，以触报触故，不嗔不招嗔」。

尔时，世尊说偈答言：

「有于不嗔人，而加之以嗔，清净之正士，离诸烦恼结。

于彼起恶心，恶心还自中，如逆风扬尘，还自坌其身」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

六六；一三八九（一二七六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：

「愚痴人所行，不合于黠慧，自所行恶行，为自恶知识，

所造众恶行，终获苦果报」。

尔时，世尊说偈答言：

「既作不善业，终则受诸恼，造业虽欢喜，啼泣受其报。

造诸善业者，终则不热恼，欢喜而造业，安乐受其报」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

六七；一三九〇（一二七七）

「不可常言说，亦不一向听，而得于道迹，坚固正超度，

思惟善寂灭，解脱诸魔缚。能行说之可，不行不应说，

不行而说者；智者则知非，不行己所应，不作而言作，

是则同贼非」。

尔时，世尊告天子言：「汝今有所嫌责耶」？天子白佛：「悔过，世尊！悔过，善逝」！尔时，世尊熙怡微笑。时彼天子复说偈言：

「我今悔其过，世尊不纳受，内怀于恶心，抱怨而不舍」。

尔时，世尊说偈答言：

「言说悔过辞，内不息其心，云何得息怨，何名为修善」？

时彼天子复说偈言：

「谁不有其过？何人无有罪？谁复无愚痴？孰能常坚固」？

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

六八；一三九一（一二七八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有瞿迦梨比丘，是提婆达多伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所起不清净心，长夜当得不饶益苦」。瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊语，所说无异，但舍利弗、大目揵连心有恶欲」。如是第二，第三说。瞿迦梨比丘提婆达多伴党，于世尊所，再三说中，违反不受，从座起去。去已，其身周遍生诸疱疮，皆如粟，渐渐增长皆如桃李。时瞿迦梨比丘患苦痛，口说是言：「极烧！极烧」！脓血流出，身坏命终，生大钵昙摩地狱。时有三天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时一天子白佛言：「瞿迦梨比丘，提婆达多伴党，今已命终」。时第二天子作是言：「诸尊当知！瞿迦梨比丘命终，堕地狱中」。第三天子即说偈言：

「士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。

应毁便称誉，应誉而便毁，其罪生于口，死堕恶道中。

博弈亡失财，是非为大咎，毁佛及声闻，是则为大过」。

彼三天子说是偈已，即没不现。

尔时，世尊夜过晨朝，来入僧中，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，有三天子来诣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子语我言：世尊！瞿迦梨比丘、提婆达多伴党，今已命终。第二天子语余天子言：瞿迦梨比丘命终，堕地狱中。第三天子即说偈言：

士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。

应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道。

说是偈已，即没不现。诸比丘！汝等欲闻生阿浮陀地狱众生，其寿齐限不」？诸比丘白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸大众，说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。譬如拘萨罗国四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓，满中芥子。若使有人百年、百年取一芥子，如是乃至满仓芥子都尽，阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。如是二十阿浮陀地狱众生寿，等一尼罗浮陀地狱众生寿。二十尼罗浮陀地狱众生寿，等一阿咤咤地狱众生寿。二十阿咤咤地狱众生寿，等一阿波波地狱众生寿。二十阿波波地狱众生寿，等一阿休休地狱众生寿。二十阿休休地狱众生寿，等一优钵罗地狱众生寿。二十优钵罗地狱众生寿，等一钵昙摩地狱众生寿。二十钵昙摩地狱众生寿，等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。比丘！彼瞿迦梨比丘命终，堕摩诃钵昙摩地狱中，以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘，生恶心诽谤故。是故诸比丘！当作是学：于彼烧燋炷所，尚不欲毁坏，况毁坏有识众生」！佛告诸比丘：「当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

六九；一三九二（一二七九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「退落堕负处，云何而得知？唯愿世尊说，云何负处门」？

尔时，世尊说偈答言：

「胜处易得知，负处知亦易，乐法为胜处，毁法为负处。

爱乐恶知识，不爱善知识，善友生怨结，是名堕负门。

爱乐不善人，善人反憎恶，欲恶不欲善，是名负处门。

斗秤以欺人，是名堕负门。博弈耽嗜酒，游轻著女色，

费丧于财物，是名堕负门。女人不自守，舍主随他行；

男子心放荡，舍妻随外色，如是为家者，斯皆堕负门。

老妇得少夫，心常怀嫉妬，怀嫉卧不安，是则堕负门。

老夫得少妇，堕负处亦然。常乐著睡眠，知识同游戏，

怠惰好嗔恨，斯皆堕负门。多财结朋友，酒食奢不节，

多费丧财物，斯皆堕负门。小财多贪爱，生于刹利心，

常求为王者，是则堕负门。求珠珰璎珞，革屣、履、伞盖，

庄严自悭惜，是则堕负门。受他丰美食，自悭惜其财，

食他不反报，是则堕负门。沙门、婆罗门，屈请入其舍，

悭惜不时施，是则堕负门。沙门、婆罗门，次第行乞食，

呵责不欲施，是则堕负门。若父母年老，不及时奉养，

有财而不施，是则堕负门。于父母、兄弟，搥打而骂辱，

无有尊卑序，是则堕负门。佛及弟子众，在家与出家，

毁呰不恭敬，是则堕负门。实非阿罗汉，罗汉过自称，

是则世间贼，堕于负处门。此世间负处，我知见故说，

犹如崄怖道，慧者当远避」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七〇；一三九三（一二八〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「谁屈下而屈下？谁高举而随举？云何童子戏，如童块相掷」？

尔时，世尊说偈答言：

「爱下则随下，爱举则随举，爱戏于愚夫，如童块相掷」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七一；一三九四（一二八一）

「决定以遮遮，意妄想而来，若人遮一切，不令其逼迫」。

尔时，世尊说偈答言：

「决定以遮遮，意妄想而来，不必一切遮，但遮其恶业，

遮彼彼恶已，不令其逼迫」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七二；一三九五（一二八二）

「云何得名称？云何得大财？云何德流闻？云何得善友」？

尔时，世尊说偈答言：

「持戒得名称，布施得大财，真实德流闻，恩惠得善友」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七三；一三九六（一二八三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「云何人所作，智慧以求财？等摄受于财，若胜若复劣」。

尔时，世尊说偈答言：

「始学功巧业，方便集财物，得彼财物已，当应作四分。

一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。

营生之业者，田种、行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，

造屋舍、床卧，六种资生具，方便修众具，安乐以存世。

如是善修业，黠慧以求财，财宝随顺生，如众流归海。

如是财饶益，如蜂集众味，昼夜财增长，犹如蚁积堆。

不付老子财，不寄边境民，不信奸狡人，及诸悭悋者。

亲附成事者，远离不成事，能成事士夫，犹如火炽然。

善友贵重人，敏密循良者，同气亲兄弟，善能相摄受。

居亲眷属中，摽显若牛王，各随其所应，分财施饮食，

寿尽而命终，当生天受乐」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七四；一三九七（一二八四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，拘萨罗国有弹琴人，名曰麁牛，于拘萨罗国人间游行，止息野中。时有六广大天宫天女，来至拘萨罗国，麁牛弹琴人所，语麁牛弹琴人言：阿舅！阿舅！为我弹琴，我当歌舞。麁牛弹琴者言：如是，姊妹！我当为汝弹琴。汝当语我：汝是何人，何由生此？天女答言：阿舅！且弹琴，我当歌舞，于歌颂中自说所以生此因缘。彼拘萨罗国麁牛弹琴人，即便弹琴，彼六天女即便歌舞。第一天女说偈歌言：

若男子、女人，胜妙衣惠施，施衣因缘故，所生得殊胜，

施所爱念物，生天随所欲。见我居宫殿，乘空而游行，

天身如金聚，天女百中胜，观察斯福德，回向中之最。

第二天女复说偈言：

若男子、女人，胜妙香惠施，爱念可意施，生天随所欲。

见我处宫殿，乘空而游行，天身若金聚，天女百中胜，

观察斯福德，回向中之最。

第三天女复说偈言：

若男子、女人，以食而惠施，可意爱念施，生天随所欲。

见我居宫殿，乘虚而游行，天身如金聚，天女百中胜，

观察斯福德，回向中之最。

第四天女复说偈言：

忆念余生时，曾为人婢使，不盗、不贪嗜，勤修不懈怠，

量腹自节身，分飡救贫人。今见居宫殿，乘虚而游行，

天身如金聚，天女百中胜，观察斯福德，供养中为最。

第五天女复说偈言：

忆念余生时，为人作子妇，嫜姑性狂暴，常加麁澁言，

执节修妇礼，卑逊而奉顺。今见处宫殿，乘虚而游行，

天身如金聚，天女百中胜，观察斯福德，供养中为最。

第六天女复说偈言：

昔曾见行路，比丘、比丘尼，从其闻正法，一宿受斋戒。

今见处天殿，乘虚而游行，天身如金聚，天女百中胜，

观察斯福德，回向中之最。

尔时，拘萨罗国麁牛弹琴人而说偈言：

我今善来此，拘萨罗林中，得见此天女，具足妙天身。

既见又闻说，当增修善业，缘今修功德，亦当生天上。

说是语已，此诸天女即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

七五；一三九八（一二八五）

「何法起应灭？何生应防护？何法应当离？等观何得乐」？

尔时，世尊说偈答言：

「嗔恚起应灭，贪生逆防护，无明应舍离，等观真谛乐。

欲生诸烦恼，欲为生苦本，调伏烦恼者，众苦则调伏；

调伏众苦者，烦恼亦调伏」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七六；一三九九（一二八六）

「若人行放逸，愚痴。离恶慧，禅思不放逸，疾得尽诸漏」！

尔时，世尊说偈答言：

「非世间众事，是则之为欲，心法驰觉想，是名士夫欲。

世间种种事，常在于世间，智慧修禅思，爱欲永潜伏。

信为士夫伴，不信则不度，信增其名称，命终得生天。

于身虚空想，名色不坚固，不著名色者，远离于积聚。

观此真实义，如解脱哀愍，由斯智慧故，世称叹供养。

能断众杂相，超绝生死流，超度诸流已，是名为比丘」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七七；一四〇〇（一二八七）

「与何人同处？复与谁共事？知何等人法？名为胜非恶」？

尔时，世尊说偈答言：

「与正士同游，正士同其事，解知正士法，是则胜非恶」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七八；一四〇一（一二八八）

「悭悋生于心，不能行布施；明智求福者，乃能行其惠」。

尔时，世尊说偈答言：

「怖畏不行施，常得不施怖，怖畏于饥渴，悭惜从怖生。

此世及他世，常痴饥渴畏，死则不随无，独往无资粮。

少财能施者，多财难亦舍，难舍而能舍，是则为难施。

无知者不觉，慧者知难知，以法养妻子，少财净心施。

百千邪盛会，所获其福利，比前如法施，十六不及一。

打缚恼众生，所得诸财物，惠施安国土，是名有罪施，

方之平等施，称量所不及。如法不行非，所得财物施，

难施而行施，是应贤圣施，所往常获福，寿终上生天」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

七九；一四〇二（一二八九）

如是我闻：一时，佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中。尔时，世尊金鎗刺足，未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智、正念，堪忍自安，无退减想。彼有山神天子八人，作是念：今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中，金鎗刺足，起身苦痛，而能舍心，正念、正智，堪忍自安，无所退减，我等当往面前赞叹。作是念已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。第一天神说偈叹言：

「沙门瞿昙，人中师子！身遭苦痛，堪忍自安，

正智、正念，无所退减」。

第二天子复赞叹言：

「大士之大龙，大士之牛王，大士夫勇力，大士夫良马，

大士夫上首，大士夫之胜」！

第三天子复赞叹言：

「此沙门瞿昙，士夫分陀利！身生诸苦痛，而能行舍心，

正智、正念住，堪忍以自安，而无所退减」。

第四天子复赞叹言：「若有于沙门瞿昙士夫分陀利所说，违反嫌责，当知斯等长夜当得不饶益苦，唯除不知真实者」。

第五天子复说偈言：

「观彼三昧定，善住于正受，解脱离诸尘，不踊亦不没，

其心安隐住，而得心解脱」。

第六天子复说偈言：

「经历五百岁，诵婆罗门典，精勤修苦行，不解脱离尘，

是则卑下类，不得度彼岸」。

第七天子复说偈言：

「为欲之所迫，持戒之所缚，勇捍行苦行，经历于百年，

其心不解脱，不离于尘垢，是则卑下类，不度于彼岸」。

第八天子复说偈言：

「心居憍慢欲，不能自调伏，不得三昧定，牟尼之正受。

独一居山林，其心常放逸，于彼死魔军，不得度彼岸」。

时彼山神天子八人，各各赞叹已，稽首佛足，即没不现。

（垂下及遮止，名称及技能，弹琴并弃舍，种別、善丈夫，悭贪不惠施，八天为第十）。

八〇；一四〇三（一二九〇）

「广无过于地，深无踰于海，高无过须弥，大士无毘纽」。

尔时，世尊说偈答言：

「广无过于爱，深无踰于腹，高莫过憍慢，大士无胜佛」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八一；一四〇四（一二九一）

「何物火不烧？何风不能吹？水灾坏大地，何物不流散？

恶王及盗贼，强劫人财物，何男子女人，不为其所夺？

云何珍宝藏，终竟不亡失」？

尔时，世尊说偈答言：

「福火所不烧，福风不能吹，水灾坏大地，福水不流散。

恶王及盗贼，强夺人财宝，若男子女人，福不被劫夺。

乐报之宝藏，终竟不亡失」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

八二；一四〇五（一二九二）

「谁当持资粮？何物贼不劫？何人劫而遮？何人劫不遮？

何人常来诣，智慧者喜乐」？

尔时，世尊说偈答言：

「信者持资粮，福德劫不夺，贼劫夺则遮，沙门夺欢喜。

沙门常来诣，智慧者欣乐」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八三；一四〇六（一二九三）

「一切相映障，知一切世间，乐安慰一切，唯愿世尊说！

云何是世间，最为难得者」？

是时，世尊说偈答言：

「为主而行忍，无财而欲施，遭难而行法，富贵修远离，

如是四法者，是则为最难」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八四；一四〇七（一二九四）

「大力自在乐，所求无不得，何复胜于彼，一切所欲备」？

尔时，世尊说偈答言：

「大力自在乐，彼则无所求，若有求欲者，是苦非为乐。

于求已过去，是则乐于彼」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八五；一四〇八（一二九五）

「车从何处起？谁能转于车？车转至何所？何故坏磨灭」？

尔时，世尊说偈答言：

「车从诸业起，心识转于车，随因而转至，因坏车则亡」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八六；一四〇九（一二九六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「世尊！拘屡陀王女修波罗提沙，今日生子」。佛告天子：「此则不善，非是善」。时彼天子即说偈言：

「人生子为乐，世间有子欢，父母年老衰，子则能奉养。

瞿昙何故说，生子为不善」？

尔时，世尊说偈答言：

「当知恒无常，纯空阴非子，生子常得苦，愚者说言乐，

是故我说言，生子非为善。非善为善像，念像不可念，

实苦貌似乐，放逸所践蹈」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八七；一四一〇（一二九七）

「云何数所数？云何数不隐？云何数中数？云何说言说」？

尔时，世尊说偈答言：

「佛法难测量，二流不显现，若彼名及色，灭尽悉无余。

是名数所数，彼数不隐藏，是彼数中数，是则说名数」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八八；一四一一（一二九八）

「何物重于地？何物高于空？何物疾于风？何物多于草」？

尔时，世尊说偈答言：

「戒德重于地，慢高于虚空，忆念疾于风，思想多于草」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

八九；一四一二（一二九九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时彼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「何戒何威仪？何得何为业？慧者云何住？云何往生天」？

尔时，世尊说偈答言：

「远离于杀生，持戒自防乐，害心不加生，是则生天路。

远离不与取，与取心欣乐，断除贼盗心，是则生天路。

不行他所受，远离于邪婬，自受知止足，是则生天路。

自为己及他，为财及戏笑，妄语而不为，是则生天路。

断除于两舌，不离他亲友，常念和彼此，是则生天路。

远离不爱言，软语不伤人，常说淳美言，是则生天路。

不为不诚说，无义不饶益，常顺于法言，是则生天路。

聚落若空地，见利言我有，不行此贪想，是则生天路。

慈心无害想，不害于众生，心常无怨结，是则生天路。

苦业及果报，二俱生净信，受持于正见，是则生天路。

如是诸善法，十种净业迹，等受坚固持，是则生天路」。

时彼天子复说偈言：

「久见婆罗门，逮得般涅槃，一切怖已过，永超世恩爱」。

于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（大地、火不烧，谁赍粮、所愿，甚能及车乘，锯陀女、算数，何重并十善）。

九〇；一四一三（一三〇〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，释提桓因于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时释提桓因说偈问佛：

「何法命不知？何法命不觉？何法鏁于命？何法为命缚」？

尔时，世尊说偈答言：

「色者命不知，诸行命不觉，身鏁于其命，爱缚于命者」。

释提桓因复说偈言：

「色者非为命，诸佛之所说，云何而得熟，于彼甚深藏？

云何段肉住？云何知命身」？

尔时，世尊说偈答言：

「迦罗逻为初，迦罗逻生胞，胞生于肉段，肉段生坚厚，

坚厚生肢节，及诸毛发等。色等诸情根，渐次成形体，

因母饮食等，长养彼胎身」。

尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九一；一四一四（一三〇一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有长胜天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼长胜天子而说偈言：

「善学微妙说，习近诸沙门，独一无等侣，正思惟静默」。

尔时，世尊说偈答言：

「善学微妙说，习近诸沙门，独一无等侣，寂默静诸根」。

时长胜天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九二；一四一五（一三〇二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尸毘天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼尸毘天子说偈问佛：

「何人应同止？何等人共事？应知何等法？是转胜非恶」。

尔时，世尊说偈答言：

「与正士同止，正士共其事，应知正士法，是转胜非恶」。

时彼尸毘天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九三；一四一六（一三〇三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有月自在天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼月自在天子而说偈言：

「彼当至究竟，如蚊依从草，若得正系念，一心善正受」。

尔时，世尊说偈答言：

「彼当到彼岸，如鱼决其网，禅定具足住，心常致喜乐」。

时彼月自在天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九四；一四一七（一三〇四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有毘瘦纽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼毘瘦纽天子而说偈言：

「供养于如来，欢喜常增长，欣乐正法律，不放逸随学」。

尔时，世尊说偈答言：

「若如是说法，防护不放逸，以不放逸故，不随魔自在」。

于是毘瘦纽天子闻佛所说。欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九五；一四一八（一三〇五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有般阇罗健天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时般阇罗健天子而说偈言：

「愦乱之处所，黠慧者能觉，禅思觉所觉，牟尼思惟力」。

尔时，世尊说偈答言：

「了知愦乱法，正觉得涅槃，若得正系念，一心善正受」。

时般阇罗健天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九六；一四一九（一三〇六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有须深天子，与五百眷属，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难：「汝阿难于尊者舍利弗善说法，心喜乐不」？阿难白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不痴、有智慧，于尊者舍利弗善说法中，心不欣乐！所以者何？彼尊者舍利弗，持戒、多闻，少欲、知足，精勤、远离，正念坚住，智慧正受。捷疾智慧，利智慧，出离智慧，决定智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无等智慧，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓」。佛告阿难：「如是，如是！如汝所说。阿难！为何等人不愚、不痴、有智慧、闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜？所以者何？舍利弗比丘持戒、多闻，少欲、知足，精勤、正念，智慧正受。超智，捷智，利智，出智、决定智，大智，广智，深智，无等智，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓」。「世尊！如是，如是」。向尊者阿难，如是，如是称叹舍利弗所说，如是、如是须深天子眷属，内心欢喜，身光增明，清净照耀。尔时，须深天子内怀欢喜，發身净光照耀已，而说偈言：

「舍利弗多闻，明智平等慧，持戒善调伏，得不起涅槃，

持此后边身，降伏于魔军」。

时彼须深天子及五百眷属，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九七；一四二〇（一三〇七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有赤马天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼赤马天子白佛言：「世尊！颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不」？佛告赤马：「无有能过世界边，至不生、不老、不死处者」。赤马天子白佛言：「奇哉世尊！善说斯义。如世尊说言：无过世界边，至不生、不老、不死处者。所以者何？世尊！我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时作是念：我有如是捷疾神足，如健士夫以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥至一须弥，足蹑东海，超至西海。我时作是念：我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。作是念已，即便發行，唯除食息、便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处」。

佛告赤马：「我今但以一寻之身，说于世界，世界集，世界灭，世界灭道迹。赤马天子！何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴，受受阴，想受阴，行受阴，识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断：舍、离、尽、无欲、灭、息、没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名世间灭道迹。赤马！了知世间，断世间；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马！若比丘于世间苦若知、若断；世间集若知、若断；世间灭若知、若证；世间灭道迹若知、若修。赤马！是名得世界边，度世间爱」。尔时，世尊重说偈言：

「未曾远游行，而得世界边。无得世界边，终不尽苦边。

以是故牟尼，能知世界边，善解世界边，诸梵行已立。

于彼世界边，平等觉知者，是名贤圣行，度世间彼岸」。

是时赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

九八；一四二一（一三〇八）

如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山侧。有六天子，本为外道出家：一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。阿毘浮天子即说偈言：

「比丘专至心，常修行厌离，于初夜后夜，思惟善自摄，

见闻其所说，不堕于地狱」。

增上阿毘浮天子复说偈言：

「厌离于黑暗，心常自摄护，永离于世间，言语诤论法。

从如来大师，禀受沙门法，善摄护世间，不令造众恶」。

能求天子复说偈言：

「断截椎打杀，供养施迦叶，不见其为恶，亦不见为福」。

毘蓝婆天子复说偈言：

「我说彼尼乾，外道若提子，出家行学道，长夜修难行，

于大师徒众，远离于妄语，我说如是人，不远于罗汉」。

尔时，世尊说偈答言：

「死瘦之野狐，常共师子游，终日小羸劣，不能为师子。

尼乾大师众，虚妄自称叹，是恶心妄语，去罗汉甚远」。

尔时，天魔波旬著阿俱咤天子，而说偈言：

「精勤弃暗冥，常守护远离，深著微妙色，贪乐于梵世。

我教化斯等，令得生梵天」。

尔时，世尊作是念：若此阿俱咤天子所说偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱咤天子自心所说。作是说言：

精勤弃暗冥，守护于远离，深著微妙色，贪乐于梵世，

当教化斯等，令得生梵天。

尔时，世尊复说偈言：

「若诸所有色，于此及与彼，或复虚空中，各別光照耀，

当知彼一切，不离魔魔缚，犹如垂鈎饵，钩钓于游鱼」。

时彼天子咸各念言：今日阿俱咤天子所说偈，沙门瞿昙言是魔所说，何故沙门瞿昙言是魔说？尔时，世尊知诸天子心中所念，而告之言：「今阿俱咤天子所说偈，非彼天子自心所说，时魔波旬加其力故，作是说言：

精勤弃暗冥，守护于远离，深著微妙色，贪乐于梵世，

当教化斯等，令得生梵天。

是故我说偈：

若诸所有色，于此及与彼，或复虚空中，各別光照耀，

当知彼一切，不离魔魔缚，犹如垂鈎饵，鈎钓于游鱼」。

时诸天子复作是念：奇哉沙门瞿昙！神力大德，能见天魔波旬，而我等不见。我等当复各各说偈，赞叹沙门瞿昙，即说偈言：

「断除于一切，有身爱贪想，令此善护者，除一切妄语。

若欲断欲爱，应供养大师，断除三有爱，破坏于妄语。

已断于见贪，应供养大师。王舍城第一，名毘富罗山，

雪山诸山最，金翅鸟中名，八方及上下，一切众生界，

于诸天人中，等正觉最上」。

时诸天子说偈赞佛已，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（因陀罗问寿，断于一切结，说善称长者，尸毘问共住，速疾问边际，婆睺咨大喜，大喜毘忸问，般阇罗揵持，须深摩问第一，有外道问诸见）。

九九；一四二二（一三〇九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有摩伽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时（有）摩伽天子说偈问佛：

「杀何得安眠？杀何得喜乐？为杀何等人，瞿昙所赞叹」？

尔时，世尊说偈答言：

「若杀于嗔恚，而得安隐眠。杀于嗔恚者，令人得欢喜。

嗔恚为毒本，杀者我所叹。杀彼嗔恚已，长夜无忧患」。

于时摩伽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇〇；一四二三（一三一〇）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有弥耆迦天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时弥耆迦天子说偈问佛：

「明照有几种，能照明世间？唯愿世尊说，何等明最上」？

尔时，世尊说偈答言：

「有三种光明，能照耀世间：昼以日为照，月以照其夜，

灯火昼夜照，照彼彼色像。上下及诸方，众生悉蒙照，

人天光明中，佛光明为上」。

佛说此经已，弥耆迦天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇一；一四二四（一三一一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有陀摩尼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼陀摩尼天子而说偈言：

「为婆罗门事，学断莫疲惓。断除诸爱欲，不求受后身」。

尔时，世尊说偈答言：

「婆罗门无事，所作事已作。乃至不得岸，昼夜常勤跪，

已到彼岸住，于岸复何跪？此是婆罗门，专精漏尽禅，

一切诸忧恼，炽然永已断，是则到彼岸，涅槃无所求」。

时陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇二；一四二五（一三一二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有多罗揵陀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「断几舍几法？几法上增修？超越几积聚，名比丘度流」？

尔时，世尊说偈答言：

「断五舍于五，五法上增修，超五种积聚，名比丘度流」。

时彼陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇三；一四二六（一三一三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时迦摩天子白佛言：「甚难，世尊！甚难，善逝」！尔时，世尊说偈答言：

「所学为甚难，具足戒三昧，远离于非家，闲居寂静乐」。

迦摩天子白佛言：「世尊！静默甚难得」。尔时，世尊说偈答言：

「得所难得学，具足戒三昧，昼夜常专精，修习意所乐」。

迦摩天子白佛言：「世尊！正受心难得」。尔时，世尊说偈答言：

「难住正受住，诸根心决定，能断死魔縻，圣者随欲进」。

迦摩天子复白佛言：「世尊崄道甚难行」。尔时，世尊说偈答言：

「难涉之崄道，当行安乐进。非圣堕于彼，足上头向下；

贤圣乘正直，崄路自然平」。

佛说此经已，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇四；一四二七（一三一四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦摩天子说偈问佛：

「贪恚何所因？不乐身毛竖，恐怖从何起？觉想由何生？

犹如鸠摩罗，依倚于乳母」。

尔时，世尊说偈答言：

「爱生自身长，如尼拘律树，处处随所著，如榛绵丛林。

若知彼因者，發悟令开觉，度生死海流，不复更受有」。

时迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇五；一四二八（一三一五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼栴檀天子说偈问佛：

「闻瞿昙大智，无障碍知见，何所住何学，不遭他世恶」？

尔时，世尊说偈答曰：

「摄持身、口、意，不造三恶法，处在于居家，广集于群宾，

信惠财法施，以法立一切，住彼学彼法，则无他世畏」。

佛说是经已，栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇六；一四二九（一三一六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：

「谁度于诸流，昼夜勤不懈？不攀无住处，云何不没溺」？

尔时，世尊说偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，内思惟正念，能度难度流。

不染此欲想，超度彼色爱，贪喜悉已尽，不入于难测」。

时彼栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇七；一四三〇（一三一七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：「世尊！我今当说比丘及比丘功德」。佛告天子：「随汝所说」。时迦叶天子而说偈言：

「比丘修正念，其身善解脱，昼夜常勤求，坏有诸功德。

了知于世间，灭除一切有，比丘得无忧，心无所染著。

世尊！是名比丘，是名比丘功德」。佛告迦叶：「善哉！善哉！如汝所说」。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

一〇八；一四三一（一三一八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：「世尊我今当说比丘及比丘所说」。佛告迦叶天子：「随所乐说」。时彼迦叶天子而说偈言：

「比丘守正念，其心善解脱，昼夜常勤求，逮得离尘垢。

晓了知世间，于尘离尘垢，比丘无忧患，心无所染著。

世尊！是名比丘，是名比丘所说」。佛告迦叶：「如是，如是，如汝所说」。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

（摩佉问所害，弥佉咨照明，昙摩诵应作，多罗询所短，极难及伏藏，迦默决二疑，实智及渡流，栴檀之所说，无垢有非有，斯两迦叶谈）。

二六　夜叉相应

一；一四三二（一三一九）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行。日暮，与五百比丘，于屈摩夜叉鬼住处宿。时屈摩夜叉鬼来诣佛所，稽首佛足，退住一面。时屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今请世尊与诸大众，于此夜宿」。尔时，世尊默然受请。是时屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已，化作五百重阁、房舍，卧床、坐床、踞床，俱𫌇、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百灯明，无诸烟炎。悉化现已，往诣佛所，稽首佛足，劝请世尊，令入其舍，令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已，还至佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：

「贤德有正念，贤德常正念，正念安隐眠，此世及他世。

贤德有正念，贤德常正念，正念安隐眠，其心常寂止，

贤德有正念，贤德常正念，正念安隐眠，舍降伏他军。

贤德有正念，贤德常正念，不杀不教杀，不伏不教伏，

慈心于一切，心不怀怨结」。

尔时，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所说」。时屈摩夜叉鬼闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，还自所住处。

二；一四三三（一三二〇）

如是我闻：一时，佛住摩鸠罗山，尊者那伽波罗为亲侍者。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出于房外，露地经行。是时天帝释作是念：今日世尊住摩鸠罗山，尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥，天时微雨，电光睒现，世尊出房，露地经行。我当化作毘琉璃重阁，执持重阁，随佛经行。作是念已，即便化作鞞琉璃重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。尔时，摩竭提国人，若男、若女，夜啼之时，以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法，待师禅觉，然后乃眠。尔时，世尊为天帝释，夜经行久。尔时，尊者那伽波罗作是念：世尊！今夜经行至久，我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之。时那伽波罗比丘，即反被俱执，长毛在外，往住世尊经行道头，白佛言：「摩鸠罗鬼来！摩鸠罗鬼来」！尔时，世尊告那伽波罗比丘：「汝那伽波罗愚痴人，以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶？不能动如来、应、等正觉一毛发也，如来、应、等正觉久离恐怖」。尔时，天帝释白佛言：「世尊！世尊正法律中，亦复有此人耶」？佛言：「憍尸迦！瞿昙家中极大广阔，斯等于未来世，亦当使得清净之法」。尔时，世尊即说偈言：

「若复婆罗门，于自所得法，得到于彼岸，若一毘舍遮，

及与摩鸠罗，皆悉超过去。若复婆罗门，于自所行法，

一切诸受觉，观察皆已灭。若复婆罗门，自法度彼岸，

一切诸因缘，皆悉已灭尽。若复婆罗门，自法度彼岸，

一切诸人我，皆悉已灭尽。若复婆罗门，自法度彼岸，

于生老病死，皆悉已超过」。

佛说此经已，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

三；一四三四（一三二一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者阿那律陀，于摩竭提国人间游行，到毕陵伽鬼子母住处宿。时尊者阿那律陀，夜后分时，端身正坐，诵忧陀那，波罗延那，见真谛，诸上座所说偈，比丘尼所说偈，尸路偈，义品，牟尼偈，修多罗，悉皆广诵。尔时，毕陵伽鬼子夜啼，毕陵伽鬼子母，为其子说偈，呵止言：

「毕陵伽鬼子，汝今莫得啼！当听彼比丘，诵习法句偈。

若知法句者，能自护持戒，远离于杀生，实言不妄语，

能自舍非义，解脱鬼神道」。

毕陵伽鬼子母说是偈时，毕陵伽鬼子啼声即止。

四；一四三五（一三二二）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与大众俱，到富那婆薮鬼子母住处宿。尔时，世尊为诸比丘说四圣谛相应法，所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。尔时，富那婆薮鬼母，儿富那婆薮，及鬼女欝多罗，二鬼小儿夜啼。时富那婆薮鬼母，教其男、女故而说偈言：

「汝富那婆薮，欝多罗莫啼！令我得听闻，如来所说法。

非父母能令，其子解脱苦，闻如来说法，其苦得解脱。

世人随爱欲，为众苦所迫，如来为说法，令破坏生死。

我今欲闻法，汝等当默然」！时富那婆薮，鬼女欝多罗，

悉受其母语，默然而静听。语母言：「善哉！我亦乐闻法，

此正觉世尊，于摩竭胜山，为诸众生类，演说脱苦法。

说苦及苦因，苦灭、灭苦道，从此四圣谛，安隐趣涅槃。

母今但善听，世尊所说法」！

时富那婆薮鬼母即说偈言：

「奇哉智慧子，善能随我心。汝富那婆薮，善叹佛导师！

汝富那婆薮，及汝欝多罗，当生随喜心，我已见圣谛」。

时富那婆薮鬼母说是偈时，鬼子男、女，随喜默然。

五；一四三六（一三二三）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与诸大众，至摩尼遮罗鬼住处夜宿。尔时，摩尼遮罗鬼，会诸鬼神，集在一处。时有一女人，持香华鬘饰、饮食，至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊，在摩尼遮罗鬼神住处坐。见已，作是念：我今现见摩尼遮罗鬼神，即说偈言：

「善哉摩尼遮，住摩伽陀国，摩伽陀国人，所求悉如愿。

云何于此世、常得安乐住？后世复云何，而得生天乐」？

尔时，世尊说偈答言：

「莫放逸、慢恣，用摩尼鬼为？若自修所作，能得生天乐」。

时彼女人作是念：此非摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。如是知已，即以香华，鬘饰，供养世尊，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：

「何道趣安乐？当修何等行，此世常安隐，后世生天乐」？

尔时，世尊说偈答言：

「布施善调心，乐执护诸根，正见修贤行，亲近于沙门，

以正命自活，他世生天乐。何用三十三，诸天之苦网？

但当一其心，断除于爱欲。我当说离垢，甘露法善听」！

时彼女人闻世尊说法，示教、照喜，如佛常法：谓布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，烦恼清净，出要远离功德福利，次第演说清净佛法。譬如鲜净白㲲，易染其色，时彼女人，亦复如是，即于坐上，于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。时彼女人见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由于他，于正法律得无所畏。即从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽寿命，归佛、归法、归比丘僧」。时彼女人闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

六；一四三七（一三二四）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到针毛鬼住处夜宿。尔时，针毛鬼会诸鬼神，集在一处。时有炎鬼，见世尊在针毛鬼住处夜宿，见已，往诣针毛鬼所，语针毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如来、应、等正觉，于汝室宿」。针毛鬼言：「今当试看，为是如来为非」？时针毛鬼与诸鬼神集会已，还归自舍，束身冲佛。尔时，世尊却身避之。如是再三，束身冲佛，佛亦再三却身避之。尔时，针毛鬼言：「沙门怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝触恶」。针毛鬼言：「今有所问，当为我说。能令我喜者善，不能令我喜者，当坏汝心，裂汝胸，令汝热血从其面出；捉汝两手，掷恒水彼岸」。佛告针毛鬼：「聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能坏如来、应、等正觉心者，能裂其胸者，能令热血从面出者，执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问，当为汝说，令汝欢喜」。时针毛鬼说偈问佛：

「一切贪、恚心，以何为其因？不乐身毛竖，恐怖从何起？

意念诸觉想，为从何所起？犹如新生儿，依倚于乳母」。

尔时，世尊说偈答言：

「爱生自身长，如尼拘律树，展转相拘引，如籐绵丛林。

若知彼所因，当令鬼觉悟，度生死海流，不复重增有」。

尔时，针毛鬼闻世尊说偈，心得欢喜，向佛悔过，受持三归。佛说此经已，针毛鬼闻佛所说，欢喜奉行。

七；一四三八（一三二五）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。尔时，优婆夷即说偈言：

「十四、十五日，及月分八日，神通瑞应月，八支善正受。

受持于斋戒，不为鬼所持，我昔数咨问，世尊作是说」。

尔时，彼鬼即说偈言：

「十四、十五日，及月分八日，神足瑞应月，八支修正受。

斋肃清净住，戒德善守护，不为鬼戏弄，善哉从佛闻。

汝当说言放，我当放汝子。诸有慢缓业，染污行苦行，

梵行不清净，终不得大果。譬如拔菅草，执缓则伤手，

沙门行恶触，当堕地狱中。譬如拔菅草，急捉不伤手，

沙门善摄持，则到般涅槃」。

时彼鬼神即放优婆夷子。尔时，优婆夷说偈告子言：

「子汝今听我，说彼鬼神说：若有慢缓业，秽污修苦行，

不清净梵行，彼不得大果。譬如拔葌草，执缓则伤手，

沙门起恶触，当堕地狱中。如急执葌草，则不伤其手，

沙门善执护，逮得般涅槃」。

时彼优婆夷子，如是觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。心不得乐，还归自家。母遥见子而说偈言：

「迈世而出家，何为还聚落？烧舍急出财，岂还投火中」？

其子比丘说偈答言：

「但念母命终，存亡不相见，故来还瞻视，何见子不欢」？

时母优婆夷说偈答言：

「舍欲而出家，还欲服食之。是故我忧悲，恐随魔自在」。

是时优婆夷，如是、如是發悟其子，如是其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。

八；一四三九（一三二六）

如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到阿臈鬼住处夜宿。时阿臈鬼集会诸鬼神。时有竭昙鬼，见世尊在阿臈鬼住处夜宿。见已，至阿臈鬼所，语阿臈鬼言：「聚落主！汝获大利！如来宿汝住处」。阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今当令知，为是如来，为非如来」？时阿臈鬼，诸鬼神聚会毕，还归自家。语世尊曰：「出去，沙门」！尔时，世尊以他家故，即出其舍。阿臈鬼复言：「沙门，来入」。佛即还入，以灭慢故。如是再三。时阿臈鬼第四复语世尊言：「沙门！出去」。尔时，世尊语阿臈鬼言：「聚落主！已三见请，今不复出」。阿臈鬼言：「今问沙门，沙门答我能令我喜者善，不能令我喜者，我当坏其心、裂其胸，亦令热血从其面出，执持两手，掷著恒水彼岸」。世尊告言：「聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能坏我心，裂我胸，令我热血从面而出，执持两手掷著恒水彼岸者。然聚落主！汝今但问，当为汝说，令汝心喜」。时阿臈鬼说偈问佛：

「说何等名为，胜士夫事物？行于何等法，得安乐果报？

何等为美味？云何寿中胜」？

尔时，世尊说偈答言：

「净信为最胜，士夫之事物。行法得乐果；解脱味中上。

智慧除老死，是为寿中胜」。

时阿臈鬼复说偈言：

「云何得名称」？如上所说偈。

尔时，世尊说偈答言：

「持戒名称流」。如上所说偈。

时阿臈鬼复说偈言：

「几法起世间？几法相顺可？世几法取受？世几法损减」？

尔时，世尊以偈答言：

「世六法等起，六法相顺可，世六法取受，世六法损减」。

阿臈鬼复说偈问佛：

「谁能度诸流，昼夜勤方便？无攀、无住处，孰能不沉没」？

尔时，世尊说偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，正念内思惟，能度难度流。

不乐于五欲，亦超度色爱，无攀、无住处，是能不没溺」。

时阿臈鬼复说偈问佛：

「以何法度流？以何度大海？以何舍离苦？以何得清净」？

尔时，世尊说偈答言：

「以信度河流，不放逸度海，精进能断苦，以慧得清净。

汝当更问余，沙门、梵志法，其法无有过，真谛施调伏」。

时阿臈鬼复说偈问佛：

「何烦更问余，沙门、梵志法，即曰最胜士，以显大法炬。

于彼竭昙摩，常当报其恩，告我等正觉，无上导御师。

我即日当行，从村而至村，亲侍等正觉，听受所说法」。

佛说此经已，阿臈鬼欢喜随喜，作礼而去。

九；一四四〇（一三二七）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有叔迦罗比丘尼，住王园比丘尼众中，为王舍城诸人恭敬供养，如阿罗汉。又于一时，王舍城人于一吉星日欢集大会，即于是日阙不供养。有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家说偈：

「王舍城人民，醉酒惛睡卧，不勤供养彼，叔迦比丘尼。

善修诸根故，名曰叔迦罗；善说离垢法，涅槃清凉处。

随顺听所说，终日乐无厌，乘听法智慧，得度生死流，

犹如海商人，依附力马王」。

时一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼，复有优婆塞以食供养。时彼鬼神即说偈言：

「智慧优婆塞，获福利丰多，施叔迦罗衣，离诸烦恼故。

智慧优婆塞，获福利丰多，施叔迦罗食，离诸积聚故」。

时彼鬼神说斯偈已，即没不现。

一〇；一四四一（一三二八）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，时毘罗比丘尼，住王舍城王园比丘尼众中。为王舍城诸人民，于吉星日集聚大会，当斯之日，毘罗比丘尼无人供养。时有鬼神，敬重毘罗比丘尼，即入王舍城，处处里巷，四衢道头而说偈言：

「王舍城人民，醉酒惛睡卧，毘罗比丘尼，无人供养者。

毘罗比丘尼，勇猛修诸根，善说离垢尘，涅槃清凉法。

皆随顺所说，终日乐无厌，乘听法智慧，得度生死流」。

时有一优婆塞，持衣布施毘罗比丘尼。复有一优婆塞，以食供养。时彼鬼神而说偈言：

「智慧优婆塞，今获多福利、以衣施断缚，毘罗比丘尼。

智慧优婆塞，今获多福利，食施毘罗尼，离诸和合故」。

时彼鬼神说偈已，即没不现。

一一；一四四二（一三二九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑多耆利天神，醯魔波低天神，共作约誓：若其宫中有宝物出者，必当相语，不相语者，得违约罪。时醯魔波低天神宫中，有未曾有宝波昙摩华出，华有千叶，大如车轮、金色宝茎。时醯魔波低天神遣使告语娑多耆利：「聚落主！今我宫中，忽生未曾有宝波昙摩华，华有千叶，大如车轮，金色宝茎，可来观看」！娑多耆利天神，遣使诣醯魔波低舍告言：「聚落主！用是波昙摩百千为？今我宫中，有未曾有宝，大波昙摩出，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝便可来奉事供养」！时醯魔波低天神，即与五百眷属，往诣娑多耆利天神所，说偈问言：

「十五日良时，天夜遇欢会，当说受何斋，从何罗汉受」？

时娑多耆利说偈答言：

「今日佛世尊，在摩竭胜国，住于王舍城，迦兰陀竹园，

演说微妙法，灭除众生苦。苦苦及苦集，苦灭尽作证，

八圣出苦道，安隐趣涅槃。当往设供养，我罗汉世尊」。

醯魔波低说偈问言：

「彼有心愿乐，慈济众生不？彼于受不受，心想平等不」？

娑多耆利说偈答言：

「彼妙愿慈心，度一切众生；于诸受不受，心想常平等」。

时醯魔波低说偈问言：

「为具足明达，已行成就不？诸漏永灭尽，不受后有耶」？

娑多耆利说偈答言：

「明达善具足，正行已成就。诸漏永已尽，不复受后有」。

醯魔波低说偈问言：

「牟尼意行满，及身、口业耶？明行悉具足，以法赞叹耶」？

娑多耆利说偈答言：

「具足牟尼心，及业身、口满。明行悉具足，以法而赞叹」。

醯魔波低说偈问言：

「远离于害生，不与不取不？为远于放荡，不离禅思不」？

娑多耆利复说偈言：

「常不害众生，不与不妄取。远离于放荡，日夜常思禅」。

醯魔波低复说偈问言：

「为不乐五欲，心不浊乱不？有清净法眼，灭尽愚痴不」？

娑多耆利说偈答言：

「心常不乐欲，亦无浊乱心。佛法眼清净，愚痴尽无余」。

醯魔波低复说偈问言：

「至诚不妄语，麁澁言无有？得无別离说，无不诚说不」？

娑多耆利说偈答言：

「至诚不妄语，亦无麁澁言。不离他亲厚，常说如法言」。

醯魔波低复说偈问言：

「为持清净戒，正念寂灭不？具足等解脱，如来大智不」？

娑多耆利说偈答言：

「净戒悉具足，正念常寂静。等解脱成就，得如来大智」。

〔醯魔波低复说偈问言：

「明达悉具足，正行已清净。所有诸漏尽，不复受后有」？

娑多耆利说偈答言：

「明达悉具足，正行已清净。一切诸漏尽，无复后生有」。

醯魔波低复说偈言：

「牟尼善心具，及身、口业迹，明行悉成就，故赞叹其法」？

娑多耆利说偈答言：

「牟尼善心具，及身、口业迹，明行悉成就，赞叹于其法」〕。

醯魔波低复说偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之胜相，少食舍身贪，牟尼处林禅。

汝今当共行，敬礼彼瞿昙」。

时有百千鬼神眷属，围绕娑多耆利、醯魔波低，速至佛所，礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之胜相，少食无贪嗜，牟尼乐林禅。

我等今故来，请问于瞿昙，师子独游步，大龙无恐畏。

今故来请问，牟尼愿决疑！云何得出苦？云何苦解脱？

唯愿说解脱，苦于何所灭」？

尔时，世尊说偈答言：

「世五欲功德，及说第六意，于彼欲无贪，解脱一切苦。

如是从苦出，如是解脱苦，今答汝所问，苦从此而灭」。

娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：

「泉从何转还？恶道何不转？世间诸苦乐，于何而灭尽」？

尔时，世尊说偈答言：

「眼、耳、鼻、舌、身，及以意入处，于彼名及色，永灭尽无余。

于彼泉转还，于彼道不转；于彼苦及乐，得无余灭尽」。

娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：

「世间几法起？几法世和合？几法取受世？几法令世减」？

尔时，世尊说偈答言：

「六法起世间，六法世和合，六法取受世，六法世损减」。

娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：

「云何度诸流，日夜勤方便？无攀、无住处，而不溺深渊」？

尔时，世尊说偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，如思惟系念，是能度深渊。

不乐诸欲想，亦超色诸结，无攀、无住处，不溺于深渊」。

娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：

「何法度诸流？以何度大海？云何舍离苦？云何得清净」？

尔时，世尊说偈答言：

「正信度河流，不放逸度海，精进能断苦，智慧得清净」。

尔时，世尊复说偈言：

「汝可更问余，沙门、梵志法，真实施调伏，除此更无法」。

醯魔波低复说偈言：

「更余何所问，沙门、梵志法，大精进今日，已具善开导。

我今当报彼，娑多耆利恩，能以导御师，告语于我等。

我当诣村村，家家而随佛，承事礼供养，从佛闻正法。

此百千鬼神，悉合掌恭敬，一切归依佛，牟尼之大师。

得无上之名，必见真实义，成就大智慧，于欲不染著。

慧者当观察，救护世间者，得贤圣道迹，是则大仙人」。

佛说是经已，娑多耆利，醯魔波低，及诸眷族五百鬼神，闻佛所说，皆大欢喜随喜，礼佛而去。

一二；一四四三（一三三〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。是时尊者舍利弗，尊者大目揵连，住耆阇崛山中。时尊者舍利弗，新剃须发。时有伽咤及优波伽咤鬼，优波伽咤鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽咤鬼言：「我今当往打彼沙门头」。伽咤鬼言：「汝优波伽咤莫作是语！此沙门大德，大力，汝莫长夜得大不饶益苦」。如是再三说，时优波伽咤鬼再三不随伽咤鬼语。即以手打尊者舍利弗头，打已寻自唤言：「烧我，伽咤！煮我，伽咤」！再三唤已，陷入地中，堕阿毘地狱。尊者大目揵连闻尊者舍利弗，为鬼所打声已，即往诣尊者舍利弗所，问尊者舍利弗言：「云何尊者！苦痛可忍不」？尊者舍利弗答言：「尊者大目揵连！虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦」。尊者大目揵连语尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗，真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糩，况复打人而不苦痛」？尔时，尊者舍利弗语尊者大目揵连：「我实不大苦痛」。时尊者舍利弗、大目揵连，共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声，闻已，即说偈言：

「其心如刚石，坚住不倾动，染著心已离，嗔者不反报，

若如此修心，何有苦痛处」！

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（因陀罗释迦、崛摩、白山宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、箭毛、受斋、旷野、及雄、净、七岳并雪山、害及于无害，是名第十二）。

二七　林相应

一；一四四四（一三三一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，于拘萨罗国人间游行，住一林中，夏安居。彼林中有天神住，知十五日诸比丘受岁，极生忧戚。有余天神语彼天神言：「汝何卒生愁忧苦恼？汝当欢喜，诸比丘持戒清净，今日受岁」。林中天神答言：「我知比丘今日受岁，不同无羞外道受岁。然精进比丘受岁，持衣钵，明日至余处去，此林当空」。比丘去后，林中天神而说偈言：

「今我心不乐，但见空林树。清净心说法，多闻诸比丘，

瞿昙之弟子，今悉何处去」？

时有异天子而说偈言：

「有至摩伽陀，有至拘萨罗，亦至金刚地，处处修远离。

犹如野禽兽，随所乐而游」。

二；一四四五（一三三二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘，在拘萨罗国人间，止住一林中，入昼正受。身体疲极，夜则睡眠。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，于空林中入昼正受，夜著睡眠，我今当往觉悟之。尔时，天神往至比丘前而说偈言：

「比丘汝起起，何以著睡眠？睡眠有何利，病时何不眠？

利刺刺身时，云何得睡眠？汝本舍非家，出家之所欲，

当如本所欲，日夜求增进，莫得堕睡眠，令心不自在。

无常、不恒欲，迷醉于愚夫，余人悉被缚，汝今已解脱，

正信而出家，何以著睡眠？已调伏贪欲，其心得解脱，

具足胜妙智，出家何故眠？勤精进正受，常修坚固力，

专求般涅槃，云何而睡眠？起明断无明，灭尽诸有漏，

调彼后边身，云何著睡眠」？

时彼天神说是偈时，彼比丘闻其所说，专精思惟，得阿罗汉。

三；一四四六（一三三三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗（人间），住（一）林中，入昼正受。心起不善觉，依于恶贪。时彼林中住止天神，作是念：此非比丘法，止住林中入昼正受，心生不善觉，依于恶贪，我今当往开悟之。时彼天神即说偈言：

「其心欲远离，止于空闲林，放心随外缘，乱想而流驰。

调伏乐世心，常乐心解脱，当舍不乐心，执受安乐住。

思非于正念，莫著我我所，如以尘头染，是著极难遣，

莫令染乐著，欲心所浊乱。如释君驰象，奋迅去尘秽，

比丘于自身，正念除尘垢。尘者谓贪欲，非世间尘土，

黠慧明智者，当悟彼诸尘，于如来法律，持心莫放逸。

尘垢谓嗔恚，非世间尘土，黠慧明智者，当悟彼诸尘，

于如来法律，持心莫放逸。尘垢谓愚痴，非世间尘土，

明智黠慧者，当舍彼诸尘，于如来法律，持心莫放逸」。

时彼天神说是偈已，彼比丘闻其所说，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

四；一四四七（一三三四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，入昼正受，起不正思惟。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，止住林中入昼正受，而起不正思惟、我今当往，方便善觉悟之。时彼天神而说偈言：

「何不正思惟，觉观所寝食？当舍不正念，专修于正受。

遵崇佛、法、僧，及自持净戒，常生随喜心，喜乐转胜进，

以心欢喜故，速究竟苦边」。

时彼天神说偈劝發已，彼比丘专精思惟，尽诸烦恼，得阿罗汉。

五；一四四八（一三三五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于拘萨罗人间，住一林中，入昼正受。时彼比丘日中时，不乐心生，而说偈言：

「于此日中时，众鸟悉静默，空野忽有声，令我心恐怖」。

时彼林中住止天神而说偈言：

「于今日中时，众鸟悉寂静，空野忽有声，应汝不乐心。

汝当舍不乐，专乐修正受」。

时彼天子说偈觉悟彼比丘已，时彼比丘专精思惟，舍除烦恼，得阿罗汉。

六；一四四九（一三三六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，名阇隣尼，是尊者阿那律陀本善知识。往诣尊者阿那律陀所，〔到阿那律所〕说偈言：

「汝今可發愿，愿还生本处，三十三天上，五欲乐悉备，

百种诸音乐，常以自欢娱。每至睡眠时，音乐以觉悟，

诸天玉女众，昼夜侍左右」。

尊者阿那律陀说偈答言：

「诸天玉女众，此皆大苦聚，以彼颠倒想，系著有身见；

诸求生彼者，斯亦是大苦。阇隣尼当知！我不愿生彼，

生死已永尽，不受后有故」。

尊者阿那律说是语时，阇隣尼天子闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，即没不现。

七；一四五〇（一三三七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘在拘萨罗人间，林中止住。勤诵经，勤讲说，精勤思惟，得阿罗汉果。证已，不复精勤诵说。时有天神止彼林中者，而说偈言：

「比丘汝先时，昼夜勤诵习，常为诸比丘，共论决定义。

汝今于法句，寂然无所说，不与诸比丘，共论决定义」。

时彼比丘说偈答言：

「本未应离欲，心常乐法句，既离欲相应，诵说事已毕。

先知道已备，用闻见道为？世间诸闻见，无知悉放舍」。

时彼天神闻比丘所说，欢喜随喜，即没不现。

八；一四五一（一三三八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，止一林中。时彼比丘有眼患，受师教，应嗅钵昙摩花。时彼比丘受师教已，往至钵昙摩池侧，于池岸边迎风而坐，随风嗅香。时有天神主此池者，语比丘言：「何以盗华？汝今便是盗香贼也」。尔时，比丘说偈答言：

「不坏亦不夺，远住随嗅香，汝今何故言，我是盗香贼」？

尔时，天神复说偈言：

「不求而不舍，世间名为贼。汝今人不与，而自一向取，

是则名世间，真实盗香贼」。

时有一士夫，取彼藕根，重负而去。尔时，比丘为彼天神而说偈言：

「如今彼士夫，断截分陀利，拔根重负去，便是奸狡人，

汝何故不遮，而言我盗香」？

时彼天神说偈答言：

「狂乱奸狡人，犹如乳母衣，何足加其言，且堪与汝语。

袈裟污不现，黑衣墨不污，奸狡凶恶人，世间不与语。

蝇脚污素帛，明者小过现；如墨点珂贝，虽小悉皆现。

常从彼求净，无结离烦恼，如毛发之恶，人见如泰山」。

时彼比丘复说偈言：

「善哉！善哉说！以义安慰我，汝可常为我，数数说斯偈」。

时彼天神复说偈言：

「我非汝买奴，亦非人与汝，何为常随汝，数数相告语？

汝今自当知，彼彼饶益事」。

时彼天子说是偈已，彼比丘闻其所说，欢喜随喜，从座起去。独一静处，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

九；一四五二（一三三九）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者十力迦叶，住王舍城仙人窟中。时有猎师，名曰尺只，去十力迦叶不远，张网捕鹿。尔时，十力迦叶为彼猎师哀愍说法，时彼猎师不解所说。时十力迦叶即以神力，指端火然，彼犹不悟。尔时，仙人窟中住止天神而说偈言：

「深山中猎师，少智盲无目，何为非时说，薄德无辩慧？

所闻亦不解，明中亦无见，于诸善胜法，愚痴莫能了。

正使烧十指，彼终不见谛」。

时彼天神说是偈已，尊者十力迦叶，即默然住。

（不乐及睡眠，厌离、倒净想，安住、阇利那，诵习、花、迦叶）。

一〇；一四五三（一三四〇）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者金刚子，住巴连弗邑一处林中。时巴连弗邑人民，夏四月过，作憍牟尼大会。时尊者金刚子，闻世间大会，生不乐心，而说偈言：

「独一处空林，犹如弃枯木。夏时四月满，世间乐庄严，

普观诸世间，其苦无过我」。

尔时，林中住止天神即说偈言：

「独一处空林，犹如弃枯木，为三十三天，心常所愿乐，

犹如地狱中，仰思生人道」。

时金刚子为彼天神所劝發已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

一一；一四五四（一三四一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，唯好乐持戒，不能增长上进功德。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，唯乐持戒，不能增修上进功德，今我当往方便而發悟之。即说偈言：

「非一向持戒，及修习多闻，独静禅三昧，闲居修远离，

比丘偏猗息，终不得漏尽，平等正觉乐，远非凡夫辈」。

时彼比丘，天神劝进已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

一二；一四五五（一三四二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有尊者那伽达多，在拘萨罗人间，住一林中，有在家、出家，常相亲近。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，与诸在家、出家，周旋亲数，我今当往方便發悟，而说偈言：

「比丘旦早出，迫暮而还林，道俗相习近，苦乐必同安，

恐起家放逸，而随魔自在」。

时那伽达多比丘，为彼天神如是、如是开觉已，如是、如是专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

一三；一四五六（一三四三）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，在拘萨罗人间，住一林中。言语嬉戏，终日散乱，心不得定，纵诸根门，驰骋六境。时彼林中止住天神，见是比丘不摄威仪，心不欣悦而说偈言：

「此先有瞿昙，正命弟子众，无常心乞食，无常受床卧，

观世无常故，得究竟苦边。今有难养众，沙门所居止，

处处求饮食，遍游于他家，望财而出家，无真沙门欲，

垂著僧伽梨，如老牛曳尾」。

尔时，比丘语天神言：「汝欲厌我耶」？时彼天神复说偈言：

「不指其名姓，不非称其人，而总向彼众，说其不善者。

踈漏相现者，方便说其过；勤修精进者，归依恭敬礼」。

彼诸比丘为天神劝發已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。

一四；一四五七（一三四四）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声。时彼比丘作是念：我今不类，共他妇女起恶名声，我今欲于此林中自杀。时彼林中止住天神，作是思念：不善、不类，此比丘不坏无过，而于林中欲自杀身，我今当往方便开悟。时彼天神化作长者女身，语比丘言：「于诸巷路、四衢道中，世间诸人，为我及汝起恶名声，言我与汝共相习近，作不正事。已有恶名，今可还俗，共相娱乐」。比丘答言：「以彼里巷、四衢道中，为我与汝起恶名声，共相习近，为不正事，我今且自杀身」。时彼天神还复天身，而说偈言：

「虽闻多恶名，苦行者忍之，不应苦自害，亦不应起恼。

闻声恐怖者，是则林中兽，是轻躁众生，不成出家法。

仁者当堪耐，不中住恶声，执心坚住者，是则出家法。

不由他人语，令汝成劫贼；亦不由他语，令汝得罗汉。

如汝自知已，诸天亦复知」。

尔时，比丘为彼天神所开悟已，专精思惟，断除烦恼，得阿罗汉。

一五；一四五八（一三四五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者见多比丘，在拘萨罗人间，住一林中，著粪扫衣。时梵天王与七百梵天，乘其宫殿，来诣尊者见多比丘所，恭敬礼事。时有天神住彼林中者，而说偈言：

「观彼寂诸根，能感善供养，具足三明达，得不倾动法，

度一切方便，少事粪扫衣。七百梵天子，乘宫来奉诣，

见生死有边，今礼度有岸」。

时彼天神说偈赞叹见多比丘已，即没不现。

一六；一四五九（一三四六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘身体疲极，夜著睡眠。时有天神住彼林中者而觉悟之，即说偈言：

「可起，起，比丘！何故著睡眠？睡眠有何义？修禅莫睡眠」。

时彼比丘说偈答言：

「不肯当云何，懈怠、少方便，缘尽四体羸，夜则著睡眠」。

时彼天神复说偈言：

「且汝当执守，勿声而大呼，汝已得修闲，莫令其退没」。

时彼比丘说偈答言：

「我当用汝语，精勤修方便，不为彼睡眠，数数覆其心」。

时彼天神如是、如是觉悟彼比丘时，彼比丘专精方便，断诸烦恼，得阿罗汉。

时彼天神复说偈言：

「汝岂能自起，专精勤方便，不为众魔军，厌汝令睡眠」？

时彼比丘说偈答言：

「从今当七夜，常坐正思惟：其身生喜乐，无一处不满。

初夜观宿命，中夜天眼净，后夜除无明。见众生苦乐，

上中下形类，善色及恶色，知何业因缘，而受斯果报。

若士夫所作，所作还自见，善者见其善，恶者自见恶」。

时彼天神复说偈言：

「我知先一切，比丘十四人，皆是须陀洹，悉得禅正受，

来到此林中，当得阿罗汉。见汝一懈怠，仰卧著睡眠，

莫令住凡夫，故方便觉悟」。

尔时，比丘复说偈言：

「善哉汝天神！以义安慰我，至诚见开觉，令我尽诸漏」。

时彼天神复说偈言：

「比丘应如是，信非家出家，抱愚而出家，逮得见清净。

我今摄受法，当尽寿命思。若汝疾病时，我当与良药」。

时彼天神说是偈已，即没不现。

一七；一四六〇（一三四七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗，在拘萨罗人间，依一聚落，止住田侧。时尊者舍利弗，于晨朝时著衣持钵，入村乞食。时有一尼揵子，饮酒狂醉，持一瓶酒，从聚落出。见尊者舍利弗而说偈言：

「米膏熏我身，持米膏一瓶，山地草树木，视之一金色」。

尔时，尊者舍利弗作是念：作此恶声，是恶邪物而说是偈，我岂不能以偈答之！时尊者舍利弗即说偈言：

「无想味所熏，持空三昧瓶，山地草树木，视之如涕唾」。

一八；一四六一（一三四八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得他心智，烦恼有余。去林不远，有井，有饮野干罐，拘钩颈时，彼野干作诸方便求脱，而自念言：天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐，怖我已久，可令我脱！时彼比丘知彼野干心之所念，而说偈言：

「如来慧日出，离林说空法，心久恐怖我，今可放令去」。

时彼比丘自教授已，一切结尽，得阿罗汉。

一九；一四六二（一三四九）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住一林中。时有天神依彼林者，见佛行迹，低头谛观，修于佛念。时有优楼鸟，住于道中，行欲蹈佛足迹。尔时，天神即说偈言：

「汝今优楼鸟，团目栖树间，莫乱如来迹，坏我念佛境」。

时彼天神说此偈已，默然念佛。

二〇；一四六三（一三五〇）

如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间，住一林中，依波咤利树下住止。时有天神依彼林中住，即说偈言：

「今日风卒起，吹波咤利树，落波咤利花，供养于如来」。

时彼天神说偈已，默然而住。

二一；一四六四（一三五一）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山侧，皆是阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食。时山神依彼山住者，而说偈言：

「孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉乞食比丘。

孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉粪扫衣者。

孔雀文绣身，处鞞提醯山，随时出妙声，觉依树坐者」。

时彼天神说此偈已，即默然住。

二二；一四六五（一三五二）

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山，一切皆修阿练若行，著粪扫衣，常行乞食。尔时那娑佉多河岸崩，杀三营事比丘。时支提山住天神而说偈言：

「乞食、阿练若，慎莫营造立，不见佉多河，傍岸卒崩倒，

压杀彼造立，营事三比丘。粪扫衣比丘，慎莫营造立，

不见佉多河，傍岸卒崩倒，压杀彼造立，营事三比丘。

依树下比丘，慎莫营造立，不见佉多河，傍岸卒崩倒，

压杀彼造立，营事三比丘」。

时彼天神说此偈已，即默然住。

二三；一四六六（一三五三）

如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园时。有异比丘，住频陀山。尔时山林大火卒起，举山洞然。时有俗人而说偈言：

「今此频陀山，大火洞炽然，焚烧彼竹林，亦烧竹华实」。

时彼比丘作是念：今彼俗人能说此偈，我今何不说偈答之？即说偈言：

「一切有炽然，无慧能救灭，焚烧诸受欲，亦烧不作苦」。

时彼比丘说此偈已，默然而住。

二四；一四六七（一三五四）

如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。时有异比丘，在恒河侧，住一林中。时有一族姓女，常为舅姑所责，至恒水岸边，而说偈言：

「恒水我今欲，随流徐入海，不复令舅姑，数数见嫌责」。

时彼比丘见族姓女，闻其说偈，作是念：彼族姓女尚能说偈，我今何为不说偈答耶？即说偈言：

「净信我今欲，随彼八圣水，徐流入涅槃，不见魔自在」。

时彼比丘说此偈已，默然而住。

二五；一四六八（一三五五）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。去林不远，有种瓜田。时有盗者，夜偷其瓜，见月欲出而说偈言：

「明月汝莫出！待我断其瓜。我持瓜去已，任汝现不现」。

时彼比丘作是念：彼盗瓜者尚能说偈，我岂不能说偈答耶？即说偈言：

「恶魔汝莫出！待我断烦恼。断彼烦恼已，任汝出不出」。

时彼比丘说此偈已，默然而住。

二六；一四六九（一三五六）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有沙弥而说偈言：

「云何名为常？乞食则为常。云何为无常？僧食为无常。

云何名为直？唯因陀罗幢。云何名为曲？曲者唯见钩」。

时彼比丘作是念：此沙弥能说斯偈，我今何不说偈而答？即说偈言：

「云何名为常，常者唯涅槃。云何为无常？谓诸有为法。

云何名为直？谓圣八正道。云何名为曲？曲者唯恶径」。

时彼比丘说此偈已，默然而住。

二七；一四七〇（一三五七）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有舍利弗弟子，服药已，寻即食粥。时尊者舍利弗，到瓦师舍，从乞瓦瓯，时彼瓦师即说偈言：

「云何得名胜，而不施一钱？云何胜实德，于财无所减」？

尔时，舍利弗说偈答言：

「若不食肉者，而施彼以肉。诸修梵行者，施之以女色。

不坐高床者，施以高广床。于彼临行者，施以息止处。

如是等施与，于财不损减，是则有名誉，而不舍一钱，

实德名称流，于财无所减」。

时彼瓦师复说偈言：

「汝今舍利弗，所说实为善。今施汝百瓯，非余亦不得」。

尊者舍利弗说偈答言：

「彼三十三天，炎魔、兜率陀，化乐诸天人，及他化自在，

瓦钵信以得，而汝不生信」。

尊者舍利弗说此偈已，于瓦师舍默然出去。

二八；一四七一（一三五八）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有贫士夫，在于林侧，作如是悕望思惟，而说偈言：

「若得猪一头，美酒满一瓶，盛持瓯一枚，人数数持与。

若得如是者，当复何所忧」？

时彼比丘作是念：此贫士夫尚能说偈，我今何以不说？即说偈言：

「若得佛、法、僧，比丘善说法，我不病常闻，不畏众魔怨」。

时彼比丘说此偈已，默然而住。

二九；一四七二（一三五九）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘作如是思惟：若得好劫贝，长七肘，广二肘，作衣已，乐修善法。时有天神依彼林者，作是念：此非比丘法，住于林中，作是思惟悕望好衣。时天神化作全身骨鏁，于彼比丘前舞，而说偈言：

「比丘思劫贝，七肘广六尺，昼则如是想，知夜何所思」？

时彼比丘即生恐怖，其身战悚，而说偈言：

「止止不须㲲，今著粪扫衣，昼见骨鏁舞，知夜复何见」？

时彼比丘心惊怖已，即正思惟，专精修习，断诸烦恼，得阿罗汉。

三〇；一四七三（一三六〇）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱。时有一女人，于夜暗中，天时微雨，电光睒照，于林中过。欲诣他男子，倒深泥中，环钏断坏，华璎散落。时彼女人而说偈言：

「头发悉散解，花璎落深泥，镮钏悉破坏，丈夫何所著」？

时彼比丘作是念：女人尚能说偈，我岂不能说偈答之？

「烦恼悉断坏，度生死淤泥，著缠悉散落，十方尊见我」。

时彼比丘说偈已，即默然而住。

三一；一四七四（一三六一）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住于河侧，一林树间。时有丈夫与妇相随度河，住于岸边，弹琴嬉戏，而说偈言：

「爱念而放逸，逍遥青树间，流水流且清，琴声极和美，

春气调适游，快乐何过是」？

时彼比丘作是念：彼士夫尚能说偈，我岂不能说偈答之？

「受持清净戒，爱念等正觉，沐浴三解脱，善以极清凉，

入道具庄严，快乐岂过是」？

时彼比丘说此偈已，即默然而住。

三二；一四七五（一三六二）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，见诸鸽鸟而说偈言：

「鸽鸟当积聚，胡麻、米、粟等，于山顶树上，高显作巢窟。

若当天雨时，安极饮食宿」。

时彼比丘作是念：彼亦觉悟我，即说偈言：

「凡夫积善法，恭敬于三宝，身坏命终时，资神心安乐」。

时彼比丘说此偈已，以即觉悟，专精思惟，除诸烦恼，得阿罗汉。

校注

〈八众诵第五〉，原本自卷三八起，卷五〇止，共一三卷，与《相应部》第一〈有偈篇〉相当。本诵分一一相应，次第为：〈比丘〉，〈魔〉，〈帝释〉，〈刹利〉，〈婆罗门〉，〈梵天〉，〈比丘尼〉，〈婆耆舍〉，〈诸天〉，〈夜叉〉，〈林〉。以下均无《论》。〈比丘相应〉，共二二经。与《相应部》（二一）〈比丘相应〉相当。《相应部》（二一）〈比丘相应〉五经。《別译杂阿含经》（以下简称《別译》）一经。《杂阿含经》卷三八。《相应部》（二一）〈比丘相应〉六经。《別译》二经。《相应部》（一七）〈利得供养相应〉三五、三六经。《別译》三经。《增壹阿含经》（一二）〈壹入道品〉七经。《別译》四经。《別译》五经。《相应部》（二一）〈比丘相应〉八经。《別译》六经。《增壹阿含经》（一八）〈惭愧品〉六经。《相应部》（二一）〈比丘相应〉九经。《別译》七经。《相应部》（二一）〈比丘相应〉七经。《別译》八经。《增支部．四集》四八经。《相应部》（二一）〈比丘相应〉四经。《別译》九经。《相应部》（二一）〈比丘相应〉一〇经。《別译》一〇经。「上座」，原本作「上坐」，依宋本改。下例。《別译》一一经。《增壹阿含经》（三五）〈邪聚品〉一〇经。《別译》有摄颂，附录于此，下例。摄颂见《別译》卷一（大正二．三七六下）。《增支部．三集》七九经。《增壹阿含经》（二三）〈地主品〉五经。《中阿含经》（六二）《频鞞娑逻王迎佛经》前分。《別译》一三经。「翼」，原本作「羽」，依元本改。《別译》一四经。「阇」，原本缺，依圣本补。下例。《小部．自说》八品九经。《別译》一五经。《中部》（八六）《鸯掘摩经》。《別译》一六经。《增壹阿含经》（三八）〈力品〉六经。《相应部》（一）〈诸天相应〉二〇经。《別译》一七经。「在此」，原本作「此在」，依圣本改。《中部》（二三）《蚁垤经》。《別译》一八经。《增壹阿含经》（三九）〈等法品〉九经。《別译》一九经。《杂阿含经》卷三八终。《增支部．三集》一二六经。《別译》二〇经。《杂阿含经》卷三九。《別译》二一经。《相应部》（二〇）〈譬喻相应〉九经。《別译》二二经。摄颂见《別译》卷一（大正二．三八一上）〈魔相应〉共二〇经。与《相应部》（四）〈恶魔相应〉相当。《相应部》（四）〈恶魔相应〉九经。《別译》二三经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一〇经。《別译》二四经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一五经。《別译》二五经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉七经。《別译》二六经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一一经。《別译》二七经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉六经。《別译》二八经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一三经。《別译》二九经。「坐」，疑「卧」。《相应部》（四）〈恶魔相应〉二三经。《別译》三〇经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉二四、二五经。《別译》三一经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉三经。《別译》三二经。「河」，原本作「何」，依宋本改。摄颂见《別译》卷二（大正二．三八四中）。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一经。《別译》缺以下一〇经。「但」，原本作「弹」，依宋本改。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一八经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉五经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一四经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉二〇经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉二一经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉二二经。「住」，原本作「往」，依宋本改。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一二经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一六经。《相应部》（四）〈恶魔相应〉一七经。《杂阿含经》卷三九终。《別译》缺后一〇经，故无摄颂。〈帝释相应〉，共二二经。与《相应部》（一一）〈帝释相应〉相当。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一一经。《別译》三三经。《杂阿含经》卷四〇。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一三经。《別译》三四经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一二经。《別译》三五经。「和」，原本作「私」，依宋本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉二二经。《別译》三六经。《增壹阿含经》（四五）〈马王品〉五经初分。「所」，原本缺，依宋本补。《相应部》（一一）〈帝释相应〉二四、二五经。《別译》三七经。「入」，原本作「人」，依宋本改。「阙」，原本作「开」，依元本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉五经。《別译》三八经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉四经。《別译》三九经。《增壹阿含经》（三四）〈等见品〉八经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一九经。《別译》四〇经。「主」，原本作「王」，依宋本改。「主」，原本作「王」，依宋本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一八经。《別译》四一经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一八经。《別译》四一经——与上经为一经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉二〇经。《別译》四二经。摄颂见《別译》卷二（大正二．三八七下）。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一经。《別译》四三经。「与」，原本作「时」，依宋本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉九、一〇经。《別译》四四经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉二一经。《別译》四五经。《增支部．三集》三六、三七经。《別译》四六经。《增壹阿含经》（二四）〈高幢品〉六经前分。「善」，原本作「圣」，依宋本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉二三经。《別译》四七经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉八经。《別译》五〇经。《相应部》（一一）〈帝释相应〉七经。《別译》四八经。「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之误。《杂阿含经》卷四〇终。《相应部》（一一）〈帝释相应〉六经。《別译》四九经。《杂阿含经》卷四一（旧误编为卷四六）。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一四经。《別译》五一经。「于」，原本作「住」，依宋本改。《相应部》（一一）〈帝释相应〉一六经。《別译》五二经。「外」，原本缺，依宋本补。「火」，原作「大」，依宋本改。「大」，原作「人」，依宋本改。与上经同。摄颂见《別译》卷三（大正二．三九一中）。〈刹利相应〉，共二一经。与《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉相当。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一经。《別译》五三经。《杂阿含经》卷四一（旧误编为卷四六）中。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉二二经。《別译》五四经。《增壹阿含经》（二六）〈四意断品〉七经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉四经。《別译》五五经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉五经。《別译》五六经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉六经。《別译》五八经。「是」，原本缺，依宋本补。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉七经。《別译》五七经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一九经。《別译》五九经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉二〇经。《別译》六〇经。《增壹阿含经》（二三）〈地主品〉四经。「银」，原本作「钱」，依宋本改。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉九经。《別译》六一经。「柱」，原本作「住」，依宋本改。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一〇经。《別译》六二经。「出」，原本作「世」，依宋本改。摄颂见《別译》卷三（大正二．三九五中）。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一四经。《別译》六三经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一五经。《別译》六四经。「擒」，原本作「禽」，依宋本改。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一八经前文。《別译》六五经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一七经、一八经后文。《別译》六六经。《別译》六七经。《杂阿含经》卷四一终。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉二四经。《別译》六八经。《杂阿含经》卷四二。「受」，原本作「爱」，依宋本改。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉二一经。《別译》六九经。《增壹阿含经》（二六）〈四意断品〉五经。《增支部．四集》八五经。「业」，原本作「家」，依宋本改。「嫉」，原本作「疾」，依宋本改。「姤」，疑「垢」。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉二五经。《別译》七〇经。「为众人首」，原本作「众人人首」，依元本改。「死」，原本作「苦」，依宋本改。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一一经。《別译》七一经。《小部．自说》六、二经。「洛莫」，即「落莫」。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一二经。《別译》七二经。《增壹阿含经》（三三）〈五王品〉一经。《相应部》（三）〈拘萨罗相应〉一三经。《別译》七三经。摄颂见《別译》卷四（大正二．四〇〇上）。〈婆罗门相应〉，共三八经。与《相应部》（七）〈婆罗门相应〉相当。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉三经。《別译》七四经。《杂阿含经》卷四二中。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉二经。《別译》七五经。「更」，原本误作「受」，今改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉三经。《別译》七六经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉四经。《別译》七七经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一六经。《別译》七八经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉五经。《別译》七九经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一二经。《別译》八〇经。「须发」，原本作「发须」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一经。《別译》八一经。「集」，原本作「习」，依元本改。「所」，原本缺，依宋本补。「无间等」，原本作「无阂等」，今改。《小部．经集》三品五经。今译简略，仅末后数偈。《別译》八二经。參照《相应部》（七）〈婆罗门相应〉七经。《別译》八三经。「净」，原本作「静」，依宋本改。「净」，原本作「静」，依宋本改。摄颂见《別译》卷四（大正二．四〇二下）。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉八经。《別译》八四经。《別译》八五经。「尔时」，原本缺，依宋本补。「诣」，原本作「诸」，依宋本改。「若于……须陀洹果证」——五十一字，原本缺，依宋本补。《增支部．三集》五一经。《別译》八六经。《杂阿含经》卷四二终。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一九经。《別译》八八经。《杂阿含经》卷四三（旧误编入卷四）。《增支部．四集》三九经。《別译》八九经。《增支部．四集》四〇经。《別译》九〇经。《增支部．八集》五五经。《別译》九一经。「集」，原本作「习」，依元本改。「迷」，原本作「速」，依元本改。以上七经，別译有八经，摄颂未见。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一五经。《別译》二五八经。「別」，原本作「明」，依宋本改。「字……因缘」——十一字，依元本补。「静」，原本作「正」，依宋本改。《增支部．七集》四四经。《別译》二五九经。「知」，疑「作」。「显现」，原本作「现显」，依宋本改。「作」，原本作「所」，依宋本改。《別译》二六〇经。《中阿含经》（一四八）《何苦经》后分。《增壹阿含经》（一七）〈安般品〉八经。「减」，原本作「灭」，依宋本改。下例。「寂」，原本作「家」，依宋本改。「实」，原本作「直」，依元本改。《增支部．三集》五七经。《別译》二六一经。「往」，原本作「住」，依宋本改。「槃」，原本作「盘」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一四经。《別译》二六二经。「父」，原本误作「文」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉二〇经。《別译》二六三经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一一经。《小部．经集》一品四经。《別译》二六四经。「那」，原本作「陀」，依宋本改。「太」，原本作「大」，依宋本改。「犁」，原本作「时」，依宋本改。「保」，原本作「包」，依宋本改。「如」，原本作「知」，依宋本改。「无」，原本作「为」，依宋本改。「但」下二句，原本缺，依宋本补。「铁」，原本缺，依宋本补。《相应部》（六）〈梵天相应〉三经。《別译》二六五经。「揣」，原本作「佛」，依宋本改。《別译》二六六经。《增支部．四集》三六经。《別译》二六七经。《增壹阿含经》（三八）〈力品〉三经。「徙」，原本作「从」，依宋本改。「昼」，原本作「尽」，依宋本改。下例。「止」，原本作「正」，依宋本改。「际」，原本作「除」，依宋本改。摄颂见《別译》卷一三（大正二．四六七中）。《小部．经集》一品，七经。《別译》二六八经。「弊」，原本作「憋」，依宋本改。「爱」，原本误作「受」，依元本改。「与责」，原本作「财与」，依宋本改。「于」，原本作「为」，依宋本改。《杂阿含经》卷四三（旧误卷四）终。《別译》九二经。事见《小部．长老尼偈》一三三——一三八偈。《杂阿含经》卷四四。「第」，原本作「弟」，依宋本改。「集」，原本作「习」，依元本改。「以」，原本作「已」，今改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一〇经。《別译》九三经。「空」，原本作「生」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉二二经。《別译》九四经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一三经。《別译》九五经。「门外」，原本作「外门」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一七经。《別译》九六经。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉一八经。《別译》九七经。「过」，原本作「遇」，依宋本改。「正」，原本作「不」，依宋本改。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉九经。《別译》九九经。《小部．经集》三品四经，依此而成。「持」，原本作「时」，依宋本改。「当」，原本作「富」，依宋本改。《別译》九八经。《中部》（七）《布喻经》后分。《中阿含经》（九三）《水净梵志经》后分。《增壹阿含经》（一三）〈利养品〉五经后分。《相应部》（七）〈婆罗门相应〉六经。《別译》一〇〇经。同上经。摄颂见《別译》卷五（大正二．四〇九下——四一〇上）。〈梵天相应〉，共十经。与《相应部》（六）〈梵天相应〉相当。《相应部》（六）〈梵天相应〉二经。《別译》一〇一经。《增支部．四集》二一经。《杂阿含经》卷四四中。《相应部》（四七）〈念处相应〉一八经。《別译》一〇二经。「乘度」，原本作「度乘」，依宋本改。《相应部》（六）〈梵天相应〉一一经。《別译》一〇三经。《相应部》（六）〈梵天相应〉一三经。《別译》一〇四经。「床坐」，原本作「林座」，依宋本改。《相应部》（一）〈诸天相应〉三七经。《別译》一〇五经。「阿」，原本缺，依宋本补。《相应部》（六）〈梵天相应〉七、八经。《別译》一〇六经。「念」，原本作「答」，今改。「大」，宋作「火」。《相应部》（六）〈梵天相应〉六、九经。《別译》一〇七经。「陀」，原本作「地」，依宋本改。「三千」，原作「三十」，依元本改。《相应部》（六）〈梵天相应〉四经。《別译》一〇八经。《相应部》（六）〈梵天相应〉五经。《別译》一〇九经。《相应部》（六）〈梵天相应〉一五经。《別译》一一〇经后文。摄颂，《別译》缺。〈比丘尼相应〉，共十经。与《相应部》（五）〈比丘尼相应〉相当。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉一经。《別译》二一四经。《杂阿含经》卷四五。「刑」，原本作「形」，依宋本改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉二经。《別译》二一五经。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉三经。《別译》二一六经。「忧」，原本作「爱」，依宋本改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉五经。《別译》二一七经。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉一〇经。《別译》二一八经。「忧」，原本作「爱」，依宋本改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉九经。《別译》二一九经。「已」，原本作「以」，今改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉四经。《別译》二二〇经。「乐」，原本作「欢」，依宋本改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉六经。《別译》二二一经。「授」，原本作「受」，依宋本改。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉七经。《別译》二二二经。《相应部》（五）〈比丘尼相应〉八经。《別译》二二三经。摄颂见《別译》卷一二（大正二．四五六中）。〈婆耆舍相应〉，共一六经。与《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉相当。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉一一经。《別译》二二四经。《杂阿含经》卷四五中。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉九经。《別译》二二五经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉六经。《別译》二二六经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉一〇经。《別译》二二七经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉七经。《別译》二二八经。《中阿含经》（一二一）《请请经》。《增壹阿含经》（三二）〈善聚品〉五经。「此」下，原本有「诸」字，依宋本删。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉二经。《別译》二二九经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉四经。《別译》二三〇经。《增壹阿含经》（三五）〈邪聚品〉九经參照。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉一经。《別译》二五〇经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉三经。《別译》二五一经。「彼」，原本作「法」，依明本改。摄颂见《別译》卷一三（大正二．四六二上）。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉一二经。《別译》二五二经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉五经。《別译》二五三经。《小部．经集》「三品」三经。《相应部》（八）〈婆耆沙长老相应〉八经。《別译》经缺，摄颂中有。《別译》二五四经。《小部．经集》「二品」一二经。《別译》二五五经。「减」，原本作「灭」，依宋本改。「过」，原本作「遇」，依宋本改。「诸」，原本作「设」，依明本改。《杂阿含经》卷四五终。《別译》二五六经。《杂阿含经》卷四六（旧误编为卷三六）。《別译》二五七经。摄颂见《別译》卷一三（大正二．四六三下）。〈诸天相应〉，共一〇八经。与《相应部》（一）〈诸天相应〉，（二）〈天子相应〉相当。《相应部》（一）〈诸天相应〉一〇经。《別译》一三二经。《杂阿含经》卷四六（旧误编为卷三六）中。《相应部》（一）〈诸天相应〉九经。《別译》一三三经。《相应部》（一）〈诸天相应〉四七经。《別译》一三四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉四二经。《別译》一三五经。《相应部》（二）〈天子相应〉二三经。《別译》一三六经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五三经。《別译》一三七经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三经。《別译》一三八经。「往」，原本作「住」，依宋本改。《相应部》（一）〈诸天相应〉五经。《別译》一四〇经。「驶」，原本作「𫘝」，依宋本改。《相应部》（一）〈诸天相应〉六经。《別译》一四一经。摄颂见《別译》卷八（大正二．四二八上）。《相应部》（一）〈诸天相应〉一二经。《別译》一四二经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五四经。《別译》二三一经。《相应部》（一）〈诸天相应〉一三经。《別译》二三二经。《相应部》（一）〈诸天相应〉一四经。《別译》二三三经。《相应部》（一）〈诸天相应〉七四经。《別译》二三四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉七〇经。《別译》二三五经。《相应部》（一）〈诸天相应〉六二经。《別译》二三六经。《相应部》（一）〈诸天相应〉六四经。《別译》二三七经。《相应部》（一）〈诸天相应〉六八经。《別译》二三八经。《別译》二三九经。摄颂，《別译》缺。《相应部》（一）〈诸天相应〉七三经。《別译》二四〇经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五九经。《別译》二四一经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五一经。《別译》二四二经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五六经。《別译》二四三经。「于后夜时」，原本缺，依明本补。《相应部》（一）〈诸天相应〉五七经。《別译》二四四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五五经。《別译》二四五经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五八经。《別译》二四六经。《相应部》（一）〈诸天相应〉六一经。《別译》二四七经。《相应部》（一）〈诸天相应〉六〇经。《別译》二四八经。《相应部》（一）〈诸天相应〉七二经。《別译》二四九经。《杂阿含经》卷四六（旧误编为卷三六）终。摄颂见《別译》卷一二（大正二．四六一下）。《相应部》（一）〈诸天相应〉一一经。《別译》一六一经。《杂阿含经》卷四七（旧误编为卷二二）。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉二经。《別译》一六二经。《相应部》（一）〈诸天相应〉一八经。《別译》一六三经。《相应部》（一）〈诸天相应〉七经。《別译》一六四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉八经。《別译》一六五经。《相应部》（一）〈诸天相应〉二五经。《別译》一六六经。《相应部》与《別译》，并即上经。《相应部》（二）〈天子相应〉九经。《別译》一六七经。「汗」，原本作「污」，下同。「罗」，原本缺，依宋本补。《相应部》（一）〈诸天相应〉一九经。《別译》一六八经。「属」，原本作「续」，依宋本改。「怖已」，原本作「怨悉」，依宋本改。《相应部》（二）〈天子相应〉一八经。《別译》一六九经。「跏」，原本作「加」，依明本改。摄颂，別译缺。《相应部》（一）〈诸天相应〉二一经。《別译》一七〇经。《相应部》（一）〈诸天相应〉四六经。《別译》一七一经。《相应部》（一）〈诸天相应〉二九经。《別译》一七二经。「轮」，原本作「转」，依宋本改。「淤」，原本作「乌」，依元本改。《相应部》（一）〈诸天相应〉二八经。《別译》一八三经。《別译》一八四经。《別译》一八五经。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉八经。《別译》一八六经。「狡」，原本作「姣」，依圣本改。以下《相应部》缺。《相应部》（二）〈天子相应〉二〇经。《別译》一八七经后文。《中部》（一四三）《教给孤独经》后分。《增壹阿含经》（五一）〈非常品〉八经后分。《增支部．三集》一二五经。《別译》一八八经。「足」，原本缺，依元本补。「闻」，原本作「佛」，依元本改。《相应部》（二）〈天子相应〉二四经。《別译》一八九经。《相应部》（二）〈天子相应〉一七经。《別译》一八一经。《別译》一八二经。摄颂见《別译》卷九（大正二．四四三上）。次第小异。《相应部》（一）〈诸天相应〉一六经。《別译》一七五经。「十」，疑「七」。《相应部》（一）〈诸天相应〉二三经。《別译》一七三经。《相应部》（一）〈诸天相应〉一七经。《別译》一七四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉二七经。《別译》一七六经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三〇经。《別译》一七七经。《杂阿含经》卷四七（旧误编为卷二二）终。《相应部》（一）〈诸天相应〉一经。《別译》一八〇经。《杂阿含经》卷四八。《相应部》（一）〈诸天相应〉二经。《別译》一七九经。《相应部》（二）〈天子相应〉一五经。《別译》一七八经。摄颂见《別译》卷九（大正二．四三九上）。「牟鋑及天女四转轮」三经，与前三九——四一经相当，次第有异。依《別译》，前一摄颂，应在此颂后。《別译》二六九经。「后夜」，原本作「夜后」，今改。《別译》二七〇经。《相应部》（一）〈诸天相应〉四〇经与此经前分相当。《別译》二七一经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三九经与此经前分相当。《別译》二七二经。「那」，原本缺，依宋本补。「娑」，原本缺，依宋本补。《相应部》（一）〈诸天相应〉二二经。《別译》二七三经。「有」，宋本作「不」。《相应部》（二）〈天子相应〉二二经前文。《別译》二七四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三五经。《別译》二七五经。《相应部》（六）〈梵天相应〉一〇经。《別译》二七六经。《增支部．十集》八九经。《小部．经集》三品一〇经。《增壹阿含经》（二一）〈三宝品〉五经。「炷」，宋本作「柱」。《小部．经集》一品六经。《別译》二七七经。「妬」，原本作「姤」，依宋本改。《別译》缺摄颂。《別译》二七八经。《相应部》（一）〈诸天相应〉二四经。《別译》二七九经。《別译》二八〇经。《別译》二八一经。同《中阿含经》（一三五）《善生经》之末节。《长部》三一经，《长阿含经》一六经，与《中阿含经》同。「兴」，原本作「蕃」。「循」，原本作「修」，依宋本改。《小部．本生》二四三经。《別译》二八二经。「路」，原本作「迹」，依宋本改。《別译》二八三经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三四经。《別译》二八四经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三一经。《別译》二八五经。《相应部》（一）〈诸天相应〉三二经。《別译》二八六经。「无」，原本作「死」，依宋本改。「邪」，原本作「耶」，依宋本改。《相应部》（一）〈诸天相应〉三八经。《別译》二八七经。摄颂见《別译》卷一四（大正二．四七四上）《別译》二八八经。《別译》二八九经。「水」，原本作「火」，依清本改。《別译》二九〇经。《別译》二九二经。《杂阿含经》卷四八终。《別译》二九一经。《杂阿含经》卷四九。《別译》二九三经。「转」，原本作「能」，依宋本改。《別译》二九四经。《別译》二九五经。《別译》二九六经。《別译》二九七经。摄颂见《別译》卷一四（大正二．四七六上）。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉一经。《別译》二九八经。「爱」，原本作「受」，依宋本改。《別译》三〇〇经。《相应部》（二）〈天子相应〉二一经。《別译》三〇一经。《相应部》（二）〈天子相应〉一一经。《別译》三〇二经。《相应部》（二）〈天子相应〉一二经。《別译》三〇三经。《相应部》（二）〈天子相应〉七经。《別译》三〇四经。《相应部》（二）〈天子相应〉二九经。《別译》三〇五经。「阿」，原本作「何」，依宋本改。《相应部》（二）〈天子相应〉二六经。《別译》三〇六经。《增支部．四集》四五经。《增壹阿含经》（四三）〈马血天子品〉一经。「乐」，原本作「染」，今改。下例。《相应部》（二）〈天子相应〉三〇经。《別译》三〇七经。「世」，原本作「天」，依宋本改。摄颂与经文次第小异，见《別译》卷一五（大正二．四七八下）。《相应部》（二）〈天子相应〉三经。《別译》三〇八经。「喜」，原本作「善」，依宋本改。「人」，原本作「入」，依圣本改。《相应部》（二）〈天子相应〉四经。《別译》三〇九经。《相应部》（二）〈天子相应〉五经。《別译》三一〇经。《相应部》（一）〈诸天相应〉五经。《別译》三一一经。《相应部》（二）〈天子相应〉六经。《別译》三一二经。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉三经。《別译》三一三经。《相应部》（二）〈天子相应〉一四经。《別译》三一四经。《相应部》（二）〈天子相应〉一五经。《別译》三一五经。《相应部》（二）〈天子相应〉一、二经。《別译》三一六经。《別译》三一七经。《相应部》与上经同。摄颂见《別译》卷一五（大正二．四八〇上）。〈夜叉相应〉共一二经。与《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉相当。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉四经。《別译》三一八经。《杂阿含经》卷四九中。《別译》三一九经。近于《小部．自说》一品七经。「住」，原本作「在」，依宋本改。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉六经。《別译》三二〇经。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉七经。《別译》三二一经。《別译》三二二经。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉三经。《別译》三二三经。《杂阿含经》卷四九终。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉五经。《別译》三二四经。《杂阿含经》卷五〇。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉一二经。《別译》三二五经。《小部．经集》一品一〇经。「断」，原本作「除」，依宋本改。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉九、一〇经。《別译》三二七经。「惛」，原本作「眠」，依明本改。《相应部》（一〇）〈夜叉相应〉一一经。《別译》三二六经。《別译》三二八经。《小部．经集》一品九经。「何」，原本作「阿」，依宋本改。「魔」，原本作「摩」，依宋本改。此下两番问答，重出，应删。然依《別译》，问答应在此处。「所」，原本作「前」，依宋本改。「减」，原本作「灭」，依宋本改。「减」，原本作「灭」，依宋本改。「佛」，原本缺，依宋本补。《別译》三二九经。《小部．自说》四品四经。《增壹阿含经》（四八）〈十不善品〉六经。摄颂「十二」经，误作「十四」，今改。摄颂见《別译》卷一五（大正二．四八五中）。〈林相应〉共三二经。一四经以上，与《相应部》（九）〈森相应〉相当。《相应部》（九）〈森相应〉四经。《別译》三五一经。《杂阿含经》卷五〇中。《相应部》（九）〈森相应〉二经。《別译》三五二经。《相应部》（九）〈森相应〉一经。《別译》三五三经。「此」，原本缺，依宋本补。「止」，原本作「正」，依宋本改。「恼」下，原本有「心」字，依宋本删。《相应部》（九）〈森相应〉一一经。《別译》三五四经。《相应部》（九）〈森相应〉一二经。《別译》三五五经。《相应部》（九）〈森相应〉六经。《別译》三五六经。《相应部》（九）〈森相应〉一〇经。《別译》三五七经。《相应部》（九）〈森相应〉一四经。《別译》三五八经。「且」，原本作「宜」，依宋本改。《相应部》（九）〈森相应〉三经。《別译》三五九经。摄颂见《別译》卷一六（大正二．四九一中）。《相应部》（九）〈森相应〉九经。《別译》三六〇经。《別译》三六一经。「往」，原本作「作」，今改。「猗」，原本作「倚」，依宋本改。《相应部》（九）〈森相应〉七经。《別译》三六二经。《相应部》（九）〈森相应〉一三经。《別译》三六三经。《相应部》（九）〈森相应〉八经。《別译》三六四经。「往」，原本作「作」，依宋本改。「害」，原本作「苦」，依宋本改。以下各经，《相应部》及《別译》均缺。「练」，原本作「兰」，今改。「华」，原本作「苑」，依明本改。「方」，清本作「力」。「过是」，原本作「是过」，依宋本改。「入」，原本作「人」，依宋本改。《杂阿含经》卷五〇终。

[A1] 十七【CB】，一七【印顺】

[A2] 毘【CB】，毗【印顺】

[A3] 毘【CB】，毗【印顺】

[A4] 毘【CB】，毗【印顺】

[A5] 毘【CB】，毗【印顺】

[A6] 毘【CB】，毗【印顺】

[A7] 群【CB】，群【印顺】

[A8] 群【CB】，群【印顺】

[A9] 颇梨【CB】，玻瓈【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷38(CBETA, T02, no. 99, p. 279, c2-3))

[A10] 启【CB】，启【印顺】

[A11] 毘【CB】，毗【印顺】

[A12] 毘【CB】，毗【印顺】

[A13] 毘【CB】，毗【印顺】

[A14] 十八【CB】，一八【印顺】

[A15] 虻【CB】，䖟【印顺】

[A16] 毘【CB】，毗【印顺】

[A17] 毘【CB】，毗【印顺】

[A18] 毘【CB】，毗【印顺】

[A19] 毘【CB】，毗【印顺】

[A20] 强【CB】，强【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷39(CBETA, T02, no. 99, p. 286, c10-11))

[A21] 群【CB】，群【印顺】

[A22] 十九【CB】，一九【印顺】

[A23] 毘【CB】，毗【印顺】

[A24] 毘【CB】，毗【印顺】

[A25] 毘【CB】，毗【印顺】

[A26] 毘【CB】，毗【印顺】

[A27] 毘【CB】，毗【印顺】

[A28] 强【CB】，强【印顺】

[A29] 毘【CB】，毗【印顺】

[A30] 毘【CB】，毗【印顺】

[A31] 毘【CB】，毗【印顺】

[A32] 毘【CB】，毗【印顺】

[A33] 毘【CB】，毗【印顺】

[A34] 毘【CB】，毗【印顺】

[A35] 毘【CB】，毗【印顺】

[A36] 毘【CB】，毗【印顺】

[A37] 毘【CB】，毗【印顺】

[A38] 毘【CB】，毗【印顺】

[A39] 毘【CB】，毗【印顺】

[A40] 毘【CB】，毗【印顺】

[A41] 毘【CB】，毗【印顺】

[A42] 毘【CB】，毗【印顺】

[A43] 毘【CB】，毗【印顺】

[A44] 毘【CB】，毗【印顺】

[A45] 毘【CB】，毗【印顺】

[A46] 毘【CB】，毗【印顺】

[A47] 毘【CB】，毗【印顺】

[A48] 毘【CB】，毗【印顺】

[A49] 毘【CB】，毗【印顺】

[A50] 毘【CB】，毗【印顺】

[A51] 毘【CB】，毗【印顺】

[A52] 毘【CB】，毗【印顺】

[A53] 毘【CB】，毗【印顺】

[A54] 毘【CB】，毗【印顺】

[A55] 毘【CB】，毗【印顺】

[A56] 毘【CB】，毗【印顺】

[A57] 毘【CB】，毗【印顺】

[A58] 毘【CB】，毗【印顺】

[A59] 毘【CB】，毗【印顺】

[A60] 毘【CB】，毗【印顺】

[A61] 鞞【CB】，毘【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷40(CBETA, T02, no. 99, p. 296, c17-18))

[A62] 毘【CB】，毗【印顺】

[A63] 毘【CB】，毗【印顺】

[A64] 毘【CB】，毗【印顺】

[A65] 毘【CB】，毗【印顺】

[A66] 毘【CB】，毗【印顺】

[A67] 令【CB】，今【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷46(CBETA, T02, no. 99, p. 334, a23-27))

[A68] 启【CB】，启【印顺】

[A69] 毘【CB】，毗【印顺】

[A70] 二十【CB】，二〇【印顺】

[A71] 毘【CB】，毗【印顺】

[A72] 恤【CB】，䘏【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷46(CBETA, T02, no. 99, p. 337, a21-22))

[A73] 恤【CB】，䘏【印顺】

[A74] 恤【CB】，䘏【印顺】

[A75] 恤【CB】，䘏【印顺】

[A76] 禀【CB】，禀【印顺】

[A77] 胄【CB】，胄【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷42(CBETA, T02, no. 99, p. 304, b8-9))

[A78] 胄【CB】，胄【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷42(CBETA, T02, no. 99, p. 304, b10-11))

[A79] 梁【CB】，梁【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷42(CBETA, T02, no. 99, p. 304, b14-15))

[A80] 厕【CB】，厠【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷42(CBETA, T02, no. 99, p. 304, c12))

[A81] 厕【CB】，厠【印顺】

[A82] 遍【CB】，徧【印顺】

[A83] 烟【CB】，烟【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷42(CBETA, T02, no. 99, p. 308, b9-11))

[A84] 烟【CB】，烟【印顺】

[A85] 群【CB】，群【印顺】

[A86] 群【CB】，群【印顺】

[A87] 群【CB】，群【印顺】

[A88] 生【CB】，牛【印顺】(cf. 案：《大正藏》原作「牛」，今依《高丽藏》作「生」（第18册，742c3）。)

[A89] 毘【CB】，毗【印顺】

[A90] 毘【CB】，毗【印顺】

[A91] 毘【CB】，毗【印顺】

[A92] 毘【CB】，毗【印顺】

[A93] 群【CB】，群【印顺】

[A94] 群【CB】，群【印顺】

[A95] 群【CB】，群【印顺】

[A96] 群【CB】，群【印顺】

[A97] 群【CB】，群【印顺】

[A98] 群【CB】，群【印顺】

[A99] 群【CB】，群【印顺】

[A100] 群【CB】，群【印顺】

[A101] 群【CB】，群【印顺】

[A102] 群【CB】，群【印顺】

[A103] 群【CB】，群【印顺】

[A104] 群【CB】，群【印顺】

[A105] 群【CB】，群【印顺】

[A106] 群【CB】，群【印顺】

[A107] 群【CB】，群【印顺】

[A108] 群【CB】，群【印顺】

[A109] 群【CB】，群【印顺】

[A110] 群【CB】，群【印顺】

[A111] 群【CB】，群【印顺】

[A112] 群【CB】，群【印顺】

[A113] 群【CB】，群【印顺】

[A114] 群【CB】，群【印顺】

[A115] 群【CB】，群【印顺】

[A116] 群【CB】，群【印顺】

[A117] 群【CB】，群【印顺】

[A118] 群【CB】，群【印顺】

[A119] 群【CB】，群【印顺】

[A120] 群【CB】，群【印顺】

[A121] 群【CB】，群【印顺】

[A122] 群【CB】，群【印顺】

[A123] 群【CB】，群【印顺】

[A124] 群【CB】，群【印顺】

[A125] 群【CB】，群【印顺】

[A126] 群【CB】，群【印顺】

[A127] 群【CB】，群【印顺】

[A128] 惭【CB】，慙【印顺】

[A129] 互【CB】，亘【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷44(CBETA, T02, no. 99, p. 317, c14-15))

[A130] 毘【CB】，毗【印顺】

[A131] 毘【CB】，毗【印顺】

[A132] 群【CB】，群【印顺】

[A133] 群【CB】，群【印顺】

[A134] 群【CB】，群【印顺】

[A135] 谄【CB】，謟【印顺】

[A136] 毘【CB】，毗【印顺】

[A137] 毘【CB】，毗【印顺】

[A138] 毘【CB】，毗【印顺】

[A139] 毘【CB】，毗【印顺】

[A140] 毘【CB】，毗【印顺】

[A141] 毘【CB】，毗【印顺】

[A142] 毘【CB】，毗【印顺】

[A143] 毘【CB】，毗【印顺】

[A144] 毘【CB】，毗【印顺】

[A145] 毘【CB】，毗【印顺】

[A146] 毘【CB】，毗【印顺】

[A147] 毘【CB】，毗【印顺】

[A148] 毘【CB】，毗【印顺】

[A149] 毘【CB】，毗【印顺】

[A150] 毘【CB】，毗【印顺】

[A151] 毘【CB】，毗【印顺】

[A152] 毘【CB】，毗【印顺】

[A153] 毘【CB】，毗【印顺】

[A154] 毘【CB】，毗【印顺】

[A155] 毘【CB】，毗【印顺】

[A156] 毘【CB】，毗【印顺】

[A157] 毘【CB】，毗【印顺】

[A158] 禀【CB】，禀【印顺】

[A159] 毘【CB】，毗【印顺】

[A160] 毘【CB】，毗【印顺】

[A161] 潜【CB】，潜【印顺】

[A162] 强【CB】，强【印顺】

[A163] 潜【CB】，潜【印顺】

[A164] 毘【CB】，毗【印顺】

[A165] 群【CB】，群【印顺】

[A166] 群【CB】，群【印顺】

[A167] 床【CB】，床【印顺】

[A168] 床【CB】，床【印顺】

[A169] 焰【CB】，燄【印顺】

[A170] 群【CB】，群【印顺】

[A171] 隣【CB】，邻【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷36(CBETA, T02, no. 99, p. 260, b24-25))

[A172] 强【CB】，强【印顺】

[A173] 启【CB】，启【印顺】

[A174] 强【CB】，强【印顺】

[A175] 在【CB】，住【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷22(CBETA, T02, no. 99, p. 154, a6-7))

[A176] 毘【CB】，毗【印顺】

[A177] 毘【CB】，毗【印顺】

[A178] 群【CB】，群【印顺】

[A179] 毘【CB】，毗【印顺】

[A180] 毘【CB】，毗【印顺】

[A181] 毘【CB】，毗【印顺】

[A182] 毘【CB】，毗【印顺】

[A183] 毘【CB】，毗【印顺】

[A184] 搥【CB】，槌【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷48(CBETA, T02, no. 99, p. 352, b23-24))

[A185] 潜【CB】，潜【印顺】

[A186] 毘【CB】，毗【印顺】

[A187] 强【CB】，强【印顺】

[A188] 强【CB】，强【印顺】

[A189] 毘【CB】，毗【印顺】

[A190] 毘【CB】，毗【印顺】

[A191] 毘【CB】，毗【印顺】

[A192] 毘【CB】，毗【印顺】

[A193] 毘【CB】，毗【印顺】

[A194] 毘【CB】，毗【印顺】

[A195] 毘【CB】，毗【印顺】

[A196] 毘【CB】，毗【印顺】

[A197] 毘【CB】，毗【印顺】

[A198] 毘【CB】，毗【印顺】

[A199] 毘【CB】，毗【印顺】

[A200] 毘【CB】，毗【印顺】

[A201] 禀【CB】，禀【印顺】

[A202] 毘【CB】，毗【印顺】

[A203] 钩【CB】，鈎【印顺】(cf. 《杂阿含经》卷49(CBETA, T02, no. 99, p. 360, a3-4))

[A204] 毘【CB】，毗【印顺】

[A205] 毘【CB】，毗【印顺】

[A206] 毘【CB】，毗【印顺】

[A207] ［－］【CB】，贤圣乘正直【印顺】

[A208] 贤圣乘正直【CB】，［－］【印顺】

[A209] 群【CB】，群【印顺】

[A210] 遍【CB】，徧【印顺】

[A211] 毘【CB】，毗【印顺】

[A212] 毘【CB】，毗【印顺】

[A213] 毘【CB】，毗【印顺】

[A214] 毘【CB】，毗【印顺】

[A215] 毘【CB】，毗【印顺】

[A216] 毘【CB】，毗【印顺】

[A217] 毘【CB】，毗【印顺】

[A218] 毘【CB】，毗【印顺】

[A219] 毘【CB】，毗【印顺】

[A220] 毘【CB】，毗【印顺】

[A221] 毘【CB】，毗【印顺】

【经文资讯】《印顺法师佛学著作集》第 32 册 No. 30 杂阿含经论会编（下）
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-12-09
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