四议论

汉桓帝设华盖以祠浮图

前史称桓帝好音乐善琴笙饰芳林而考濯龙之宫设华盖以祠浮图老子斯将所谓「听于神」乎及诛梁冀奋威怒天下犹企其休息而五邪嗣虐流衍四方自非忠贤力争屡折奸锋虽原依斟流彘亦不可得已

(《后汉书》卷七《孝桓帝纪》总论320)

宫中立黄老浮屠之祠

(臣)又闻宫中立黄老浮屠之祠此道清虚贵尚无为好生恶杀省欲去奢今陛下嗜欲不去杀罚过理既乖其道岂获其祚哉或言老子入夷狄为浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩爱精之至也天神遗以好女浮屠曰「此但革囊盛血」遂不眄之其守一如此乃能成道今陛下淫女艳妇极天下之丽甘肥饮美单天下之味柰何欲如黄老乎

(《后汉书》卷三十下《襄楷传》1082)

佛道神化兴自身毒

西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致远之略[-1]班超奋封侯之志[-1]终能立功西遐羁服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方奇纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊己之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐龟绶[-1]后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不绝于时月商胡贩客日款于塞下其后甘英乃抵条支而历安息临西海以望大秦拒玉门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河领障之基源气节凉暑之通隔梯山栈谷绳行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不备写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但著地多暑湿乘象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导达之功靡所传述余闻之后说也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所(降)集贤懿之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之饰将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辩庄周蜗角之论尚未足以概其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖导俗无方适物异会取诸同归措夫疑说则大道通矣

(《后汉书》卷八十八《西域传》后论2931)

先帝手画佛像

彭城王纮上言乐贤堂有先帝手画佛像经历寇难而此堂犹存宜敕作颂帝下其议(蔡)谟曰「佛者夷狄之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而画此象至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣睹物兴义私作赋颂可也今欲發王命敕史官上称先帝好佛之志下为夷狄作一象之颂于义有疑焉」于是遂寝

(《晋书》卷七十七《蔡谟传》2035)

佛神去之胡必亡矣

(吕光)又进攻龟兹城夜梦金象飞越城外(吕)光曰「此谓佛神去之胡必亡矣

(《晋书》卷一百二十二《吕光载记》3055)

吕纂与罗会弈棋

道士句摩罗耆婆言于纂曰「潜龙屡出豕犬见妖将有下人谋上之祸宜增修德政以答天戒」纂纳之耆婆即罗什之別名也纂尝与鸠摩罗什棋杀罗什子「斫胡奴头」罗什曰「不斫胡奴头胡奴斫人头」超小字胡奴竟以杀纂纂在位三年以元兴元年死

(《晋书》卷一百二十二《吕纂载记》3067)

释氏流教其来有源

自释氏流教其来有源渊检精测固非深矣舒引容润既亦广矣然习慧者日替其修束诫者月繁其过遂至糜散锦帛侈饰车从复假精医术托杂卜数延姝满室置酒浃堂寄夫托妻者不无杀子乞儿者继有而犹倚灵假像背亲傲君欺费疾老震损宫邑是乃外刑之所不容戮内教之所不悔罪而横天地之间莫之纠察人不得然岂其鬼欤今宜申严佛律裨重国令其疵恶显著者悉皆罢遣余则随其艺行各为之条使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若应更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精以往者虽侯王家子亦不宜拘

(《宋书》卷八十二《周朗传》2100)

寺众既立自宣悉供僧众

(萧慧开)丁父艰居丧有孝性家素事佛凡为父起四寺南岸南冈下名曰禅冈寺曲阿旧乡宅名曰禅乡寺京口墓亭名曰禅亭寺所封封阳县名曰禅封寺谓国僚曰「封秩盖鲜而兄弟甚多若使全关一人则在我所让若使人人等分又事可悲耻寺众既立自宜悉供僧众」由此国秩不复下均

(《宋书》卷八十七《萧慧开传》2200)

国王月爱遣使奉表

天竺迦毗黎国元嘉五年国王月爱遣使奉表曰

伏闻彼国据江傍海山川周固众妙悉备庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施群生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺群僚百官受乐无怨诸天拥护万神侍卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼真丹最为殊胜

臣之所住名迦毗河东附于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隐国王相承未尝断绝国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍皆七宝形像众妙供具如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱弃世王种

惟愿大王圣体和善群臣百官悉自安隐今以此国群臣吏民山川珍宝一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陀达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍奇异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不绝此反使还愿赐一使具宣圣命备敕所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀悯

奉献金刚指环摩勒金环诸宝物赤白鹦鹉各一头太宗泰始二年又遣使贡献以其使主竺扶大竺阿弥并为建威将军

元嘉十八年苏摩黎国王那邻那罗跋摩遣使献方物世祖孝建二年斤陀利国王释婆罗那邻陀遣长史竺留陀及多献金银宝器后废帝元徽元年婆黎国遣使贡献凡此诸国皆事佛道

佛道自后汉明帝法始东流自此以来其教稍广自帝王至于民庶莫不归心经诰充积训义深远別为一家之学焉元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏曰「佛化被于中国已历四代形像塔寺所在千数进可以系心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓弛曾莫之修而各务造新以相姱尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极无关神祇有累人事建中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣在所二千石通辞郡依事列言本州须许报然后就功其有辄造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官」诏可又沙汰沙门罢道者数百人

世祖大明二年有昙标道人与羌人高阇谋反上因是下诏曰「佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮如奸心频發凶关屡闻败乱风俗人神交怨可付所在精加沙汰后有违犯严加诛坐」于是设诸条禁自非戒行精苦并使还俗而诸寺尼出入宫掖交关妃后此制竟不能行

先是晋世庾冰始创议俗使沙门敬王者后桓玄复述其义并不果行大明六年世祖使有司奏曰「臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八宇故虽儒法枝派名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯浮图为教逖自龙堆反经提传训遐事远练生莹识恒俗称难宗旨缅谢微言沦隔拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失随方之眇迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠虔为道不轻比丘遭人斯拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈而简礼二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故咸康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙尽宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等參议以为沙门接见比当尽虔礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼遂矣」诏可前废帝初复旧

世祖宠姬殷贵妃薨为之立寺贵妃子子鸾封新安王故以新安为寺号前废帝杀子鸾乃毁废新安寺驱斥僧徒寻又毁中兴天宝诸寺太宗定乱下令曰「先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范弘宣盛化顷遇昏虐法像残毁师徒奔进甚以矜怀妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复

宋世名僧有道生道生彭城人也父为广戚令生出家为沙门法大弟子幼而聪悟年十五便能讲经及长有异解立顿悟义时人推服之元嘉十一年卒于庐山沙门慧琳为之诔

慧琳者秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学为广陵王义真所知尝著《均善论》其词曰

有白学先生以为中国圣人经纶百世其德弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪睿迪哲何负于殊论哉有黑学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云

白曰「释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎」黑曰「异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎」白曰「释氏空物物信空邪」黑曰「然空又空不翅于空矣」白曰「三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉」黑曰「空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留泰山蔑累息之固兴灭无常因缘无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣」白曰「所言实相空者其如是乎」黑曰「然」白曰「浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深」黑曰「斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮偽爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也」白曰「今析豪空树无□垂荫之茂离材虚室不损轮奂之美明无常增其愒荫之情陈若偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采發辉和羹以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也」黑曰「斯固理绝于诸华坟素莫之及也」白曰「山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎」黑曰「周孔为教正及一世不见来生无穷之缘积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报效止于荣禄诛责极于穷贱视听之外冥然不知良可悲矣释迦关无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎」白曰「固能大其言矣今效神光无径寸之明验灵变罔纤介之异勤诚者不睹善救之貌笃学者弗克陵虚之实徒称无量之寿孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质苟于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以徼百倍弗乘无吝之情美泥洹之乐生耽逸之虑赞法身之妙肇好奇之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之谷澄神反道其可得乎」黑曰「不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣」白曰「异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以粗易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青眩媚䌽之目土木夸好壮之心兴糜费之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦节以要厉精之誉护法以展陵竞之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外庄陶风谨守性分而已」黑曰「三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之偽水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳」白曰「有迹不能不敝有术不能无偽此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论」黑曰「释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪」白曰「曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳」黑曰「子之论善殆同矣便事尽于生乎」白曰「幽冥之理固不极于人事矣孔疑而不辩释迦辩而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于天解而息于贪偽是以示来生者蔽亏于道释不得已杜幽暗者冥符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五教并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其發轮之辙也

论行于世旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂參权要朝廷大事皆与议焉宾客辐凑门车常有数十两四方赠赂相系势倾一时注《孝经》及《庄子逍遥篇》文论传于世

又有慧严慧议道人并住东安寺学行精整为道俗所推时斗场寺多禅僧京师为之语曰「斗场禅师窟东安谈义林

世祖大明四年于中兴寺设斋有一异僧众莫之识问其名答言名明慧从天安寺来忽然不见天下无此寺名乃改中兴曰天安寺大明中外国沙门摩诃衍苦节有精理于京都多出新经《胜鬘经》尤见重内学

(《宋书》卷九十七《夷蛮传》2384)

佛法言有福生帝王家

帝谓豫章王妃庾氏曰「阿婆佛法言有福生帝王家今见作天王便是大罪左右主帅动见拘执不如市边屠酤富儿百倍

(《南史》卷五《齐本纪上》135)

顾欢著《夷夏论》论佛

(顾)欢晚节服食不与人通每旦出户山鸟集其掌取食事黄老道解阴阳书为数术多效验初元嘉末出都寄住东府忽题柱云「三十年二月二十一日」因东归后太初弑逆果是此年月自知将终赋诗言志云「精气因天行游魂随物化」克死日卒于剡山身体柔软时年六十四还葬旧墓木连理出墓侧县令江山图表状世祖诏欢诸子撰欢文议三十卷佛道二家立教既异学者相互非毁欢著《夷夏论》曰

夫辨是与非宜据圣典寻二教之源故两标经句道经云「老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日入精净妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉」此出《玄妙内篇》佛经云「释迦成佛有尘劫之数」出《法花》《无量寿》或「为国师道士儒林之宗」出《瑞应本起》

欢论之曰五帝三皇莫不有师国师道士无过老儒林之宗孰出周若孔老非佛谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容翦发旷衣群夷之服擎跽磬折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守体继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之別若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归熟识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也拾华效夷义将安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣

屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非粗人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竟前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也

圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为优劣之分大略在兹

夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相聆解犹虫嚾鸟聒何足术效欢虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之其略曰

白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞

又老有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠹检究源流终异吾党之为道耳

西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在华乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周大伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗教风自殊无患其乱

释迦其人或同观方设教其道必异老治世为本释氏出世为宗發轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说

又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之(作)〔地〕乖诡若此何谓其同

欢答曰

案道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也

经云戎气强犷乃复略人颊车邪又夷俗长跽法与华异翘左跂右全是蹲踞故周公禁之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于华岂非华风本善邪今华风既变恶同戎狄佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女民族弗革而露首(编)〔偏〕踞滥用夷礼云于翦落之徒全是胡人国有旧风法不可变

又若观风流教其道必异佛非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精粗教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异

神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也

明僧绍《正二教论》以为「佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家称长生不死名补天曹大乖老庄立言本理」文惠太子竟陵王子良并好释法吴兴孟景翼为道士太子召入玄圃园众僧大会子良使景翼礼佛景翼不肯子良送《十地经》与之景翼造《正一论》大略曰「宝积云『佛以一音广说法』老子云『圣人抱一以为天下式』『一』之为妙空玄绝于有(景)〔境〕神化赡于无穷为万物而无为处一数而无数莫之能名强号为一在佛曰『实相』在道曰『玄牝』道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象便物有八万四千行说有八万四千法法乃至于无数行亦达于无央等级随缘须导归一归一曰回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改绝学无忧旷劫诸圣共遵斯『一』释未始于尝分迷者分之而未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂可思议」司徒从事中郎张融作《门律》云「道之与佛逗极无二吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天首积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越鸿常一耳」以示太子仆周颙颙难之曰「虚无法性其寂虽同位寂之方其旨则別论所谓『逗极无二』者为逗极于虚无当无二于法性耶足下所宗之本一物为鸿乙耳驱驰佛道无免二末未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎」往覆文多不载

欢口不辩善于著笔著《三名论》甚工钟会《四本》之流也又注王弼《易》二《系》学者传之

(《南齐书》卷五十四《高逸顾欢传》930)

顾欢著《夷夏论》论佛

(顾)欢以佛道二家教异学者互相非毁乃著《夷夏论》曰

夫辩是与非宜据圣典道经云「老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日精入净妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉」此出《玄妙》内篇佛经云「释迦成佛有尘劫之数」出《法华》《无量寿》或「为国师道士儒林之宗」出《瑞应本起》

欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老儒林之宗孰出周若孔老非圣谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容剪发旷衣群夷之服擎跽罄折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肃棺殡椁葬中夏之风火焚水沉西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之別若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下弃妻孥上绝宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍华效夷义将安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也

寻圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非粗人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也

圣匠无心方圆有体器既殊用教亦易施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为己优劣之分大略在兹

夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相聆解犹虫跃鸟聒何足述效

欢虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公驳之其略曰

白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方昭斯瑞又西域之记佛经之说俗之膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗凤自殊无患其乱

释迦其人或同观方设教其道必异老教俗为本释氏出世为宗發轸既殊其归亦异又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同欢答曰

案道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也又夷俗长跽法与华异翘左跋右全是蹲踞故周公禁之于前仲尼诫之于后又佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于华岂非华风本善邪今华风既变恶同戎狄佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗革而露首偏踞滥用夷礼

又若观凤流教其道必异佛非东华之道道非西夷之法鱼鸟异川永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知俗有精粗教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所归异在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异

神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也

明僧绍《正二教论》以为「佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家称长生不死名补天曹大乖老庄立言本理」文惠太子竟陵王子良并好释法吴兴孟景翼为道士太子召入玄圃众僧大会子良使景翼礼佛景翼不肯子良送《十地经》与之景翼造《正一论》大略曰「《宝积》云『佛以一音广说法』《老子》云『圣抱一以为天下式』一之为妙空玄绝于有境神化赡于无穷为万物而无为处一数而无数莫之能名强号为一在佛曰『实相』在道曰『玄牝』道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象但物有八万四千行说有入万四千法法乃至于无数行亦达于无央等级随缘须导归一归一曰回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改绝学无忧旷劫诸圣共遵斯一释未始于尝分迷者分之而未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂可思议」司徒从事中郎张融作《门律》云「道之与佛逗极无二吾见道士与道人战儒墨道人与道士辨是非昔有鸿飞天首积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚鸿常一耳」以示太子仆周颙颙叹之曰「虚无法性其寂虽同位寂之方其旨则別论所谓『逗极无二』者为逗极于虚无当无二于法性邪足下所宗之本一物为鸿乙耳驱驰佛道无免二末未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎」往覆文多不载

欢口不辩善于著论又注王弼《易》二《系》学者传之知将终赋诗言志曰「五涂无恒宅三清有常舍精气因天行游魂随物化鹏鹍适大海蜩鸠之桑柘达生任去留善死均日夜委命安所乘何方不可驾翘心企前觉融然从此谢」自克死日自择葬时卒于剡山时年六十四身体香软道家谓之尸解仙化焉还葬旧墓木连理生墓侧县令江山图表状武帝诏欢诸子撰欢文议三十卷

(《南史》卷七十五《隐逸上顾欢传》1875)

顾欢优老而劣释

史臣曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩博无始无边宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大苞小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼从乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机低举成敬儒家之教宪章祖述引古证之于学易悟今树以前因报以后果业行交酬连璅相袭阴阳之教占气步景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智他通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罚今则十恶所坠五及无间刀树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同断瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽从横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万解无待户说四辩三会咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽晨家之教播植耕耘善相五事以艺九榖今则郁单梗稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性亡情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名宁余一之可得道俗对校真假将仇释理奥藏无往而不有也能善用之即真是俗九流之设用借世教刑名道墨乖心异言儒者不学无伤为儒佛理玄旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神道应现之力感会变化之奇不可思议难用言象而诸张米道符水先验相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至绝圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曾何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽远而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曾无厄祸身才高妙郁滞而靡达器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃获用观此而论近无罪福而业有不定著自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信冥缘谓斯道之莫贵也

赞曰含贞抱朴履道敦学惟兹潜隐弃鳞养角

(《南齐书》卷五十四《高逸传》946)

天竺道人释那伽仙上表

永明二年阇耶跋摩遣天竺道人释那伽仙上表称扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头启曰「天化抚育感动灵祇四气调适伏愿圣主尊体起居康御皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦邻境士庶万国归心五榖丰熟灾害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济并蒙陛下光化所被咸荷安泰」又曰「臣前遣使继杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易并那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣德仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈悯苍生八方六合莫不归仗如听其所说则化邻诸天非可为喻臣闻之下情踴悦若暂奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民并得皆蒙恩佑是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心并別陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹款赐不垂责谨附那伽仙并其伴口具启闻伏愿悯所启并献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双琉璃苏𫟷二口玳瑁槟榔柈一枚

那伽仙诣京师言其国俗事摩醯首罗天神神常降于摩耽山土气恒暖草木不落其上书曰「吉祥利世间感摄于群生所以其然者天感化缘明仙山名摩耽吉树敷嘉荣摩醯首罗天依此降尊灵国王悉蒙佑人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情菩萨行忍慈本迹起凡基一發菩提心二乘非所期历生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有缘具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感缘应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣弘道兴降于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深」诏报曰「具摩醯降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐(休)〔陬〕旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文德来远人未欲便兴干戈王既款列忠到远请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服寔惟国典勉立殊效以副所期那伽仙屡衔边译颇悉中土阔狭今其具宣」上报以绛紫地黄碧绿纹绫各五匹

(《南齐书》卷五十八《东南夷传》1015)

徐勉尝为书诫其子

(徐勉)尝为书诫其子崧曰慧日十住(皆徐勉子)等既应营婚又须住止吾清明门宅无相容处所以尔者亦复有以前割西边施宣武寺既失西厢不复方幅意亦谓此逆旅舍耳何事须华常恨时人谓是我宅且释氏之教以财物谓之外命儒典亦称「何以聚人曰财」况汝曹常情安得忘此以孔释二教殊途同归撰《会林》五下卷

(《梁书》卷二十五《徐勉传》384)

王褒著《幼训》以诫诸子

(王)褒著《幼训》以诫诸子其一章云儒家则尊卑等差吉凶降杀君南面而臣北面天地之义也鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也道家则堕支体黜聪明弃义绝仁离形去智释氏之义见苦断习证灭循道明因辨果偶凡成圣斯虽为教等差而义归汲引吾始乎幼学及于知命既崇周孔之教兼循老释之谈江左以来斯业不坠汝能修之吾之志也

(《梁书》卷四十一《王规传》583)

范缜与萧子良论因果

缜在齐世尝侍竟陵王(萧)子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰「君不信因果世间何得有富贵何得有贱贫」缜答曰「人之生譬如一树花同發一枝俱开一蒂随风而坠自有拂帘幌坠于茵席之上自有关篱墙落于粪溷之侧坠茵席者殿下是也落溷粪者下官是也贵贱虽复殊途因果竟在何处」子良不能屈深怪之缜退论其理著《神灭论》曰

或问予云「神灭何以知其灭也」答曰「神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也

问曰「形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也」答曰「形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异也

问曰「神故非用不得为异其义安在」答曰「名殊而体一也

问曰「名既已殊体何得一」答曰「神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在

问曰「刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪」答曰「异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安有如木之质而复有异木之知哉

问曰「人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异」答曰「人无无知之质犹木无有知之形

问曰「死者之形骸岂非无知之质邪」答曰「是无人质

问曰「若然者人果有如木之质而有异木之知矣」答曰「死者如木而无异木之知生者有异木之知而无如木之质也

问曰「死者之骨骼非生者之形骸邪」答曰「生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉

问曰「若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至此邪」答曰「是生者之形骸变为死者之骨骼也

问曰「生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不从生而有死则知死体犹生体也」答曰「如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体

问曰「荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何別焉」答曰「若枯即是荣荣即是枯应荣时凋零枯时结实也又荣木不应变为枯木以荣即枯无所复变也荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕之义亦同此破

问曰「生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未已邪」答曰「生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也

问曰「形即是神者手等亦是邪」答曰「皆是神之分也

问曰「若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也」答曰「手等亦应能有痛痒之知而无是非之虑

问曰「虑为一为异」答曰「知即是虑浅则为知深则为虑

问曰「若尔应有二乎」答曰「人体惟一神何得二

问曰「若不得二安有痛痒之知复有是非之虑」答曰「如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣

问曰「是非之虑不关手足当关何处」答曰「是非之意心器所主

问曰「心器是五藏之心非邪」答曰「是也

问曰「五藏有何殊別而心独有是非之虑乎」答曰「七窍亦复何殊而司用不均

问曰「虑思无方何以知是心器所主」答曰「五藏各有所司无有能虑者是以心为虑本

问曰「何不寄在眼等分中」答曰「若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分邪

问曰「虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于佗分也」答曰「眼何故有本而虑无本苟无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也

问曰「圣人形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣」答曰「不然金之精者能昭秽者不能昭有能昭之精金宁有不昭之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八采重瞳华之容龙颜马口皞之状形表之异也比干之心七窍列角伯约之胆其大若拳此心器之殊也是知圣人定分每绝常区非惟道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安

问曰「子云圣人之形必异于凡者敢问阳货类仲尼项籍似大舜智革形同其故何邪」答曰「珉似玉而非玉鸡类凤而非凤物诚有之人故宜尔阳貌似而非实似心器不均虽貌无益

问曰「凡圣之殊形器不一可也员极理无有二而丘旦殊姿文异状神不侔色于此益明矣」答曰「圣同于心器形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘荆和等价连城骅骝𫘧骊俱致千里

问曰「形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云『为之宗庙以鬼饷之』何谓也」答曰「圣人之教然也所以弭孝子之心而历偷薄之意神而明之此之谓矣

问曰「伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪」答曰「妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍为人豕未必齐郑之公子也

问曰「《易》称『故知鬼神之情状与天地相似而不违』又曰『载鬼一车』其义云何」答曰「有禽焉有兽焉飞走之別也有人焉有鬼焉幽明之別也人灭而为鬼鬼灭而为人则未之知也

问曰「知此神灭有何利用邪」答曰「浮屠害政桑门蠹俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千钟委于富僧欢意畅于容發岂不以僧有多余之期友无遗秉之报务施阙于周急归德必于在又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续致使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于泥木所以奸宄弗胜颂声尚拥惟此之故其流莫已其病无限若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕而衣衣不可尽也下有余以奉其上上无为以待其下可以全生可以匡国可以霸君用此道也

此论出朝野諠哗子良集僧难之而不能屈

(《梁书》卷四十八《列传第四十二儒林》665)

范缜与萧子良论因果

时竟陵王子良盛招宾客缜亦预焉尝侍子良子良精信释教而(范)缜盛称无佛子良问「君不信因果何得富贵贫贱」缜答曰「人生如树花同發随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关篱墙落于粪溷之中坠茵席者殿下是也落粪溷者下官是也贵贱虽复殊途因果竟在何处」子良不能屈然深怪之退论其理著《神灭论》以为「神即形也形即神也形存则神存形谢则神灭形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在」此论出朝野諠哗子良集僧难之而不能屈太原王琰乃著论讥缜曰呜呼范子曾不知其先祖神灵所在」欲杜缜后对缜又对曰呜呼王子知其祖先神灵所在而不能杀身以从之」其险诣皆此类也子良使王融谓之曰「神灭既自非理而卿坚执之恐伤名教以卿之大美何患不至中书郎而故乖剌为此可便毁弃之」缜大笑曰「使范缜卖论取官已至令仆矣何但中书郎邪

(《南史》卷五十七《范云传附范缜传》1421)

刘歊著《革终论》

刘歊字士光𬣙族兄也歊幼有识慧四岁丧父与群儿同处独不戏弄六岁诵《论语》《毛诗》意所不解便能问难十一读《庄子逍遥篇》「此可解耳」客因问之随问而答皆有情理家人每异之及长博学有文才不娶不仕与族弟𬣙并隐居求志遨游林泽以山水书籍相娱而已常欲避人世以母老不忍违离每随兄霁杳从宦少时好施务周人之急人或遗之亦不距也久而叹曰「受人者必报不则有愧于人吾固无以报人岂可常有愧乎

天监十七年无何而著《革终论》其辞曰

死生之事圣人罕言之矣孔子曰「精气为物游魂为变知鬼神之情状与天地相似而不违」其言约其旨妙其事隐其意深未可以臆断难得而精核聊肆狂瞽请试言之

夫形虑合而为生魂质离而称死合则起动离则休寂当其动也人皆知其神及其寂也物莫测其所趣皆知则不言而义显莫测则逾辩而理微是以勋华旷而莫陈孔抑而不说前达往贤互生异见季札云「骨肉归于土魂气无不之」庄周云「生为徭役死为休息」寻此二说如或相反何者气无不之神有也死为休息神无也原宪云「夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也」考之记籍验之前志有无之辩不可历言若稽诸内教判乎释部则诸子之言可寻三代之礼无越何者神为生本形为生具死者神离此具而即非彼具也虽死者不可复反而精灵递变未尝灭绝当其离此之日识用廓然故夏后明器示其弗反即彼之时魂灵知灭故殷人祭器显其犹存不反则合乎庄周犹存则同乎季札各得一隅无伤厥义设其实也则亦无故周人有兼用之礼尼父發游魂之唱不其然乎若废偏携之论探中途之旨则不仁不智之讥于是乎可息

夫形也者无知之质也神也者有知之性也有知不独存依无知以自立故形之于神逆旅之馆耳及其死也神去此而适彼也神已去此馆何用存速朽得理也神已适彼祭何所祭祭则失理面姬孔之教不然者其有以乎盖礼乐之兴出于浇薄俎豆缀兆生于俗弊施灵筵陈棺椁设馈奠建丘陇盖欲令孝子有追思之地耳夫何补于已迁之神乎故上古衣之以薪弃之中野可谓尊卢赫胥皇雄炎帝蹈于失理哉是以子羽沈川汉伯方圹文楚黄壤土安麻索此四子者得理也忘教也若从四子而游则平生之志得矣

然积习生常难卒改革一朝肆志傥不见从今欲翦截烦厚务存俭易进不裸尸退异常俗不伤存者之念有合至人之道孔子云「敛首足形还葬而无椁」斯亦贫者之礼也余何陋焉且张奂止用幅巾王肃唯盥手足范冉殓毕便葬奚珍无设筵几文度故舟为椁子廉牛车载柩叔起诫绝坟陇康成使无卜吉此数公者尚或如之况于吾人而尚华泰今欲仿佛景行以为轨则傥合中庸之道庶免徒费之讥气绝不须复魄盥洗而敛以一千钱市治棺单故裙衫衣巾枕履此外送往之具棺中常物及余阁之祭一不得有所施世多信李彭之言可谓惑矣余以孔释为师差无此惑敛讫载以露车归于旧山随得一地地足为坎坎足容棺不须砖甓不劳封树勿设祭飨勿置几筵无用茅君之虚座伯夷之杅水其蒸尝继嗣言象所绝事止余身无伤世教家人长幼内外姻戚凡厥友朋爰及寓所咸愿成余之志幸勿夺之

明年疾卒时年三十二

歊幼时尝独坐空室有一老公至门谓歊曰「心力勇猛能精死生但不得久滞一方耳」因弹指而去歊既长精心学佛有道人释宝志者时人莫测也遇歊于兴皇寺惊起曰「隐居学道清净登佛」如此三说歊未死之春有人为其庭中栽柿歊谓兄子弇曰「吾不见此实尔其勿言」至秋而亡人以为知命亲故诔其行迹谥曰贞节处士

(《梁书》卷五十一《处士刘歊传》747)

刘歊著《革终论》

(刘歊)天监十七年忽著《革终论》以为

形者无知之质神者有知之性有知不独存依无知以自立故形之于神逆旅之馆耳及其死也神去此馆速朽得理是以子羽沈川汉伯方圹文楚黄壤士安麻索此四子者得理也若从四子而游则平生之志得矣然积习生常难卒改革一朝肆志傥不见从今欲翦截烦厚务存俭易进不裸尸退异常俗不伤存者之念有合至人之道且张奂止用幅巾王肃唯盥手足范冉敛毕便葬爰珍无设筵几文度故舟为棺子廉牛车载柩叔起诫绝坟陇康成使无卜吉此数公者尚或如之况为吾人而尚华泰今欲仿佛景行以为轨则气绝不须复魂盥漱而敛以一千钱市成棺单故裙衫衣巾枕履此外送往之具棺中常物一不得有所施世多信李彭之言可谓惑矣余以孔释为师差无此惑敛讫载以露车归于旧山随得一地地足为坎坎足容棺不须砖甓不劳封树勿设祭飨勿置几筵其蒸尝继嗣言象所绝事止余身无伤世教始沙门释宝志遇歊于兴皇寺惊起曰「隐居学道清净登仙」如此三说歊未死之春有人为其庭中栽柿歊谓兄子弇曰「吾不见此实尔其勿言」至秋而亡人以为知命亲故诔其行迹谥曰「贞节处士」

(《南史》卷四十九《刘怀珍传附刘歊传》1225)

《梁书曾巩目录序》

《梁书》六本纪五十列传合五十六篇唐贞观三年诏右散骑常侍姚思廉撰思廉者梁史官察之子推其父意又颇采诸儒谢吴等所记以成此书臣等既校正其文字又集次为目录一篇而叙之曰

自先王之道不明百家并起佛最晚出为中国之患而在梁为尤甚故不得而不论也盖佛之徒自以谓吾之所得者内而世之论佛者皆外也故不可绌虽然彼恶睹圣人之内哉书曰「思曰睿睿作圣」盖思者所以致其知也能致其知者察三才之道辩万物之理小大精粗无不尽也此之谓穷理知之至也知至矣则在我者之足贵在彼者之不足玩未有不能明之者也有知之之明而不能好之未可也故加之诚心以好之有好之之心而不能乐之未可也故加之至意以乐之能乐之则能安之矣如是则万物之自外至者安能累我哉万物之所不能累故吾之所以尽其性也能尽其性则诚矣诚者成也不惑也既成矣必充之使可大焉既大矣必推之使可化焉能化矣则含智之民肖翘之物有待于我者莫不由之以至其性遂其宜而吾之用与天地參矣德如此其至也而应乎外者未尝不与人同此吾之道所以为天下之达道也故与之为衣冠饮食冠昏丧祭之具而由之以教其为君臣父子兄弟夫妇者莫不一出乎人情与之同其吉凶而防其忧患者莫不一出乎人理故与之处而安且治之所集也危且乱之所去也与之所处者其具如此使之化者其德如彼可不谓圣矣乎既圣矣则无思也其至者循理而已无为也其动者应物而已是以覆露乎万物鼓舞乎群众而未有能测之者也可不谓神矣乎神也者至妙而不息者也此圣人之内也圣人者道之极也佛之说其有以易此乎求其有以易此者固其所以为失也夫得于内者未有不可行于外也有不可行于外者斯不得于内矣《易》曰「智周乎万物而道济乎天下故不过」此圣人所以两得之也智足以知一偏而不足以尽万事之理道足以为一方而不足以适天下之用此百家之所以两失之也佛之失其不以此乎则佛之徒自以谓得诸内者亦可谓妄矣

夫学史者将以明一代之得失也臣等故因梁之事而为著圣人之所以得及佛之所以失以传之者使知君子之所以距佛者非外而有志于内者庶不以此而易彼也

臣巩等谨叙目录昧死上

(《梁书》卷末《曾巩目录序》869)

付縡著《明道论》难暠法师《无诤论》

(付)縡笃信佛教从兴皇惠朗法师受《三论》尽通其学时有大心暠法师著《无诤论》以诋之縡乃为《明道论》用释其难其略曰

《无诤论》言比有弘《三论》者雷同诃诋恣言罪状历毁诸师非斥众学论中道而执偏心语忘怀而竟独胜方学数论更为仇敌仇敌既勾诤斗大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重增生死大苦聚集答曰《三论》之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其旨荡外道之邪执欲使大化流而不拥玄风阐而无坠其言旷其意远其道博其流深斯固龙象之胜骧鲲鹏之搏运〔蹇〕乘决羽岂能觖望其间哉顷代浇薄时无旷士苟习小学以化蒙心渐染成俗遂迷正路唯竟穿凿各肆营造枝叶徒繁本源日翳一师解释复异一师更改旧宗各立新意同学之中取悟复別如是展转添糅倍多总而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍嘉树弊牙虽复人说非马家握灵蛇以无当之卮同画地之饼矣其于失道不亦宜乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之过约文申意杜臆断之情言无预说理非宿构睹缘尔乃应见敌然后动纵横络驿忽怳杳冥或弥纶而不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非远凡相酬对随理详核有何嫉诈干犯诸师且诸师所说为是可毁为不可毁若可毁者毁故为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且教有大小备在圣诰大乘之文则指斥小道今弘大法宁得不言大乘之意耶斯则褒贬之事从弘放学与夺之辞依经议论何得见佛说而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是耶且忿恚烦恼凡夫恒性失理之徒率皆有此岂可以三修未惬六师怀恨而蕴涅槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之悟自成耳人面不同其心亦异或有辞意相反或有心口相符岂得必谓他人说中道而心偏执己行无诤外不违而内平等仇敌斗讼岂我事焉罪业聚集斗诤者所畏耳

《无诤论》言摄山大师诱进化导则不如此既习行于无诤者也导悟之德既往淳一之风已浇竞胜之心呵毁之曲盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘德何必排拂异家生其恚怒者乎若以中道之心行于《成实》亦能不诤若以偏著之心说于《中论》亦得有诤固知诤与不诤偏在一法答曰摄山大师实无诤矣但法师所赏未衷其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志从容语嘿物无闲然故其意虽深其言甚约今之敷畅地势不然处王城之隅居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颖励羽翼明目张胆被坚执锐骋异家衒別解窥伺间隙邀冀长短与相酬对捔其轻重岂得默默无言唯唯应命必须掎摭同异發擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此为病益知未达若令大师当此之地亦何必默己而为法师所贵耶法师又言「吾愿息诤以通道让胜以忘德」道德之事不止在诤与不诤让与不让也此语直是人间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道高则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可《成实》《三论》何事致乖但须息守株之解除胶柱之意是事皆中也来旨言「诤与不诤偏在一法」何为独褒无诤耶讵非矛盾

《无诤论》言邪正得失胜负是非必生于心矣非谓所说之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏著为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不存胜者乎斯则矜我为得弃他之失即有取舍大生是非便是增诤答曰言为心使心受言诠和合根尘鼓动风气故成语也事必由心实如来说至于心造偽以使口口行诈以应心外和而内险言随而意逆求利养引声名入道之人在家之士斯罪非一圣人所以曲陈教诫深致防杜说见在之殃咎叙将来之患害此文明著甚于日月犹有忘爱躯冒峻制蹈汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能悦无诤之作而回首革音耶若弘道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所苞藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也己德虽优亦圣人之教也我胜则圣人胜他劣则圣人劣圣人之优劣盖根缘所宜尔于彼于此何所厚薄哉虽复终日按剑极夜击柝嗔目以争得失作气以求胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分別虚空耳何意不许我论说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当弘斯道矣

《无诤论》言无诤之道通于内外子所言须诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之教当于此时民至老死不相往来而各得其所复有何诤乎固知本末不诤是物之真矣答曰诤与无诤不可偏执本之与末又安可知由来不诤宁知非末于今而诤何验非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为彼彼此之名的居谁处以此言之万事可知矣本末前后是非善恶可恒守邪何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢阱受羁绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕桎之不脱愍黏胶之难离故慇勤教示备诸便巧希向之徒涉求有类虽𬴊角难成象形易失宁得不仿佛遐路勉励短晨且当念己身之善恶莫揣他物而欲分別而言我聪明我知见我计校我思惟以此而言亦为疏矣他人者实难测或可是凡夫真尔亦可是圣人俯同时俗所宜见果报所应睹安得肆胸衿尽情性而生讥诮乎正应虚己而游乎世俛仰于电露之间耳明月在天众水咸见清风至林群籁毕响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐鼠吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩乎堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱取而用之宁劳法师费功夫点笔纸但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于明道戏论哉糟粕哉必欲且考真偽暂观得失无过依贤圣之言检行藏之理始终研究表里综核使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣

(《陈书》卷三十《傅縡传》401)

元怿表谏

时有沙门惠怜者自云咒水饮人能差诸病病人就之者日有千数灵太后诏给衣食事力优重使于城西之南治疗百姓病怿表谏曰「臣闻律深惑众之科礼绝妖淫之禁皆所以大明居正防遏奸邪昔在汉末有张角者亦以此术荧惑当时论其所行与今不异遂能幻诱生人致黄巾之祸天下涂炭数十年间角之由也昔新垣奸不登于明堂五利侥终婴于显戮

(《魏书》卷二十二《清河王元怿传》591)

元怿表谏

孝明熙平初时有沙门惠怜者自云咒水饮人能差诸病病人就之者日有千数灵太后诏给衣食事力优重使于城西之南治疗百姓病怿表谏曰「臣闻律深惑众之科礼绝妖淫之禁皆所以大明居正防遏奸邪昔在汉末有张角者亦以此术荧惑当时论其所行与今不异遂能詃诱生人致黄巾之祸天下涂炭数十年间角之由也昔新垣奸不登于明堂五利侥终婴于显戮此事可为至鉴」灵太后深纳之

(《北史》卷十九《清河王元怿传》717)

李玚上言

于时民多绝户而为沙门(李)玚上言「礼以教世法导将来迹用既殊区流亦別故三千之罪莫大不孝不孝之大无过于绝祀然则绝祀之罪重莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也正使佛道亦不应然假令听然犹须裁之以礼一身亲老弃家绝养既非人理尤乖礼情堙灭大伦且阙王贯交缺当世之礼而求将来之益孔子云『未知生焉知死』斯言之至亦为备矣安有弃堂堂之政而从鬼教乎又今南服未静众役仍烦百姓之情方多避役若复听之恐捐弃孝慈比屋而是」沙门都统僧暹等忿玚鬼教之言以玚为谤毁佛法泣诉灵太后太后责之玚自理曰「窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且鬼神之名皆通灵达称自百代正典叙三皇五帝皆号为鬼天地曰神祇人死曰鬼《易》曰『知鬼神之情状』周公自美亦云『能事鬼神』《礼》曰『明则有礼乐幽则有鬼神』是以明者为堂堂幽者为鬼教佛非天非地本出于人应世导俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤且心无不善以佛道为教者正可未达众妙之门耳」灵太后虽知玚言为允然不免暹等之意犹罚玚金一两

(《魏书》卷五十三《素孝伯传附李玚传》1177)

程骏上表

沙门法秀谋反伏诛骏表曰「臣闻《诗》之作也盖以言志迩之事父远之事君阙诸风俗靡不备焉上可以颂美圣德下可以申厚风化言之者无罪闻之者足以诫此古人用诗之本意臣以垂没之年得逢盛明之运虽复昏耄将及犹慕廉颇强饭之风伏惟陛下太皇太后道合天地明侔日月则天与唐风斯穆顺帝与周道通灵是以狂妖怀逆无隐谋之地冥灵潜翦伏發觉之诛用能七庙幽赞人神扶助者已臣不胜喜踴谨竭老钝之思上《庆国颂》十六章并序巡狩甘雨之德焉」其颂曰忽有狂竖谋逆圣都明灵幽告發觉伏诛羿浞为乱祖龙千纪狂华冬茂有自来矣美哉皇度道固千祀百灵潜翦奸不遑起奸不遑起罪人得情宪章刑律五秩犹轻于穆二圣仁等春生除弃周汉遐轨牺庭周流奚弃忿彼苛刻牺庭曷轨希仁尚德徽音一振声教四塞岂惟京甸化播万国

(《魏书》卷六十《程骏传》1347)

崔光上表谏灵太后

(神龟)二年八月灵太后幸永宁寺躬登九层佛图(崔)光表谏曰「伏见亲升上级伫跸表刹之下祗心图构诚为福善圣躬玉趾非所践陟臣庶恇惶窃谓未可按《礼记》『为人子者不登高不临深』古贤有言『策画失于庙堂大人蹶于中野』《汉书》上欲西驰下峻阪爰盎揽辔停舆曰『臣闻千金之子不垂堂百金之子不倚衡如有车败马惊奈高庙太后何』又云上酎祭宗庙欲御楼船薛广德免冠顿首『宜从桥陛下不听臣臣以血污车轮』乐正子春曾參弟子亦称至孝固自谨慎堂基不过一尺犹有伤足之愧永宁累级阁道回隘以柔懦之宝体乘至峻之重峭万一差跌千悔何追《礼》将祭宗庙必散斋七日致斋三日然后入祀神明可得而通今虽容像未建已为神明之宅方加雕缋饰丽丹青人心所祗锐观滋甚登者既众异怀若面纵一人之身恒尽诚洁岂左右臣妾各竭虔仰不可独升必有扈侍惧或忘慎非饮酒茹荤而已昨风霾暴兴红尘四塞白日昼昏特可敬畏《春秋》郑同日而灾伯姬待姆致焚如之祸《内经》宝塔高华堪室千万唯盛言香花礼拜岂有登上之义独称三宝阶从上而下人天交接两得相见超世奇绝莫可而拟恭敬拜跽悉在下级远存瞩眺周见山河因其所眄增發嬉笑未能级级加虔步步崇慎徒使京邑士女公私凑集上行下从理势以然迄于无穷岂长世竞慕一登而可抑断哉盖心信为本形敬乃末重实轻根靖实躁君恭己正南面者岂月乘峻极旬御层阶今经始既就子来自劝基构已兴雕绚渐起紫山华台即其宫也伏愿息躬亲之劳广风靡之化因立制防班之条限以遏嚣污永归清寂下竭肃穆之诚上展瞻仰之敬勿践勿履显固亿龄融教阐悟不其博欤九月灵太后幸嵩高光(又)上表谏曰

(《魏书》卷六十七《崔光传》1495)

崔光上表谏灵太后

二年八月灵太后幸永宁寺躬登九层佛图光表谏曰「伏见亲升上级伫跸表刹之下祗心图构诚为福善圣躬玉趾非所践陟臣庶恇惶窃谓未可」九月灵太后幸嵩山佛寺光上表谏不从

(《北史》卷四十四《崔光传》1621)

尼高皇太后崩于瑶光寺

神龟元年九月尼高皇太后崩于瑶光寺有司奏「案旧事皇太后崩仪自复魄敛葬百官哭临其礼甚多今尼太后既存委俗尊凭居道法凶事简速不依配极之典庭局狭隘非容百官之位但昔迳奉接义成君臣终始情礼理无废绝辄准故式立仪如別内外群官权改常服单衣邪巾奉送至墓列位哭拜事讫而除止在说师更不宣下」诏可

(《魏书》卷一百八十四《礼志四》2807)

樊逊论释道两教

(诏)又问释道两教(樊)逊对曰

臣闻天道性命圣人所不言盖以理绝涉求难为称谓伯阳道德之论庄周逍遥之旨遗言取意犹有可寻至若玉简金书神经秘录三尺九转之奇绛雪玄霜之异淮南成道犬吠云中子乔得仙剑飞天上皆是凭虚之说海枣之谈求之如系风学之如捕影而燕君齐后秦皇汉帝信彼方士冀遇其真徐福去而不归栾大往而无获犹谓升遐倒影抵掌可期祭鬼求神庶或不死江璧既返还入骊山之墓龙媒已至终下茂陵之坟方知刘向之信洪宝没有余责王充之非黄帝比为不相又末叶已来大存佛教写经西土画像南宫昆池地黑以为劫烧之灰春秋夜明谓是降神之日法王自在变化无穷置世界于微尘纳须弥于黍米盖理本虚无示诸方便而妖妄之辈苟求出家药王燔躯波论洒血假未能然犹当克命宁有改形易貌有异生人恣意放情还同俗物龙宫余论鹿野前言此而得容道风前坠

伏惟陛下受天明命屈己济民山鬼效灵海神率职湘中石燕沐时雨而群飞台上铜鸟朔和风而杓转以周都洛邑治在镐京汉宅咸阳魂归丰晋之地王迹维始眷言巡幸且劳经略犹复降情文苑斟酌百家想执玉于瑶池念求珠于赤水窃以王母献环由感周德上天锡珮实报禹功二班勒史两马制书未见三世之辞无闻一乘之旨帝乐王礼尚有时而沿革左道怪民亦何疑于沙汰

(《北齐》卷四十五《文苑樊逊传》611)

北周武帝时辨释三教先后

(建德二年)十二月癸巳集群臣及沙门道士等帝升高座辨释三教先后以儒教为先道教为次佛教为后

(《周书》卷五《武帝纪上》83)

韦敻著《三教序》

武帝又以佛儒三教不同诏敻辨其优劣敻以三教虽殊同归于善其迹似有深浅其致理殆无等级乃著《三教序》奏之帝览而称善

(《周书》卷三十一《韦敻传》545)

梁武降号伽蓝

五事愆违则天地见异况于日月星辰乎况于水火金木土乎若梁武之降号伽蓝齐文宣之盘游市里陈则蒋山之鸟呼曰「奈何」周则阳武之鱼乘空而斗隋则鹊巢黼帐火炎门阙岂唯天道亦曰人妖则祥眚呈形于何不至亦有脱略政教张罗樽糈崇信巫史重增愆罚

(《隋书》卷二十二《五行上》617)

梁武帝淫于佛道

中大通元年朱雀航华表灾明年泰寺灾大同三年朱雀门灾水沴火也是时帝崇尚佛道宗庙牲牷皆以面代之又委万乘之重数诣同泰寺舍身为奴令王公已下赎之初阳为不许后为默许方始还宫天诫若曰梁武为国主不遵先王之法而淫于佛道横多糜费将使其社稷不得血食也天数见变而帝不悟后竟以亡及江陵之败阖城为贱隶焉即舍身为奴之应也

(《隋书》卷二十二《五行上》620)

李士谦论三教

(李)士谦善谈玄理尝有一客在坐不信佛家应报之义以为外典无闻焉士谦喻之曰「积善余庆积恶余殃高门待封扫墓望丧岂非休咎之应邪佛经云轮转五道无复穷已此则贾谊所言千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未东而贤者已知其然矣至若鲧为黄熊杜宇为𫛸鴂褒君为龙牛哀为兽君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为鳖邓艾为牛徐伯为鱼铃下为鸟书生为蛇羊祜前身李氏之子此非佛家变受异形之谓邪」客曰「邢子才云岂有松柏后身化为樗栎仆以为然」士谦曰「此不类之谈也变化皆由心而作木岂有心乎」客又问三教优劣士谦曰「佛日也月也五星也」客亦不能难而止

(《隋书》卷七十七《隐逸李士谦传》1753)

李士谦论三教

(李)士谦善谈玄理尝有客在坐不信佛家应报义士谦喻之曰「积善余庆积恶余殃岂非休咎邪佛经云『转轮五道无复穷已』此则贾谊所言『千变万化未始有极忽然为人』之谓也佛道未来而贤者已知其然矣至若鲧为黄熊杜宇为𫛸鴂褒君为龙牛哀为猛兽君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为鳖邓艾为牛徐伯为鱼铃下为鸟书生为蛇羊祜前身李氏之子此非佛家变受异形之谓邪」客曰「邢子才云『岂有松柏后身化为樗栎』仆以为然」士谦曰「此不类之谈也变化皆由心作木岂有心乎」客又问三教优劣士谦曰「佛日也月也五星也」客亦不能难而止

(《北史》卷三《魏本纪三孝文帝纪》1234)

胡僧所传乃是四夷之乐

又太子洗马苏夔以钟律自命尤忌(万)宝常夔父威方用事凡言乐者皆附之而短宝常数诣公卿怨望苏威因诘宝常所为何所传受有一沙门谓宝常曰「上雅好符瑞有言征祥者上皆悦之先生当言就胡僧受学云是佛家菩萨所传音律则上必悦先生所为可以行矣」宝常然之遂如其言以答威威怒曰「胡僧所传乃是四夷之乐非中国所宜行也」其事竟寝

杜按《北史》卷九十(2987)文稍异意同故不录

(《隋书》卷七十八《艺术万宝常传》1784)

何尚之于宅设八关斋

先是何尚之致仕复膺朝命于宅设八关斋大集朝士自行香次至僧达曰「愿郎且放鹰犬勿复游猎」僧达答曰「家养一老狗放无处去已复还」尚之失色

(《南史》卷二十一《王弘传附王僧达传》574)

郭祖深论佛教

(梁武)帝溺情内教朝政纵弛(郭)祖深舆榇诣阙上封事其略曰

臣闻人为国本食为人命故《礼》曰国无六年之储谓非其国也推此而言农为急务而郡县苛暴不加劝奖今年丰岁稔犹人有饥色设遇水旱何以救之陛下昔岁尚学置立五馆行吟坐咏诵声溢境比来慕法普天信向家家斋戒人人忏礼不务百桑空谈彼岸夫农桑者今日济育功德者将来胜因丰可堕本勤末置迩效赊也今商旅转繁游食转众耕夫日少杼轴日空陛下若广兴屯田贱金贵粟勤农桑者擢以阶级惰耕织者告以明刑如此数年则家给人足廉让可生

夫君子小人智计不同君子志于道小人谋于利志于道者安国济人志于利者损物图己道人者害国小人也忠良者捍国君子也臣见疾者诣道士则劝奏章僧尼则令斋讲俗师则鬼祸须解医诊则汤熨散丸皆先自为也臣谓为国之本与疗病相类疗病当去巫鬼寻华为国当黜佞邪用管今之所任腹背之毛耳论外则有勉说内则有云旻所议则伤俗盛法舍之志唯原安枕江东主慈臣恇息谋外甸使中国士女南望怀冤若贾谊重生岂不恸哭臣今直言犯颜罪或容宥而乖忤贵臣则祸在不测所以不惮鼎镬区区必闻者正以社稷计重而蝼蚁命轻使臣言入身灭臣何所恨

时帝大弘释典将以易俗故祖深尤言其事条以为

都下佛寺五百余所穷极宏丽僧尼十余万资产丰沃所在郡县不可胜言道人又有白徒尼则皆畜养女皆不贯人籍天下户口几亡其半而僧尼多非法养女皆服罗纨其蠹俗伤法抑由于此请精加检括若无道行四十已下皆使还俗附农罢白徒养女听畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此则法兴俗盛国富人殷不然恐方来处处成寺家家剃落尺土一人非复国有

杜按《梁书》不见《郭祖深传》

(《南史》卷七十《循吏郭祖深传》1720)

张普惠上疏论佛教

(张)普惠又表乞朝直之日时听奉见自此之后月一陛见又以肃宗不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司上疏曰「臣闻明德恤祀成汤光六百之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故宜敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂尝禘郊社多委于有司观射游苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之冥业损巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿远邀未然之报昧爽之臣稽首于外玄寂之众遨游于内愆礼忤时人灵未穆愚谓从朝夕之因求秖劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平灾害不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之虔亲纡朔望之礼释奠成均竭心千亩明發不寐洁诚禋祼孝悌可以通神明德教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三宝信心如来道由礼深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经远言多孟浪忝职其忧不敢默尔」寻別敕付外议释奠之礼

(《魏书》卷七十八《张普惠传》1737)

张普惠上疏论佛教

(张)普惠又表乞朝直之日时听奉见自此之后月一陛见又以孝明不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司上疏曰「伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望伏愿躬致郊庙之虔亲纡朔望之泽释奠成均竭心千亩明發不寐洁诚禋祼孝弟可以通神明德教可以光四海然后精进三宝信心如求道由化深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息但仍旧贯亦何必改作庶节用爱人法俗俱赖」寻別敕付外议释奠之礼

(《北史》卷四十六《张普惠传》1695)

杜弼论佛性

(杜弼)奉使诣阙魏帝见之于九龙殿「朕始读《庄子》便值奏名定是体道得真玄同齐物闻卿精学聊有所问经中佛性法性为一为异」弼对曰「佛性法性止是一理」诏又问曰「佛性即非法性何得为一」对曰「性无不在故不说二」诏又问曰「说者皆言法性宽佛性狭宽狭既別非二如何」弼又对曰「在宽成宽在狭成狭若论性体非宽非狭」诏问曰「既言成宽成狭何得非狭非宽若定是狭亦不能成宽」对曰「以非宽狭故能成宽狭宽狭所成虽异能成恒一」上悦称善乃引入经书库赐《地持经》一部帛一百疋弼性好名理探味玄宗自在军旅带经从役注老子《道行经》二卷表上之曰诏答云「李君游神冥窅独观恍惚玄同造化宗极群有从中被外周应可以裁成自己及物运行可以资用隆家宁国义属斯文卿才思优洽业尚通远息栖儒门驰骋玄肆既启专家之学且畅释老之言户列门张途通径达理事兼申能用俱表彼贤所未悟遗老所未闻旨极精微言穷深妙朕有味二《经》倦于旧说历览新注所得已多嘉尚之来良非一绪已敕杀青编藏之延阁」又上一本于高祖一本于世宗六年四月八日魏帝集名僧于显阳殿讲说佛理弼与吏部尚书杨愔中书邢邵秘书监魏收等并侍法筵敕弼升师子座当从敷演昭玄都僧达及僧道顺并缁林之英问难锋至往复数十番莫有能屈帝曰「此贤若生孔门则何如也常与邢邵扈从东山共论名理邢以为人死还生恐为蛇画足弼答曰「盖谓人死归无非有能生之力然物之未生本亦无也无而能有不以为疑因前生后何独致怪」邢云「圣人设教本由劝奖故惧以将来理望各遂其性」弼曰「圣人合德天地齐信四时言则为经行则为法而云以虚示物以诡劝民将同鱼腹之书有异凿楹之诰安得使北辰降光龙宫韫椟既如所论福果可以镕铸性灵弘奖风教为益之大莫极于斯此即真教何谓非实」邢云「死之言『澌』精神尽也」弼曰「此所言澌如射箭尽手中尽也《小雅》曰『无草不死』《月令》又云『靡草死』动植虽殊亦此之类无性之卉尚得还生含灵之物何妨再造若云草死犹有种在则复人死亦有识识种不见谓以为无者神之在形亦非自瞩离朱之明不能睹虽蒋济观眸贤愚可察钟生听曲山水呈状乃神之工岂神之质锋玉帛之非礼钟鼓之非乐以此而推义斯见矣」邢云「季札言无不之亦言散尽若复聚而为物不得言无不之也」弼曰「骨肉下归于土魂气则无不之此乃形坠魂游往而非尽如鸟出巢如蛇出穴由其尚有故无所不之若令无也之将焉适延陵有察微之识知其不随于形仲尼發习礼之叹美其斯与形別若许以廓然然则人皆季子不谓高论执此为无」邢云「神之在人犹光之在烛烛尽则光穷人死则神灭」弼曰「旧学前儒每有斯语群疑众惑咸由此起盖辨之者未精思之者不笃窃有末见可以核诸烛则因质生光质大光亦大人则神不系形形小神不小故仲尼之智必不短于长狄孟德之雄乃远奇于崔琰神之于形亦犹君之有国国实君之所统君非国之所生不与同生孰云俱灭」邢云「舍此适彼生生恒在孔自应同庄周之鼓缶和桑扈之循歌」弼曰「共阴而息尚有将別之悲穷辙以游亦兴中途之叹况曰联体同气化为异物称情之服何害于圣」邢云「鹰化为鸠鼠变为𫛪黄母为鳖皆是生之类也类化而相生犹光去此烛复然彼烛」弼曰「鹰未化为鸠鸠则非有既非二有何可两立光去此烛得燃彼烛神去此形亦托彼形又何惑哉」邢云「欲使土化为人木生眼鼻造化神明不应如此」弼曰「腐草为萤老木为蝎造化不能谁其然也

其后別与邢书云「夫建言明理宜出典证而违孔背释独为君子若不师圣物各有心马首欲东谁其能御奚取于适衷何贵于得一逸韵虽高管见未喻」前后往复再三邢邵理屈而止文多不载

(《北齐书》卷二十四《杜弼传》348)

杜弼论佛性

(杜弼)奉使诣阙魏帝见之九龙殿「闻卿精学聊有所问经中佛性法性为一为异」弼曰「正是一理」又问曰「说者妄皆言法性宽佛性狭如何」弼曰「在宽成宽在狭成狭若论性体非狭非宽」诏曰「既言成宽成狭何得非狭非宽」弼曰「若定是宽则不能为狭若定是狭亦不能为宽以非宽非狭所成虽异能成恒一」上称善引入经库赐《地持经》一部帛百疋弼性好名理探味玄宗在军恒带经行注老子《道行经》二卷表上之迁廷尉卿后魏帝集名僧于显阳殿讲说佛理敕弼升师子座莫有能屈帝叹曰「此贤若生孔门则何如也常与邢邵扈从东山共论名理邢以为人死还生恐是为蛇画足弼曰「物之未生本亦无也无而能有不以为疑因前生后何独致怪」邢云「圣人设教本由劝奖故惧以有来望各遂其性」弼曰「圣人合德天地齐信四时言则为经行则为法而云以虚示物以诡劝人安得使北辰降光龙宫韫椟既如所论福果可以镕铸性灵弘奖风教为益之大莫极于斯此即真教何谓非实」邢云「季札言无不之亦言散尽若复聚而为物不得言无不之也」弼曰「骨肉下归于土魂气则无不之此乃形坠魂游往而非尽由其尚有故云无所不之若也全无之将焉适」邢云「神之在人犹光之在烛烛尽则光穷人死则神灭」弼曰「烛则因质生光质大光亦大人则神不系形形小神不小故仲尼之智必不短于长狄孟德之雄乃远奇于崔琰」其后別与邢书前后往复再三邢理屈而止

(《北史》卷五十五《杜弼传》1987)

元和六年中书门下奏

(元和六年六月中书门下奏)国家自天宝已后中原宿兵见在军士可使者八十余万其余浮为商贩度为僧道杂入色役不归农桑者又十有五六则是天下常以三分劳筋苦骨之人奉七分坐衣待食之辈今内外官给俸料者不下一万余员其间有职出异名奉离本局府寺旷废簪组因循者甚众

(《旧唐书》卷十四《宪宗纪上》435)

殷侑擅制戒坛

(宝历二年三月)辛未江西观察使殷侑请于洪州宝历寺置僧尼戒坛敕殷侑故违制令擅置戒坛罚一季俸料

(《旧唐书》卷十七上《敬宗纪上》519)

沈傅奏请起方等戒坛

(太和三年)冬十月戊申朔己酉江西沈傅师奏皇帝诞月请为僧尼起方等戒坛诏曰「不度僧尼累有敕命傅师忝为藩守合奉诏条诱致愚妄庸非理道宜罚一月俸料

(《旧唐书》卷十七上《文宗纪上》533)

僧徒道士讲论于麟德殿

(太和七年)冬十月癸未朔扬州江都等七县水害稼壬辰上降诞日僧徒道士讲论于麟德殿翌日御延英上谓宰臣曰「降诞日设斋起自近代朕缘相承已久未可便革虽置斋会唯对王源中等暂入殿至僧道讲论都不临听」宰相路随等奏「诞日设斋会诚资景福本非中国教法臣伏见开元十七年张说源乾曜请以诞日为千秋节内外宴乐以庆昌期颇为得礼」上深然之宰臣因请十月十日为庆成节上诞日也从之

(《旧唐书》卷十七下《文宗纪下》552)

会昌四年敕

(会昌)四年春正月乙酉朔以泽潞用兵罢元会其日杨弁逐太原节度使李石「斋月断屠出于释氏国家创业犹近梁卿相大臣或沿兹弊鼓刀者既获厚利纠察者潜受请求正月以万物生植之初宜断三日列圣忌断一日仍准开元二十二年敕三元日各断三日余月不禁」壬子河东监军使吕义忠收复太原生擒杨弁尽斩其乱卒百僚称贺

(《旧唐书》卷十八上《武宗纪》599)

史臣论唐武宗削浮图之法

史臣曰(武宗)于是削浮图之法惩游惰之民志欲矫步丹梯求珠赤水徒见萧衍姚兴之谬学不悟秦王汉武之非求尽惑于左道之言偏斥异方之说况身毒西来之教向欲千祀蚩蚩之民习以成俗畏其教甚于国法乐其徒不异登仙如文身祝发之乡久习而莫知其丑以吐火吞刀之戏乍观而便以为神安可正之以《咸》《韶》律之以章甫加以笮融何充之佞代不乏人非荀卿孟子之贤谁与正论一朝隳残金狄燔弃胡书结怨于膜拜之流犯怒于鄙夫之口哲王之举不骇物情前代存而勿论实为中道欲革斯弊以俟河清昭肃明照听斯弊矣

(《旧唐书》卷十八上《武宗纪》610)

陈商议废弘敬寺为太庙事

会昌五年留守李石因太微宫正殿圮堕以废弘敬寺为太庙迎神主祔之又下百僚议皆言准故事无两都俱置之礼唯礼部侍郎陈商议云「周之文有镐洛二庙令两都异庙可也然不宜置主于庙主宜依礼瘗于庙之北墉下」事未行而武宗崩宣宗即位因诏有司迎太微宫寓主祔废寺之新庙而知礼者非之

(《旧唐书》卷十八下《宣宗纪》614)

史臣曰「报应必无」

史臣曰臣常接咸通耆老言恭惠皇帝故事然器本中庸流于近习所亲者巷伯所昵者桑门以蛊惑之侈言乱骄淫之方寸欲无怠忽其可得乎然犹削军赋而饰伽蓝因民财而修净业以谀佞为爱己谓忠谏为妖言是以干戈布野虫旱弥年佛骨才入于应门龙輴已泣于苍野报应无必斯其验欤土德凌夷祸阶于此

(《旧唐书》卷十九上《懿宗纪》684)

萧昕又奏

及(永泰二年)二月朔上丁释奠萧昕又奏诸宰相元载杜鸿渐李抱玉及常參官六军军将就国子学听讲论赐钱五百贯令京兆尹黎干造食集诸儒质问竟日此礼久废一朝能举

(《旧唐书》卷二十四《礼仪四》923)

长孙皇后论佛教

(贞观)八年(长孙皇后)从幸九成宫染疾危惙太子承乾入侍密启后曰「医药备尽尊体不疗请奏赦囚徒并度人入道冀蒙福助」后曰「死生有命非人力所加若修福可延吾素非为恶若行善无效何福可求赦者国之大事佛道者示存异方之教耳非惟政体靡弊又是上所不为岂以吾一妇人而乱天下法」承乾不敢奏以告左仆射房玄龄玄龄以闻太宗及侍臣莫不歔欷朝臣咸请肆赦太宗从之后闻之固争乃止

(《旧唐书》卷五十一《后妃上》2166)

长孙皇后论佛教

(长孙皇后)从幸九成宫方属疾会柴绍等急变闻帝甲而起后舆疾以从宫司谏止后曰「上震惊吾可自安」疾稍亟太子欲请大赦泛度道人祓塞灾会后曰「死生有命非人力所支若修福可延吾不为恶使善无效我尚何求且赦令国大事老异方教耳皆上所不为岂宜以吾乱天下法」太子不敢奏以告房玄龄玄龄以闻帝嗟美

(《新唐书》卷七十六《后妃传上》3471)

懿宗喜佛道萧倣谏之

咸通初为左散骑常侍懿宗怠政事喜佛道引桑门入禁中为祷祠事数幸佛庐广施予(萧)倣谏以为「天竺法割爱取灭非帝王所尚慕今笔梵言口佛音不若惩谬赏滥罚振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求」帝虽昏从犹嘉叹其言后官数迁拜义成军节度使

(《新唐书》卷一百一《萧瑀传附萧倣传》3960)

孙令问论杀生

令问虽特承恩宠未尝干预时政深为物论所称然厚于自奉食馔丰侈广畜刍豢躬临宰杀时方奉佛其笃信之士或讥之令问曰「此物畜生与果菜何异胡为强生分別不亦远于道乎」略不以恩眄自恃闲适郊野纵禽自娱

(《旧唐书》卷六十七《李靖传附李令瓿传》2482)

韦嗣立上疏

景龙三年(韦嗣立)转兵部尚书同中书门下三品时中宗崇饰寺观又滥食封邑者众国用虚竭(韦)嗣立上疏谏曰臣窃见比者营造寺观其数极多皆务取宏博竞崇环丽大则费耗百十万小则尚用三五万余略计都用资财动至千万已上转运木石人牛不停废人功害农务事既非急时多怨咨故《书》曰「不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足」诚哉此言非虚谈也且玄旨秘妙归于空寂苟非修心定慧诸法皆涉有为至如土木雕刻等功唯是殚竭人力但学相夸壮丽岂关降伏身心且凡所兴功皆须掘凿蛰虫在土种类实多每日杀伤动盈万计连年如此损害可知圣人慈悲为心岂有须行此事不然之理皎在目前世俗众僧未通其旨不虑府库空竭不思圣人忧劳谓广树福田即是增修法教倘水旱为灾人至饥馁夷狄作梗兵无资粮陛下虽有龙象如云伽蓝概日岂能裨万分之一救元元之苦哉于道法既有乖在生人极为损陛下岂可不深思之

(《旧唐书》卷八十八《韦恩谦传附韦嗣立传》2870)

韦嗣立建言

(韦)嗣立建言伏见营立寺观累年不绝鸿侈繁丽务相矜胜大抵费常千万以上转徒木石废功害农地藏开發蛰虫伤露上圣至慈理必不然准之道法则乖质之生人则损陛下岂不是思

(《新唐书》卷一百一十六《韦恩谦传附韦嗣立传》4232)

狄仁杰上疏谏武则天造大像

(武)则天又将造大像用功数百万令天下僧尼每日人出一钱以助成之(狄)仁杰上疏谏曰

臣闻为政之本必先人事陛下矜群生迷谬溺丧无归欲令像教兼行睹相生善非为塔庙必欲崇奢岂令僧此皆须檀施得筏尚舍而况其余今之伽蓝制过宫阙穷奢极壮画缋尽工宝珠殚于缀饰环材竭于轮奂工不使鬼止在役人物不天来终须地出不损百姓将何以求生之有时用之无度编户所奉常若不充痛切肌肤不辞箠楚游僧一说矫陈祸福翦发解衣仍惭其少亦有离间骨肉事均路人身自纳妻谓无彼我皆托佛法诖误生人里陌动有经坊阛阓亦立精舍化诱倍急切于宫征法事所须严于制敕膏腴美业倍取其多水碾庄园数亦非少逃丁避罪并集法门无名之僧凡有几万都下检括已得数千且一夫不耕犹受其弊浮食者众又劫人财臣每思惟实所悲痛

往在江表像法盛兴梁武简文舍施无限其三淮沸浪五岭腾烟列刹盈衢无救危亡之祸缁衣蔽路岂有勤王之师比年已来风尘屡扰水旱不节征役稍繁家业先空疮痍未复此时兴役力所未堪伏惟圣朝功德无量何必要营大像而以劳费为名虽敛僧钱百未支一尊容既广不可露居覆以百层尚忧未遍自余廊庑不得全无又云不损国财不伤百姓以此事主可谓尽忠臣今思惟兼采众议咸以为如来设教以慈悲为主下济群品应是本心岂欲劳人以存虚饰当今有事边境未宁宜宽征镇之徭省不急之费设令雇作皆以利趋既失田时自然弃本今不树稼来岁必饥役在其中难以取给况无官助义无得成若费官财又尽人力一隅有难将何救之

则天乃罢其役是岁九月病卒则天为之举哀废朝三日赠文昌右相谥曰文惠

(《旧唐书》卷八十九《狄仁杰传》2893)

狄仁杰上疏谏武则天造大像

(武则天)后将造浮屠大像度费数百万官不能足更诏天下僧日施一钱助之(狄)仁杰谏曰「工不役鬼必在役人物不天降终由地出不损百姓且将何求今边垂未宁宜宽征镇之徭省不急之务就令顾作以济穷人既失农时是为弃本且无官助理不得成既费官财又竭人力一方有难何以救之」后由是罢役

(《新唐书》卷一百一十五《狄仁杰传》4213)

姚璹论明堂火

时武三思率蕃夷酋长请造天枢于端门外刻字纪功以颂周德璹为督作使证圣初(姚)璹加秋官尚书同平章事是岁明堂灾则天欲责躬避正殿璹奏曰「此实人火非曰天灾至如成周宣榭卜代愈隆汉武建章盛德弥永臣又见《弥勒下生经》云当弥勒成佛之时七宝台须臾散坏睹此无常之相便成正觉之因故知圣人之道随缘示化方便之利博济良多可使由之义存于此况今明堂乃是布政之所非宗庙之地陛下若避正殿于礼未为得也」左拾遗刘承庆廷奏云「明堂宗祀之所今既被焚陛下宜辍朝思过」璹又持前议以争之则天乃依璹奏先令璹监造天枢至是以功当赐爵一等璹表请回赠父一官乃追赠其父豫州司户參军处平为博州刺史天后将封嵩岳命璹总知撰仪注并充封禅副使及重造明堂又令璹充使督作以功加银青光禄大夫

(《旧唐书》卷八十九《姚璹传》2902)

姚璹论明堂火

证圣初加秋官尚书明堂火后欲避正殿应天变(姚)璹奏「此人火非天灾也昔宣榭火周世延建章焚汉业昌且弥勒成佛七宝台须臾散坏圣人之道随物示化况明堂布政之宫非宗庙不宜避正殿贬常礼」左拾遗刘承庆曰「明堂所以宗祀为天所焚当侧身思过振除前犯」璹挟前语以倾后意后乃更御端门大酺燕群臣与相娱乐遂造天枢著己功德命璹为使董督之功费浩广见金不足乃敛天下农器并铸以功赐爵一级后封嵩山诏璹总知仪注为封禅副使更造明堂又以使护作加银青光禄大夫大食使者献师子璹曰「是兽非肉不食自碎叶至都所费广矣陛下鹰犬且不蓄而厚资养猛兽哉」有诏大食停献时九鼎成后欲用黄金涂之璹奏「鼎者神器贵质朴不待外饰臣观其上先有五采杂昈岂待涂金为符曜耶」后乃止

(《新唐书》卷一百二《姚思廉传附姚璹传》3980)

桓彦范表论时政

(桓)彦范尝表论时政数条其大略曰「臣闻京师喧喧道路籍籍皆云胡僧慧范矫托佛教诡惑后妃故得出入禁闱挠乱时政陛下又轻骑微行数幸其室上下媟黩有亏尊严臣抑尝闻兴化致理必由进善康国宁人莫大弃恶故孔子曰『执左道以乱政者杀假鬼神以危人者杀』今慧范之罪不殊于此也若不急诛必生变乱除恶务本去邪勿疑实愿天聪早加裁贬」疏奏不纳时有墨敕授方术人郑普思秘书监叶净能国子祭酒彦范苦言其不可帝曰「既要用之无容便止」彦范又对曰「陛下自龙飞宝位遽下制云『军国政化皆依贞观故事』昔贞观中尝以魏征虞世南颜师古为秘书监孔颖达为国子祭酒至如普思等是方伎庸流岂足以比踪前烈臣恐物议谓陛下官不择才滥以天秩加于私爱惟陛下少加慎择」帝竟不纳

(《旧唐书》卷九十一《桓彦范传》2929)

郭霸表称武则天是弥勒佛身

时有御史郭霸上表称则天是弥勒佛身凤阁舍人张嘉福与洛州人王庆之等请立武承嗣为皇太子皆请(张)仁愿连名署表仁愿正色拒之甚为有识所重

(《旧唐书》卷九十三《张仁愿传》2981)

李峤上疏谏武则天于白司马阪建大像

长安末则天将建大像于白司马阪(李)峤上疏谏之其略曰「臣以法王慈敏菩萨护持唯拟饶益众生非要营修土木伏闻造像税非户口钱出僧尼不得州县祗承必是不能济办终须科率岂免劳扰天下编户贫弱者众亦有佣力客作以济糇粮亦有卖舍贴田以供王役造像钱见有一十七万余贯若将散施广济贫穷人与一千济得一十七万余户拯饥寒之弊省劳役之勤顺诸佛慈悲之心沾圣君亭育之意人神胥悦功德无穷」疏奏不纳

(《旧唐书》卷九十四《李峤传》2994)

李峤上疏谏武则天于白司马阪建大像

武后将建大像于白司马阪(李)峤谏「造像虽俾浮屠输钱然非州县承办不能济是名虽不税而实税之臣计天下编户贫弱者众有卖舍帖田供王役者今造像钱积十七万缗若颁之穷人家给千钱则纾十七万户饥寒之苦德无穷矣」不纳

(《新唐书》卷一百二十三《李峤传》4368)

姚崇论佛教

先是中宗时公主外戚皆奏请度人为僧尼亦有出私财造寺者富户强丁皆经营避役远近充满至是(姚)崇奏曰「佛不在外求之于心佛图澄最贤无益于全赵罗什多艺不救于亡秦何充苻融皆遭败灭齐襄梁武未免灾殃但發心慈悲行事利益使苍生安乐既是佛身何用妄度奸人令坏正法」上纳其言令有司隐括僧徒以偽滥还俗者万二千余人

(《旧唐书》卷九十六《姚崇传》3023)

姚崇论佛教

崇先分其田园令诸子侄各守其分仍为遗令以诫子孙其略曰今之佛经罗什所译姚兴执本与什对翻姚兴造浮屠于永贵里倾竭府库广事庄严而兴命不得延国亦随灭又齐跨山东周据关右周则多除佛法而修缮兵威齐则广置僧徒而依凭佛力及至交战齐氏灭亡国既不存寺复何有修福之报何其蔑如梁武帝以万乘为奴胡太后以六宫入道岂特身戮名辱皆以亡国破家近日孝和皇帝發使赎生倾国造寺太平公主武三思悖逆庶人张夫人等皆度人造寺竟术弥街咸不免受戮破家为天下所笑经云「求长命得长命求富贵得富贵」「刀寻段段坏火坑变成池」比来缘精进得富贵长命者为谁生前易知尚觉无应身后难究谁见有征且五帝之时父不葬子兄不哭弟言其致仁寿无夭横也三王之代国祚延长人用休息其人臣则彭祖老聃之类皆享遐龄当此之时未有佛教岂抄经铸像之力设斋施物之功耶《宋书》《西域传》有名僧为《白黑论》理证明白足解沈疑宜观而行之

且佛者觉也在乎方寸假有万像之广不出五蕴之中但平等慈悲行善不行恶则佛道备矣何必溺于小说惑于凡僧仍将喻品用为实录抄经写像破业倾家乃至施身亦无所吝可谓大惑也亦有缘亡人造像名为追福方便之教虽则多端功德须自發心旁助宁应获报递相欺诳浸成风俗损耗生人无益亡者假有通才达识亦为时俗所拘如来普慈意存利物损众生之不足厚豪僧之有余必不然矣且死者是常古来不免所造经像何所施为

夫释伽之本法为苍生之大弊汝等名宜警策正法在心勿效儿女子曹终身不悟也吾亡后必不得为此弊法若未能全依正道须顺俗情从初七至终七任设七僧斋若随斋须布施宜以吾缘身衣物充不得辄用余财为无益之枉事亦不得妄出私物徇追福之虚谈

道士者本以玄牝为宗初无趋竞之教而无识者慕僧家之有利约佛教而为业敬寻老君之说亦无过斋之文抑同僧例失之弥远汝等勿拘鄙俗辄屈于家汝等身没之后亦教子孙依吾此法云

(《旧唐书》卷九十六《姚崇传》3026)

姚崇论佛教

(姚)崇因跪奏「臣愿以十事闻陛下度不可行臣敢辞」帝曰「试为朕言之」崇曰「垂拱以来以峻法绳下臣愿政先仁恕可乎武后造福先寺上皇造金仙玉真二观费巨百万臣请绝道佛营造可乎」中宗时近戚奏度僧尼温户强丁因避赋役至是(姚)崇建言「佛不在外悟之于心行事利益使苍生安稳是谓佛理乌用奸人以汩真教」帝善之诏天下汰僧偽滥發而农者余万二千人

(《新唐书》卷一百二十四《姚崇传》4383)

姚崇论佛教

(姚)崇析赀产令诸子各有定分治令曰今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴齐胡太后以六宫入道皆亡国殄家近孝和皇帝發使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不丧子兄不哭弟致仁寿无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老聃皆得长龄此时无佛岂抄经铸像力邪缘死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此

(《新唐书》卷一百二十四《姚崇传》4386)

张廷珪论佛教

张廷珪河南济源人其先自常州徙焉廷珪少以文学知名性慷慨有志尚弱冠应制举长安中累迁监察御史则天税天下僧尼出钱欲于白司马阪营建大像廷珪上疏谏曰

夫佛者以觉知为义因心而成不可以诸相见也经云「若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来」此真如之果不外求也陛下信心归依發宏誓愿壮其塔庙广其尊容已遍于天下久矣盖有住于相而行布施非最上第一希有之法何以言之经云「若人满三千大千世界七宝以用布施及恒河沙等身命布施其福甚多若人于此经中受持及四句偈等为人演说其福胜彼」如佛所言则陛下倾四海之财殚万人之力穷山之木以为塔极冶之金以为像虽劳则甚矣费则多矣而所获福不愈于一禅房之匹夫

菩萨作福德不应贪著盖有为之法不足高也况此营建事殷木土或开發盘礡峻筑基阶或塞穴洞通转采斫辗压虫蚁动盈巨亿岂佛标坐夏之义悯蠢动而不忍害其生哉又役鬼不可唯人是营通计工匠率多贫窭朝驱暮役劳筋苦骨箪食瓢饮晨炊星饭饥渴所致疾疹交集岂佛标徒行之义悯畜兽而不忍残其力哉又营筑之资僧尼是税虽乞丐所致而贫阙犹多州县征输星火逼迫或谋计靡所或鬻卖以充怨声载路和气未洽岂佛标随喜之义悯愚蒙而不忍夺其产哉且边朔未宁军装日给天下虚竭海内劳弊伏惟陛下慎之重之思菩萨之行为利益一切众生应如是布施则其福德若南西北方四维上下虚空不可思量矣何必勤于住相凋苍生之业崇不急之务乎臣以时政论之则宜先边境蓄府库养人力臣以释教论之则宜救苦厄灭诸相崇无为伏愿陛下察臣之愚行佛之意务以理为上不以人废言幸甚幸甚

则天从其言即停所作仍于长生殿召见深赏慰之景龙末为中书舍人再转洪州都督仍为江南西道按察使

(《旧唐书》卷一百一《张廷珪传》3150)

张廷珪论佛教

张廷珪河南济源人武后税天下浮屠钱营佛祠于白司马阪作大象廷珪谏以为「倾四海之财殚万民之力穷山之木为塔极冶之金为象然犹有为之法不足高也填塞涧穴覆压虫蚁且巨亿计工员穷窭驱役为劳饥渴所致疾疹方作又僧尼乞丐自赡而州县督输星火迫切鬻卖以充非浮屠所谓随喜者今天下虚竭苍生凋弊谓宜先边境实府库养人力」后善之召见长生殿赏慰良厚因是罢役神龙初诏白司马阪复营佛祠廷珪方奉诏抵河北道出其所见营筑劳亟怀不能已上书切争且言「自中兴之初下诏书弛不急斥少监杨务廉以示中外今土木复兴不称前诏掘壤伐木浸害生气愿罢之以纾穷乏」帝不省寻为中书舍人再迁礼部侍郎

(《新唐书》卷一百一十八《张廷珪传》4261)

辛替否论佛教

当今疆场危骇仓廪空虚揭竿守御之士赏不及肝脑涂地之卒输不充而方大起寺舍广造第宅伐木空山不足充梁栋运土塞路不足充墙壁夸古跃今逾章越制百僚钳口四海伤心夫释教者以清净为基慈悲为主故当体道以济物不欲利己以损人故常去己以全真不为荣身以害教三时之月掘山穿池损命也殚府虚帑损人也广殿长廊荣身也损命则不慈悲损人则不济物荣身则不清净岂大圣神之心乎臣以为非真教非佛意违时行违人欲自像王西下佛教东传青螺不入于周前白马方行于汉后风流雨散千帝百王饰弥盛而国弥空役弥重而祸弥大覆车继轨曾不改途晋臣以佞佛取讥梁主以舍身构隙若以造寺必为其理体养人不足以经邦则殷周已往皆暗乱魏已降皆圣明周已往为不长魏已降为不短臣闻夏为天子二十余代而殷受之殷为天子二十余代而周受之周为天子三十余代而秦受之自汉已后历代可知也何者有道之长无道之短岂因其穷金玉修塔庙方得久长之祚乎

臣闻于经曰「菩萨心住于法而行布施如人入暗既无所见」又曰「一切有为法如梦幻泡影如露亦如电」臣以减雕琢之费以赈贫下是有如来之德息穿掘之苦以全昆虫是有如来之仁罢营构之直以给边陲是有汤武之功回不急之禄以购廉清是有唐虞之理陛下缓其所急急其所缓亲未来而疏见在失真实而冀虚无重俗人之所为而轻天子之功业臣窃痛之矣当今出财依势者尽度为沙门避役奸讹者尽度为沙门其所未度唯贫穷与善人将何以作范乎将何以役力乎臣以为出家者舍尘俗离朋党无私爱今殖货营生非舍尘俗拔亲树知非离朋党畜妻养孥非无私爱是致人以毁道非广道以求人伏见今之宫观台榭京师之与洛阳不增修饰犹恐奢丽陛下尚欲填池堑损苑囿以赈贫人无产业者今天下之寺盖无其数一寺当陛下一宫壮丽之甚矣用度过之矣是十分天下之财而佛有七八陛下何有之矣百姓何食之矣虽以阴阳为炭万物为铜役不食之人使不衣之士犹尚不给况资于天生地养风动雨润而后得之乎臣闻国无九年之储国非其国伏计仓廪度府库百僚供给百事用度臣恐卒岁不充况九年之积乎一旦风尘再扰霜雹荐臻沙门不可擐干戈寺塔不足攘饥馑臣窃痛之矣

疏奏不纳岁余安乐公主被诛

睿宗即位又为金仙玉真公主广营二观先是中宗时斜封受官人一切停任凡数百千人又有敕放令却上替否时为左补阙又上疏陈时政曰伏以太宗文武圣皇帝陛下之祖拨乱反正开阶立极得至理之体设简要之方省其官清其吏举天下职司无一虚授用天下财帛无一枉费赏必俟功官必得俊所为无不成所征无不伏不多造寺观而福德自至不多度僧尼而殃咎自灭道合乎天地德通乎神明故天地怜之神明佑之使阴阳不愆风雨合度四人乐其业五谷逐其成腐粟烂帛填街委巷千里万里贡赋于郊九夷百蛮归款于阙自有帝皇已来未有若斯之神圣者也故得享国久长多历年所陛下何不取而则之

中宗孝和皇帝陛下之兄居先人之业忽先人之化不取贤良之言而恣子女之意官爵非择虚食禄者数千人封建无功妄食土者百余户造寺不止枉费财者数百亿度人不休免租庸者数十万是使国家所出加数倍所入减数倍仓不停卒岁之储库不贮一时之帛所恶者逐逐多忠良所爱者赏赏多谗慝朋佞喋喋交相倾动容身不为于朝廷保位皆由于党附夺百姓之食以养残凶剥万人之衣以涂土木于是人怨神怒亲忿众离水旱不调疾疫屡起远近殊论公私罄然五六年间再三祸变享国不永受终于凶妇人寺舍不能保其身僧尼不能护妻子取讥万代见笑四夷此陛下之所眼见也何不除而改之

依太宗之理国则百官以理百姓无忧故太山之安立可致矣依中宗之理国则万人以怨百事不宁故累卵之危立可致矣顷自夏已来霪雨不解谷荒于垄麦烂于场入秋已来亢旱成灾苗而不实霜损虫暴草叶枯黄下人咨嗟未知周赈而营寺造观日继于时检校试官充台溢署伏惟陛下爱两女为造两观烧瓦运木载土填坑道路流言皆云计用钱百余万贯惟陛下圣人也无所不知陛下明君也无所不见既知且见知仓有几年之储库有几岁之帛知百姓之间可存活乎三边之上可转输乎当今發一卒以御边陲遣一兵以卫社稷多无衣食皆带饥寒赏赐之间迥无所出军旅骤败莫不由斯而乃以百万贯钱造无用之观以受六合之怨乎以违万人之心乎伏惟陛下续阿韦之丑迹而不改阿韦之乱政忍弃太宗之理本不忍弃中宗之乱阶忍弃太宗久长之谋不忍弃中宗短促之计陛下又何以继祖宗观万国

昔陛下为皇太子在阿韦之时危亡是惧常切齿于群凶今贵为天子富有海内而不改群凶之事臣恐复有切齿于陛下者也陛下又何以非群凶而诛之臣往见明敕自今已后一依贞观故事且贞观之时岂有今日之造寺营观加僧尼道士益无用之官行不急之务而乱政者也臣以为弃其言而不行其信慕其善而不迁其恶陛下又何以刑于四海往者和帝之怜悖逆也为奸人之所误宗晋卿劝为第宅赵履温观为园亭损数百家之居侵数百家之地工徒斫而未息义兵纷以交驰卒使亭不得游宅不得坐信邪佞之说成骨肉之刑此陛下之所眼见也今兹造观臣必知非陛下公主之本意得无赵履温之徒将劝为之冀误其骨肉不可不明察也

臣闻出家修道者不预人事专清其身心以虚泊为高以无为为妙依两卷《老子》视一躯天尊无欲无营不损不害何必璇台玉榭宝像珍龛使人困穷然后为道哉且旧观足可归依无造无营以取穷竭若此行之三年国不富人不安朝廷不清陛下不乐则臣请杀身于朝以令天下言事者伏惟陛下行非常之惠权停两观以俟丰年以两观之财为公主施贫穷填府库则公主福德无穷矣不然臣恐下人怨望不减于前朝之时前朝之时贤愚知败人虽有口而不敢言言未發声祸将及矣韦月将受诛于丹徼燕钦融见杀于紫庭此人皆不惜其身而纳忠于主身既死矣朝亦危矣故先朝诛之陛下赏之是陛下知直言之士有裨于国臣今直言亦先代之直惟陛下察之

疏奏睿宗嘉其公直稍迁为右台殿中侍御史开元中累转颖王府长史天宝初卒年八十余

(《旧唐书》卷一百一《辛替否传》3156)

辛替否论佛教

辛替否字协时京兆万年人武崇训死主弃故宅別筑第侈费过度又盛兴佛寺公私疲匮替否上疏曰

古之建宫不必备九卿有位而阙其选故赏不僭官不滥士有完行家有廉节朝廷余奉百姓余食下忠于上上礼于下委裘无仓卒之危垂拱无颠沛之患夫事有惕耳目动心虑作不师古以行于今臣得言之陛下倍百行赏倍十增官金银不供于印束帛不充于锡何所愧于无用之臣无力之士哉今疆场危骇仓廪空虚卒输不充士赏不及而大建寺宇广造第宅伐木空山不给栋梁运土塞路不充墙壁所谓佛者清净慈悲体道以济物不欲利以损人不荣身以害教今三时之月掘山穿地损命也殚府虚帑损人也广殿长廊荣身也损命则不慈悲损人则不爱物荣身则不清净宁佛者之心乎昔夏为天子二十余世而商受之商二十余世而周受之周三十余世而汉受之由汉而后历代可知已咸有道之长无道之短岂穷金玉修塔庙享久长之祚乎臣以为减凋琢之费以贝周不足是有佛之德息穿掘之苦以全昆虫是有佛之仁罢营构之直以给边垂是有汤武之功回不急之禄以购廉清是有唐虞之治陛下缓其所急急其所缓亲未来疏见在失真实冀虚无重俗人之所为而轻天子之业臣窃痛之

今出财依势避役亡命类度为沙门其未度者穷民善人耳拔亲树知岂离朋党畜妻养孥非无私爱是致毁道非广道求人也陛下常欲填池堑捐苑囿以赈贫人今天下之寺无数一寺当陛下一宫壮丽用度尚或过之十分天下之财而佛有七八陛下何有之矣虽役不食之人不衣之士犹尚不给况必待天生地养风动雨润而后得之乎臣闻国无九年之储曰非其国今计仓廪度府库百僚共给万事用度臣恐不能卒岁假如兵旱相乘则沙门不能擐甲胄寺塔不足穰饥馑矣

帝不省

睿宗立罢斜封官千余人俄诏复之方营金仙玉真观替否以左补阙上疏曰

臣谓古之用度不时爵赏不当国破家亡者口说不若身逢耳闻不若目见臣请以有唐治道得失陛下所及见者言之

太宗陛下之祖拨乱立极得至治之体省官清吏举天下职司无虚授用天下财帛无枉费赏必待功官必得才为无不成征无不服不多寺观而福禄至不度僧尼而咎殃灭阴阳不愆五谷遂成粟腐帛烂万里贡赋百蛮归款享国久长多历年所陛下何惮而不法之

中宗陛下之兄居先帝之业忽先帝之化不听贤臣之言而悦子女之意虚食禄者数千人妄食土者百余户造寺蠹财数百亿度人免租庸数十万是故国家所出日加所入日减仓乏半岁之储库无一时之帛所恶者逐逐必忠良所爱者赏赏皆谗慝朋佞喋喋交相倾动夺百姓之食以养残凶剥万人之衣以涂土木人怨神怒亲忿众离水旱疾疫六年之间三祸为变享国不永受终于凶妇取讥万代诒笑四夷陛下所见也若法太宗治国太山之安可致也法中宗治国累卵之危亦可致也

顷淫雨不解谷荒于垄麦烂于场入秋亢旱霜损虫暴草木枯黄下人咨嗟未知所济而营寺造观日继于时道路流言计用缗钱百余万陛下知仓有钱几储库有几岁帛百姓何所活三边何所输民散兵乱职此由也而以百万构无用之观受天下之怨陛下忍弃太宗之治本不忍弃中宗之乱阶忍弃太宗久长之谋不忍弃中宗短促之计何以继祖宗观万国耶陛下在韦氏时切齿群凶今贵为天子不改其事恐复有切齿于陛下者

往见明敕一用贞观故事且贞观有营寺观加浮屠黄老益无用之官行不急之务者乎往者和帝之怜悖逆也宗晋卿劝为第宅赵履温劝为园亭工徒未息义兵交驰亭不得游宅不得息信邪僻之说成骨肉之刑陛下所见也今兹二观得无晋卿之徒阴劝为之冀误骨肉不可不察也惟陛下停二观以须丰年以所费之财给贫穷填府库则公主福无穷矣

疏奏帝不能用然嘉切直

(《新唐书》卷一百一十八《辛替否传》4277)

食去荤血心依定惠

维上元元年太岁庚子六月己未朔二十六日甲申皇第十二子持节凤翔等四州节度观察大使兴王佋薨于中京内邸殡于寝之西阶爱诏有司恭宣懿德其辞曰

惟天祚唐《五经》在口六律谐心才优艺洽绝古超今蛇豕犹梗寰区未父涤虑祈真焚香演偈食去荤血心依定惠庶福邦家俾清凶秽雾露婴疾聪明害神沉疴始遘弥旷盈旬止虑无扰發言有伦

(《旧唐书》卷一百一十六《肃宗代宗诸子恭懿太子(李)佋传》3389)

彭偃论佛道

彭偃少负俊才锐于进取为当涂者所抑形于言色大历末为都官员外郎时剑南东川观察使李叔明上言以「佛道二教无益于时请粗加澄汰其东川寺观请定为二等上等寺留僧二十一人上观留道士十四人降杀以七皆精选有道行者余悉令返初兰若道场无名者皆废」德宗曰「叔明此奏可为天下通制不唯剑南一道」下尚书集议(彭)偃献议曰

王者之政变人心为上因人心次之不变不因循常守固者为下故非有独见之明不能行非常之事今陛下以惟新之政为万代法若不革旧风令归正道者非也

当今道士有名无实时俗鲜重乱政犹轻唯有僧尼颇为秽杂自西方之教被于中国去圣日远空门不行五浊比丘但行粗法爰自后汉至于陈僧之废灭其亦数乎或至坑杀殆无遗余前代帝王岂恶僧道之善如此之深耶盖其乱人亦已甚矣且佛之立教清净无为若以色见即是邪法开示悟人唯有一门所以三乘之人比之外道况今出家者皆是无识下劣之流纵其戒行高洁在于王者已无用矣况是苟避征徭于杀盗淫秽无所不犯者乎今叔明之心甚善然臣恐其奸吏诋欺而去者未必非留者不必是无益于国不能息奸既不变人心亦不因人心强制力持难致远耳

臣闻天生烝人必将有职游行浮食王制所禁故有才者受爵禄不肖者出租征此古之常道也今天下僧道不耕而食不织而衣广作危言险语以惑愚者一僧衣食岁计约三万有余五丁所出不能致此举一僧以计天下其费可知陛下日旰忧勤将去人害此而不救奚其为政臣伏请僧道未满五十者每年输绢四疋尼及女道士未满五十者每年输绢二疋其杂色役与百姓同有才智者令入仕请还俗为平人者听但令就役输课为僧何伤臣窃料其所出不下今之租赋三分之一然则陛下之国富矣苍生之害除矣其年过五十者请皆免之夫子曰「五十而知天命」列子曰「不班白不知道」人年五十嗜欲已衰纵不出家心已近道况戒律检其情性哉臣以为此令既行僧道规避还俗者固已太半其年老精修者必尽为人师则道释二教益重明矣

议者是之上颇善其言大臣以二教行之已久列圣奉之不宜顿扰宜去其太甚其议不行

偃以才地当掌文诰以躁求为时论所抑郁郁不得志泾师之乱从驾不及匿于田家为贼所得朱泚素知之得偃甚喜偽署中书舍人僭号辞令皆偃为之贼败与偽中丞崔宣贼将杜如江吴希光等十三人李晟收之俱斩于安国寺前

(《旧唐书》卷一百二十七《彭偃传》3579)

姚南仲谏代宗于章敬寺北起陵庙

大历十三年贞懿皇后独孤氏崩代宗悼惜不已令于近城为陵墓冀朝夕临望于目前(姚)南仲上疏谏曰

伏闻贞懿皇后今于城东章敬寺北以起陵庙臣不知有司之请乎陛下之意乎阴阳家流希旨乎臣愚以为非所宜也谨具疏陈论伏愿暂留天眷而省察焉

臣闻人臣宅于家君上宅于国长安城是陛下皇居也其可穿凿兴动建陵墓于其侧乎此非宜一也夫葬者藏也欲人之不得见也是以古帝前王葬后妃莫不凭丘原远郊郭如骨肉归土魂无不之章敬之北竟何所益视之兆庶则彰溺爱垂之万代则累明德此非所宜二也

(《旧唐书》卷一百五十三《姚南仲传》4081)

韩愈谏唐宪宗迎佛骨

凤翔法门寺有护国真身塔塔内有释伽文佛指骨一节其书本传法三十年一开开则岁丰人泰(元和)十四年正月上令中使杜英奇押宫人三十人持香花赴临皋驿迎佛骨自光顺门入大内留禁中三日乃送诸寺王公士庶奔走舍施唯恐在后百姓有废业破产烧顶灼臂而求供养者韩愈素不喜佛上疏谏曰

伏以佛者夷狄之一法耳自后汉时始流入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百一十岁少昊在位八十年年百岁颛顼在位七十九年年九十八岁帝喾在位七十年年百五岁帝尧在位九十八年年百一十八岁帝舜及禹年皆百岁此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后殷汤奕年百岁汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十年书史不言其寿推其年数盖亦俱不减百岁周文王年九十七岁武王年九十三岁穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致此也

汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年耳其后乱亡相继运祚不长元魏已下事佛渐谨年代尤促唯梁武帝在位四十八年前后三度舍身施佛宗庙之祭不用牲牢昼日一食止于菜果其后竟为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福乃更得祸由此观之佛不足信亦可知矣

高祖始受隋禅则议除之当时群臣识见不远不能深究先王之道古今之宜推阐圣明以救斯弊其事遂止臣尝恨焉伏惟皇帝陛下神圣英武数千百年以来未有伦比即位之初即不许度人为僧尼道士又不许別立寺观臣当时以为高祖之志必行于陛下之手今纵未能即行岂可恣之转令盛也

今闻陛下令群僧迎佛骨于凤翔御楼以观舁入大内令诸寺递迎供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以祈福祥也直以年丰人乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓苟见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣犹一心敬信百姓微贱于佛岂合惜身命所以灼顶燔指百十为群解衣散钱自朝至暮转相倣傚唯恐后时老幼奔波弃其生业若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也

佛本夷狄之人与中国言语不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑于众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之余岂宜以入宫禁孔子曰「敬鬼神而远之」古之诸侯行吊于国尚令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽秽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之水火永绝根本断天下之疑绝后代之惑使天下之人知大圣人之所作为出于寻常万万也岂不盛哉岂不快哉佛如有灵能作祸凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔

疏奏宪宗怒甚间一日出疏以示宰臣将加极法裴度崔群奏曰「韩愈上忤尊听诚宜得罪然而非内怀忠恳不避黜责岂能至此伏乞稍赐宽容以来谏者」上曰「愈言我奉佛太过我犹为容之至谓东汉奉佛之后帝王咸致夭促何言之乖剌也愈为人臣敢尔狂妄固不可赦」于是人情惊惋乃至国戚诸贵亦以罪愈太重因事言之乃贬为潮州刺史

(《旧唐书》卷一百六十《韩愈传》4198)

唐宪宗评韩愈

宪宗谓宰臣曰「昨得韩愈到潮州表因思其所谏佛骨事大是爱我我岂不知然愈为人臣不当言人主事佛乃年促也我以是恶其容易」上欲复用愈故先语及观宰臣之奏对

(《旧唐书》卷一百六十《韩愈传》4202)

韩愈谏唐宪宗迎佛骨

宪宗遣使者往凤翔迎佛骨入禁中三日乃送佛祠王公士人奔走膜呗至为夷法灼体肤委珍贝腾沓系路愈闻恶之乃上表曰

佛者夷狄之一法耳自后汉时始入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百一十岁少昊在位八十年年百岁颛顼在位七十九年年九十岁帝喾在位七十年年百五岁尧在位九十八年年百一十八岁帝舜在位及禹年皆百岁此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后汤亦年百岁汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十年书史不言其寿推其年数尽不减百岁周文王年九十七岁武王年九十三岁穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致然也

汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年其后乱亡相继运祚不长元魏以下事佛渐谨年代尤促唯梁武帝在位四十八年前后三舍身施佛宗庙祭不用牲牢昼日一食止于菜果后为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福乃更得祸由此观之佛不足信亦可知矣

高祖始受隋禅则议除之当时群臣识见不远不能深究先王之道古今之宜推阐圣明以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年以来未有伦比即位之初即不许度人为僧尼道士又不许別立寺观臣当时以为高祖之志必行于陛下今纵未能即行岂可恣之令盛也今陛下令群僧迎佛骨于凤翔御楼以观舁入大内又令诸寺递加供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以祈福祥也直以丰年之乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓苟见陛下如此将谓真心信佛皆云「天子大圣犹一心信向百姓微贱于佛岂合更惜身命」以至灼顶燔指十百为群解衣散钱自朝至暮转相放效唯恐后时老幼奔波弃其生业若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也

佛本夷狄之人与中国言语不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出之于境不令贰于众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之余岂宜以入宫禁孔子曰「敬鬼神而远之」古之诸侯吊于其国必令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽秽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨会之水火永绝根本断天下之疑绝前代之惑使天下之人知大圣人之所作为出于寻常万万也佛如有灵能作祸凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔

表入帝大怒持示宰相将抵以死裴度崔群曰「愈言讦牾罪之诚宜然非内怀至忠安能及此愿少宽假以来谏争」帝曰「愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛以后天子咸夭促言何乖剌邪人臣狂妄敢尔固不可赦」于是中外骇惧虽戚里诸贵亦为愈言乃贬潮州刺史

既至潮以表哀谢曰

臣以狂妄戆愚不识礼度陈佛骨事言涉不恭正名定罪万死莫塞陛下哀臣愚忠恕臣狂直谓言虽可罪心亦无它特屈刑章以臣为潮州刺史既免刑诛又获禄食圣恩宽大天地莫量破脑刳心岂足为谢

(《新唐书》卷一百七十六《韩愈传》5258)

张籍论韩愈

张籍者字文昌和州乌江人当时有名士皆与游而愈贤重之籍性狷直尝责(韩)愈喜博塞及为驳杂之说论议好胜人其排释老不能著书若孟轲杨雄以垂世者愈最后答书曰

(《新唐书》卷一百七十六《韩愈传附张籍传》5266)

史臣赞韩愈

赞曰唐兴承五代剖分王政不纲文弊质穷圭黾俚混并天下已定治荒剔蠹讨究儒术以兴典宪薰𬪩涵浸殆百余年其后文章稍稍可述至贞元元和间愈遂以六经之文为诸儒倡障隄末流反刓以朴铲偽以真然愈之才自视司马迁杨雄至班固以下不论也当其所得粹然一出于正刊落陈言横骛別驱汪洋大肆要之无抵捂圣人者其道尽自比孟轲以荀况杨雄为未淳宁不信然至进谏陈谋排难恤孤矫拂媮末皇皇于仁义可谓笃道君子矣自晋汔隋老佛显行圣道不断如带诸儒倚天下正议助为怪神愈独喟然引圣争四海之惑虽蒙讪笑跲而复奋始若未之信卒大显于时昔孟轲拒杨去孔子才二百年愈排二家乃去千余岁拨衰反正功与齐而力倍之所以过况雄为不少矣自愈没其言大行学者仰之如泰山北斗云

(《新唐书》卷一百七十六《韩愈传》5269)

萧倣论佛教

懿宗怠临朝政僻于奉佛内结道场聚僧念诵又数幸诸寺施与过当(萧)倣上疏论之曰

臣闻玄祖之道由慈俭为先而素王之风以仁义为首相沿百代作则千年至圣至明不可易也如佛者生于天竺去彼王宫割爱中之至难取灭后之殊胜名归象外理绝尘中非为帝王之所能慕也昔贞观中高宗在东宫以长孙皇后疾亟尝上言曰「欲请度僧以资福事」后曰「为善有征吾未为恶善或无报求福非宜且佛者异方之教所可存而勿论岂以一女子而紊王道乎」故谥为文德且母后之论尚能如斯哲王之谟安可反是

伏睹陛下留神天竺属意桑门内设道场中开讲会或手录梵䇲或口扬佛音虽时启于延英从容四辅虑稍稀于听政废失万机居安思危不可忽也夫从容者君也必畴咨于臣尽忠匡救外逆其耳内沃其心陈皋陶之谟述仲虺之诰發挥王道恢益帝图非赐对之闲徒侍坐而已夫废失者上拒其谏下希其旨言则狎玩意在顺从汉重神仙东方朔著《十洲》之记梁崇佛法刘孝仪咏《七觉》之诗致祠祷无休讲诵不已以至大空海内中辍江东以此言之是废失也然佛者当可以悟取不可以相求晋已来互兴宝刹石之际亦有高僧或问以苦空究其不灭止闻有性多曰忘言执著贪缘非其旨也必乞陛下力求民瘼虔奉宗祧思缪赏与滥刑其殃立至俟胜残而去杀得福甚多幸罢讲筵频亲政事昔年韩愈已得罪于宪宗今日微臣固甘心于遐徼

疏奏帝甚嘉之

(《旧唐书》卷一百七十二《萧俛传附萧倣传》4480)

萧瑀好浮屠法

(萧)瑀好浮屠法间请舍家为桑门帝许之矣复奏自度不能为又足疾不入谒帝曰「瑀岂不得其所邪」乃诏夺爵下除商州刺史未几复其封加特进年七十四遗命敛以单衣无卜日诏赠司空荆州都督陪葬昭陵

(《新唐书》卷一百一《萧瑀传附萧倣传》3951)

李德裕论泗州置僧尼戒坛

元和已来累敕天下州府不得私度僧尼徐州节度使王智兴聚货无厌以敬宗诞月请于泗州置僧坛度人资福以邀厚利淮之民皆群党渡淮(李)德裕奏论曰「王智兴于所属泗州置僧尼戒坛自去冬于江淮已南所在悬榜招置淮自元和二年后不敢私度自闻泗州有坛户有三丁必令一丁落发意在规避王徭影庇资产自正月已来落发者无算臣今于蒜山渡点其过者一日一百余人勘问唯十四人是旧日沙弥余是苏常百姓亦无本州文凭寻已勒还本贯访闻泗州置坛次第凡僧徒到者人纳二缗给牒即回別无法事若不特行禁止比到诞节计江淮已南失却六十万丁壮此事非细系于朝廷法度」状奏即日诏徐州罢之

(《旧唐书》卷一百七十四《李德裕传》4514)

李德裕论亳州圣水

宝历二年亳州言出圣水饮之者愈疾德裕奏曰「臣访闻此水本因妖僧诳惑狡计丐钱数月已来江南之人奔走塞路每三二十家都顾一人取水拟取之时疾者断食荤血既饮之后又二七日蔬餐危疾之人俟之愈病其水斗价三贯而取者益之他水沿路转以市人老疾饮之多至危笃

「昨点两浙福建百姓渡江者日三五十人臣于蒜山渡已加捉搦若不绝其根本终无益黎氓」西川承蛮寇剽虏之后郭钊抚理无术人不聊生德裕乃复葺关防缮完兵守又遣人入南诏求其所俘工匠得僧道工巧四千余人复归成都

(《旧唐书》卷一百七十四《李德裕传》4516)

李德裕论亳州圣水

宝历二年亳州言出圣水饮之者愈疾德裕奏曰「臣访闻此水本因妖僧诳惑狡计丐钱数月已来江南之人奔走塞路每三二十家都顾一人取水拟取之时疾者断食荤血既饮之后又二七日蔬餐危疾之人俟之愈病其水斗价三贯而取者益之他水沿路转以市人老疾饮之多至危笃昨点两浙福建百姓渡江者日三五十人臣于蒜山渡已加捉搦若不绝其根本终无益黎甿昔吴时有圣水齐有圣火事皆妖妄古人所非乞下本道观察使令狐楚速令填塞以绝妖源」从之

敬宗为两街道士赵归真说以神仙之术宜访求异人以师其道僧惟真齐贤正简说以祠祷修福以致长年四人皆出入禁中日进邪说山人杜景先进状请于江南求访异人至浙西言有隐士周息元寿数百岁帝即令高品薛季稜往润州迎之仍诏德裕给公乘遣之德裕因中使还献疏曰

臣闻道之高者莫若广成玄元人之圣者莫若轩黄孔子昔轩黄问广成子理身之要何以长久对曰「无视无听抱神以静形将自正神必自清无劳子形无摇子精乃可长生慎守其一以处其和故我修身千二百岁矣吾形未尝衰」又云「得吾道者上为皇而下为王」玄元语孔子曰「去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾所告子者是已」故轩黄發谓天子叹孔子兴犹龙之感前圣于道不其至乎

伏惟文武大圣广孝皇帝陛下用玄祖之训修轩黄之术凝神闲馆物色异人将以觌冰雪之姿屈顺风之请恭惟圣感必降真仙若使广成玄元混迹而至语陛下之道授陛下之言以臣度思无出于此臣所虑赴召者必迂怪之士苟合之徒使物淖冰以为小术衒耀邪僻蔽欺聪明如文成五利一无可验臣所以三年之内四奉诏书未敢以一人塞诏实有所惧

臣又闻前代帝王虽好方士未有服其药者故《汉书》称黄金可成以为饮食器则益寿又高宗朝刘道合玄宗朝孙甑生皆成黄金二祖竟不敢服岂不以宗庙社稷之重不可轻易此事炳然载于国史以臣微见倘陛下睿虑精求必致真隐唯问保和之术不求饵药之功纵使必成黄金止可充于玩好则九庙灵鉴必当慰悦寰海兆庶谁不欢心臣思竭愚衷以裨玄化无任兢忧之至

(《旧唐书》卷一百七十四《李德裕传》4516)

李德裕论圣水

时亳州浮屠诡言水可愈疾号曰「圣水」转相流闻南方之人率十户僦一人使往汲既行若饮病者不敢近荤血危老之人率多死而水斗三十千取者益它汲转鬻于道互相欺訹往者日数十百人(李)德裕严勒津逻捕绝之且言「昔吴有圣水齐有圣火皆本妖祥古人所禁请下观察使令狐楚填塞以绝妄源」从之

帝方惑佛老祷福祈年浮屠方士并出入禁中狂人杜景先上言其友周息元寿数百岁帝遣宦者至浙西迎之诏在所驰驲敦遣德裕上疏曰「道之高者莫若广成玄元人之圣者莫若轩辕孔子又前世天子虽好方士未有御其药者故汉人称黄金可成以为饮食器则寿高宗时刘道合玄宗时孙甑生皆能作黄金二祖不之服岂非以宗庙为重乎傥必致真隐愿止师保和之术慎毋及药则九庙尉悦矣」息元果诞谲不情自言与张果叶静能游帝诏画工肖状为图以观之终帝世无它验文宗即位乃逐之

(《新唐书》卷一百八十《李德裕传》5330)

李瞻论佛教

(咸通)十一年八月同昌公主薨懿宗尤嗟惜之以翰林医官韩宗召康仲殷等用药无效收之下狱两家宗族枝蔓尽捕三百余人狴牢皆满(刘)瞻召谏官令上疏无敢极言瞻自上疏曰

臣闻修短之期人之定分贤愚共一今古攸同陛下信崇释典留意生天大要不过喜舍慈悲方便布施不生恶念所谓福田则业累尽消往生忉利比居浊恶未可同年伏望陛下尽释系囚易怒为喜虔奉空王之教以资爱主之灵中外臣僚同深恳激

帝阅疏大怒即日罢瞻相位检校刑部尚书同平章事江陵尹充荆南节度等使

杜按《新唐书》本传(5352)不载与佛教有关文

(《旧唐书》卷一百七十七《刘瞻传》4605)

李蔚论佛教

懿宗奉佛太过常于禁中饭僧亲为赞呗以旃檀为二高座赐安国寺僧彻逢八饭万僧(李)蔚上疏谏曰

臣闻孔丘圣者也言则引周任之言苻融贤者也谏必称王猛之议诚以事求师古词贵达情陛下自缵帝图克崇佛事止当修外未甚得中臣略采本朝名臣启奏之言以证奉佛初终之要

天后时曾营大像功费百万狄仁杰谏曰「夫宝铰殚于缀饰环材竭于轮奂功不使鬼必在役人物不天来皆从地出非苦百姓物何以求物生有时用之无度臣每思惟实所悲痛至如往在江表像法盛兴梁武简文施舍无限及乎三淮沸浪五岭腾烟列刹盈衢无救危亡之祸缁衣蔽路岂益勤王之师况近年以来风尘屡扰水旱失节征役稍繁必若多费官财又苦人力一隅有难将何以救」此切当之言一也

中宗时公主外戚奏度僧尼姚崇谏曰「佛不在外求之于心佛图澄最贤无益于后赵罗什多艺不救于姚秦何充苻融皆遭败灭齐襄梁武未免灾殃但志發慈悲心行利益若苍生安乐即是佛身」此切当之言二也

睿宗为金仙玉真二公主造二道宫辛替否谏曰「自夏已来淫雨不解谷荒于垅麦烂于场入秋已来亢旱为灾苗而不实霜损虫暴草菜枯黄下人咨嗟未加赈贷陛下爱两女而造两观烧瓦运木载土填沙道路流言皆云用钱百万陛下圣人也远无不知陛下明君也细无不见既知且见知仓有几年之储库有几年之帛知百姓之间可存活乎三边之士可转输乎今發一卒以擀边陲追一兵以卫社稷多无衣食皆带饥寒赏赐之间迥无所出军旅骤败莫不由斯而陛下破百万贯钱造不急之观以贾六合之怨以违万人之心」此切当之言三也

替否又谏造寺曰「释教以清净为基慈悲为主常体道以济物不利己而害人每去己以全真不营身以害教今三时之月筑山穿池损命也殚府虚藏损人也广殿长廊营身也损命则不慈悲损人则不济物营身则不清净岂大圣至神之心乎佛书曰『一切有为法如梦幻泡影如露亦如电』臣以为减雕琢之费以赈贫人是有如来之德息穿掘之苦以全昆虫是有如来之仁罢营葺之直以给边陲是有汤武之功回不急之禄以购清廉是有唐虞之治陛下缓其所急急其所缓亲未来而疏见在失真实而冀虚无重俗人之所为轻天子之功业臣实痛之」此切当之言四也

臣观仁杰天后时上公也姚崇开元时贤相也替否睿宗之直臣也臣每览斯言未尝不废卷而太息痛其言之不行也伏以陛下深重缁流妙崇佛事其为乐善实迈前踪但细详时代之安危渺鉴昔贤之敷奏则思过半矣道远乎哉臣过忝渥恩言亏匡谏但举从绳之义少裨负扆之明营缮之间稍宜停减

优诏嘉之寻拜京兆尹太常卿

杜按《新唐书》本传(5353)李蔚此《疏》

(《旧唐书》卷一百七十八《李蔚传》4625)

张士衡论佛教

承乾又问曰「布施营功德有果报不」(张士衡)对曰「事佛在于清净无欲仁恕为心如其贪婪无厌骄虐是务虽复倾财事佛无救目前之祸且善恶之报若影随形此是儒书之言岂徒佛经所说是为人君父当须仁慈为人臣子宜尽忠孝仁慈忠孝则福祚攸永如或反此则殃祸斯及此理昭然愿殿下勿为忧虑

(《旧唐书》卷一百八十九上《儒学上张士衡传》4949)

张士衡论佛教

张士衡瀛州乐寿人父文庆北齐国子助教太子以士衡齐人也问高氏何以亡士衡曰「高阿那环之凶险骆提婆之佞韩长鸾之虐皆奴隶才是信是使忠良外诛骨肉内离剥丧黎元故周师临郊人莫为之用此所以亡」复问「事佛营福其应奈何」对曰「事佛在清静仁恕尔如贪惏骄虐虽倾财事之无损于祸且善恶必报若影赴形圣人言之备矣为君仁为臣忠为子孝则福祚永反是而殃祸至矣」时太子以过失闻士衡因是规之然不能用也太子废给传罢归乡里

(《新唐书》卷一百九十八《张士衡传》5648)

突厥人暾欲谷论造寺观

(毗伽可汗以开元四年即位本番号为小杀)小杀又欲修筑城壁造立寺观暾欲谷曰「不可突厥人户寡少不敌唐家百分之一所以常能抗拒者正以随逐水草居处无常射猎为业又皆习武强则进兵抄掠弱则窜伏山林唐兵虽多无所施用若筑城而居改变旧俗一朝失利必将为唐所并且寺观之法教人仁弱本非用武争强之道不可置也」小杀等深然其策

(《旧唐书》卷一百九十四上《突厥传上》5174)

傅奕论佛教

(武德)七年(傅)奕上疏请除去释教

佛在西域易服以逃租赋演其妖书述其邪法偽启三涂谬张六道恐吓愚夫诈欺庸品凡百黎庶通识者稀不察根源信其矫诈乃追既往之罪虚规将来之福布施一钱希万倍之报持斋一日冀百日之粮遂使愚迷妄求功德不惮科禁轻犯宪章其有造作恶逆身坠刑纲方乃狱中礼佛口诵佛经昼夜忘疲规免其罪且生死寿夭由于自然刑德威福关之人主乃谓贫富贵贱功业所招而愚僧矫诈皆云由佛窃人主之权擅造化之力其为害政良可悲矣

案《书》云「惟辟作福威惟辟玉食臣有作福作威玉食害于而家凶于而国人用侧颇僻」降自牺至于汉皆无佛法君明臣忠祚长年久汉明帝假托梦想始立胡神西域桑门自传其法西晋以上国有严科不许中国之人辄行髡发之事洎于苻羌胡乱华主庸臣佞政虐祚短皆由佛教致灾也梁武齐襄足为明镜昔褒姒一女妖惑幽王尚至亡国况天下僧尼数盈十万翦刻缯彩装束泥人而为厌魅迷惑万姓者乎今之僧尼请令匹配即成十万余户产育男女十年长养一纪教训自然益国可以足兵四海免蚕食之殃百姓知威福所在则妖惑之风自革淳朴之化还兴

且古今忠谏鲜不及祸窃见齐朝章仇子他上表言「僧尼徒众糜损国家寺塔奢侈虚费金帛」为诸僧附会宰相对朝谗毁诸尼依托妃主潜行谤讟子他竟被囚执刑于都市及周武平齐制封其墓臣虽不敏窃慕其踪

又上疏十一首词甚切直高祖付群官详议唯太仆卿张道源称奕奏合理中书令萧瑀与之争论曰「佛圣人也奕为此议非圣人者无法请置严刑」奕曰「礼本于事亲终于奉上此则忠孝之理著臣子之行成而佛逾城出家逃背其父以匹夫而抗天子以继体而悖所亲萧瑀非出于空桑乃遵无父之教臣闻非孝者无亲其瑀之谓矣」瑀不能答但合掌曰「地狱所设正为是人」高祖将从奕言会传位而止

奕武德九年五月密奏太白见秦分秦王当有天下高祖以状授太宗及太宗嗣位召奕赐之食谓曰「汝前所奏几累于我然今后但须尽言无以前事为虑也」太宗常临朝谓奕曰「佛道玄妙圣迹可师且报应显然屡有征验卿独不悟其理何也」奕对曰「佛是胡中桀黠欺诳夷狄初止西域渐流中国遵尚其教皆是邪僻小人模写庄老玄言文饰妖幻之教耳于百姓无补于国家有害」太宗颇然之

贞观十三年卒年八十五临终诫其子曰「老庄玄一之篇《六经》之说是为名教汝宜习之妖胡乱华举时皆惑唯独窃叹众不我从悲夫汝等勿学也古人裸葬汝宜行之」奕生平遇患未尝请医服药虽究阴阳数术之书而并不之信又尝醉卧蹶然起曰「吾其死矣」因自为墓志曰「傅奕青山白云人也因酒醉死呜呼哀哉」其从达皆此类注《老子》并撰《音义》又集魏晋以来驳佛教者为《高识传》十卷行于世

(《旧唐书》卷七十九《傅奕传》2715)

傅奕论佛教

武德七年(傅奕)上疏极诋浮图法曰

西域之法无君臣父子以三涂六道吓愚欺庸追既往之罪窥将来之福至有身陷恶逆狱中礼佛口诵梵言以图偷免且生死寿夭本诸自然刑德威福系之人主今其徒矫托皆云由佛攘天理窃主权《书》曰「惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣有作福作威玉食害于而家凶于而国

五帝三王未有佛法君明臣忠年祚长久至汉明帝始立胡祠然惟西域桑门自传其教西晋以上不许中国髡发事胡至石苻乱华乃弛厥禁主庸臣佞政虐祚短事佛致然梁武齐襄尤足为戒昔褒姒一女营惑幽王能亡其国况今僧尼十万刻缯泥像以惑天下有不亡乎陛下以十万之众自相夫妇十年滋产十年教训兵农两足利可胜既邪昔高齐章仇子他言僧尼塔庙外见毁宰臣内见疾妃嫱阳谗阴谤卒死都市周武帝入齐封宠其墓臣窃贤之

又上十二论言益痛切帝下弈议有司唯道源佐其请中书令萧瑀曰「佛圣人也非圣人者无法请诛之」弈曰「礼始事亲终事君而佛逃父出家以匹夫抗天子以继体悖所亲瑀非出空桑乃尊其言盖所谓非孝者无亲」瑀不答但合爪曰「地狱正为是人设矣」帝善弈对未及行会传位止

九年太白躔秦分弈奏秦王当有天下帝以奏付王及太宗即位召赐食谓曰「向所奏几败我虽然自今毋有所讳而不尽言」又尝问「卿拒佛法奈何」弈曰「佛西胡黠人尔欺訹夷狄以自神至入中国而奸儿幻夫摸象庄老以文饰之有害国家而无补百姓也」帝异之

贞观十三年年八十五弈病未尝问医忽酣卧蹶然悟曰「吾死矣乎」即自志曰「傅弈青山白云人也以醉死呜乎」遗言戒子「六经名教言若可习也妖胡之法慎勿为吾死当裸葬」弈虽善数然尝自言其学不可以传又注《老子》并集晋魏以来与佛议驳者为《高识篇》

(《新唐书》卷一百七《傅奕传》4060)

陈子昂论建明堂

垂拱初诏问群臣「调元气当以何道」(陈)子昂因是劝后兴明堂大学即上言陛下含天地之德日月之明眇然远思欲求太和此伏羲氏所以为三皇首也昔者天皇大帝揽元符东封太山然未建明堂享上帝使万世鸿业阙而不照殆留此盛德以發挥陛下哉臣谓和元气睦人伦舍此则无以为也臣愿陛下为唐恢万世之业相国南郊建明堂与天下更始按《周礼》《月令》而成之迺月孟春乘鸾辂驾苍龙朝三公九卿大夫于青阳左个负斧扆冯玉几听天下之政

杜按武则天之明堂多于佛教有关故录此文

(《新唐书》卷一百七《陈子昂传》4068)

道佛不惩而戒

(韩琬上言)国安危在于政政以法暂安焉必危以德始不便焉终治夫法者智也德者道也权宜也可以久大也故以智治国国之贼不以智治国国之福

贞观永徽之间农不劝而耕者众法施而犯者寡俗不偷薄器不行窳吏贪者士耻同列忠正清白者比肩而立罚虽轻而不犯赏虽薄而劝位尊不倨家富不奢学校不励而勤道佛不惩而戒土木质厚裨贩弗蚩其故奈何杂以皇道也自兹以来任巧智斥謇谔趋势者进守道者退谐附者无黜剥之忧正直者有后时之叹人趋家竞风俗沦替其故奈何行以霸道也

(《新唐书》卷一百一十二《韩思彦传附韩琬传》4164)

柳泽评太平公主事胡僧慧范

(柳泽上疏曰)今海内咸称太平公主令胡僧慧范曲引此辈将有误于陛下矣谤议盈耳咨嗟满衢故语曰「姚宋为相邪不如正太平用事正不如邪」《书》曰「无偏无陂遵王之义无反无侧王道正直」臣恐因循流近至远积小为大累微起高勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大

(《旧唐书》卷七十七《柳亨传附柳泽传》2683)

柳泽评太平公主事胡僧慧范

(柳泽上疏曰)今天下咸称太平公主与胡僧慧范以此误陛下故语曰「姚宋为相邪不如正太平用事正不如邪」臣恐流遁至远积小为大累微起高勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大

(《新唐书》卷一百一十二《柳泽传》4174)

袁楚客论佛教

(陈州袁楚客曰)今度人既多缁衣半道不本行业专以重宝附权门皆有定直昔之卖官钱入公府今之卖度钱入私家以兹入道徒为游食此朝廷三失也

杜按《旧唐书》同传不载袁楚客上书事

(《新唐书》卷一百二十二《魏元忠传》4346)

苏环论佛教

武后铸浮屠立庙塔役无虚岁(苏)环以为「縻损浩广虽不出国用要自民产日殚百姓不足君孰与足天下僧尼滥偽相半请并寺著僧常员数缺则补」后善其言

(《新唐书》卷一百二十五《苏环传》4398)

裴漼谏睿宗造寺观

太极元年睿宗为金仙玉真公主造观及寺等时属春旱兴役不止(裴)漼上疏谏曰

臣谨案《礼记》春夏令曰无聚大众无起大役不可兴土功恐妨农事若号令乖度役使不时则人加疾疫之危国有水旱之灾此五行之必应也今自春至夏时雨愆期下人忧心莫知所出陛下虽降哀矜之旨两都仍有寺观之作时旱之应实此之由且春令告期东作方始正是丁壮就功之日而土木方兴臣恐所妨尤多所益尤少耕夫蚕妾饥寒之源故《春秋》「庄公三十一年冬不雨」《五行传》以为「岁三筑台」「僖公二十一年夏大旱」《五行传》以「时作南门劳人兴役」陛下每以万方为念睿旨慇勤安国济人防微虑远伏愿下明制發德音顺天时副人望两京公私营造及诸和市木石等并请且停则苍生幸甚农桑失时户口流散纵寺观营构岂救黎元饥寒之敝哉

疏奏不报寻转兵部侍郎以铨叙平允特授一子为太子通事舍人

(《旧唐书》卷一百《裴漼传》3128)

裴漼谏睿宗造寺观

睿宗造金仙玉真二观时旱甚役不止漼上言「春夏毋聚大众起大役不可兴土功妨农事若役使乖度则有疾疫水旱之灾此天人常应也今自冬徂春雨不时降人心憔然莫知所出而土木方兴时暵之孽职为此發今东作云始丁壮就功妨多益少饥寒有渐陛下以四方为念宜下明制令二京营作和市木石一切停止有如农桑失时户口流散虽寺观营立能救饥寒敝哉」不报

(《新唐书》卷一百三十《裴漼传》4488)

李叔明论道佛

(李)叔明素恶道佛之弊上言曰「佛空寂无为者也清虚寡欲者也今迷其内而饰其外使农夫工女堕业以避役故农桑不劝兵赋日屈国用军储为斁耗臣请本道定寺为三等观为二等上寺留僧二十一上观道士十四每等降杀以七皆择有行者余还为民」德宗善之以为不止本道可为天下法乃下尚书省杂议于是都官员外郎彭偃曰「王者之政变人心为上因人心次之不变不因为下今道士有名亡实俗鲜归重于乱政轻僧尼帤秽皆天下不逞苟避征役于乱人甚今叔明之请虽善然未能变人心亦非因人心者夫天生蒸人必将有职游闲浮食王制所禁故贤者受爵禄不肖者出租税古常道也今僧道士不耕而食不织而衣一僧衣食岁无虑三万五夫所不能致举一僧以计天下其费不赀臣谓僧道士年未满五十可令岁输绢四尼及女官输绢二杂役与民同之过五十者免凡人年五十嗜欲已衰况有戒法以检其性情哉」刑部员外郎裴伯言曰「衣者蚕桑也食者耕农也男女者继祖之重也而二教悉禁国家著令又从而助之是以夷狄不经法反制中夏礼义之俗也传曰『女子十四有为人母之道四十九绝生育之理男子十六有为人父之道六十四绝阳化之理』臣请僧道士一切限年六十四以上女官四十九以上许终身在道余悉还为编人官为计口授地收废寺观以为庐舍」议虽上罢之

杜按《旧唐书》本传(3506)不载此事

(《新唐书》卷一百四十七《李叔明传》4758)

常衮论佛教

常衮京兆人天宝末及进士第性狷洁不妄交游衮建言「今西蕃盘桓境上数入寇若相连结以乘无备其变不细请早图之」又天子诞日诸道争以侈丽奉献不则为老子浮屠解祷事衮以为「汉文帝还千里马不用晋武帝焚雉头裘宋高祖碎琥珀枕是三主者非有聪明大圣以致治安谨身率下而已今诸道馈献皆淫侈不急而节度使刺史非能男耕女织者类出于民是敛怨以媚上也请皆还之今军旅未宁王畿户口十不一在而诸祠寺写经造像焚币埋玉所以赏赉若比丘道士巫祝之流岁巨万计陛下若以易刍粟减贫民之赋天下之福岂有量哉」代宗嘉纳

杜按《旧唐书》本传(3445)不载此事

(《新唐书》卷一百五十《常衮传》4809)

李绛评安国寺立《圣政碑》

时中官吐突承璀自藩邸承恩宠为神策护军中尉乃于安国佛寺建立《圣政碑》大兴功作仍请翰林为其文绛上言曰

陛下布惟新之政㓰积习之弊四海延颈日望德音今忽立《圣政碑》示天下以不广《易》称大人者与天地合德与日月合明执契垂拱励精求理岂可以文字而尽圣德碑表而赞皇猷若可叙述是有分限亏损盛德岂谓敷扬至道哉故自尧并无建碑之事至秦始皇荒逸之君烦酷之政然后有罘峄之碑扬诛伐之功纪巡幸之迹适足为百王所笑万代所讥至今称为失道亡国之主岂可拟议于此陛下嗣高祖太宗之业举贞观开元之政思理不遑食从谏如顺流固可与尧武方驾而行又安得追秦皇暴虐不经之事而自损圣政近者阎巨源请立纪圣功碑陛下详尽事宜皆不允许今忽令立此与前事颇乖况此碑既在安国寺不得不叙载游观崇饰之事述游观且乖理要叙崇饰又匪政经固非哲王所宜行也其碑伏乞圣恩特令寝罢

宪宗深然之其碑遂止

(《旧唐书》卷一百六十四《李绛传》4286)

李绛评安国寺立《圣政碑》

是时盛兴安国佛祠幸臣吐突承璀请立石纪圣德焉营构华广欲使(李)绛为之颂将遗钱千万绛上言「陛下荡积习之弊四海延颈望德音忽自立碑示人以不广易称『大人与天地合德』谓非文字所能尽若令可述是陛下美有分限舜至文皆不传其事惟秦始刻峄山扬暴诛伐巡幸之劳失道之君不足为法今安国有碑若叙游观即非治要述崇饰又非政宜请罢之」帝怒绛伏奏愈切帝悟曰「微绛我不自知」命百牛倒石令使者劳谕绛襄阳裴均违诏书献银壶瓮数百具绛请归之度支示天下以信帝可奏仍赦均罪时议还卢从史昭义已而将复召之从史以军无见储为解李吉甫谓郑𬘡漏其谋帝召绛议欲逐𬘡绛为开白乃免

(《新唐书》卷一百五十二《李绛传》4836)

高郢论佛教

宝应初(高郢)及进士第代宗为太后营章敬寺郢以白衣上书谏曰

陛下大孝因心与天罔极烝烝之思要无以加臣谓悉力追孝诚为有益妨时剿人不得无损舍人就寺何福之为昔鲁庄公丹桓公庙楹而刻其桷春秋书之为非礼汉孝惠孝景孝宣令郡国诸侯立高祖武庙至元帝与博士议郎斟酌古礼一罢之夫庙犹不越礼而立况寺非宗祏所安神灵所宅乎殚万人之力邀一切之报其为不可亦明矣

间者昆吾孔炽荐食生人百姓懔懔无日不惕遣将攘却亡尺寸功陇外壤地委诸豺狼太宗艰难之业传之陛下一夫不获尺土见侵告成之时犹恐有阙况用武以来十三年伤者不救死者不收缮卒补乘于今未已夫兴师十万日费千金计十三年举百万之众资粮屝屦取足于人劳罢宛转十不一在父子兄弟相视无聊延颈嗷嗷以役王命纵未能出禁财赡鳏寡犹当稍息劳弊以噢休之奈何戎虏未平侵地未复金革未戢疲人未抚太仓无终岁之储大农有榷酤之敝欲以此时兴力役哉比八月雨不润下菽麦失时黔首狼顾忧在艰食若遂不给将何以救之无寺犹可无人其可乎然土木之勤功用之费不虚府库将焉取之府库既竭则又诛求若人不堪命盗贼相挻而兴戎狄乘间以为风尘得不为陛下深忧乎

臣闻圣人受命于天以人为主苟功济于天天人同和则宗庙受福子孙蒙庆传曰「德教加于百姓刑于四海天子之孝也」又曰「无念尔祖聿修厥德」「既受帝祉施于孙子」是知王者之孝在于承顺天地严配宗考恭慎德教以临兆民俾四海之内欢心助祭延福流祚永永无穷未闻崇树梵宫雕琢金玉之为孝者夏禹卑宫室尽力沟洫人到于今称之梁武帝穷土木饰塔庙人无称焉陛下若节用爱人当与夏后齐美何必劳人动众踵梁武遗风乎及制作之初伎费尚浅人贵量力不贵必成事贵相时不贵必遂陛下若回思虑从人心则圣德孝思格于天地千福万禄先后受之曾是一寺较功德邪

书奏未报复上言

王者将有为也将有行也必稽于众而顺于人则自然之福不求而至未然之祸不除而绝臣闻神人无功者不为有功之功圣人无名者不为有名之名不为有功之功故功莫大不为有名之名故名莫厚古之明王积善以致福不费财以求福修德以销祸不劳人以攘祸陛下之营作臣窃惑之若以为功则天覆地载阴施阳化未曾有为也若以为名则至德要道以顺天下未曾有待也若以致福则通于神明光于四海不在费财若以攘祸则方务厥德罔有天灾不在劳人今兴造趣急人徒竭作土木并起日课万工不遑食息搒笞愁痛盈于道路以此望福臣恐不然陛下戢定多难励精思治务行宽仁以幸天下今固违群情徇左右过计臣窃为陛下惜之

不纳

(《新唐书》卷一百六十五《高郢传》5070)

《新唐书》史臣赞论佛教

赞曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸颠露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一概之苦本无求于人徒属稍稍从之然其言荒茫漫靡夷幻变现善推不验无实之事以鬼神死生贯为一条据之不疑掊嗜欲弃亲属大抵与黄老相出入至汉十四叶书入中国迹夫生人之情以耳目不际为奇以不可知为神以物理之外为畏以变化无方为圣以生而死死复生回复偿报歆艳其间为或然以贱近贵远为鞮译差殊不可研诘华人之谲诞者又攘庄周列御寇之说佐其高层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸协而倡其凤于是自天子逮庶人皆震动而祠奉之

宰相王缙以缘业事佐代宗于是始作内道场昼夜梵呗冀禳寇戎大作盂兰肖祖宗像分供塔庙为贼臣嘻笑至宪宗世遂迎佛骨于凤翔内之宫中韩愈指言其弊帝怒窜愈濒死宪亦弗获天年幸福而祸无亦左乎懿宗不君精爽夺迷复陷前车而覆之兴哀无知之场丐庇百解之胔以死自誓无有顾借流泪拜伏虽事宗庙上帝无以进焉屈万乘之贵自等太古胡数千载而远以身为徇呜呼运祚殚天告之矣懿不三月而徂唐德之不竞厥有来哉悲夫

(《新唐书》卷一百八十一《史臣赞》5355)

史臣评天竺胡僧

臣检讨先代图籍今古历书皆无蚀神首尾之文盖天竺胡僧之妖说也

(《旧五代》卷一百四十《历志》1866)

冯道曰佛救不得百姓

契丹入汴道自襄邓召入戎王因从容问曰「天下百姓如何可救」道曰「此时百姓佛再出救不得唯皇帝救得」其后衣冠不至伤夷皆道与赵延寿阴护之所至也

(《旧五代史》卷一百二十六《冯道传》1660)

冯道曰佛救不得百姓

耶律德光尝问(冯)道曰「天下百姓如何救得」道为俳语以对曰「此时佛出救不得惟皇帝救得」人皆以谓契丹不夷灭中国之人者赖道一言之善也

(《新五代》卷五十四《冯道传》614)

宋庠论僧道

(宋庠疏曰)今左藏无积年之镪太仓无三岁之粟朝廷大有三冗小有三费以困天下之财财穷用褊而欲兴师远事诚无谋矣能去三冗节三费专备西北之屯可旷然高枕矣

何谓三冗天下有定官无限员一冗也天下厢军不任战而耗衣食二冗也僧道日益多而无定数三冗也三冗不去不可为国请断自今僧道已受戒具者姑如旧其他悉罢还为民可得耕夫织妇五十余万人一冗去矣何谓三费一曰道场斋醮无有虚日且百司供亿至不可赀计彼皆以祝帝寿奉先烈祈民福为名臣愚以为此主者为欺盗之计尔陛下事天地宗庙社稷百神牺牲玉帛使有司端委奉之岁时荐之足以竦明德介多福矣何必希屑屑之报哉则一费节矣二曰京师寺观或多设徒卒添置官府衣粮率三倍他处居大屋高庑不徭不役坐蠹齐民其尤者也而又自募民财营建祠庙虽曰不费官帑然国与民一也舍国取民其伤一焉请罢去之则二费节矣三曰使相节度不隶藩要请自今地非边要州无师屯者不得建节度已带节度不得留近藩及京师则三费节矣

(《宋史》卷二百八十四《宋庠传》9594)

贾昌朝评修佛寺

太平兴国寺灾是夕大雨震雷朝廷议修复(贾)昌朝上言「《易震》之《象》曰『洊雷震君子以恐惧修省』近年寺观屡灾此殆天示警告可勿缮治以示畏天爱人之意」西域僧献佛骨铜像(贾)昌朝请加赐遣还毋以所献示中外悉行其言

(《宋史》卷二百八十五《贾昌朝传》9614)

王禹称上疏沙汰僧尼

真宗即位迁秩刑部会诏求直言(王)禹称上疏言五事

一曰谨边防通盟好使辇运之民有所休息

二曰减冗兵并冗吏使山泽之饶稍流于下

三曰艰难选举使入官不滥

四曰沙汰僧尼使疲民无耗夫古者惟有四民兵不在其数盖古者井田之法农即兵也自秦以来战士不服农业是四民之外又生一民故农益困然执干戈卫社稷理不可去汉明之后佛法流入中国度人修寺历代增加不蚕而衣不耕而食是五民之外又益一而为六矣假使天下有万僧日食米一升岁用绢一匹是至俭也犹月费三千斛岁用万缣何况五七万辈哉不曰民蠹得乎臣愚以为国家度人众矣造寺多矣计其费耗何啻亿万先朝不豫舍施又多佛若有灵岂不蒙福事佛无效断可知矣愿陛下深鉴治本亟行沙汰如以嗣位之初未欲惊骇此辈且可以二十载不度人修寺使自销铄亦救弊之一端也

五曰亲大臣远小人使忠良蹇谔之士知进而不疑奸𪫺倾巧之徒知退而有惧

(《宋史》卷二百九十三《王禹称传》9795)

张洞奏请评度僧之敝

时天下户口日蕃民去为僧者众(张)洞奏「至和元年敕增岁度僧旧敕诸路三百人度一人后率百人度一人又文武官内臣坟墓得置寺拨放近岁滋广若以勋劳宜假之者当依古给户守塚禁毋樵采而已今祠部帐至三十余万僧失不裁损后不胜其弊」朝廷用其言始三分减一

(《宋史》卷二百九十九《张洞传》9933)

余靖上疏言舍利入禁中

开宝寺灵感塔灾(余靖)复上疏言「五行之占本是灾变朝廷所宜诫惧以答天意闻尝诏取旧瘗舍利入禁中阅视道路传言舍利在内廷有光怪窃恐巧佞之人推为灵异惑乱视听再图营造臣闻帝王之道能勤俭厥德感动人心则虽有危难后必安济今自西垂用兵国帑虚竭民亡储蓄十室九空陛下若勤劳罪忧人之忧则四民安居海内蒙福如不恤民病广事浮费奉佛求福非天下所望也若以舍利经火不坏遽为神异即本在土中火所不及若言舍利皆能出光怪必有神灵凭之此妄言也且一塔不能自卫为火所毁况借其福以庇民哉

(《宋史》卷三百二十《余靖传》10408)

司马光不喜释老

(司马光)光于物澹然无所好于学无所不通惟不喜释「其微言不能出吾书其诞吾不信也

(《宋史》卷三百三十六《司马光传》10769)

曹辅上疏言去浮屠

曹辅字载德南剑州人第进士自政和后帝多微行乘小轿子数内臣导从辅上疏略曰况今革冗员斥滥奉去浮屠诛胥吏蚩愚之民岂能一一引咎安分万一当乘舆不戒之初一夫不逞包藏祸心發蜂虿之毒奋兽穷之计虽神灵垂护然亦损威伤重矣又况有臣子不忍言者可不戒哉

(《宋史》卷三百五十二《曹辅传》11128)

尤袤奏请禁释老

台臣乞定丧制(尤)袤奏「释老之教矫诬亵渎非所以严宫禁崇几筵宜一切禁止

(《宋史》卷三百八十九《尤袤传》11926)

程大昌谓僧寺违法置田

六和塔寺僧以镇潮为功求内降给赐所置田产仍免科徭(程)大昌奏「僧寺既违法置田又移科徭于民奈何许之况自修塔之后潮果不啮岸乎」寝其命

(《宋史》卷四百三十三《儒林程大昌传》12860)

刘恕不信浮屠之说

(刘恕)尤不信浮屠说以为必无是事「人如居逆旅一物不可乏去则尽弃之矣岂得赉以自随哉

(《宋史》卷四百四十四《文苑刘恕传》13120)

松江渔翁观释氏书

(松江渔)翁曰「吾厌喧烦处闲旷遁迹于此三十年矣幼喜诵经史百家之言后观释氏书今皆弃去唯饱食以嬉尚何所事」(潘)裕曰「先生澡身浴德如此今圣明在上盍出而仕乎」笑曰「君子之道或出或处吾虽不能栖隐岩穴追园绮之踪窃慕老氏曲全之义且养志者忘形养形者忘利致道者忘心心形俱忘其视轩冕如粪土耳与子出处异趣子勉之」裕曰「裕也不才幸闻先生之高义敢问舍所在」曰「吾姓名且不欲人知况居室耶」饮毕长揖使裕反其所鼓枻而去

(《宋史》卷四百五十八《隐逸中松江渔翁传》13451)

刘豫不度僧道

四月丙寅(刘)豫迁都汴是日暴风卷旗屋瓦皆震士民大恐豫曲赦汴人与民约曰「自今不肆赦不用宦官不度僧道文武杂用不限资格

(《宋史》卷四百七十五《叛臣上刘豫传》13796)

僧德诏语钱俶

晋开运中(钱俶)为台州刺史数月有僧德诏语俶曰「此地非君为治之所当速归不然不利」俶从其言即求归国未几有进思之变

(《宋史》卷四百八十《吴越钱氏世家》13897)

宗太祖曰「佛非中国教」

义宗名倍小字图欲太祖长子母淳钦皇后萧氏幼聪敏好学外宽内挚神册元年春立为皇太子

时太祖问侍臣曰「受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先」皆以佛对太祖曰「佛非中国教」倍曰「孔子大圣万世所尊宜先」太祖大悦即建孔子庙诏皇太子春秋释奠

(《辽史》卷七十二《宗室义宗传》1209)

室昉论寺院赐额

晋国公主建佛寺于南京上许赐额(室)昉奏曰「诏书悉罪无名寺院今以主请赐额不惟违前诏恐此风愈炽」上从之

(《辽史》卷七十九《室昉传》1272)

金世宗「至于佛法尤所未信」

(大定)八年正月甲子朔高丽夏遣使来贺辛未谓秘书监移剌子敬等曰「昔唐虞之时未有华饰汉惟孝文务为纯俭朕于宫室惟恐过度其或兴修即损宫人岁费以充之今亦不复营建矣如宴饮之事近惟太子生日及岁元尝饮酒往者亦止上元中秋饮之亦未尝至醉至于佛法尤所未信梁武帝为同泰寺奴辽道宗以民户赐寺僧复加以三公之官共惑深矣」庚辰行皇太子册礼

(《金史》卷六《世宗纪上》141)

金世宗言「奉道崇佛」

(大定二十七年十二月)甲申上谕宰臣曰「人皆以奉道崇佛设斋读经为福朕使百姓无冤天下安乐不胜于彼乎尔等居辅相之任诚能匡益国家使百姓蒙利不惟身享其报亦将施及子孙矣」左丞斡特剌曰「臣等敢不尽心第才不逮不能称职耳」上曰「人亦安能每事尽善但加勉励可也」戊子禁女直(真)人不得改称汉姓学南人衣装犯者抵罪

(《金史》卷八《世宗纪下》199)

孔庙何以不如佛寺道观

(明昌五年闰十月)戊寅上问辅臣「孔子庙诸处何如」平章政事守贞曰「诸县见议建立」上因曰「僧徒修饰宇像甚严道流次之惟儒者于孔子庙最为灭裂」守贞曰「儒者不能长居学校非若僧道久处寺观」上曰「僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观美也

(《金史》卷十《章宗纪二》234)

海陵王责卿臣奉佛

会磁州僧法宝欲去张浩张晖欲留之不可得朝官又有欲留之者海陵闻其事诏三品以上官上殿责之曰「闻卿等每到寺僧法宝正坐卿等皆坐其侧朕甚不取佛者本一小国王子能轻舍富贵自苦修行由是成佛今人崇敬以希福利皆妄也况僧者往往不第秀才市井游食生计不足乃去为僧较其贵贱未可与簿尉抗礼闾阎老妇迫于死期多归信之卿等位为宰辅乃复效此失大臣体张司徒老成旧人三教该通足为仪表何不师之」召法宝谓之曰「汝既为僧去住在己何乃使人知之」法宝战惧不知所为海陵曰「汝为长老当有定力今乃畏死耶」遂于朝堂杖之二百张浩张晖杖二十

(《金史》卷八十三《张通古传》1861)

完颜襄论放寺奴

章宗初即政议罢僧道奴婢太尉克宁奏曰「此盖成俗日久若遽更之于人情不安陛下如恶其数多宜严立格法以防滥度则自少矣」襄曰「出家之人安用仆隶乞不问从初如何所得悉放为良若寺观物力元系奴婢之数推定者并合除免」诏从襄言由是二税户多为良者

(《金史》卷九十四《完颜襄传》2088)

三君矫枉(灭佛)太过

承安元年八月壬子上(金章宗)召(张)𬀩至内殿问曰「僧道三年一试八十而取一不亦少乎」对曰「此辈浮食无益有损不宜滋益也」上曰「周武帝唐武宗后周世宗皆贤君其寿不永虽曰偶然似亦有因也」对曰「三君矫枉太过今不毁除不崇奉是为得中矣」是岁郊见上帝焉

(《金史》卷一百六《张𬀩传》2328)

元成宗以军五千人供造寺工役

(至大元年十一月)庚申太白昼见以军五千人供造寺工役中书省臣言「今铨选钱粮之法尽坏廪藏空虚中都建城大都建寺及为诸贵人营私第军民不得休息迩者用度愈广每赐一人辄至万锭惟陛下矜察

(《元史》卷二十二《武宗纪一》504)

三公之职滥假僧人

(泰定元年三月庚戌)监察御史宋本李嘉宾傅严起言「太尉司徒司空三公之职滥假僧人及会福殊祥二院并辱名爵请罢之」不报

(《元史》卷二十九《泰定帝纪》645)

中书省臣言建寺伤农

(泰定三年十月)庚辰享太庙奉安显宗御容于大天源延圣寺赐大天源延圣寺钞二万锭吉安临江二路田千顷中书省臣言「养给军民必籍地利世祖建大宣文弘教等寺赐永业当时已号虚费而成宗复拘天寿万宁寺较之世祖用增倍半若武宗之崇恩福元仁宗之承华普庆租榷所入益又甚焉英宗凿山开寺损兵伤农而卒无益夫土地祖宗所有子孙当共惜之臣恐兹后借为口实妄兴工役徼福利以逞私欲惟陛下察之」帝嘉纳焉

(《元史》卷三十《泰定帝纪二》674)

泰定帝命帝师修佛事御史建言

(泰定三年十二月)己亥命帝师修佛事释重囚三人置大承华普庆寺总管府罢规运提点所御史言「比年营缮以卫军供役废武事不讲请遵世祖旧制教习五卫亲军以备扈从」不报

(《元史》卷三十《泰定帝纪二》675)

杨倬奏请分僧道储粟以济民

(致和元年四月)己酉御史杨倬等以民饥请分僧道储粟济之不报

(《元史》卷三十《泰定帝纪二》686)

中书省臣言佛事岁费

(天历二年正月丁丑)中书省臣言「朝廷赏赉不宜滥及罔功豹之食旧支肉价二百余锭今增至万三千八百锭控鹤旧止六百二十八户今增二千四百户佛事岁费以今较旧增多金千一百五十两银六千二百两钞五万六千二百锭币帛三万四千余匹请悉拣汰」从之

(《元史》卷三十三《文宗纪二》728)

中书省臣言帑廪虚空五事

(至顺元年七月己巳)中书省臣言「近岁帑廪虚空其费有五曰赏赐曰作佛事曰创置衙门曰滥冒支请曰续增卫士鹰坊请与枢密院御史台各怯薛官同加汰减」从之

(《元史》卷三十四《文宗纪三》760)

释氏请以金银币帛祠其神

释氏请以金银币帛祠其神帝难之不忽木曰「彼佛以去贪为宝」遂弗与

(《元史》卷一百三十《不忽木传》3169)

朵罗台上疏请减省供佛饭僧之费

朵罗台子之脱欢初直宿卫历御史台译史拜监察御史迁四川行省左右司员外郎四川廉访司佥事枢密院都事升断事官其在四川时尝上疏曰「内外修寺虽支官钱而一椽一瓦皆劳民力百姓嗟怨感伤和气宜且停罢仍减省供佛饭僧之费以纾国用如此则上应天心下合民志不求福而福自至矣

(《元史》卷一百三十四《朵罗台传》3265)

脱脱选寺并说「地狱」

脱脱乃以私财造大寿元忠国寺于健德门外为皇太子祝厘其费为钞十二万二千锭

(至王)四年闰月领宣政院事诸山主僧请复僧司且曰「郡县所苦如坐地狱」脱脱曰「若复僧司何异地狱中复置地狱邪

(《元史》卷一百三十八《脱脱传》3344)

皇帝建佛塔董文用言非时役民

(至元二十二年)有以帝命建佛塔于宋故宫者有司奉行甚急天大雨雪入山伐木死者数百人犹欲并建大寺文用谓其人曰「非时役民民不堪矣少徐之如何」长官者曰「參政奈何格上命耶」文用曰「非敢格上命今日之困民力而失民心者岂上意耶」其人意沮遂稍宽其期

(《元史》卷一百四十八《董俊传附董文用传》3499)

僧道畜妻子无异常人

(泰定元年六月张珪奏曰)僧道出家屏绝妻孥盖欲超出世表是以国家优视无所徭役且处之官寺宜清净绝俗为心诵经祝寿比年僧道往往畜妻子无异常人如蔡道泰班讲主之徒伤人逞欲坏教干刑者何可胜数俾奉祠典岂不亵天渎神臣等议僧道之畜妻子者宜罪以旧制罢遣为民

(《元史》卷一百七十五《张珪传》4082)

三公之位封拜释老

司空司徒太尉古之三公自大德以来封拜繁多老二教设官统治权抗有司挠乱政事僧道尤苦甚扰(李)孟言「人君之柄在赏与刑赏一善而天下劝罚一恶而天下惩柄乃不失所施失当不足劝惩何以为治道士既为出世法何用官府绳治」乃奏雪冤死者复其官荫滥冒名爵者悉夺之罢僧道官天下称快

(《元史》卷一百七十五《李孟传》4087)

李元礼上书言建五台山佛寺之敝

李元礼字庭训真定人资性庄重燕居不妄言笑历易州大都路儒学教授迁太常太祝升博士元贞元年擢拜监察御史弹劾无所回挠二年有旨建五台山佛寺皇太后将临幸元礼上疏曰

古人有言曰生民之利害社稷之大计惟所见闻而不系职司者独宰相得行之谏官得言之今朝廷不设谏官御史职当言路即谏官也乌可坐视得失而无一言以裨益圣治万分之一哉伏见五台创建寺宇土木既兴工匠夫役不下数万附近数路州县供亿烦重男女废耕织百物踴贵民有不聊生者矣

伏闻太后亲临五台布施金币广资福利其不可行者有五时当盛夏禾稼方茂百姓岁计全仰秋成扈从经过千乘万骑不无蹂躏一也太后春秋已高亲劳圣体往复暑途数千里山川险恶不避风日轻冒雾露万一调养失宜悔将何及二也今上登宝位以来遵守祖宗成法正当兢业持盈之日上位举动必书简册以贻万世之则书而不法将焉用之三也夫财不天降皆出于民今日支持调度方之曩时百倍而又劳民伤财以奉土木四也佛本西方圣人以慈悲方便为教不与物竞虽穷天下珍玩奇宝供养不为喜虽无一物为献而一心致敬亦不为怒今太后为国家为苍生崇奉祈福福未获昭受而先劳圣体圣天子旷定省之礼轸思亲之怀五也伏愿中路回辕端居深宫俭以养德静以颐神上以循先皇后之懿范次以尽圣天子之孝心下以慰元元之望如此则不祈福而福至矣

台臣不敢以闻

大德元年侍御史万僧与御史中丞崔彧不合诣架阁库取前章封之入奏曰「崔中丞私党汉人李御史为大言谤佛不宜建寺」帝大怒遣近臣赉其章敕右丞相完泽平章政事不忽木等鞫问不忽木以国语译而读之完泽曰「其意正与吾同往吾尝以此谏太后曰『我非喜建此寺盖以先皇帝在时尝许为之非汝所知也』」彧与万僧面质于完泽不忽木抗言曰「他御史惧不肯言惟一御史敢言诚可赏也」完泽等以章上闻帝沉思良久曰「御史之言是也」乃罢万僧复元礼职

(《元史》卷一百七十六《李元礼传》4101)

有诏起报严寺陈思谦谏之

有诏起报严寺(陈)思谦曰「兵荒之余当罢土木以纾民力」帝嘉之曰「此正得祖宗立台宪之意继此事有当言者无隐」赐缣绮旌之

(《元史》卷一百八十四《陈思谦传》4239)

元文宗建寺盖苗谏之

天历初文宗昭以建康潜邸为佛寺务穷壮丽毁民居七十余家仍以御史大夫督其役(盖)苗上封事曰「臣闻使民以时使臣以礼自古未有不由斯道而致隆平者陛下龙潜建业之时居民困于供给幸而获睹今日之运百姓跂足举首以望非常之恩今夺农时以创佛寺又废民居使之家破产荡岂圣人御天下之道乎昔汉高帝兴于丰为复两县光武中兴南阳免税三年既不务此而隆重佛氏何以满斯民之望哉且佛以慈悲为心方便为教今尊佛氏而害生民无乃违其方便之教乎台臣职专纠察表正百司今乃委以修缮之役岂其礼哉」书奏御史大夫果免督役

入为监察御史文宗幸护国仁王寺泛舟玉泉苗进曰「今频年不登边隅不靖政当恐惧修省何暇逸游以临不测之渊乎」帝嘉纳之赐以对衣上尊即日还宫

(《元史》卷一百八十五《盖苗传》4260)

张桢上疏陈十祸

及毛贵陷山东(张桢)上疏陈十祸根本之祸有六征讨之祸有四历数其弊(曰)「陛下事佛求福饭僧消祸以天寿节而禁屠宰皆虚名也今天下杀人矣陛下泰然不理而曰吾将以是求福福何自而至哉颖上之寇始结白莲以佛法诱众终饰威权以兵抗拒视其所向骎骎可畏其势不至于亡吾社稷烬吾国家不已也堂堂天朝不思靖乱而反为阶乱其祸至惨其毒至深其关系至大有识者为之扼腕有志者为之痛心此征讨之祸也」疏奏不省权臣恶其讦直

(《元史》卷一百八十六《张桢传》4266)

解缙言释老之壮者驱之

臣(解缙)见陛下好观《说苑》《韵府》杂书与所谓《道德经》《心经》者臣窃谓甚非所宜也老之壮者驱之俾复于人伦经咒之妄者火之俾绝其欺诳绝鬼巫破淫祀省冗官减细县痛惩法外之威刑永革京城之工役

(《明史》卷一百四十七《解缙传》4115)

西域贡佛舍利

(永乐元年)三月秋(郑赐)代李至刚为礼部尚书四年正月西域贡佛舍利赐因请释囚帝曰「梁武元顺溺佛教有罪者不刑纪纲大坏此岂可效

(《明史》卷一百五十一《郑赐传》4178)

钟同上疏言「禁僧道之蠹民」

(景泰)五年五月(钟)同因上疏论时政遂及复储事其略曰亲庶政以总威权敦伦理以厚风俗辨邪正以专委任严赏罚以彰善恶崇风宪以正纪纲去浮费罢冗员禁僧道之蠹民择贤将以训士然后亲率群臣谢过郊庙如成汤之六事自责唐太宗之十渐即改庶几天意可回国势可振

(《明史》卷一百六十二《钟同传》4408)

倪敬等上言「罢桑门之供」

(景泰)六年七月以时多灾异(倪敬)偕同官吴江盛昶江阴杜宥芜湖黄让安福罗俊固始汪清上言「府库之财不宜无故而予游观之事不宜非时而行曩以斋僧屡出帑金易米不知栉风沐雨之边卒趋事急公之贫民又何以济之近闻造龙舟作燕室营缮日增嬉游不少非所以养圣躬也章纶钟同直言见忤幽锢逾年非所以昭圣德也愿罢桑门之供辍宴佚之娱止兴作之役宽直臣之囚」帝得疏不怿下之礼部

(《明史》卷一百六十二《倪敬传》4415)

单宇上书言「尊奉佛氏卒致祸乱」

王振佞佛请帝岁一度僧其所修大兴隆寺日役万人糜帑数十万闳丽冠京都英宗为赐号「第一丛林」命僧大作佛事躬自临幸以故释教益炽至是(单)宇上书言「前代人君尊奉佛氏卒致祸乱近男女出家累百千万不耕不织蚕食民间营构寺宇遍满京邑所费不可胜纪请撤木石以建军营销铜铁以铸兵仗罢遣僧尼归之民俗庶皇风清穆异教不行」疏入为廷议所格复知侯官

而咸阳姚显以乡举入国学亦上言「曩者修治大兴隆寺穷极壮丽又奉僧杨某为上师仪从侔王者食膏梁被组绣藐万乘若弟子今上皇被留贼庭乞令前赴瓦剌化谕也先诚能奉驾南还庶见护国之力不然佛不足信彰彰矣

当景泰时廷臣谏事佛者甚众帝卒不能从而中官兴安最用事佞佛甚于振请帝建大隆福寺严壮与兴隆并四年三月寺成帝克期临幸河东盐运判官济宁杨浩切谏乃止

(《明史》卷一百六十四《单宇传》4457)

林聪上言「罢斋醮汰僧道」等事

(景泰)五年三月以灾异偕同官条上八事杂引五行诸书累数千言大略以绝玩好谨嗜欲为崇德之本而修人事在进贤退奸余如罢斋醮汰僧道慎刑狱禁私役军士省轮班工匠皆深中时弊帝多采纳

(《明史》卷一百七十七《林聪传》4719)

岳弘等上书言西天佛子劄实巴占地多达数十百顷

岳弘字宽叔上杭人天顺末进士授户科给事中数陈时政成化四年春偕同官上言「洪武永乐间以畿辅山东土旷人稀诏听民开垦永不科税迩者权豪怙势率指为闲田朦胧奏乞如嘉善长公主求文安诸县地西天佛子劄实巴求静海县地多至数十百顷夫地逾百顷古者百家产也岂可徇一人之私情而夺百家恒产哉」帝纳其言诏自今请乞皆不许著为令劄实巴所乞地竟还之民京师岁歉米贵而四方游僧万数弘请驱逐以省冗食又请發太仓米减价以粜给贫民最甚者帝悉从之复言「在京百兽房及清河寺诸处所育珍禽野兽日饲鱼肉米菽乞并纵放以省冗费」报闻

(《明史》卷一百八十《丘弘传》4770)

都城佛刹迄无宁工

当是时帝耽于燕乐群小乱政屡致灾谴至(成化)二十一年正月朔申刻有星西流化白气声如雷帝颇惧诏求直言(李)俊率六科诸臣上疏曰夫爵以待有德赏以待有功也今或无故而爵一庸流或无功而赏一贵幸祈雨雪者得美官进金宝者射厚利方士献炼服之书伶人奏曼延之戏掾史胥徒皆叨官禄俳优僧道亦玷班资一岁而传奉或至千人数岁而数千人矣数千人之禄岁以数十万计今都城佛刹迄无宁工京营军士不复遗力如国师继晓假术济私糜耗特甚中外切齿愿陛下内惜资财外惜人力不急之役姑赐停罢则工役不烦而天意可回矣陕西河南山西赤地千里尸骸枕籍流亡日多萑苻可虑愿体天心之仁爱悯生民之因穷追录贵幸盐课暂假造寺资财移振饥民俾苟存活则流亡复而天意可回矣帝优诏答之降孜省上林丞常恩本寺丞继晓革国师为民令巡按御史追其诰敕制下举朝大悦

(《明史》卷一百八十《李俊传》4778)

催升苏章言宦官妖僧罪

(催)升(苏)章言宦官妖僧罪请及诛窜而尚书王恕今伊不宜置南京(彭)纲斥李孜省继晓请诛之以谢天下(李)旦陈十事且言「神仙佛老外戚女谒声色货利奇技淫巧皆陛下素所惑溺而左右近习交相诱之」言甚切帝以方修省皆不罪

(《明史》卷一百八十《汪奎传附》4783)

林俊之下狱也(王)恕言「天地止一坛祖宗止一庙而佛至千余寺一寺立而移民居且数百家费内帑且数十万此舛也俊言当不宜罪」帝得疏不怿

(《明史》卷一百八十二《王恕传》4834)

陈音方「法王佛子真人宜一切罢遣」

陈音字师召莆田人天顺末进士改庶吉士授编修成化六年三月以灾异陈时政「讲学莫先于好问陛下虽间御经筵然势分严绝上有疑未尝问下有见不敢陈愿引儒臣赐坐便殿从容咨论仰發圣听异端者正道之反法王佛子真人宜一切罢遣」章下礼部

(《明史》卷一百八十四《张元桢传附陈音传》4881)

诏夺真人国师高士等三十余人名号

孝宗崩真人陈应䙉西番灌顶大国师那卜坚參等以祓除率其徒入乾清宫(张)升请置之法诏夺真人国师高士等三十余人名号逐之升在部五年遇灾异辄进直言亦数为言者所攻然自守谨饬

(《明史》卷一百八十四《张升传》4883)

刘春奏不得滥营寺宇

(正德年间)帝崇信西僧常袭其衣服演法内厂有绰吉我些儿者出入豹房封大德法王遣其徒二人还乌思藏请给国师诰命如大乘法王例岁时入贡且得继茶以行春持不可帝命再议(刘)春执奏曰「乌思藏远在西方性极顽犷虽设四王抚化其来贡必有节制使不为边患若许其继茶给之诰敕万一假上旨以诱羌人妄有请乞不从失异俗心从之则滋害」奏上罢继茶卒与诰命春又奏「西番俗信佛教故祖宗承前代旧设立乌思藏诸司及陕西洮四川松潘诸寺令化导番人许之朝贡贡期人数皆有定制比缘诸番僻远莫辨真偽中国逃亡罪人习其语言窜身在内又多创寺请额番项日增宴赏繁费乞严其期限酌定人数每寺给勘合十道缘边兵备存勘合底簿比对相同方许起送并禁自后不得滥营寺宇」报可

(《明史》卷一百八十四《刘春传》4886)

侣仲上言停寺观斋醮

(弘治)十五年(侣钟)上天下会计之数今太仓无储内府殚绌而冗食冗费日加于前愿陛下惕然省忧力加损节且敕廷臣共求所以足用之术」帝乃下廷臣议议上十二事其罢传奉冗官汰内府滥收军匠清腾骧四卫勇士停寺观斋醮省内侍画工番僧供应禁王府及织造滥乞盐引令有司征庄田租皆权幸所不便者疏留数月不下钟乃复言之他皆报可而事关权幸者终格不行

(《明史》卷一百八十五《侣钟传》4900)

周广上言剌麻尤释教所不齿

周广字克之昆山人弘治十八年进士历知莆田吉永二县

正德中以治最征授御史疏陈四事略言

三代以前未有佛法况剌麻尤释教所不齿耳贯铜环身衣赭服残破礼法肆为淫邪宜投四裔以御魑魅奈何令近君侧为群盗兴兵口实哉

(《明史》卷一百八十八《周广传》5000)

番僧处禁寺

刘瑾败大臣多以党附见劾(乔)宇独无所染拜南京礼部尚书乾清宫灾率同列言视朝不勤经筵久辍国本未建义子猥多番僧处禁寺优伶侍起居立皇店留边兵习战斗土木繁兴织造不息凡十事帝不省

(《明史》卷一百九十四《刘瑾传》5131)

西内创梵宇

乾清宫灾诏求直言(杨)一清上书言视朝太迟享祀太慢西内创梵宇禁中宿边兵畿内皇店之害江南织造之扰因引疾乞归帝慰留之

(《明史》卷一百九十八《杨一清传》5228)

周用谏迎佛乌斯藏

(周用)谏迎佛乌斯藏及以中旨迁黜尚书都给事中等官且请治镇守江西中官黎安罪

(《明史》卷二百二《周用传》5330)

郑一鹏言僧道靡费

帝用中官崔文言建醮乾清坤宁诸宫西天西番汉经诸厂五花宫两暖阁东次阁莫不有之(郑)一鹏言「祷祀繁兴必魏彬张锐余党先帝已误陛下岂容再误臣巡视光禄见一斋醮蔬食之费为钱万有八千陛下忍敛民怨而不忍伤佞幸之心况今天灾频降京师道殣相望边境戍卒日夜荷戈不得饱食而为僧道靡费至此此臣所未解」报闻

(《明史》卷二百六《郑一鹏传》5437)

败俗妨农莫甚释氏

顾存仁字伯刚太仓人嘉靖十一年进士除余姚知县征为礼科给事中十七年冬疏陈五事首言宜广旷荡恩赦杨慎马录冯恩吕经等末云「败俗妨农莫甚释氏叶凝秀何人而敢乞度」帝方崇道家言凝秀道士也帝以为刺已且恶其欲释杨慎等遂责存仁妄指凝秀为释氏廷杖之六十编氓口外往来塞上几三十年穆宗即位召为南京通政參议

(《明史》卷二百九《顾存仁传》5516)

异言异服列于朝苑

(杨爵上书曰)「左道惑众圣王必诛今异言异服列于朝苑金紫赤绂赏及方外夫保傅之职坐而论道今举而畀之奇邪之徒流品之乱莫以加矣陛下诚与公卿贤士日论治道则心正身修天地鬼神莫不佑享安用此妖诞邪妄之术列诸清禁为圣躬累耶臣闻上之所好下必有甚近者妖盗繁兴诛之不息风声所及人起异议贻四方之笑取百世之讥非细故也此信用方术足以失人心而致危乱者四也

(《明史》卷二百九《杨爵传》5525)

白莲结社

(万历)二十五年五月(吕坤)疏陈天下安危其略曰一曰无聊之民饱温无由身家俱困因怀逞乱之心冀缓须臾之死二曰无行之民气高性悍玩法轻生居常爱玉帛子女而不得及有变则淫掠是图三曰邪说之民白莲结社遍及四方教主传头所在成聚倘有招呼之首此其归附之人四曰不轨之民乘衅蹈机妄思雄长惟冀目前有变不乐天下太平陛下约己爱人损上益下则四民皆赤子否则悉为寇仇

(《明史》卷二百二十六《吕坤传》5937)

税寺产

(毕)自严择其可者先列上十二事日增盐引议鼓铸括杂税核隐田税寺产核牙行停修仓廒止葺公署南马协济崇文铺税京运拨兑板木折价

(《明史》卷二百五十六《毕自严传》6610)

沈迅请以天下僧人配尼姑

其年(崇祯十一年)冬畿辅被兵(沈)迅请于广平河间定州蠡县各设兵备一人又请以天下僧人配尼姑编入里甲三丁抽一可得兵数十万他条奏甚多章下兵部嗣昌盛称迅言可用乃命为兵科给事中

(《明史》卷二百六十七《守玫传附沈迅传》6881)


校注

浮屠即是佛陀但声转耳并谓佛也解见楚王英传也 或闻言当时言也老子西人夷狄始为浮屠之化 言浮屠之人寄桑下者不经三宿便即移去示无爱恋之心也 《四十二章经》「天神献玉女于佛佛曰『此是革囊盛众秽耳』」 [0233001-1] 《前书》张骞汉中人为博望侯武帝时上言大夏及安息大宛之属大国奇物诚得而以义属之则地广万里帝从之 [0233002-1] 超少时家贫投笔叹曰「丈夫当如傅介子张骞立功西域以取封侯安能久事笔砚乎」语见《超传》 [0233003-1] 龟谓印文也《汉旧仪》曰「银印皆龟纽其文刻曰『某官之章』 《前书》杜钦曰「罽宾本汉所立杀汉使者今悔过来顺使者送至悬度历大头痛小头痛之山赤土身热之阪临峥嵘不测之深行者骑步相持绳索相引」释法显《游天竺记》云「西度流沙屡有热风恶鬼过之必死葱领冬夏有雪有毒龙若犯之则风雨晦冥飞砂扬砾(过)〔遇〕此难者万无一全也 《天竺国记》云「中天竺人殷乐无户籍耕王地者输地利又其土和适无冬夏之异草木常茂种田无时节」《尔雅》曰「四时和谓之玉烛 《本行经》曰「释迦菩萨在兜率陀天为诸天无量无边诸众说法又观我今何处成道利益众生乃观见宜于南阎浮提生有大利益」又云「谁中与我为父母者观见宜于天竺刹利种迦毗罗城白净王摩邪夫人可为父母」又云「四生之中何生利益观见同众生胎生我若化生诸外道等即诽谤我是幻术也尔时菩萨观已示同诸天五衰相现命诸同侣波斯匿王等诸王中生皆作国王与我为檀越命阿难及诸人等同生为弟子命舍利弗等外道中生我成道时当受我化回邪入正又有无量众生同随菩萨于天竺受生多所利益」也 《维摩经》曰「以四大海水入一毛孔不挠鱼鳖等而彼大海本相如故又舍利弗住不思议菩萨断取三千大千国界加陶家轮著右掌中掷过恒河沙国界之外其中众生不觉不知又复还本处都不使人有往来相 《涅槃经》曰「阿阇王命醉象蹋佛佛以慈善根力舒其五指遂为五师子见尔时醉象惶惧而退又五百群贼劫夺人庶波斯匿王收捉剜其两目弃入坑中尔时群贼苦痛不已同时發声念南无佛陀达靡佛以慈善根力雪山吹药令入贼眼皆悉平复如本 清心谓忘思虑也释累谓去贪欲也不执著为空执著为有兼遣谓不空不有虚实两忘也维摩诘云「我及涅槃此二皆空」《老子》云「常无欲观其妙常有欲观其徼」故曰道书之流也 《维摩经》曰「尔时毗邪离有长者子名曰宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所头面礼足各以其盖共供养佛佛威神力令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千国界诸须弥山乃至日月星宿并十方诸佛说法皆现于宝盖中」又维摩诘三万二千师子坐高八万四千由旬高广严净来入维摩方丈室包容无所妨碍又四大海水入毛孔须弥山入芥子等也
[A1] 中【CB】子【正史】
[A2] 尔【CB】雨【正史】
[A3] 己【CB】已【正史】
[A4] 己【CB】已【正史】
[A5] 呜【CB】鸣【正史】
[A6] 呜【CB】鸣【正史】
[A7] 佛【CB】髴【正史】
[A8] 己【CB】已【正史】
[A9] 泰【CB】奉【正史】(cf. 根据原书所附勘误表)
[A10] 刺【CB】剌【正史】
[A11] 己【CB】已【正史】
[A12] 己【CB】已【正史】
[A13] 祟【CB】崇【正史】(cf. B29n0160_p0052a02)
[A14] 刺【CB】剌【正史】
[A15] 卷【CB】[-]【正史】
[A16] 祟【CB】崇【正史】(cf. B29n0160_p0052a02)
[A17] 廷【CB】延【正史】
[A18] 己【CB】已【正史】
[A19] 刺【CB】剌【正史】
[A20] 金【CB】全【正史】
[A21] 金【CB】全【正史】(cf. 根据原书所附勘误表)
[A22] 己【CB】已【正史】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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