释华严教分记圆通钞卷第五

第六断惑分齐者前明所依身已欲现依如是身修行断障故次来也此中二先摽章门后初义者下依章別𥸩初中若依小乘者问何故小乘有摽无𥸩耶荅小乘断惑与大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之时同义自现其不同者于问荅中现之故不別明若依三乘者问前种性章合中三教名为三乘何故此章始终二教合为三乘別立顿教耶荅此章既明约位断惑寄惑现位其顿教中此相隐故二依章別𥸩中始终二教即为二叚始教中亦二先弁三乘断惑后又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘数障数后先弁二乘下別𥸩三乘断惑初中先摽能断乘数后现所断障数初中问何故前通举始终二教为三乘今唯约初教云具足三乘断惑等耶荅虽始终二教合为三乘而始教中具足三乘故也是故二教相对则亦得终教是一乘也二所断障数中问烦恼所知与人执法执云何別耶荅测师唯识䟽初卷云问二执与障有何差別耶荅安惠宗捴相而言二执与障无有宽侠所以者何彼宗一切有漏心等皆名为执即名二障若別相者烦恼障体通前七识唯除第八恒相续转行相微细故然七识中第六七识所起我见为我执体彼相应心心所法缘一境故相从说执独头贪等非计我故虽烦恼障而非我执所知障体亦通七识唯除第七论唯说彼四惑相应三位无故能计障体即与法执体无宽侠以此诸法有体用者皆是执故若护法宗执唯是惠性猛利故故对法第八云若是执者必是惠故障通非惠覆所知等说为障故由斯相对便成二句谓若是执其必是障自有是障而非是执谓即除惠余 心法惑复有惠是障而非是执如五识身相应惠等彼䟽文细可见也就別𥸩中先𥸩二乘断惑后直进下释菩萨断障初中亦二先正明后然上下现异愚法初中亦二先断烦恼障后其所知障下约所知障弁断不断初中亦二先摽章门后初中下依门別𥸩此中𥸩障名数及断惑得果为二叚也障名数中有二重一略唯分別俱生二开为十使三广为一百二十八即为三叚问初重分別俱生得名所由云何荅唯识论第一云俱生我执无始时来虚妄熏习内因力故恒身俱不待邪教及邪分別任运而转故名俱生乃至分別我执亦由现在外缘力故非身俱要待邪教及邪分別然后方起故名分別解云邪师者外道邪师邪教者外道所说典借邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪见见取戒禁取及疑等依彼邪师等三因而起故为分別也第二开为十使中三先列十使二于中四种下约分別俱生弁异三五识得起下约识论也初中捴有十种者对下就分別俱生现其別异故云捴也问此十使为唯烦恼障耶为通二障耶荅圣教不定瑜伽杂集中唯烦恼障今从此义故云烦恼障有十等唯识论佛地论中通二障也谓唯识论云烦恼障者谓执遍计所执我萨迦耶见而为上首百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼此皆扰恼有情身心能障涅槃名烦恼障所知障者谓执遍计所执法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本烦恼皆名烦恼障故十使通于烦恼障也其所知障中见者五见爱者谓贪恚者是嗔疑无明慢则如名故十使亦通所知障也问若尒何故俨公云烦恼所知二障分別者乃至烦恼唯烦恼随烦恼亦然耶荅下亦云若约相成门通二障也是故佛地论唯识论通二障者约相成门故不相违也其十使开合不同谓唯识论合五见为一故唯有六瑜伽杂集等开五见故为十使也论其本末者此十使对不定四随烦恼二十为根本就十使内前五为本五见为末也𥸩其十使如测师唯识䟽也身见者执身为我故边见者计有无断常也谓执有废无执无废有执其一边故云边见也邪见者拨无因果故见取者以自见为是故戒禁取者以非戒为戒故谓牛戒狗戒等为戒等也二约分別俱生弁异中四唯分別六通二故分別有▆俱生有一合成十六也三约识分別中五识有三意识有十末那有四故合有十七若分分別俱生则意识分別起有十俱生有六五识三中各有分別俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意识中三因引故者成其五识有分別起也谓五识唯对五境自无分別然具三因之意识同缘五识故五识之中亦有分別起也意识具十者其意识是强分別识故具起十也嗔唯不善此识有覆无记故者末那是染污识覆障圣道故为有覆无其別记善𢙣之义故名无记是故此识是有覆无记嗔是不善故无也又以一𩔗等者边见者执有废无执无废有唯见一边其末那者唯缘苐八为我故无边见也问唯缘内非缘外故即是边见何故无边见耶荅二边之中见其一故为边见末那唯缘内故无边见也又以后三见等者末那不依三因故无分別起也又由恒相续等者决伏执也谓疑云五识虽不分別具三因之意识同缘故有分別起是则末那虽不分別意识同缘故亦有分別起故今荅云由末那恒相续缘故非苐六所引故不同五识也其苐八识等者晓师入苐八识中不起障也谓苐八是白净无记识故不起烦恼也此章主则若约始教赖耶之中障不起也若约终教于赖耶中亦起障也苐三广为一百二十八文现可知问何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之义起此问也谓晓师二障章云三明九十八使门者见道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者谓于欲界苦下有十道下有八谓除二见余二谛下各有七种谓除二见及除戒取上二界中各除嗔恚余如欲界修断有十不异前说已上解云欲界苦谛具十道谛中除身边二见故唯有八集灭二谛中除二见及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔余同欲界各有二十八合五十六通于欲界三十二故合有八十八俱生六中除二见欲界有四上二界除嗔各有三故合为十通于见断八十八故合有九十八使也是故九十八使门中身边二见唯迷苦谛戒取迷苦道谛故杂心颂云苦下具一切集灭离三见道除于二见上界不行恚何故今大乘中十四通迷四谛耶问意如是荅中一以三乘等者小乘烦恼唯障人空故㓛力不宽三乘烦恼通障人法二空故宽也又由迷等义通一切境故者一云初𥸩约能障㓛能后𥸩约所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘异小乘故烦恼宽广障一切也后𥸩莫问大乘小乘十使烦恼皆以无明为倒本倒本无明通迷四谛故末随于本通迷一切境也然小乘对行说迷故唯九十八也是故晓师云此十烦恼捴有三分谓倒本倒体及倒等流言倒本者谓无明倒体者谓萨迦耶见边见一分见取戒取及贪言倒等流者除前之余等倒本无明亦有二种谓相应及独行独行无明者谓无贪等诸烦恼缠但于苦等诸谛境中由不如理作意力故 不如知简择覆障暗昧心法如是名为独行无明此中若由不正作意推求苦谛不如知覆障暗昧依此无明计受者等随是我见具起余惑如是十种皆迷苦谛若推求集谛不如知依此为本计作者等如是十种皆迷集谛此二直迷因缘依处故非生彼灭道怖畏又若由不如理作意推求灭谛不如知依此无明计清净我以此为先具起余惑如是十种悉迷灭谛惟求道谛不如知依此无明即计知者见者此等十种是迷道谛此二无明所起烦恼还于灭道生怖畏想如其本不推求谛理直缘五蕴而计我等如是一切皆迷苦谛由是义故于四谛下各有十种烦恼迷执如瑜伽说(已上)合今后𥸩也第二断得果中二先断分別后断俱生初中问倍离欲人已离欲人鱼断俱生得一来不还果何云先断分別有三人耶荅若约大对则见道断分別修道断俱生然鱼断修惑故得一来果等耳此中初一人于方便位伏见所断入真见道断前所伏得预流果苐二人方便位中伏见所断及修惑中前六品等故也断前六品倍于未断故云倍离欲苐三人方便位中伏见所断及修惑九品等故也第一是次苐人后二是果超非行超也此中有四句或有行果并不超如次苐人谓此人方便位中伏见所断入真见道断前所伏得预流果立一来向断欲界修惑中前六品得一来果立不还向断后三品得不还果立罗汉向断上二界修惑九品得罗汉果故此是下渐出离人也或有行果并超谓此人方便位中伏见所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禅及四空中初三空之障入真见道断前所伏得不还果未断非想结故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作罗汉向之事故云行超此人属已离欲人也或有行超果不超谓此人方便位中伏见所断亦伏修惑九品中前五品入真见道断前所伏得预流果末断苐六品故不得一来果故名果不超然断前五品作一来向之事故云行超也或有果超行不超如倍离欲人及已离欲人等也谓倍离欲人入真见道断见所断修惑前六品故得一来果是故超于初果得第二果故云果超然断见所断已作初果之行故云行不超也已离欲人入真见道时断见所断亦断修惑九品得不还果是故超前二果故云果超已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六识俱生后其末那下断末那俱生也渐出离者如前苐一句弁也顿出离者此则二向二果人也谓入见道得初果已顿断三界即得罗汉故亦有一向一果人此则大独觉也此人入见道时顿断三界见修烦恼越初三果得罗汉果故云一向一果也若尒何故有渐断者一云因其顿出离中渐除九品之辝问也今𥸩因前渐出离问也谓既云于三界法不能顿缘故若顿出离者顿缘二界故尒也谛现观者一云十六心中苐十六心也一云苐十▆心也前愚法二乘无顿出离者前文[乞-乙+廾]愚法二乘然前标云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗灭惑小乘无者准彼无顿出离之也苐二断所知障中唯是非择灭者入无余时身智俱灭断永尽故云灭耳不是智灭故也惠解脱至分有所断者唯惠解脱心不解脱故名惠解脱心惠俱解脱故名俱解脱也八解脱障不染无知等者虽云分有所断非是断于法执唯断定障不染无知也如瑜伽说又诸解脱由所知障解脱等者一云引成別义今𥸩引论增现前𥸩非是別意也谓于所知障心得解脱者非但惠解脱心亦解脱故俱解脱也是故前俱解脱人分断所知有何异哉二现异愚法中然上所断不同愚法者一云唯约分断所知也今𥸩上来所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断烦恼得等者大乘之中弁赖耶为诸法依故赖耶识中立烦恼种小乘中不知赖耶故立三世得为诸法依是故小乗断烦恼得大乗断赖耶种也三世得者法前得是过去藏如牵牛人法俱得是现在藏如乘牛人法后得是末来藏如駈牛人由未来藏中立诸法故立三世得也就直进中有二先对二乘弁异后但于二障下彰伏断分齐初中二障俱断者二乘唯断烦恼障不断所知障设有分断不能永断菩萨不尒二障永断故不同也又烦恼障中不同二乘约界分品者遣疑也疑六断烦恼义二乘同耶荅意如文问此教二障于识相应其义云何荅此教之义真如凝然不作诸法故建立生灭赖耶为诸法依然赖耶识是白净无记故障不俱起六七识中建立二障但此障种在于本识彼六七识所起之障于十地中渐渐伏断至于佛地一切断尽得佛果也尒时亦云回识成智亦云现清净八识是故于彼教中论三性有无者遍计是无依圆是有若约观行次第者染分依他是所遣净分依他非所遣也问何知所知障亦通六七识耶荅唯识第九云所知障者执遍计所执法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不异熟识俱彼微劣故不无明惠数相应故法空智品俱起故七转识内随其所应或小或多如烦恼说解云依此论文所知障亦通六七识也俨公问荅初卷云其末𨚗识依三乘教有其识起四惑不起法执解云此俨师义于末𨚗中不起法执也一云安惠菩萨于末𨚗识不起法执护法菩萨于末𨚗识法执俱起俨师随安惠义故于末𨚗法执不起藏师随謢法义故于末𨚗法执俱起也一云章主于末𨚗中法执不起此说合文也二彰伏断分齐中先断分別起后其俱生下断俱生此中先正明二问下问荅初中亦二先断六识俱生后其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断烦恼障次其所知下断所知障后由是下结成初中润生者润业受生摄化者摄生化物也由惑至惑尽者此文是地前留种义故即合终教令留惑义同故于始教引耳是故当知等者一云唯因摄论故云是故今通因上下所弁之义云是故也三结成中对法论等者前所依身约断烦恼之边分出罗汉义引也今合取二障至佛地义引故二处不同也唯修所知障对治道等者其烦恼障故留助愿而起胜行不修对治然至佛地断所知时烦恼亦断故云得菩提时顿断烦恼及所知障等也问荅中初问荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上诸识相应或现不现欲现此意故问荅也荅中二先弁烦恼障后弁所知障前中亦二先弁六识烦恼后弁末𨚗烦恼前中其烦恼障内者通举六七识烦恼也苐六识惑者简取第六也此中有五法说喻况法合引证结成也若依因明立量者宗云六识烦恼不起过患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起过患六识亦如是也引证中论云诸惑已灭伏如毒呪所害由惑至惑尽证佛一切智前引下半今引上半也结成中古法相多弁留种新法相多弁留现今会二法相或留现或留种不相违故云皆得自在也弁末𨚗烦恼中七地以还有时暂现等者于意识中起人空无漏智时意识二执末𨚗人执皆求不起然七地以还人空观智有间断故有时暂起八地以上人空观智恒相续故求不起也二所知障中或现或种等者其俱生烦恼于十地中伏其现行至金刚位永断其种其所知障于地地中各断种现故也烦恼障中別弁六识及第七识惑所知不尒故知所知唯于第六起也苐二问荅中问意中一云第六识中二障修惑及末𨚗烦恼佛地方尽者十地皆是有漏何故圣教唯云七地以还起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中虽留烦恼不起过患者何故圣教七地以还起有漏心耶然初意合文也有处说等者唯识论第九云惠学有三一加行无分別惠二根本无分別惠三后得无分別惠乃至如是三惠初二位中种具有三现唯加行于通达位现二种三见道位中无加行故于修习位七地已前若种若现俱通三种八地已去现二种三无功用道违加行故究竟位中现种俱二加行现种俱已舍故解云七地以还有加行故是有漏心八地已上无加行故是无漏也举彼文问也荅意者末𨚗烦恼七地以还有时暂起有漏之心八地已上不起有漏故唯识论约此弁也六识中烦恼是似有漏其所知障是有漏此二通于十地也余义可知者初教之中论门广多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相后又此障下明体性也初中惑种在灭相时智即生相等者唯识论第九云真见道现在前时彼二障种必不成就犹如明暗必不俱生如称两头𠇓昂时等诸相违法理必应然(已上)从此云也如筑即坤等者筑喻障坤喻智也对法论等者彼论明惑智同时相之义故也二弁惑体中无性即空者一云当于始教之终今即此宗也谓心识章熏等即空者即当初教宗故也终教中三先弁断惑分齐次又此教下明断惑相及惑体性后是故当知下现不同也初中二先约二乘后约菩萨初中有三先正弁次引证后问荅此中问意前始教二乘亦断所知何故此教于烦恼障尚不能断耶荅中有二一云初约行心后约人也今初约始终教弁异后以愚法不愚法弁异问若约初愚法亦断所知障耶荅不尒前云当知此始教为引愚法渐向大故安立此教深胜于彼故所知障亦许分断(已上)解云既云深胜于彼故所知障亦许分断当知愚法不能断也问若尒与终教何別耶荅若依终教愚法二乘于烦恼障但能折伏若依始教许二乘人全断烦恼故不同也以上就下者以菩萨就二乘故以下就上者以二乘同菩萨故也后中前云二乘亦断所知障者约三乘中声闻今云烦恼障尚不能断者约愚法也是故此令別二声闻也问前约三乘中声闻者当始教耶荅此意者合始终二教为一大乘教非谓今別二教也是故合二教时还当终教义也是故上卷云问所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法约大乘终教已云并不名出三界故等者当此后也就菩萨中先略标后然彼地前下广初中先能断人次于二障下简始教三但有下正现此教义此中地前伏使现初地断使种等者是行非假寄也问章主初地䟽云若约终教初地亦舍三界分叚及惑业苦地上唯断彼所知障及反易报其烦恼障地前渐伏地上断尽其所知障地前亦学伏初地断一分余在诸地各断一分佛地方尽二地䟽云若依终教如梁论等其烦恼种初地永尽唯有彼习其所知障一分麁者亦初地尽余分及习于诸地中各別正断(已上)彼二处文与此文云何会耶荅一云就终教中有始有终今此章文约始彼二处文约终也一云今约行彼二处文是假寄故不同也问初意云何荅于二障中分其使习地前伏使现初地断使种地上除习气者此约始弁于根本无明分为十分于十地中各断一分者此约终弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各別正断者即根本无明分为十分于地地中各断一分之义故也问后义云何荅初地䟽及二地䟽并云烦恼障初地永尽者是地前断烦恼障地上方断所知之义故此即当于十八寄门第一门也今二处文多同此章无相违也何者二地䟽云其烦恼障初地永尽者烦恼障种初地顿断故言唯有彼习者烦恼障习气于初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地尽者所知障种初地永尽故言余分及习者余分则所知障习气及习者牒前唯有彼习故即是烦恼障习此二障习后诸地中渐渐断除故云于诸地中各別正断也初地䟽云其烦恼障地前渐伏地上断尽者地上之言揔约十地非唯初地谓正使种子初地永尽唯有习气后诸地中一一断除是故正使习气十地揔尽故云地上断尽也言其所知障地前学伏初地断一分者地前伏现初地断种故言余在诸地各断一分佛地方尽者其习气则于后诸地渐渐断除佛地方尽故当知彼此无相违也问若尒彼二处文亦为行耶荅正是行亦兼假寄也何者二障之中分其使习初地断种二地已上除习气故正是行也然各断一分又各別正断者是地地中各断一分之义此则以二十二无明及十一无明寄于十地各別断义故是假寄也问若尒于行中无以二十二无明及十一障寄于十地別断义耶荅约行则一一地中通断二十二无明及十一障也问若尒与別教中一断一切断义云何別耶荅別教之中无有明昧三乘之中虽通断二十二无明十一障然明昧差別故不同也问三乘十地 一通断其相云何荅于十地中修习十度初地中檀度偏胜余度兼修随地增上二地中戒度偏胜余度兼修随地增上是故若约偏胜于诸地中各修一度若举兼修一一地中通修十度断障亦尒若约正者于诸地中各断一障若约兼断一一地中通断十障是故当知虽一一地通断诸障而有明昧也问寄对之中第八门云寄四障以现四位此有二义一约正使寄现地前四位四行四因四报云云第二以四障习寄现地上四位四定四德四报等者与实行义何別耶荅以正使寄地前以习气寄地上义与行同然寄四障以现四位义是假寄也谓约行则一一地中通断四障故尒也何者法常师摄论䟽中若约一一位双治四生死齐现四德(已上)故知尒也问十地所断之障为根本无明耶为枝末耶荅一云如后谓根本无明以微细故佛地方尽是故十地所断是枝末也何者胜鬘经云根本无明佛菩提智之所能断(已上)故也今通根本枝末也何者起信论云不了一法界者从信相应地观察学断入正心地随分得离乃至如来地能究竟离故解云不了一法界义是根本无明信相应地者是地前位入净心地者是初地也是故当知十地所断亦通根本无明也问章主法界无差別论䟽云四无病者标也谓二障及习气所病尽故宝性论云清凉故不病无烦恼习故五无苦依者以无始时根本无明住地及习气为众苦所依今皆永尽故云无苦依问此与前所知障何別耶荅三藏两一云此是住地无明彼是起时无明如胜说也一云此是所知障中细分为本是彼所依以依细起麁故若尒烦恼岂无麁细𥸩云烦恼麁细与麁所知俱是能依唯此微细是彼二所依(已上)此二𥸩何別荅𥸩无苦依云以无始时根本无明及习气为众苦所依(已上)既通举根本无明及习气为苦依故初𥸩约根本无明为苦依后𥸩约习气为苦依也是故初𥸩义者无病中二障是起时无明无苦依者是根本无明也后𥸩义者无病者约烦恼麁细及麁所知无苦依者只是所知障之细分也问初𥸩中住地无明及后𥸩中所知障之细分何別耶荅一体无异也问若尒何故有二𥸩耶荅论其二障有二门一者根本无明者智㝵六染者烦恼㝵就烦恼中执相应染是人执故为烦恼障余五染是法执故为所知障若约此义根本无明非二障摄故初𥸩约此义二者执相应染是人执故为烦恼障余五染及根本无明并为所知障若约此义根本无明是所知之细分后𥸩约此义也问根本无明及六染断位分齐云何荅六染中执相应染地前断也不断相应染初地断也分別智相应染七地断也现色不相应染八地断也能见心不相应染九地断也根本业不相应染十地及佛地断也根本无明者地前观察学断初地随分得离佛地究竟离也是故当知十地亦断根本无明也问无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅虽生起之时有本末治断之时无前后故尒也是故章主起信䟽云今无明与染心说有前后然治灭并一时也(已上)此文足为订也问根本无明无有分异何故上位断下位亦断耶荅晓公二障章云上说通相无明住地亦为二乘随分所断未知如是无明住地为有麁细为无轻重若有麁细故有断不断者即应通八识相应若是一向心不相应故无麁细轻重异者云何二乘有断不断若使同迷我见等惑所迷理故虽非是麁而同断者是则末那相应无明同见惑迷无我理故于见道亦应共断若此细故不共断者彼最极细何得同断荅无明住地其相微密麁细轻重不可定说故一切种皆可得说何者若就功力增强遍生诸惑即应可说唯麁非细若就行相未分非心相应即应可说唯细非麁论其所障障上障下则可得说有重有轻直当自相一无增微则应可说非轻非重其上无重▆下无轻亦不可说唯在中品但由非轻故下智能除由非重故上智亦断非轻重故中智得灭(已上)细览此文即无惑矣问若根本无明下智亦断何故胜鬘经云佛菩提智之所能断耶荅无明细分佛地方尽故云尒也非谓下位不断也就广中三初𥸩地前伏使现义次初地(已上)下𥸩初地断使种义后是故当知下𥸩地上除习气义也初中为除智障等者前始教云润生摄化故不堕二乘地故为断所知障故为得大菩提故(已上)今举除智障之义等取余三也梁论二文并第三卷也问今此文中引梁论等数処文寄惑现位第一文中亦引此文二处所引其义何別耶荅此中引意得出世净心亦得圣人位故于烦恼障自在能断为除智障故故留之义引也彼处取断烦恼义不弁故留义也仁王经云地前得人空而不取证等者彼经云复次性种性行十惠观乃至修护空观亦常行百万波罗蜜念念不去心(已上)解云修护空观者是得人空之义也常行百万波罗蜜者是不取订义也又经云复次道种性住坚固忍中乃至常入第一义谛心心寂灭而受生三界解云心心寂灭者得人空义而受生三界者即不取订义也又起信论等者依人空门见法身故于烦恼障自在能断也二𥸩初地断使种中先约六识中二障种二其末那下约末那烦恼初中先正明后引订初中初地(已上)断于智障一分麁者 云于十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除习气也问但云初地已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其烦恼障不复更留也如抄文云直进十地初断麁后断细者是其义也引订中引此文意有二一者结前谓见道中不分见修一切俱断者此文为证也二者起后谓以此文为证当知其末那烦恼亦初地断麁也谓既云修道烦恼于见道中一切俱断故也二断末那烦恼中三先标自意次引证后若言下遮外计也引证中问孔目章第三烦恼行使行稠林章始教中引此文何故今此于终教中引耶▆一云彼论云如数次第或随所相应等解云如数次第者如次第转其四识成于四智之义此当始教随所相应者即当终教孔目约初义此章约后义今𥸩此所引论文有二义一约始教入真见道暂伏不起故云转染污末𨚗后诸地中渐渐伏故云转复清净也二约终教初地断麁故云转染污末𨚗后除残习故云转复清净是故二处各从一义引也三𥸩地上除习气中问前叚既云转净者除习气也则前叚已现除习气义何故此中方现除习义耶荅前叚义者引摄论文订其末𨚗烦恼初地断正使义仍𥸩彼论转净义耳非谓正𥸩地上除习气义也又前转净者除习气者唯约末𨚗烦恼习气至于是故下通现断于六七二识烦恼习气及所知障习气之义故也是故者因前初地断正使义成其地上除习气义故也此中四先标自意二引订三𥸩所引文四问荅三𥸩所引文中微薄则习气微细轻薄故云微薄也四问荅中荅中有三先正荅二如始教下举劣况胜三若地前下结成也举劣现胜中始▆▆乘者简愚法也彼顿出离等者若唯断欲界修惑九品中前六品时不断上二界前六品者可得一来果然断欲界六品时即断上二界六品故不得一来果此尚犹然况菩萨也第二现断相及惑体中先明断相后又此下现惑体也初中非初非中后等者十地论文也问藏公约相反相续二门𥸩此论文异相云何荅惑智同时立论者是相反也唯智中立论者相续文也问非初非中后前中后取何別荅初句即本有后句即修生故別也故清凉云非初非中后弁因缘无性是断之不断前中后即不坏缘相是不断之断(已上)故是本有修生义也经云一切法即如者维摩经也第二明寄惑现位者前约始教则二障分別地前伏现初地见道顿断彼种其俱生中烦恼障初地以去自在能断留故不断等约终教则其菩萨人于二障中不分俱生及分別起▆有正使习气地前伏使现初地断使种地上除习气佛地究竟净既知二教立宗如是其余圣教此相违云何会耶今以十八门欲会诸教故次来也此中三先标数二別𥸩三已上诸门下结成也別𥸩中此十八门约类类弁也谓一切惑障不出二障故有初门第二三四门约皮等三惑义同故一处弁也第五六七门则现三身义同故一处弁也八九二门分正使习气义同故第十第十一二门约色心烦恼义同故十二十三二门分见修义同故第十四门以前第十三门中见道所断分別之惑所借三缘寄现三贤故次弁也十五十六二门以前第十三门中修道所断俱生烦恼于十地中分断故次弁也十七十八二门断无明义同故一处弁也若约位弁者初八门通约比证次五门唯约证位次第十四门唯约比位后四门亦约订位也门门多分有三叚先标自义次引订后𥸩引文或唯有二无𥸩引文或唯有一无后二叚如第十四第十五等也第三门三十三僧祇者于十地中各分入住出故为三十三贤为三故尒也谓彼论云复次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至于十地中地地各有三阿僧祇谓入住出(已上) 寻彼可知第四门中二障三处过者谓彼论中以二障分为皮肤骨三障于三位断故也第五门中问染心麁细寄于三位以现三身者三身是佛果何故此门亦通比证耶荅所现虽是佛果既云伏道是地前法断道是地上故约能见心是比订故无违也有人者晓公也谓晓公造金光明经䟽故也问章主起信䟽云如金光明经云依诸伏道起事心灭依法断道依根本心灭依胜拔道根本心尽言伏道者谓三贤位起事心灭者犹此论中舍麁分別执着相是异相灭也法断道者在法身位依根本心灭者犹此论中舍麁念相是住相灭也胜拔道者金刚喻定根本心尽者犹此论中离微细念是生相灭也(已上)然即彼论无末𨚗识以起事等三心配生住异三相

此章中配三识云何会耶荅彼经含多义故配于三识亦得配生住异三相亦得随宜无伤也第六门中问经云烦恼障清净能现应身等者烦恼障则障于涅槃所知障则障于菩提故可言烦恼障清净故现于法身何不尒耶荅若举相反如所难也今约三障麁细业障最麁故净之则现化身烦恼次麁故净之则现应身智障最细故净之则现法身也第八门中问一约正使寄现地前四位四行四因四报等者章主明难䟽中引于始教何故今文终教假寄中引耶荅若据十信成位义则是当始教若约正使地前断习气地上断之义则是终教故也此中有立啧荅  荅中阐提不信障者阐提不信大乘之道十信反此故现大乘行也外道我执障者十解位中成般若行解人空无我理故彼执也为我德因者由无我故真我德现也声闻畏苦障者此人畏生死苦故也破虚空器三昧行者声闻人则生死虚妄如彼虚空故可畏涅槃真故可乐今破彼如虚空之见故云破虚空也独觉舍大悲障者十回向中成大悲行故彼障也问得大乘光明三昧等者是十地会捴定何故为初二三地之定耶荅梁摄论云论曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三义一性二随三得性则三无性随则福德智惠行所摄十地十波罗蜜随顺无性得则所得四德果此定缘此三为境故名大乘依止此定得无分別智由无分別智照真如及佛不异故名光又有十五种光功德胜于外光故又此定能破一阐提习气无明暗是暗对治故名光(已上) 此定得无分別智乃至十五种光功德胜于外光故名光者通于十地是十地会捴定义也此定能破一阐提习气者局初二三地是故当于此中初二三地得大乘光明三昧义也又随义中具福德行约福行义于四五六地中得集福德王三昧约德行义于七八九地中得贤护三昧约具福德义于第十地中得首楞严三昧如是各从一边于十地中分寄之耳因缘生死反易报者问梁摄论云初二三地是方便生死四五六地是因缘生死何故此中反此耶荅法常公摄论䟽云一方便生死即以无明为缘感生死非是亲因故称方便二因缘生死即以无流业为因感生死由是亲因故名因缘生死三有有由前因缘感生有果有此果故名有有四无有则老死攴谢其报尽后无有有果故曰无有若论得名方便从踈得名因缘从亲受称有有从果立目无有对治彰号以尽此一有更无有故从初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世间故无明相增无漏业等相隐故以隐从增捴判三地为方便生死四五六地得道品观智乃至因缘观智现前无明相隐无漏业增以隐从增判四五六地为因缘生死七地至十地住心已来报行淳熟无漏五分法身转增明净因缘相隐则以因从果判为有有生死十地终心有生死时短佛地无生死时长故以有从无判为无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因缘生死者是其义也初二三地是因缘生死者佛性论云方便生死者是无明住地能生新无漏业比如无明生行或因烦恼方便生同类果名为因缘如无明生不善行若生不同类果但名方便如无明生善行不动行故今无明住地生新无漏业行亦尒或生同类或不同类生福行名为同类以同缘俗故生智惠行名不同类以智是真惠故是名方便生死解云以彼论文会今文者无明住地生新无漏业初二三地是相同世间故生同类福行义增故名因缘生死四五六地是相同二乘故生不同类智惠行义增故为方便生死也又此四中初二通二障后二唯智障者法常师𥸩二十二无明云六地以上之所断并是智障是其义也第十门中又于十地別地相者前第九门云于十地中为別相故此门亦別地相故云又也前唯別世间及出世今別世间二乘及菩萨也第十三门有三一引论摽自意二何以下征𥸩非所以三如实下现意也问例余门则先摽自意然后引证何故今此直以论文摽自意耶荅论文广多具引恐繁欲以义引故直将论趣摽自意也问以分別俱生寄现见修二位者应是始教行之义何故为假寄耶荅一云始教行中二障分別起地前伏现初地断种其俱生中烦恼障则初地以去自在能断留故不断等也今此寄门大分见修分別烦恼见道皆断俱生烦恼修道皆断故不同也今𥸩此第十三门与始教中行同也问若尒何云假寄耶荅此门义者始终二教合为一大乘教以终教为始教为假寄故尒也是故偏于此中云何以得知但是寄位非(已上)余门皆是假寄然于此门偏现初教行是假寄位故尒云也即蕴离蕴等者即于五蕴计我故离于五蕴计我故也如意者但一烦恼有麁有细等者法界品抄云直进十地中初断麁后断细之义也是故当知如义者是终教也如末𨚗烦恼通二位断者先约六识烦恼弁见道断麁修道断细今约末𨚗烦恼弁见道断麁修道断细之义亦尒是故前言其末𨚗烦恼初地断麁后除残习者是其义也第二执识者末𨚗也对赖耶故为第二也此中先现二乘灭末𨚗义后若见谛下明菩萨末𨚗烦恼见道断麁修道断细之义也问十六心者是小乘位何言菩萨断义耶荅借二乘位地之辝以现菩萨断惑之义耳此上诸义等者拠后九门也此九门中有不引圣教故指彼也三结成中为护十地等者护者防护过故问十八门中亦有地前何言为护十地耶荅虽有地前而十地为宗故也问十地章云如此等法差別相者为护十地故随方便门作种种说令诸众生于十地中离增上慢(已上)与此何別耶荅彼约花严外相十地此约地爻十地故不同也余义准思者十八门中所不引圣教准之通矣就圆教中先明別教后若约下明同教也初中先正明后又此下现断惑位初中有四初明无体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引证也初中一切烦恼不可说其体性者道身章相和尚云惑者但用无体智具体用问无体何得有用荅体是无住相迷用为惑迷用息耳无体可断解云体是无住相故云不可说迷用为惑故云但约其用甚深等也其犹空云有二义一无体即空义二有用覆弊义惑中亦尒以所障法一即一切等者举其所障现能障也不分使习现种等者简三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者举能例也一得一切得已下举所例也一云如法界一得一切得者举能例是故已下现所例也谓举法界一得一切得义成一断一切断义也普贤品明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法门故小相品明一断一切断者彼品云此诸烦恼皆悉除灭故也问以小相品智断普贤品障耶荅虽有多说今𥸩以小相品智断普贤品障也谓普贤品举所治小相品举能治故也问小相品有八万四千烦恼此是所治普贤品有六十种普门行德此即能治是则各具能治所治何故强以小相品智断普贤品障耶荅小相品非无所治普贤品非无能治然小相品中八万四千烦恼一障一切障之义于普贤品方现也普贤品六十普门一断一切断之义于小相品方现故也是故花严经中一障一切障之轨皆托普贤品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断则无非小相品智一障一切障则无非普贤品障故尒也问若小相品智断普贤品障者以修生智断本有障耶荅修生本有约德而论非谓能障复有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黄金虽在泥中而其金体本来清净若借钳鎚之切去其矿秽即非但现于赫赫之光亦现本来清净金体如是本有之德虽在染中而其性德本来清净若得修生之智一断一切断之时非但现于修生万德亦现本来性德之体又如清净空中云尘徧覆日光出时破云现空日光空虽异能翳之云元不別也是故昏云若破非直开朗日之光亦乃现净空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云无所断彼是则此非此是则彼非云何会通荅以德言之从始无障以惑望之覆无尽德(已上)无尽德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆无尽德之障则亦现本有智故尒也问俨公十地会宗云一所治谓正使烦恼业报及性三障上心种子二能治谓正无分別智及普贤性起智(已上)此能治所治其义云何荅正使烦恼业报者十地品所治也性三障上心种子者普贤品所治也正无分別智者十地品能治普贤性起智者普贤品能治也问修生本有于同別教云何当耶荅十地能治所治是修生亦同教也普贤性起能治所治是本有亦別教也何者彼䟽十地品宗云四义准上唯取修生为异耳(已上)故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普贤品能治所治是本有也问又品宗云以不说为说义即证普贤德位以说为说三乘宗(已上)不说为说等者可是別教义何云同教耶荅不说为说者是约本分请分文云也以说为说者是约说分文云也是故章主十地说分说意中云三说意者前本请分中已说地体令彼上机悟解玄旨今弁地相令中下之流随相开解故明说(已上)此意俨公不说为说等同然会宗中多从说分弁故是同教也问修生同教本有別教者唯约单本有单修生论耶通约四句而分论耶荅修生及修生本有二句合为修生本有及本有修生二句合为本有何者苐六地𥸩义门明本有等四句竟云若对经分文此十番缘生唯有二门一修生二修生本有余二在性起品(已上)故尒也问此四句中论断无断义云何荅约本有及修生本有则无所断约修生及本有修生则有所断也谓约理即无所断约智则一断一切断故尒也何者𥸩义门云言本有者缘起本体离情谓法界现然三世不动故性起云众生心中有微尘经卷有菩提大树众圣共证人证前后不同其树不分別异故知本有又此缘生文十二因缘即第一义言本有修生者然诸净品本无异性今约诸缘發生新善拠彼诸缘乃是妄法所發真智乃合普贤性体本无分別修智亦无分別故智顺理不顺诸缘故知修生即从本有同性而發故性起品云名菩提心为性起故问本有修生既是新發义非是旧云何乃说从其本性荅此只为是新生之义说是修生本义亲故从性起如今谷不別劫初顺本谷亲对今缘踈故不说新得三修生者信等善根先未现前今对净教赖缘始發故说新生云云四修生本有者其如来藏性隐在诸尘凡夫即迷処而不觉若对迷时不名为有故无相论云若有应见云云今得无分別智始现法身出缠成净先无有力同彼无法今时成用异本先无故不可说名为本有说为修净问若说始现为修起者名曰修生云何说现荅只为是现修生门中义成本有先在迷心不说体用今时始说有彼法身故知与彼新生是亲先有义踈如论云难不难无常既言无常不可从本有上来四义于此缘生理通有解云本有及修生本有则既约理故是无所断修生及本有修生则约智故说断也问章主不思议品䟽中四句与俨师四句何別荅別也此章主则约本有及本有修生则无所断约修生及修生本有则说有断也谓如来藏性本来究竟者单本有此如来藏古隐今现者本有修生此二句则一种理体故云无所断也无分別智本无今有者单修生此无分別智之内同真性者修生本有此二句则一种智故论断义也问此章主亦有随俨师义耶荅有也谓起信別记云又以本觉成始更无异法从此义故捴名本有又以始覚契本方名本觉若离始觉一切不成从此义故捴名修生又以本取始名本有修生又以对始觉说本名修生本有(已上)此则约本有及修生本有则无所断约修生及本有修生则说有断也问小相品修生普贤品本有然亦各有本有修生故论断不断者是则各当自品具能所治何故要以小相品智断普贤品惑耶荅虽二品中各具本有修生故论断无断义然明能治智之一断一切断义者是小相品明所治障之一障一切障义者是普贤品故不违也第二现断惑位中先现四句断后又前下现非但四句初中问此四句断为同教耶为別教耶荅一云同教也今𥸩是具圆融行布之別教断也谓此断惑分齐等者牒上圆教所论一断一切断义故云此也是故欲现上所明断惑之位故以四句现之非谓只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断义亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此诸烦恼皆悉除灭者不分现种使习普灭非別灭何位灭者通五位故云何灭者如虚空故本来尽故解云准彼𥸩此者不分使习现种普灭非別灭者当于此文不分使习现种但如法界乃至一断一切断等也何位灭者通五位故者当于此门初三句也如虚空故本来尽故者当于此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既別教此亦尒也问道身章云常元师问同教中约证初地断惑约位十解断惑约行十信断惑约法无所断又別教一断一切断为一惑耶为异惑耶(已上)约此文则四句是同教义何不尒耶荅此文义者同教是所寄三乘是下四教故为同教也非谓所现四句是同教也谓三乘中约证初地断惑故一乘寄彼现初地一断一切断也于三乘中约位十解断惑故一乘寄彼现十解一断一切断也于三乘中约行十信断惑故一乘寄彼现十信终心一断一切断也于三乘中有无所断义故一乘寄彼有第四句义是故寄彼三乘四句之义现此一乘四句义也故同教者是所寄三乘四句之义此中四句当于所现別教也故约初地解位十信三位之中一断一切断之义而云又別教一断一切断也问俨师明难䟽云此下生解断障凡有四义一约生信即初地断使种二约位即解位使习种俱断三约行则十信满心使习种俱断四约即本来不须断自体净也又问断惑相云何荅非初非中后前中后取故云何断如虚空此是三乘共学义(已上)解云此明难四句之义亦是別教耶荅尒也问若尒此章四句同耶荅有同有异也言有同者一处是別教故言有异者此章四句并是通圆融行布之別教义也明难䟽义初句但是行布后三句此同故小有不同也问何故明难四句中初句唯是行布后三句是通圆融行布之別教耶荅明难四句摽下十信三贤十地中所治也谓明难䟽云二出所治一嗔障百法明门之障十住云二明所治是前百障应位断故十行云二所治一乘如前解回向云二弁所治一乘如前准(已上)十信三贤不分使习通断百障故第二第三句所摽是通圆融行布之別教义也十地云一明所治谓正使烦恼业报及性三障上心种子(已上)正使烦恼业报者即十地所断性三障等者即普贤性起所断也

正使者初地中正使种子永断故烦恼者二十二无明及十一障也业者二十二业也报者四种变易报也此则分正使习气故即当于行布同教是故初句摽此义云约生信则初地断使种故是行布同教也问何故平等因果所治为性三障耶荅古辝云无分別智所治为事障普贤性起智所治为性三障问何者事障何者性障耶荅迷染为净迷净为染名为事障谓染净自性各別之执名为性障是以以染为可舍以净为可取遂断染现净者名无分別智之断障也染则德故染本无断净无更现者为普贤性起智之断障也古云两智断障犹如举火覔暗明在暗无者无分別智之断障举火覔暗暗即是明更无所照者性起智之断障问若尒本无所断何云性三障为所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更无新断新得是故谓断暗得明之心名为所治是以约谓为断暗得明之心名为性三障也犹如从十信位起始觉智经三贤十地至十地终心除生相梦始觉圆现反[(厂@((既-旡)-日+口))*页]始覚即同本覚始觉想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不动明无新得谓除暗得明之心不生之义为断障也问何故三贤所治约通圆融行布之別教十地不尒耶荅随经文相故尒也谓三贤所说普贤德现三乘相隐于十地中反此故也是故俨师回向品䟽云初地以上经本无通三乘立其教义文相多同故不湏料简者是此义也问明难四句终云此是三乘共学义者囙何作此言耶荅非初非中后前中后取故云何断如虚空者是三乘所论故云三乘共学也问若尒非初非中后前中后取故如虚空者唯是行布同教耶荅通于圆融行布也问若尒何言三乘共学耶荅非初非中等言虽不㝵別教亦通三乘共学故也问若尒本別教亦为三乘共学耶荅不尒也本之中位位摄佛果义三乘所无故非共学非初非中后如虚空如是断义亦是三乘所明故云共学也问道申章云问有文云一断一切断有文云无所断(已上)有文者是何文耶荅此章文也谓有文云一断一切断者是初三句有文云无所断者即第四句也问初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一约证谓十地断二约位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘诸门断惑等者随其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也谓且约十八门寄对之中初门比位断烦恼证位断所知者随门前后故是三乘断位若一断一切断者即是別教一乘义故尒也问普贤品说嗔障经文之首按向下迸修门中[同-(一/口)+五][同-(一/口)+六][同-(一/口)+七]三印其意云何荅古说虽多今𥸩五字印中通弁五教障之名数六字印中际顿別教断障之义七字印中弁穷义也何者五字印中既云诸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者举首为言欲类现普贤广大解行法故七字印中弁其非法具缺义故也问何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上诸惑一惑一切惑一断一切断此属一乘教如下说(已上)者即是別教障义也二同教中问何故初二门有摄方便次二门中无摄方便此门及二乘回心又有摄方便耶荅中二叚略无者准前后章可准知故也此章中且随语便故并论也谓前既云又前三乘等诸门断惑若一障一切障一断一切断即入此教若随门前后是三乘等此举別教言(已上)因此而言若约摄方便者随门前后三乘亦入一乘摄也二乘回心章中以小乘一终教一始教一顿教一摄方便一別教一欲成六种说故并论摄方便也余义准之者不引余教准之通矣

第七二乘回心者前诸门中通约大小乘弁今则习其小行必向大乘故次来也此中有三一举数二別𥸩三问荅也別𥸩中一切二乘皆无回心等者道身云小乘性定已前皆有佛性何故今云皆无回心耶荅道身章约自宗佛性今约回入大乘义故不同也二或一切皆回心等者问初明小乘次明始教可当次第何故小乘之次明终教耶荅且约句数次第如是立也谓对小乘一切无回之义故次明终教一切并回之义也又对始教亦回亦不回之义故次明顿教无回无不回之义但随冝立耳此中二先正明教意二问下问荅初中三初捴摽二以悉有下弁因缘三是故下结也弁因缘中四一内囙二外缘三无明未尽四涅槃不究竟也问荅中有二重初会违文后弁回心时分齐也初中现扬论等者彼第十七卷云若成就阿赖耶识亦成就转识耶设成就转识亦成就阿赖耶识耶荅此应作四句谓或成就阿赖耶识非转识谓无心睡眠无心闷绝入无相定入灭尽定生无想天者或有成就转识非阿赖耶谓住有心位阿罗汉独觉不退转菩萨及如来或有俱成就谓所余住有心位者或有俱不成就谓阿罗汉独觉不退转菩萨如来入灭尽定若处无余依涅槃界(已上)瑜伽同此说今引第四俱不成就句问云本识转识皆灭无余以何为因生心修道耶荅中有二先会瑜伽现扬文二又由上下荅上以何为因之问也后问荅荅中有二先捴荅二遅者下別荅此中有二先引楞伽经现其捴说二若差別下现其別说初中问起信䟽云然此利钝迟疾诸圣教略有七位谓八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及独觉人此五如彼涅槃经说第六位 如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不觉醉消然后觉得佛无上身此亦利于前不经万劫 第七位如法花经说     云云乃至唯以佛乘而得灭度解云此最利根亦舍分叚入涅槃已则于佛土受变易身受佛教化入于大乘(已上)䟽以楞伽经文为第六位异于涅槃五位何故今章为捴相耶荅彼经文但言乃至劫不觉不限劫数故于此辝中含于八万乃至一万故云此文但捴相说又既唯云乃至劫不觉不言万劫故设经一劫亦为乃至劫不觉故起信䟽中约此义云利于前也湏陁洹人亦复不定等者若约自宗虽云性定然此教义无定性故问湏陁洹人等并得罗汉果后入无余何云湏陁洹人等耶荅道身章云问既到罗汉然后方入无余三昧何言初二三果乎荅俱罗汉而从初为名耳所谓始發小心现身得初果第二生后得第二以上者为初果性若现身至第二果者为第二果性若得第三果者为第三果性若现身中至得第四果者名罗汉性耳(已上)是故并得第四果然后入无余灭经尒许劫然约现身得果之义名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者于无余中经若于劫回入十信之时即名發心也四非回非不回文殊般若经者彼云如是说法无有众生已得涅槃今得当得何以故无有决定众生相故(云云)等准知之六或俱绝前五此有二种一一切二乘至无可回者以二乘行心方普贤行心如以萤光方日月故以普贤眼至皆以究竟者以普贤眼望于二乘本来究竟更无复回此二𥸩中决言大德云此二道理唯顿別教中论耳论二乘回心之义是穷故始门终门二回心义亦穷也今𥸩此二𥸩并约顿园別教论也问若尒二乘既无可回何故立其二乘回心章弁回心义耶荅虽约行心无分而有入普法之时故亦有回心之义虽以普贤眼见本来究竟以彼而言不知故有回执心进入之义故亦弁回心义也问章主入法界品䟽𥸩大声闻云大者第四果故又是不动性故 诸声闻中最尊大故如鹙子等又此等并是回向大乘之声闻故云大佛地论云如义者不定种性声闻得小果已趣大菩提故名为大解云以其未入园教一乘普贤法故是故下文云如盲聋也

又𥸩此等并是大菩萨示现作声闻如新译花严不思议境界分中说以现此法深胜故如聋盲也(已上)此三𥸩何別荅初则约小乘𥸩次则约三乘第三约一乘𥸩也问约一乘𥸩中此等并是大菩萨者当于此中以普贤眼见一切众生皆已究竟也现此法深胜故示现如聋盲者当于此中即空无可回义耶荅一云尒也问是菩萨现声闻故即聋盲时是大菩萨何故现声闻者即空无可回耶荅非约別相续声闻菩萨论唯一种二乘即菩萨亦即是如聋盲之二乘故虽菩萨示现聋盲时即空无可回也是故彼処云示现如聋盲今此亦云如经中如聋如盲者是(已上)故如是准也令𥸩此等大菩萨示现作声闻者虽菩萨欲现法深胜迹现声闻故即声闻时究竟大菩萨也是故约一乘𥸩当于此中以普贤眼见一切众生皆已究竟之义也约三乘𥸩约小乘𥸩即当于此中即空无可回之义也问何故一种如聋如盲之二乘中有多义耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普贤法故是故下文云如聋如盲故聋盲之义现也初𥸩则既约小乘故聋盲之义亦现也是故初二𥸩当于此中初𥸩义也第三𥸩中既云并是大菩萨示现作声闻故当于此中后𥸩义也问是菩萨迹似声闻之二乘即空无可回之二乘何別耶荅蜼一种二乘以普贤眼见之则是大菩萨现法深胜故示如聋盲约行心见之则是声闻即无分故即空无可回也道身章云众生业起无非普贤回成故无普贤不自在得普贤回成无非众生业起故非普贤无苦作苦故恼众生矣解云众生业起无非普贤时唯是普贤也普贤回成无非众生业起时普贤是众生此中道理当知亦尒也问回心入于普法之时不转其名入耶转二乘名得菩萨称然后入耶荅古有二义三施设也言六义者一云约同教则有从自乘入也约別教则转二乘名而后方入也一云若约同教若约別教并转后入也言三施设者一云俨师相德约同教则可从自乘入也约別教者转后方入也章主则若约同教若约別教并转方入也一云三师并约同教则可从自乘入约別教则并转而后方入也一云三师若约同教若约別教并转而后入也令𥸩第三说为正也何者转为文云余大乘经有声闻众为所被机亦引二乘令其入大唯独此经众无声闻之机文无回小之说(已上)故尒也问转为者此但约別教言耳若约同教则可从自乘入于花严何不尒耶荅若尒难者约同教则此经之中众有声闻之机文有回小之说耶既不尒故设约同教转后方入也问就二乘中有利钝故若利人则起彼三乘等法本来不异別教一乘之解可从自乘即入此经门相何不尒耶荅蜼是利人转后方入也何者法界品䟽云问只可闻而不信如文殊行经中五百声闻不信受等何故此中捴不闻见荅彼是三乘逐机说故亦令得闻今此一乘逐法高出故不能闻(已上)闻尚不得况起解而入耶故不尒也问道身云以二乘为展转所为者拠花严別教若入露地同教及花严同教可有二乘各从自乘回入二同教(已上)约此文则可从自乘入于花严同教何不尒耶荅虽云二乘非二乘故不违也何者道身亦云此机人菩萨从前二乘来故加二乘名(已上)故尒也问花严別教花严同教露地同教云何別耶荅別教者通顿园一乘也花严同教者际▆中行布也露地同教者大白牛车也问花严別教唯园融耶通园融行布耶荅通也问若尒何故花严同教是行布耶荅若约通融布之別教则舍二乘名得菩萨称然后方入故是故云以二乘为展转所为者拠花严別教也若开行布为同教则此亦虽菩萨所入而未永舍二乘名之人所可入処故云从前二乘来故加二乘名耳约此义云若入露地同教及花严同教可有二乘各从自乘回入二同教也问加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信满堪任位菩萨种性方得决定前九心中种性未决定是故二乘依前九心回入一者可云从自乘入也若至堪任位回入者方云得第三菩萨乘回入故也一云终教地前加也谓依地前回入一者有二乘习故云从自乘入也依地上回入一者直进菩萨根性等故方名从菩萨乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘习怖诸烦恼故永伏者若于地前未订真如可约本习容有此类以未纯熟故初地以上行解纯熟同订同行同修同断如何得有如是差別(已上)故尒也今𥸩露地同教中加也谓二乘之人起所流解依露地同教后入花严同教者是菩萨而从前二乘来故加二乘名耳问若尒花严同教中亦加二乘名耶荅尒也谓道身云此机人即菩萨故无二乘相耳而言有从二乘至此机熟処有从菩萨至此机熟処因此而云是菩萨从前二乘来故加二乘名耳(已上)机熟処者是花严同教故尒也问入二同教者一相续耶荅尒也谓若入露地同教则入花严同教若入花严同教者必从露地同教故也问依露地同教之人入花严同教时以流解入耶更起目解而入耶荅如初谓二乘之人起所流解入露地同教而不舍此解入花严同教犹如入于外门之人必望中门而立如是入于露地同教之人必望花严同教故尒也问立花严同教之人入別教时起何解耶荅起目解入也问要以目解入別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅此亦如前若入法花同教不入花严同教者无有是処是故要依花严同教更起目解入別教也问依花严同教起目解人于十根中属何根耶荅属第八根谓第八根则虽立中三乘起目解也而花严同教中起目解之人彼解同故亦属第八如第七根中虽云三乘法根不定故堪可进入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦属第七此亦尒也三问荅中一乘摄方便中回心者当于终门三乘中回心者当于始门也问终门回心所立之位即是熟顿摄方便者通于小乘何言同耶荅终门立位虽是熟顿义通初教摄方便者虽通四教小乘要依三乘教方入一乘故不別也问摄方便者唯不四教何故于文殊边回心即得十大法门等耶荅约其立位为摄方便非谓入▆摄方便也问若尒二乘中回心者唯约立位为三乘所入非是二乘耶荅三乘中回心者通约立位及其所入名为三乘故不例也余如別说者指俨师回心章

第八佛果义相者前从心识至断惑通弁五乘修行轨则次▆乘回心之义未知如是渐悟顿悟所得佛果故次来也此中二先开章门后別𥸩于中二先常无常中五初小乘中无性得佛性等者佛性论非小乘论现小乘之事故引之耳二始教中亦无常以[文*隹][文*隹]故等者梁论第十四云尊成就真如修▆▆▆出[文*隹]乃至论口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清净若在道前道中结累未尽未得名成就道后垢累已尽故名成就等解云道贰道中结累未尽名为不[文*隹]道后结累已尽名为[文*隹]也有为无流等者净分依他[文*隹]染故云无漏从种生故名有为也以无间断故者报身也相续起故者化身也三终教中又彼论云众生心▆法身影现等者义引起信论文以报化为法身影故也即常即无常等具足四句者或唯无常是随缘故功德差別得成故或唯常是不变故功德无不即真如故或亦常亦无常二▆▆㝵故或俱非以形故或非四句者或非无常是不变故功德无不即真如故或非常是随缘故功德差別▆▆▆非无常以▆▆故或非俱非以具▆▆若准▆▆▆▆▆▆修生功德▆有四句非四句法身亦尒也谓若约修▆功德▆▆▆无常以修生故或唯常一得以后▆▆如故或俱▆▆▆▆或▆▆形▆▆非四句可知若约法具或唯常以随缘持▆▆自性故或无常以随缘赴机故余句可知若始教中以直如遍故智订真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非异也有为无为不同故者其犹栗木板松木板虽同処而不同故也五园教中约用乃至具有常等四句者三乘约法报化而明今此约体德用而弁然体则德用全体德用亦尒故云若体则俱体乃至用则俱用等是知三乘中三身全別不同也若作四句通三世间故常有机则应无机则不应故无常具德故俱形夺故不俱也约德乃至亦通常等四句者本有故常修生故无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形夺故俱非也上二四义准之可见者约用约德之中唯言有四不別作故也以不说为现故是常者若具言者果海自体当不可说而以不说为现故说即不说是为常也既以不说为现教相应故云阿含相应故无常也二明相好中五二始教中何故智论等者此问意者以化身是报身体上变化起用故不从因生何故化身中出因耶金锵者惠上菩萨経说舍卫城中有二十人复二十人共为𭜨敌时四十人各为伤害伺求方便承佛威神寻诣仏所为化四十人甞有𨯒锵自然来出欲入仏右足大指锵在仏前目连白仏今拔𨯒锵着异世界仏言以精进力欲𨯒锵者三千大千世界为振动不能摇锵如毛发许仏徃梵天锵輙随之还舍卫城锵亦在前如来取锵以足蹈上目连白仏如来何罪而获锵殃仏言昔为商主领五百价人一怀𢙣心吾即害之是其余殃四十人闻是谓言法王尚尒况于吾等当不受罪乎悔过自首入平等惠(已上)言马菱者本起経云有婆罗门王名阿耆达见仏心敬白仏愿仏及僧顾我三月夏坐仏五百比丘一时受请徃至其国时有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供养比丘乞食极苦难得有牧马使信仏心净告诸比丘言知僧饥极而食皆尽正有马菱仏言此菱自在应受阿难持菱傍有一女作饼阿难敬仏情深行水授饼见仏食之悲哽交怀仏知其意汝能啖否阿难受而食之滋味非常是诸天以味加之欣悦无量悲哽即除又経云过去久远世时佛名毗婆叶在盘头摩跋城有婆罗门名因提耆利达四围及诸筭术诸戒教五百童子时王设会请仏供饼精美众有一比丘名曰勒病不能行食竟为病人请食梵志兴嫉云秃头沙门正应食马菱不应食如是甘味之供舍利弗时波罗门者我身是也(已上)此是食马菱之因缘也三十二相亦各出因等者诸圣教中有弁三十二相因缘如瑜伽及智论等故也荅中即于此身示胜因果者小乘之人不见报仏故于此化身示胜因果欲引彼故也二彼以功德法为法身者小乘中五分功德为法身故为欲引彼以修生功德为法身也五园教中摩伽陁国寂灭道塲等者问十莲花藏世界微数相者是相海品所说故约晋経则他化天宫所说也约新译者重会普光所说也何云寂灭道塲耶荅约捴処故尒也

第九摄化分齐者初小乘中娑婆等者于小乘中无士万净土故也法性土至不说者此即自住処非摄化土今唯弁摄化等故尒也如梵网经等者问彼経中千摩𨢸首罗有千𥸩迦化百亿𥸩迦故有千百亿𥸩迦于始教中立此千百亿𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首罗天仏为报此仏所放百亿𥸩迦为化不说千百亿𥸩迦也今𥸩于始教中千摩𨢸首罗天中千𥸩迦为报此千𥸩迦所放千百亿𥸩迦为化也何者问荅初卷云依三乘始教于一三千所有化仏等并化仏母摩耶眷属等即亦非诸三千界処亦有別仏化义同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百亿化仏诸三千界処亦有別仏化义同前者是余百亿化仏故尒也问若尒终教云何荅若约终教莲花台本源舍那是报仏千𥸩迦及百千亿𥸩迦并为化仏也寄法现示如苐二会初者名号品中以种种身名等寄现土海故也随一世界即约细等者大菩萨则对娑婆而见花藏众生对花藏而见娑婆故随一世界感界人见为界感海人见为海故云尒也

第十佛身开合金光明経中四智摄三身等者彼経无现文而以义引也彼経云依胜拔道根本心尽即现法身解云根本心者阿赖耶识转此识现大园镜智故也合具前四以备德故者准余処则应为摄方便然下云此二句如性起品说故并是別教一乘之义非摄方便也故性起品䟽云𥸩有多义一云理佛地有净八识但云智者取强说等(云云)一云理佛地唯是大智不说八识及余心法等(云云)一云仏地大智内同真性以照即寂故(云云)一云仏地大智即理即智即王即数或开或合以前三说不相难故无障无㝵具十智故解云合具前四者同于彼文三说不相[文*隹]俱绝前五者同于彼文无障无㝵也生身化身等者毗昙说也

释华严教分记圆通钞卷第五


校注

「唯识论第一」~『成唯识论』一(大正三一二上) 「唯识论云」~『成唯识论』九(大正三一四八下) 「俨公」~『华严五十要问答』上(大正四五五二五下七八九) 「晓师二障章云」~『谷大本二障章』(三六~左) 「晓师云」~『谷大本二障章』(三一左三二右) 「唯识论第九」~『成唯识论』九(大正三一四八下) 「俨公问答」~『华严五十要问答』上(大正四五五二三上) 「唯识论第九」~『成唯识论』九(大正三一五二上) 「心识章」~『华严五教章』二(大正四五四八四下) 「前云」~『华严五教章』三(大正四五四九三上) 「上卷云」~『华严五教章』一(大正四五四七九上) 「章主初地疏」~『华严探玄记』一〇(大正三五三〇上) 「二地疏」~『华严探玄记』一一(大正三五三一六中) 「十八寄门」~『华严五教章』三(大正四五四九四中) 「胜鬘经」~『胜鬘经』(大正十二二二〇上) 「起信论」~『起信论』(大正三二五七七下) 「章主法界无差別论疏」~『法界无差別论疏』(大正四四六五中) 「宝性论」~『宝性论』三(大正三一八三五上) 「章主起信疏」~『起信论』中末(大正四四二六四下) 「晓公二障章云」~『大谷大本』(八一左八二右) 「仁王经」~『仁王般若经』下(大正八八三一中) 「抄文」~『法界品抄』(一七纸右參) 「释此论文」~『十地论』二(大正二六一三二中) 「清凉云」~『华严经疏』三三(大正三五七五二下) 「起信论疏」~『起信论义记』中本(大正四四二五八下) 「金光明经」~『金光明经』一〇(大正一六三六三中) 「梁摂论」云~『摂论』下(大正三五一二七上)『摂论釈』十一(二三四下) 「梁摂论」云~『摂论釈』一〇(二二五下~二二六下) 「法常公摂论疏」十四(二五七下)「法常公摂论疏」 「仏性论云」~『仏性论』二(大正二二七九九上) 「十地章」~『华严孔目章』三(大正四五五六一中) 「普贤品」~『华严经』三三(大正九六〇七上) 「彼品云」~『华严经』三三(大正九六〇六中) 「俨公十地会宗」~『搜玄记』三上(大正三五四八上) 「彼疏十地品宗」~『搜玄记』三上(大正三五四八上) 「章主十地说分说意中」~『华严探玄记』一〇(大正三五三〇〇上) 「第六地」~『搜玄记』三下(大正三五六三上) 「释义门云」~『搜玄记』三下(大正三五六二下六三上) 「章主不思议品疏」~『华严探玄记』十五(大正三五三九二上) 「起信別记」~『起信论別记』(大正四四二八九上) 「俨师明难疏」~『搜玄记』一下(大正三五二七下) 「明难疏」~『搜玄记』一下(大正三五二七下) 「十住云」~『搜玄记』二上(大正三五三三中~三八上) 「十行云」~『搜玄记』二下(大正三五四二下) 「十地云」~『搜玄记』三上(大正三五四八上) 「俨师回向品疏」~『搜玄记』二下(大正三五四七下) 「明难四句终」~『搜玄记』一下(大正三五二七下) 「释五字印中」~『华严五十要问答』下(大正四五五二八) 「六字印中」~『华严五十要问答』下(大正四五五二八下) 「七字印中」~『华严五十要问答』下(大正四五五二八下) 「现扬论」~『显扬圣教论』一七(大正三一五六七下) 「起信疏云」~『起信论义记』上(大正四四二四四中) 「文殊般若经」~『文殊般若经』下(大正八七三二上) 「入法界品疏」~『华严探玄记』一八(大正三五四四二不) 「转为文」~『华严探玄记』一(大正三五一一七中) 「法界品疏」~『华严探玄记』一八(大正三五四四七上) 「俨师回心章」~『华严孔目章』四(大正四五五八三中) 「梁论第十四」~『世亲摄论释』一四(大正二五二五八上) 「惠上菩萨经」~『惠上菩萨经』下(大正一二一六四上) 「本起经」~『兴起行经』下(大正四一七二上) 「问答初卷」~『华严五十要问答』上(大正四五五二〇上) 「彼经云」~『金光明经』一(大正一六三六三中) 「性起品疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四一〇中)
[A1] 已【CB】巳【补编】
[A2] 无【CB】旡【补编】
[A3] 无【CB】旡【补编】
[A4] 无【CB】旡【补编】
[A5] 无【CB】旡【补编】
[A6] 无【CB】旡【补编】
[A7] 无【CB】旡【补编】
[A8] 无【CB】旡【补编】
[A9] 无【CB】旡【补编】
[A10] 无【CB】旡【补编】
[A11] 无【CB】旡【补编】
[A12] 无【CB】旡【补编】
[A13] 无【CB】旡【补编】
[A14] 无【CB】旡【补编】
[A15] 无【CB】旡【补编】
[A16] 已【CB】巳【补编】
[A17] 无【CB】旡【补编】
[A18] 无【CB】旡【补编】
[A19] 无【CB】旡【补编】
[A20] 无【CB】旡【补编】
[A21] 无【CB】旡【补编】
[A22] 无【CB】旡【补编】
[A23] 无【CB】旡【补编】
[A24] 无【CB】旡【补编】
[A25] 无【CB】旡【补编】
[A26] 无【CB】旡【补编】
[A27] 无【CB】旡【补编】
[A28] 已【CB】巳【补编】
[A29] 已【CB】巳【补编】
[A30] 已【CB】巳【补编】
[A31] 已【CB】巳【补编】
[A32] 已【CB】巳【补编】
[A33] 无【CB】旡【补编】
[A34] 无【CB】旡【补编】
[A35] 无【CB】旡【补编】
[A36] 无【CB】旡【补编】
[A37] 无【CB】旡【补编】
[A38] 无【CB】旡【补编】
[A39] 无【CB】旡【补编】
[A40] 无【CB】旡【补编】
[A41] 无【CB】旡【补编】
[A42] 无【CB】旡【补编】
[A43] 无【CB】旡【补编】
[A44] 无【CB】旡【补编】
[A45] 无【CB】旡【补编】
[A46] 已【CB】巳【补编】
[A47] 已【CB】巳【补编】
[A48] 已【CB】巳【补编】
[A49] 已【CB】巳【补编】
[A50] 但【CB】伹【补编】
[A51] 已【CB】巳【补编】
[A52] 已【CB】巳【补编】
[A53] 已【CB】巳【补编】
[A54] 已【CB】巳【补编】
[A55] 无【CB】旡【补编】
[A56] 无【CB】旡【补编】
[A57] 无【CB】旡【补编】
[A58] 无【CB】旡【补编】
[A59] 已【CB】巳【补编】
[A60] 无【CB】旡【补编】
[A61] 无【CB】旡【补编】
[A62] 无【CB】旡【补编】
[A63] 无【CB】旡【补编】
[A64] 无【CB】旡【补编】
[A65] 无【CB】旡【补编】
[A66] 无【CB】旡【补编】
[A67] 无【CB】旡【补编】
[A68] 无【CB】旡【补编】
[A69] 无【CB】旡【补编】
[A70] 无【CB】旡【补编】
[A71] 无【CB】旡【补编】
[A72] 无【CB】旡【补编】
[A73] 无【CB】旡【补编】
[A74] 无【CB】旡【补编】
[A75] 无【CB】旡【补编】
[A76] 无【CB】旡【补编】
[A77] 无【CB】旡【补编】
[A78] 无【CB】旡【补编】
[A79] 无【CB】旡【补编】
[A80] 无【CB】旡【补编】
[A81] 无【CB】旡【补编】
[A82] 无【CB】旡【补编】
[A83] 无【CB】旡【补编】
[A84] 无【CB】旡【补编】
[A85] 已【CB】巳【补编】
[A86] 已【CB】巳【补编】
[A87] 已【CB】巳【补编】
[A88] 已【CB】巳【补编】
[A89] 无【CB】旡【补编】
[A90] 已【CB】巳【补编】
[A91] 已【CB】巳【补编】
[A92] 已【CB】巳【补编】
[A93] 无【CB】旡【补编】
[A94] 无【CB】旡【补编】
[A95] 已【CB】巳【补编】
[A96] 无【CB】旡【补编】
[A97] 无【CB】旡【补编】
[A98] 已【CB】巳【补编】
[A99] 无【CB】旡【补编】
[A100] 无【CB】旡【补编】
[A101] 无【CB】旡【补编】
[A102] 无【CB】旡【补编】
[A103] 无【CB】旡【补编】
[A104] 已【CB】巳【补编】
[A105] 但【CB】伹【补编】
[A106] 但【CB】伹【补编】
[A107] 已【CB】巳【补编】
[A108] 已【CB】巳【补编】
[A109] 无【CB】旡【补编】
[A110] 但【CB】伹【补编】
[A111] 但【CB】伹【补编】
[A112] 已【CB】巳【补编】
[A113] 已【CB】巳【补编】
[A114] 已【CB】巳【补编】
[A115] 已【CB】巳【补编】
[A116] 已【CB】巳【补编】
[A117] 已【CB】巳【补编】
[A118] 无【CB】旡【补编】
[A119] 无【CB】旡【补编】
[A120] 无【CB】旡【补编】
[A121] 无【CB】旡【补编】
[A122] 无【CB】旡【补编】
[A123] 无【CB】旡【补编】
[A124] 无【CB】旡【补编】
[A125] 无【CB】旡【补编】
[A126] 已【CB】巳【补编】
[A127] 已【CB】巳【补编】
[A128] 已【CB】巳【补编】
[A129] 无【CB】旡【补编】
[A130] 无【CB】旡【补编】
[A131] 无【CB】旡【补编】
[A132] 无【CB】旡【补编】
[A133] 已【CB】巳【补编】
[A134] 无【CB】旡【补编】
[A135] 已【CB】巳【补编】
[A136] 已【CB】巳【补编】
[A137] 但【CB】伹【补编】
[A138] 已【CB】巳【补编】
[A139] 已【CB】巳【补编】
[A140] 已【CB】巳【补编】
[A141] 但【CB】伹【补编】
[A142] 但【CB】伹【补编】
[A143] 已【CB】巳【补编】
[A144] 已【CB】巳【补编】
[A145] 已【CB】巳【补编】
[A146] 已【CB】巳【补编】
[A147] 已【CB】巳【补编】
[A148] 无【CB】旡【补编】
[A149] 无【CB】旡【补编】
[A150] 无【CB】旡【补编】
[A151] 已【CB】巳【补编】
[A152] 无【CB】旡【补编】
[A153] 无【CB】旡【补编】
[A154] 无【CB】旡【补编】
[A155] 无【CB】旡【补编】
[A156] 无【CB】旡【补编】
[A157] 无【CB】旡【补编】
[A158] 无【CB】旡【补编】
[A159] 无【CB】旡【补编】
[A160] 无【CB】旡【补编】
[A161] 无【CB】旡【补编】
[A162] 无【CB】旡【补编】
[A163] 无【CB】旡【补编】
[A164] 已【CB】巳【补编】
[A165] 已【CB】巳【补编】
[A166] 已【CB】巳【补编】
[A167] 已【CB】巳【补编】
[A168] 无【CB】旡【补编】
[A169] 已【CB】巳【补编】
[A170] 无【CB】旡【补编】
[A171] 无【CB】旡【补编】
[A172] 无【CB】旡【补编】
[A173] 无【CB】旡【补编】
[A174] 已【CB】巳【补编】
[A175] 已【CB】巳【补编】
[A176] 无【CB】旡【补编】
[A177] 无【CB】旡【补编】
[A178] 无【CB】旡【补编】
[A179] 无【CB】旡【补编】
[A180] 无【CB】旡【补编】
[A181] 无【CB】旡【补编】
[A182] 无【CB】旡【补编】
[A183] 无【CB】旡【补编】
[A184] 无【CB】旡【补编】
[A185] 无【CB】旡【补编】
[A186] 无【CB】旡【补编】
[A187] 无【CB】旡【补编】
[A188] 无【CB】旡【补编】
[A189] 无【CB】旡【补编】
[A190] 无【CB】旡【补编】
[A191] 无【CB】旡【补编】
[A192] 无【CB】旡【补编】
[A193] 无【CB】旡【补编】
[A194] 已【CB】巳【补编】
[A195] 无【CB】旡【补编】
[A196] 无【CB】旡【补编】
[A197] 无【CB】旡【补编】
[A198] 无【CB】旡【补编】
[A199] 无【CB】旡【补编】
[A200] 无【CB】旡【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

均如大师华严学全书(卷14)
关闭
均如大师华严学全书(卷14)
关闭
均如大师华严学全书(卷14)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多