释华严旨皈章圆通钞卷下

现经义第七先捴标二门后別𥸩二门初中义海宏深者所现义也真源渺漫者所依真性也问以此二句配下所标所现二门云何荅二句通于二门也宏深则深渺漫则广即是十种普法十种玄门无二一味深广难思之处则舍那品䟽无尽圆明性海藏也问此是何量耶荅一云国土海一云世界海今𥸩存后义也即当文真性甚深极微妙不守自性随缘成之处此是缘起自体也就別𥸩中问所标之法则宗所现理趣则趣耶荅二门中皆具宗趣谓料简中会因果同法界门略说十事五对一教义相对举此所说教法为宗意现所诠义理为趣或反此故所𥸩十普法中具于宗趣所𥸩既尒故能𥸩十门亦具宗趣也问料简云语之所表曰宗宗之所皈曰趣(已上)即此中所标及理趣何云不尒耶荅语之所表故非即是所标之法也若所表即是所标者则放此可云所表耶然云所标者欲明十玄之时先标举法体以之为依故云所标之法约此十法现其无㝵故云所现理趣则义理章立义分中明所𥸩十法者当此所标之法也解𥸩分中明能𥸩十门者当此所现理趣也问义理章立义分中明十对法解𥸩分中明十玄门此章中所标则十对二十法所现则能𥸩十门俨䟽及料简十门中各具十法孔目中但弁十普法无別能𥸩(已上)能𥸩所𥸩有重耶荅一云论处不定也义理章法浅门深此章反此俨䟽料简门法一齐也义理章意者三乘人等不知三外別有一乘故对此人于立义分通约一三立十普法以示之三乘人云此则不异我之所习如何得知一三之別是故于解𥸩分中湏十玄门弁其十法无㝵之相故法浅门深也此章先举十法一味无二性在中道之义然后方湏能𥸩十门对机示现十无㝵故法深门浅也料简俨䟽随于门门具论十法而不別明门法之异故门法一齐也今𥸩诸处门法并无浅深也若是所𥸩无有不能𥸩相应若是能𥸩无有不所𥸩相应故一量也问此章十法即是文缘起自体能𥸩十门即是文缘起义门则法深门浅耶荅十法十门上贯内订下该教分故因陁罗微细六相中即究竟之义在于内订也然云订中不说因陁罗微细等者以是订智所知之境故但不得说现现之相耳是故知订中具足中即况缘起自体中不论中即耶故不得言十法是缘起自体故深能𥸩是缘起义门故浅也问清凉先明所依体事约此体事以弁三观初二同教后一別教则能𥸩十门是別教所𥸩十法通放同別故有浅深耶荅以別该同皆圆教摄故初之二观亦是別教是故无难也况真空理事无㝵是同教时十法亦是同教摄也若第三观相应之时十法亦是別教摄也问料简及此章约无尽教义论十法孔目义理通约五乘者云何荅一云孔目义理约同教此及料简约別教一云孔目义理并约眷属此及料简唯约主法一云孔目义理约穷实此及料简约实际一云孔目义理约该摄此及料简约分相弁也第一义者孔目章云如是我闻首料简下文所目之义约有十门(已上)所目是同教故孔目既尒故义理章亦尒此章既题云花严旨皈至此叚约十门十法明其旨趣故知约別教此章既尒料简亦然也第二义者普法章云人及法理事义文解行因果相成主伴(已上)主伴者花严为主下教为伴故知并约眷属也义理章摄三乘五乘故亦尒此及料简唯约无尽教义故唯于主法中立也问孔目说十普法已云诸佛善巧会融法界圆通自在义理章立义分中虽通𠬧五乘然解𥸩分中约能𥸩十门明其无㝵则并是主法耶荅此之十法或门相应或不相应今此上文具二义故相应则圆通自在主伴相成不相应则但是眷属也第三义者孔目义理则见上诸教皆是无尽性海随缘成义故五乘等法不动本位即是满足佛事故是穷实此及料简则简放小乘三乘故是实际也今𥸩存第四义谓分相者此別教一乘別于三乘则无尽教义別于一相一寂之义也该摄者一切三乘等法本来悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之该摄该摄之分相故无重也问既通约三乘五乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法时即是花严故不动五乘即是主法是故十玄章约前十法须十门时即是別教也又孔目云上十门义诸佛善巧会融法界圆通自在者是此义也问既云相成主伴故似有眷属法耶荅于前所立平等十法先举为主后举为伴㸦论主伴非是眷属伴也问孔目既约阔狭浅深而说故可具眷属耶荅不动阔狭浅深之別即是別教故无违也问若尒孔目义理无分相义此及料简无该摄义耶荅㸦具也不动三乘等法即是圆通自在之时还三乘別故亦分相义也所言无尽教义者约何为无尽耶以不动小乘三乘等即是通方无尽自在故有该摄义也义理立义分中通𭠎五乘然至解𥸩分明其十门已云以何文知三乘外別有一乘荅此经自有成文引贤首品及第九地文故亦分相也此章𥸩圆满经云此上诸本捴混同一无尽大修多罗海故亦不简眷属经故亦该摄也问列所𥸩法俨䟽义理料简此章并立十对二十法也法界虽因果理事人法解行教义主伴众多门別而随托一门尽摄一切(已上)孔目亦如文立五对十法则有宽狭耶荅无也文孔目约俨䟽及义理中初五对也后五对者初五对中之所开故无別宽狭也义理章一依俨师所立料简及此章自意取舍故有异耳弁十法次第者演义云又此十对初一为捴后后渐略若弁次第者如来说能诠之教诠所诠之理即无法不尽法有教理行果兼在所诠义中故二就所诠理虽复众多不出事之理则性及相无法不摄三理该下八且置勿论就其事中不出境智四智观于境便有造修之行所成之位五行位未极捴属因収极则为果六果中多法不出依正因亦有之七随依正中皆有体用如正中体者法报用者应化依中体者法性等刹用者应物随现交入无㝵因门例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九于人中逆化顺化十人之逆顺必有感应冝逆化之感即波须蜜等应之冝顺化之感即文殊等应之(已上)可见一教义一对问正明所诠何故并取能诠教耶荅言教之融通即所诠故也经云洪誓愿海振音声(已上)音声是能诠然望说此偈普贤之语业则是所诠也是故能诠亦有为所诠之义也古辞佛国寺会问云三教九教之教十法中教义之教何別林德荅云一也问能所诠別何云一耶林德云只是一种教而三教九教之时是能诠十种普法之时是所诠随须处別也二理事道申章云何义为理何义为事答令跬方便且一色中五尺义为事无㝵义为理若正观中亦得反此五尺为理无㝵为事又此事中㝵义为心缘义为色亦得反此随须处得(已上)故三乘理平等事差別一乘中令跬方便中五尺义为事无㝵义为理故理平等事差別若正观中五尺为理无㝵为事故理差別事平等如是事全为理理全为事故事即足理即足也问理即足事即足者但举事已不加余语举理亦尒何故具举耶荅▆尒是故理事之名且寄三乘说也若不寄三乘者约何以现一乘理事无㝵令三乘人舍理平等平差別之执入于一乘无障㝵处耶三境智清凉云理该下八且置勿论就其事中不出境智(已上)八对之法唯事中论何故今此并举真俗境耶荅清凉之意非是不论以理该下八故唯约事且作相生之次第耳四行位普贤行中有顿成多行遍成普行二也位中有行布差別位圆融相摄位二也今此且对三乘故但举圆融行位也三因果先寄三乘弁后亦是普贤下直约一乘弁也寄三乘中约別门则生因得智果了因得断果约通门则生因得智断二果了因亦尒也问料简云十得果故者令得佛地智断果故亦有二一断果谓除障故即普贤行品明一障一切障小相品明一断一切断二智果谓成德故具足十身尽三世间逆顺自在依正无㝵(已上)即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒虽圆融位然智断之名亦寄三乘以现圆融也至相十玄章云若拠小乘说因果则▆囚以成果因灭始果成若拠六乘因果亦得同时成而未彰其无尺如似舍缘柱以成舍因果同时成而不成余物以因有亲踈故有尽也若通宗明因果者举踈缘以入亲是故如舍成时一切法界皆一时成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也(已上)准知六依正无㝵依持者依则仏菩萨持则刹海等也七体用同真性者理事何別荅同也然前则对事取理此则对用取体故但诠相別耳俨䟽义理章云主伴依正具足体用逆顺具足(已上)主伴依正者取主伴耶取依正耶又体用逆顺具足者取体用耶取逆顺耶荅随举即是不可取一舍一也问彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼于能𥸩中不弁故所𥸩中弁也

八人法 九逆顺五热者胜热波罗门法门也四面火聚上有日光故以苦行外道妄计五热身受苦后得涅槃故此知识依之而修普贤行愿则义当痴也众(异章)者婆须蜜多女法门也此云呜口若呜唼其口者便得秘蜜藏法门以欲行化故义当贪也至形虐者满足王法门也一本作刑字则虐则是恶以刑治恶人故又虐者杀也则或行刑或行杀也形字本则形是示现义也则示现其虐也义当嗔也问法界品婆须蜜䟽云难欲实际清净法门者有二义一约自▆虽悲愿留惑示现处欲然大智照惑则体性空名实际净也如净名在欲行禅又诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然二约利生虽留惑示现处欲令処欲众生要当难欲得至实际清净法也如掩遮女等满足王䟽云以方便胜智行杀生等十事无染浊过失生无量福德速得无上提要大菩萨堪行此事此有二一实行二变化实行者了知前人必应作无间等业无別方便令难此恶唯可断命使不作恶又知此人若舍命已必生善道又菩萨自念我行杀业必堕地狱为彼受苦彼虽现受少轻苦恼来世必受乐果报也解云此同瑜伽菩萨地中戒品内说二变化者如那罗王及善才童子或见可爱事或见可畏事各令众生生于善处解云彼引此经是变化作那罗梵语此云满也可爱事者引此前文初见依正生于可爱后见犯王法等生于可畏皆为益生故(已上)为约三乘𥸩耶为约一乘𥸩耶荅约三乘𥸩也谓胜热波罗门处䟽云如是反道行上下经中揔有三类此位同邪见二满足王同嗔恚三波须蜜同贪爱是故三毒相并有正法然有四义一以当相即空故诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然于此三事中无量诸佛法解云此约即空是佛法非谓三事即是佛法二约巧摄生说为佛法非谓即是如净名云先以欲拘牵后令入佛智等三留惑润生长菩萨道说有佛法非谓即是如净名云一切烦恼为如来种四约当相即是不同前三此极难解不思议故如此文说也(已上)第四𥸩是一乘故波须蜜之二𥸩当此中初三𥸩也满足𥸩则依摄论所𥸩故三乘也问以波须蜜女䟽二𥸩配于三𥸩如何荅约自行𥸩则配初𥸩约利生𥸩则配苐二𥸩此苐三𥸩通彼二𥸩也谓自行𥸩中引无行经此亦引故约利生𥸩则是此巧摄生故照欲体空及示现处欲等者非是究竟断欲之相是留惑润生之义故苐三𥸩则通于二𥸩也问那罗王二𥸩中实行𥸩则配三乘可尒变化𥸩则约此经𥸩故可是一乘耶荅虽是此经所说然于摄论约三乘所𥸩故非一乘例如花严经十二住义于瑜伽菩萨地中引𥸩则是初教也十地品三界虚妄唯一心作摄论中引𥸩则约初教赖耶心也地论引𥸩则约终教第一义真心此亦尒也问何故二处𥸩中不约一乘𥸩耶荅前胜热波罗门䟽中揔并时既云当相即是不同前三不思议故如是约一乘𥸩故更不说也是故当相即是者三毒即普贤行即是佛事更无增减也古辝表训大德云屠家儿以屠割为生活即是普贤广大行愿也是故刀割之时令得安住法门火炙之时令得照明法门也(已上)故一乘中三毒当相不动即满足佛事也是故顺全为逆逆全为顺㸦无侧也道申章云约佛皆顺且约世间杀害是世慈悲是顺之义故云逆耳顺亦名逆逆于逆故(已上)故尒也问问荅云六道因果本非圣法何因摄在普贤门中荅六道因果是皆圣法普贤方便回成反道行为逆行门令诸有情方便依猒令得解脱(已上)三毒知识法门何別荅彼则实业六道众生之逆今此三毒知识则解缘起人之逆故別也问道申章云为迷众生以自迷缘先作六道然后普贤回作反道行耶普贤无始回成六道反道行耶荅众生业先普贤后回者应非普贤自在所得但是众生自在所得矣若普贤无始回成六道者是即无苦寂安普贤自成六道苦果反恼众生岂成摄益乎所谓普贤不作六道苦者众生本来无苦本来解脱本来寂静无可猒无可脱不如不作何湏无苦作苦无缚作缚然后反令脱耶不得言众生先普贤先等何者众生业起无非普贤回成故无普贤不自在得普贤回成无非众生业起故非普贤无苦作苦故恼众生矣(已上)若三知识之逆行实六道众生逆行別者则亦有普贤所不回之逆耶荅有解缘起人自作逆行之门有实业众生作诸逆行普贤方便回作反道行之门故无难也是故以三毒知识逆行配二十二位则于圆教中见也何者此章既约无尽教义以立十普法引此三毒知识法门故知是圆教五位中所収也是故道申章问云修逆行者亦湏回耶荅然所作之逆不回为德所修之逆亦湏回耳(已上)故三毒知识之逆则为德所修之逆也六道众生之逆则冥然所作之逆也十应感立理引订也舍那品面光集众文也然此十对同时相应等者约同时门结也谓余处能𥸩之初立同时门今此不尒故于结中现也所现理趣中巧辩自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十无㝵是故云势变多端也先举数列名后于前下约十普法以弁无㝵初中诸处列门不同俨䟽初云同因秘微十藏一唯诸托义理章云同诸因㣲秘藏十唯托料简云同广一诸隐微因托十主问料简中略其俨䟽义理中所弁纯杂唯心门而明广狭主伴其义云何荅演义云此门贤首新立以[(天*天)/日]至相诸藏纯杂门意云一行为纯万行为杂等则事事无㝵义若一理为纯万行为杂则事理无㝵义恐滥理事无㝵所以改之主伴一门至相所无而唯心回转善成门为玄门所以故不立之(已上)故尒也古人云改诸藏纯杂立主伴改唯心立广狭然演义云改纯杂门立广狭门也此章云性广一入是隐微帝十主问若对料简则改同时托事立为性相无㝵一多无㝵若望至相改同时纯杂托事唯心四门若改纯杂唯心立广狭主伴则如前所弁何故改同时托事立为性相无㝵一多无㝵耶荅此中结十对法云此十对法同时相应成一缘起无㝵镕融之时已现同时义故下结十门云是故见此花叶即是见于无尽法界非是托此別有所表之中托事义现故不立也问十门中何揔何別荅一云同时门揔余门別也一云随举论揔別也后义者料简云十门各具十门义理章云然此十门随一门中即摄余门无不皆尽(已上)然清凉云唯同时揔也问若尒料简文何会耶荅㸦具之义清凉亦弁故无难也是故清凉云前分揔別即同时门中具下九门下之九门不具同时今约不相[文*隹]则后九门例于同时亦具九门矣(已上)故余门中虽具十门但是不相[文*隹]义故具耳故非是揔是故唯同时门揔也又𥸩网目章中有二𥸩一随別开门𥸩二诸缘契合是揔余別𥸩故初𥸩则十门并別故同时亦非揔也后𥸩则唯同时揔余別也就十法以现无㝵中先揔举次今且下別就事法明十无㝵后此一花下例余也初中百门千门等者就事法中且论事性相无㝵事广狭无㝵(云云)等约余亦各具十无㝵也故有百门以此百门摄在事中如事中摄约余亦尒故有千门约法既尒约门亦具百具千等例知问就十法现无㝵中何故最初弁性相无㝵耶荅清凉云今不依至相者以贤首所立有次第故一同时具足相应门以是揔故冠于九门之初二广狭门別中先弁此者是別门之由由事理无㝵中事理相遍故生下诸门且约事如理遍故广不坏事相故狭为事事无㝵之始(已上)事理相遍故方成事事无㝵是故先弁也一性相无㝵性即理相即事故理事无㝵也何故不论教义无㝵耶荅余之九法并是事事无㝵故论广狭等九无㝵时义已自现故不別弁是故清凉理事无㝵中今初云十对皆无㝵者谓一教义无㝵二理事无㝵三行位无㝵乃至应感无㝵今且约事理者事理是所诠法之揔故(已上)是故略也问此约花叶论无㝵时何故并弁性相耶荅虽约花叶然此花叶即同真性者性也不㝵事相现现者相也故尒也先正𥸩后引订经云者舍那品也准料简门门皆说六句则此中应说或唯性同真性故或唯相不㝵事相故或俱具前二义故或不俱[文*隹][文*隹]相故或具前四约解境故或绝前五约行境故如是于门门具说也二广狭先正𥸩后引订海幢比丘经也三一多正𥸩引订十住品也此有二义一约一多论无㝵二约一体中一多论无㝵今取后义也问诸处即门中引此文此中一多无㝵者中门耶即门耶荅一云即门一云通中即然此中义似从即门义引也今𥸩二义见也谓一一外之多相即时唯即门也唯于一体之中具无边德则多然是一体则一如是见时通中即也四相入先𥸩相后引订初中此一花叶其必舒已遍入一切差別法中者一云舒有一己入无多他也今𥸩舒无一己入有多他也复能摄取彼一切法令入己内者摄于无多他入于有一己也料简异体相入门云一能持多一是有力能摄多多依于一多是无力潜入一由一有力必不得多有力俱是故无有一而不摄多也由多无力必不得无力俱是故无有多而不摄一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是则亦无多不摄一无一不入多者也如一望多有依有持全力无力常含多在己中潜己在多中同时无㝵多望于一当知亦尒(已上)从潜己在多中之句此中云舒己遍入也从常含多在己中之句此中云复能摄取彼一切法等也即舒恒摄者诸处云卷舒此中云舒摄何別荅论处不定也且如卷九世为一念舒一念为九世者即卷而舒即舒而卷如一疋练如卷而舒如舒而卷卷舒虽別只是一疋练耳故约一法论卷舒也此中约一己之舒为舒摄一外之多为摄故別也又料简云摄九世以入刹那舒一念而该永劫则舒卷舒摄不別也经云者舍那品也▆下句云世界本相亦不坏无比功德故能尒(已上)问中门位不动门多入一中不动本位可云世界本相亦不坏无比功德故能尒也即门位动故多即一时多相皆尽唯见是一故不是无比功德耶荅三乘中一中摄多多相尽故理融无二方入于一故非是无比功德也一乘中一中摄多不动本位入于一中故(已上)功德也即门虽是位动不坏本位全是一故三乘別是故即门亦无比功德也问古人云中门法中远门即门法中近门者何耶荅中门位不动故多入一时不动多相故一多各別故云远门即门是位动门故多即一时多全是一一多不別故云近门也问三乘泯差別俗相方入一中一乘入门位不动故不坏多相入于一中是故三乘別可云法中近门即门是位动故泯其多相即于一中此则三乘同故可云法中远门何故不尒耶荅即门之位动者不动多位全为一时唯见是一不见于多故云位动然即于一时既多位不坏全是一故三乘別也问三乘中一为正因多为增上缘增上之多助于正因之一共生果也一乘相入门者位不动故不坏多位入一中者彼三乘增上缘力助成一果之义同耶若异者即门何別若同者一乘三乘何別荅犹如栗种是正因水土等是诸缘若粟种以外增上缘助發正因之果是三乘也水土等诸缘不动自位具在粟种中者一乘之中门故三乘別也又中门有力无力即门有体无体故別也问十方入一尘时坏十方本位耶荅不坏也古辝云中即二门皆有一难谓中门难者十方入尘时十方空耶即门难者西柱即东柱时堂亦坏耶若会此难者既云不动自位而恒去来是则恒去来故十方入一不动自位故本位不空也西柱全东柱时唯见东柱不见西柱故云位动而不泯舍西柱故堂不坏也五相是正𥸩引订也初中一云此花叶必废己同他举体全是彼一切法者有体一之所成多故一即多也是故有一废己同于空无之多他也而恒摄他同己者摄取无体之多他同于有体之一己也此则一向一花叶是有余一切法是无也今𥸩者废己同他等者废无体之一己同有体之多他也恒摄他同己者摄无体之多他同有体之一己也问一即多时一有多空耶多有一空耶荅一云如初一云如后一云即前空有即后空有二义具也初义者一即多者欲现一之具多是故义理章异体即门云一者一何以故缘成故一即十何以故无一即无十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十门一者十何以故缘成故十即一若无十即无一故由一无体是余皆有故(已上)一即十时一有十空十即一时十有一空也次义者一即多者一体空无即于有多也是故此中云己即是他己不立他即是己他不有俨公光明觉䟽云一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多故(已上)尒也后义者于此一即多之辝中一者举有体之一也即多之时多有一空也是故未即之前则一有多空既即之后则多有一空也义理章异体门即以前之空有义也此章及光明觉䟽即以后之空有义也今𥸩一有门中具一即多多即一多有门中亦尒随湏处得意也何者义理章同体即门云二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无別自体故此十即是一也余九门皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一是故初一即是十也(已上)一有门中标则云一即十𥸩则云十即一也十有门中标则云十即一𥸩则云一即是十也是故义理章异体即门明一有门中一即十义也光觉䟽及此章明一有之时多即一多有之时一即多也各现一势也问何故一有门中具一即多多即一耶荅一有门中一即多者一之摄义也多即一者一之摄义及多之废义故尒也谓有体之一所具多者是一之所成多故一即是多是故约此云一即多也有体之一所成之多即于能成之一故一摄多也是故约此一之摄义云多即一又彼空多废己同于有一故多即一也是故▆▆之废义云多即一也问何知摄中具一即多多即一二义耶荅清凉云由一有体必不得多有体俱多无体必不得无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有体无体故能摄他同己废己同他同时无㝵多望于一当知亦尒抄中云无有不多之一者此一即是多故无有不一之多者多即是一故乃至能摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳(已上)解云摄他同己者有一摄空多同于己义以此属于无有不多之一中也而又云无有不多之一者此一即是多故(已上)是故知摄中一即多多即一二义具也问三宝章大料简清凉䟽皆说一望多多望一义则一望多门一有多空多望一门反此耶荅一云如问今𥸩一望多门具一之空有义多望一门具多之空有义也问若尒二门何別荅一望多门取一之废摄多望一门取多之废摄故別也是故云前一望多门摄废皆是一此中多望于一摄废皆是多也问一望多门是向上来多望一门是向下去耶荅一望多门一自多他多望一门多自一他若来去二门中自他不定故不准也是故无问来去一为能望多为所望见一之废摄则一望多门也反此则多望一门也问且依清凉则文云缘是能起能成故有体多缘是所起所成故无体由一有体不得多有体俱多无体必不得无体俱是故无有不多之一亦无有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多门中立论耶通二门耶荅一望多门也是故抄云是故一缘能起下四別示其相于中三初明一望多次例多望一后结成句数乃至下云一多下例多望一(已上)故尒也问一多既尒多一亦然反上思之(已上)反作云何荅一是所起所成故无体多是能起能成故有体由一无体不得无体俱多有体不得一有体俱是故无有不一之多无有不多之一如是作也问抄云摄他同己者即前无有不多之一耳(已上)无有不一之多合于何句耶荅无有不多之一者无有能具之一不即是所具之多也以是一之摄义故一之摄中摄他同己句中见也无有不一之多者无有所具之多不即是能具之一也以是多之废义故多望一门废己同他句中见也一多既尒多一亦然(已上)若于此中作二句者则无有不多之一者无有所具之一不即是能具之多故一望多门废己同他句中见也无有不一之多者无有能具之多不即是所具之一也故多望一门摄他同己句中见也问若尒何得更例多望一门耶荅一摄则多废多摄则一废故举一之废摄时并举多之废摄耳是则虽有多之废摄之义非是此中所宗是故更有多望一门也三宝章料简等文皆以此意见也问义理章云由自若有时他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必有故自即他何以故由自无性用他作故(已上)于一望多多望一门如何配耶荅二门不定若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也问俨公光明觉䟽一即多者一数即多而不见一多即一者多数即一而不见多者何门耶荅二义可见一义者今此如前自他不定故若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也一义者二门废义也一即多者一望多门中废义多即一者多望一门中废义也问章主光明觉䟽云若无一即一切缘全失自体何以故以无一时多无所成故不是缘也是故有一即有一切却一即却一切此即一切是空义故泯自即他一是有义故摄他即自反上则一是空义故泯自即他以多是有义故摄他即自(已上)二门何见耶荅一切空义等者多望一门废己同他句也一是有义等者一望多门摄他同己句也反作中一是空义▆一望多门废己同他句也多是有义等者多望一门摄他同己句也问此章文何门耶荅一望多门也问何故不弁多望一门耶荅下云此花叶既具此等十种无㝵余一切事皆亦如是(已上)此是多望一门也问何知尒耶荅清凉弁相入门全同此章文也末文云若一一切对弁则摄入各具四句谓一入一切一入一一切入一一切入一切抄云若一一切对弁下三重料简上来约一花叶望余但有一入一摄无有多入多摄之义故更对余一多等皆有摄入于中先明相入后弁相摄初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花随对一法如一花叶入一佛身等第三一切入一者即以多法来入此一第四一切入一切者约一花一佛不成即多花及诸佛等入余诸佛等也䟽㸦摄亦然者后例弁相摄上来四句但明入义今摄亦四一摄一切一摄一一切摄一一切摄一切(已上)入中一入一切摄中一摄一切者一望多门也入中一切入一摄中一切摄一者多望一门也下结例者对余一等所论故于多望一门例余门中见也中门既尒故即门亦然是故即门抄中云复例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但约一花故略不言故结例统该一切法明具四句也(已上)解曰并取结例具弁诸句故知此章中多望一门则结例中见也是故若准中门应作即门相废四句相摄四句也废中四句者一者废一同多如废一花叶同多佛故二者废一同一如废一花叶同一佛故三者废多同多如废多花叶同多佛多刹等故四者废多同一如废多法同一花故相摄四句者一者摄一同一二者摄多同一三者摄多同多四者摄多同一等摄中摄多同一废中废一同多则一望多门也摄中摄一同多废中废多同一则多望一门也问若于结例中见多望一门则结例中文云此一花叶既具此等十种无㝵余一切事皆亦如是又云如事中既尒如前十对法门之中一一皆有如是十种无㝵(已上)于此二叚依何见耶荅一多不定故若事法为一教义等为多则依后叚见也唯就事中一多相对论则依初叚见也问余一切事皆亦如是(已上)四句如何作耶荅以一事对余一切则应云一入多多摄一一即多多中一也以一花叶对一佛身则应云一入一一摄一一即一等一切花叶对一切佛身则应云一切入一切一切摄一切一切即一切等是故有一望一门有一望多门有多望一门有多望多门也经云者[文*隹]世间品也六隐现者𥸩相引订也料简云秘蜜隐现俱成门也秘蜜者通于隐现谓隐现之法皆秘蜜难知也故义理章云此隐彼现正受及起定同时秘蜜成矣(已上)又云如上第一钱中十钱名为现了第二钱望第一钱中十即秘密则秘密唯𢩁隐中见也三门別意者演义云摄他他可见故有相入摄他他无体不可见故有相即摄他他虽存而不可见故有隐现门以为门別故此三门皆由相摄而有相入如二镜照相即如波水相収隐现如片月相映(已上)也问此能遍彼二𥸩何別荅初𥸩约能具之遍后𥸩约摄所具之义故別也经中者十住品也问东方入正受西方见三昧起者云何俱成耶荅刊定记云菩萨本身无二(已上)此则若东方正受之菩萨与西方起定之菩萨异则不是俱成然一体无二故是俱成也义理章云隐覆现了俱时者若东方正受之时与西方起定之时异则不是俱成然无前后一时故得俱成也今𥸩刊定记约本身无二之义义理章约隐现同时之义各得一边要具此二方得俱成义也谓虽一菩萨若正受起定不同时则不是俱成虽是一时若正受起定之身各异则亦非俱成是故要湏通约一菩萨身与正受起定一时之义方为俱成也七微细𥸩相引订也料简云微细相容安立门也十句章问微细相容一多相容何別林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有㣲细相客也(已上)清凉云然㣲细言揔有三义一所含㣲细犹如芥瓶以毛孔能受彼诸刹诸刹不能遍毛孔故以毛约称性却如瑠璃之瓶刹约存相如芥子在内二约能含㣲细以一尘一毛即能含故三难知㣲细以㣲尘不大而刹不小而能广容即难知义(已上)问于门题中具说三义耶荅尒也谓一花一尘是㣲细故能含㣲细也刹入一尘不动自位炳然现现如琉璃瓶盛多芥子自位不动炳然齐现故所含㣲细也一中含多之相㣲妙深细智不知故难知㣲细也以此三义𥸩门名时三复㣲细之言义自现也谓㣲细之中㣲细之法㣲细然相容也㣲细之法㣲细之中㣲细然相容也㣲细然㣲细之中㣲细之法相容也问义理章云此前因陁罗何別荅重重隐映牙现者因陁罗摄齐头炳现者㣲细摄也(已上)则㣲细门者一中摄多其所摄多炳然齐现也其所摄多中各各摄多亦炳然齐现也约如是义

重重因陁罗之法炳然齐现故耶荅二义具也谓料简云又由以异门摄同体中相入义故现㣲细门也由异体相入带同体相入故有重重无尽帝门也(已上)以异门摄同体中相入义故现㣲细门者不相入之异体列十中一一各摄同体内具十中相入之十故一一门中各各炳然齐现也由异体相入带同体相入故有重重门者异体门中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入门各具十之十炳然齐现也是故炳然齐现之义多重故既一中摄多其所摄多炳然齐现又所摄多亦各摄多具所摄多炳然齐现故云炳然现现㣲细摄重重隐映牙现者因陁罗摄也问初义则尒后义则依何文耶荅义理章云此上诸义于一念中具足始终同时別时前后逆顺等一切法门于一念中炳然同时齐头现现无不明了犹如束箭(已上)一念中现重重因陁罗法界法者一切远近大小诸法不动本位皆于一尘面上炳然齐现故尒也犹如五镜悬于五方中央镜中现四镜影其所现四镜之中亦各现四镜又此一一镜中非唯现四镜之影亦现四万二千由旬上之日月也百丈山也毛端也刹海也不转高下大小远近炳然齐现也问约尘可尒约时则一念中现因陁罗者何见耶荅如人梦中见过去父未生子则一念具三世非移己过父及未生子转至现在以不动过未之本位恒于一念中具也是故一念中炳然齐现重重因陁罗也问㣲细相容一多相容何別荅十句章云何因相容有一多相容相容之皃如何有㣲细相容(已上)如是別也又一多相容者约一多明相容㣲细相容者约一之摄多义故別也问约一之含多义者则何云相容耶荅清凉云能含多即曰相容又法法皆尒故云相容(已上)故尒也引订中一尘订能含㣲细国土订所含广然安住订安立也八帝𥸩相引订也初中初法说后喻说法中非是心识思量境界者如是重重无尽之法唯普贤智所知非是事识分別境也喻中如帝𥸩殿天珠者结五色珠所成天珠珠明澈牙相现影是故白珠现四色珠所现之珠一一亦现如是摄入重重无尽余四色珠重重亦然举此以喻普法无尽是故此门从喻得名也十句章云向内求心入入犹外向外寻边出出犹内者其黑珠影入白珠中故黑珠是内白珠是外然其黑珠影中带白珠影还入白珠中故不得言一向黑珠是内白珠是外也反可云白珠是内黑珠是外也又其白珠中带黑珠影还入黑珠中故即可云黑珠是外白珠是内也故云尒也又如从外入于多重门时谓入此门已为内也入其门内复有异门故前所入门还是外也如是重重故入入犹外也从内出于多重门时谓出此门即为外也出此门外复有异门故前所出门还是内也又出此门谓为外也既出此门更有异门故前所出门还是内也如是重重故云出出犹内也因陁罗者此云能天主也又章主游心法界记云其犹因陁罗皆以宝成由宝明澈影遆相现于一珠中现余影尽随一即尒更无去来也今且向西南边取一颗珠验之即此一珠能顿现一切珠影一珠既尒余一一亦然既一一珠皆一时顿现一切珠影即此西南边珠复现一切珠中一切珠影此珠既尒余一一亦然如是重重无有边际即此重重无边际之影皆在此一珠中炳然遆现余皆准此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中现有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠时即入重重一切珠也一切亦然反此思之即于一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠于重重一切珠中入一珠而竟不[文*隹]此重重一切珠也问既言于一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更无重重一切珠故(云云)问若[文*隹]此一珠内无重重一切珠者此即但一珠所成如何言结多珠成耶荅只由唯独一珠方始结多为何以故由此一珠是多珠故若去一珠无故问若如是者此即唯一珠所成不得言结多为荅言结多成者即是结一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若无此一一切无故是故此唯一珠成也一切准此问此但拠义相摄就彼义边说云一珠即是一切珠可一珠是一切珠耶荅今所说者但在一珠中说一切珠不难此一珠中说一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑点点西南边一颗珠著时即点著十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有点故若言十方重重一切珠不即是西南边一颗珠者岂可一时遍点重重一切珠耶纵令遍点即应前后有点云何一时一切珠上皆有点耶是故一切珠即是一珠者定无疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重无际点一皆周主伴始终一成咸毕如斯如喻例法思之法不即然非喻为喻拠一分相似故以为言喻但影周质不即入也(已上)此则分喻非圆当喻也又有一意问乘生天业得帝𥸩报若天业尽帝𥸩报亦尽珠亦尽何故以有尽之珠喻于普眼所见无尽缘起法耶荅三乘帝𥸩则天业所感故业尽报亦尽也一乘帝𥸩白净宝轮王一而无別永无业尽报尽之理故天珠罗网亦无尽也问积界成种积种成海则白净宝轮王者是统不可说佛刹尘数界种之人帝𥸩者沙波界中一须弥山三十三天之主也何故得白净宝耶荅一云积界成种积种成海者是三乘智度论之所说也一乘中以界种海牙为缘起故约界则具种海种海亦尒也是故若种业人虽在界中亦乃统于世界种也若海业人虽在界中亦统海也是故约其现相虽在沙波一须弥顶如约其亦该统于华藏海也何者外天品帝𥸩所赞十佛之中初三佛是贤劫之佛后之七佛是过去庄严劫佛也䟽𥸩云此中后之七佛是过去庄严劫佛何因得于贤劫忉利天宫而说法耶荅此天宫等有有细者前劫烧灭细者常存如经天人见劫尽我土常安稳等又三乘所说者灭一乘所说者常存故(已上)故尒也此义亦有理也今𥸩一乘中说此华严之忉利即是莲花藏庄严世界海故赞十身佛之帝𥸩即白净宝轮王齐也谓有种业者一向见种有海业者一向见海故此帝𥸩有海业故一向见海是故说此经之忉利即是无尽花藏海也非谓在此界中统彼海也何者第三会忉利天宫染净无㝵观云此山上殿等皆是弁染沙波世界如来于彼说十住此处即是华藏世界何以故染净二界无定相故所以尒者随业受用不同故今略弁此处有五重不同一唯真理法性之土虽染净相圆融因果相智相所依故二者无漏德法性报土具众德自融同毗卢遮那普贤身智所依花藏是三体含权有漏有漏无漏多净报土则权乘地上菩萨所依用也四者有漏染净报土生地上菩萨以诸天共受用故五者漏净土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃随机所感有异今此天宫即是德花藏(已上)故尒也问天之珠虽云有尽但取重重交映摄入之相以喻此经无尽法耳何要常住不坏之珠以为喻耶荅尒然道订和尚难云若言三乘无尽为过一乘以无尽为德者天珠之既是有尽之法何故以喻缘起法耶若有尽之珠以为喻者缘起之法亦可有尽耶时有嵩业和尚觉润和尚等云若普贤眼所见则天之珠即是花藏刹海之网故亦无有尽故以喻无尽缘起法也如是会耳经云者初地愿挍量文也十地论云者𥸩此经之文也问义理章云因陁罗网境界门者何故偏于此门云境界耶荅古人云境有二所缘境分齐境也今𥸩且依一▆教云耳谓文云帝网差別者唯智能知非眼所见(已上)故也然重重帝网之法唯智眼所缘故有所缘境义非是心识思量境故亦有分齐境义是则亦具二境义也问地论云唯智能知非眼所见义理章云如理智中如量境界䟽云凢论大意约文有二一但有使习烦恼染业及报并入九境自外入圣境圣境有二谓理量二法此二各有二法因陁罗网境界则理中量及量中之一分耳(已上)此意云何荅一云唯理则内订也理中量则佛外向也唯量则普贤外向也量中之一分则普贤内向也订分普贤外向门中不得论因陁罗约理中量量中之一分方论因陁罗也一云唯理则圆成分也唯量则遍计分也唯约依他方论因陁罗故云理中量量中一分中论也初义中问普贤菩萨入如来净藏定穷于如来外向之心于说分中如其所订而说则唯量中亦论因陁罗何故云唯理中量量中之一分中论耶荅此义可许谓理中量量中之一分者约因陁罗究竟之处圣智之境云耳然普贤菩萨以如是所订之法于正陈法海中为机而说机人如说而修至于究竟订入之时即是普贤穷订之心无有异也是故一向云理中量量中一分论因陁罗耳然故不㝵为他人说因陁罗但未究竟耳后义中问文云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得(已上)故唯理唯量中可论因陁罗耶荅普解德云四句相即者约以理向事门以事向理门方论非约唯理唯量中论也谓以理向事则有理事相即也以理向事则以事差別故理亦如事差別是故有理理相即也以事向理则以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁罗义亦尒要于理中量量中之一分论也问若尒四句相即唯于法性融通门论耶荅二门可论也事者以理为体而成理既融通故事亦随理融通者法性门也唯约事中一无自性以二为一二无自性以一为二等直约事事论其无性缘起之义者缘起门也于此二门各具论四句相即义也问其义云何荅法性门者事无自性以理为体故以无性理向事之时有理事相即也事无自性以理为体故以无性理向事之时以事差別故理亦如事差別故有理理相即也事无自性以理为体故以事向理之时有事理相即也事无自性以理为体故以事向理之时以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也缘起门者一乘中须者是缘义是故约差別事须差別事时尽法界全成差別是则于差別侧不见有平等理故有事事相即也约平等理须平等理时尽法界全成平等是则于平等侧不见有差別事故有理理相即也是故(已止)一缘起门具论四句相即义也问若尒如四句相即亦论四句因陁罗耶荅一云虽立四句相即之义若四句因陁罗则不论也谓约同异类界方论因陁罗若唯约同类界不得论故尒也料简云由异体相入带同体相入故有重重无尽帝(已上)既通约同异体方论因陁罗是故通约同异类界方论因陁罗也三千世界等现其融义莲花藏世界等明因陁罗微细等义中间界等略而不明(已上)既积同异类界方成海花藏故尒也然此义难也若云通约同异体弁因陁罗故例此通约同异类界方论因陁罗则义理章同体中云此前因陁罗何別荅重重隐映㸦现者因陁罗摄齐头炳然现者微细摄(已上)唯约同体立因陁罗故唯约同类界可论因陁罗何云通约同异类界方论耶况一事中尽摄法界者是因陁罗义也虽云通约同异类界然同类是事异类是事故可云是事事因陁罗何故要湏通约同异类故不得论理理因陁罗事事因陁罗等四句耶是故此义难也问若尒立于此义通于前难云何耶荅四句相即者要于以事向理门以理向事门中论故唯理唯事中不得论也是故设准四句相即论四句因陁罗要于理中量量中之一分中论故不违也今𥸩此二各有二法因陁罗境界则理中量也及量中之一分耳者是约唯理约唯量约理中量约量中一分具论因陁罗处也谓圣境有二谓理量此二各有二法因陁罗境界(已上)理中二者唯理理中量也量中二者唯量量中一分也则具应云此二各有二法因陁罗境界则唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云圣境有二谓理量时义已具现故略也是故此文是具论四句因陁罗处也问义理章云如理智之如量境者此约理中量论因陁罗故若量之理中论因陁罗时应云如量智之如理境耶荅不尒䟽云量中之一分者是唯约境义理章中通约智境故云如理智之如量境也是故具应云如理智之理量境也然如理智之照理境义是法尒故唯云如理智中如量境也问若尒智中亦可具云理量也何故唯云如理智耶荅寄三乘说故尒也三乘中云量智唯照于俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之义说也九十世𥸩相引订也䟽云十世隔法异成门古人𥸩云三乘中以时隔法则法既流转故时亦流转故立无常时也一乘中以时隔法则法不流转故时亦不转故立常时也何者三乘中立法孤单故时隔于法法既流转故时亦流转也一乘立法圆满故时隔于法法不流转故时亦不转也故璎珞经中佛告梵摩达王汝前卧狗是汝过去身将我是汝未来佛(已上)新罗僧智通乃相德十圣弟子之一也居大伯山旀理嵓修花严观忽一日见大猪过门及通依常札木刻尊像尽其诚恳像谓曰过宂之猪是汝过去身我即是汝当果之佛也通闻此告即悟三世一际之法门矣后诣相德叙之相德知其成器遂以法界授也(已上)梵摩达王虽时有正像之异地有中边之殊然其因缘亦相类也三乘中过去唯狗位现在唯人位未来唯佛位故从过去狗位迁至现在人位从现在人位转至未来佛位故云三乘中立法孤单故以时隔法法既无常时亦无常也一乘中过去狗位具人佛现在人位具狗佛未来佛位具狗人故不从过去狗迁至现在人不从现在人转至未来佛是故云一乘立法圆满故以时隔法法既常住故时亦常住也问法则是一牙望而成九世耶如九世之別法亦別耶荅如后谓且约吾身于一年中约日则三百六十日故吾身亦三百六十身也约月则一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二时故吾身亦十二身也一时八刻故吾身亦八身也是故一月约刻则吾身三千如是一年三百六十日一日百刻则吾身亦三万六千身也是故如九世之別法亦各別也问约五位论九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯过去过去故一位也昨日者当体即是过去现在望今日则是现在过去故二位也今日者望昨日则过去之未来约当体则现在现在望明日则未来过去故三位也明日者望今日则现在之未来约当体则未来现在故二位也明明日者唯未来未来故一位也唯约五位牙望论故成九世则法唯是一牙望论故亦成九世何故云如九世別法亦別耶荅义理章云以时法不相[文*隹](已上)故尒也三乘中色心等是法于此法上约前后迁流之义立为时故时则假也故无时別法別之义一乘中以时法既不相[文*隹]故如时之別法亦別也道申章云一夜梦已过父及未生子各三有九覚时见之但在一念心中非此心中片分为父片分为我片分为子九人揔在一心随举即摄九人无所相知而非绝无九人之別非一念外立三为有立六为无有无同处一念而非无有无之別(已上)故我之无我报心全为父全为我全为子故如九世別法亦別也若约同相则是九世成揔一念之力齐义也若九世中或有或无何得成力之齐也是故尒也问十世隔法者以揔一念亦隔于法耶若无此义应云九世隔法何言十世耶若有此义揔此九世即是一念则九世外有何一念而令隔法耶荅以揔一念隔法以別九世隔法二义具故云十世隔法也问捴一念者于九世中无別偏当耶要当现在一念耶荅虽于九世无別偏当然经中既云过去世说过去过去世说现在过去世说未来未来世说过去未来世说现在未来世说无尽现在世说过去现在世说未来现在世说平等(已上)现在说平等者即是一念故当于现在也问若尒九世以外无別捴一念何云以捴一念亦隔法耶荅约现在一念中简余八世则別也于九世中无別偏当则捴也具二义故尒也问现在一念简余八世之別义九世无別偏当之捴义何见耶荅俨师举喻示于相德云如人梦见父祖父于屋上盖瓦子孙子在庭中输瓦其身在于中间梯上传次而授也祖父则过云过去故一位父则过去现在现在未来故具二位中间人者过云之未来现在之现在未来之过去故具三位子则未来现在现在未来故具二位孙子则未来未来故唯一位于此五位中间传瓦之人约当体则简余八世故是现在现在约通梦五位之念则于九世中无別偏当也是故此人具二义故以捴別时隔揔別法也揔別合举等者何故世门別外立揔名为十世钱门不尒耶荅一云则钱门別外立揔为十一钱也一云世门约不即义故揔別各说钱门约不[文*隹]义故別外无揔也一云此经是十十法门故世门中加揔为十钱门中別既具十故別外不立揔也以时无別体依花以立等者约此花说则芽生花敷则春叶茂果结则夏叶落果熟则秋収藏皈根则冬如是依于花叶以立四时亦论九世故尒也经云者[文*隹]世间品也又云者兜率天宫品也无量无数劫能作一念顷者相和尚云事一念也刊定记主云理一念也此章主通约理事也何者经中可数劫容不可数劫非劫容劫无量劫入一念等者䟽𥸩云劫者约事非劫约理无量劫入一念者通理事故尒也十主伴𥸩相引订也经云者海幢比丘处文也是故见此花叶等者揔结前十门也即是托事门义以十门中不立此门今结中现也义理章云随托別事以现別法者所托之事即是所现之法然所托之诠所现之诠似別故尒云耶所托之事所现之法別故尒云耶若如后者何故彼云三乘中已有此义此何別荅三乘托异事相表现异理今此一乘所托之事相即是彼所现道理更无异也具足一切理事教义及上诸法门无不摄尽(已上)云耶若如初者彼章托十种宝王云等事相以现十种普法则何得所托即所现耶荅一乘中虽云所托即是所现故三乘別然所托诠所现诠不无別义故云随托別事以现別法也若约菩提树成佛之义三乘则云表佛之荫覆义表佛之德行建立义故树下成佛未云树即佛也一乘中树即菩提故三乘別然以此树称于缘起六法界故树即菩提也是故所托诠所现诠不无別也又三乘衣表忍辱座喻通光室喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花叶以表十法及十玄门故三乘大別也上来且约一花以弁门法一花既尒随举法法亦如是说是故若约今日吾身以论十种普法观者吾五尺身表令生解为教即是所诠为义吾身五根四大等历然差別为事无性同真为理经云众生即法身法身即众生故观吾身从头至足从足至头不净白骨观身空寂观身无㝵为所观境如是观者为能观智我之所造善恶无记等诸行为行今日所受九夫之位为位吾所造业为因所感之报为果吾是有情故为三诸佛菩萨遍吾身诸毛孔中说法度生又八万户䖝之所依止故为依经云众生形世界故吾本觉真性本来常住不迁不动为体应于今日五尺之身宛然现现为用吾身即人以此是缘起法之所摄故为法吾身所造不善等行违于真故为逆所造似善行等为顺吾当果佛吾内熏无有舍[文*隹]顷我若作善助令增长我若作𢙣依猒今脱为应今迷心中之所得故为感也若论十种无㝵观者今五尺身同真性者是性不㝵五尺者是相吾五尺之普周法界则广不坏本位则狭(云云)等故如是吾身若圆若分本来具足十对普法及十无㝵故若于四仪依四种修修此观者不移五尺即是无尽法门之海即是自体毗卢遮即是普贤境界即是华藏庄严刹海即是大方广佛花严经也奇哉未曾有也花严学人可习此观矣宗蜜师行愿品抄中𥸩剥皮为纸折骨为笔等文云二约观智𥸩谓观察此身若皮若骨都无定举体全空无我我所虽然目睹似有身相其犹聚沫泡熖芭蕉既无自体元同法界如是推竆三谛具足成空假中㣲妙三观诠于此义生得此解契合心机即是写经以经是诠表生解义故若不观察心迷取相即无经也(已上)亦当此义也𥸩经意苐八先举数㧾标后为明下列名广𥸩亦可先別字后正宗也初中法相圆融者牒前十法及十无㝵寔有所因者正叙此叚后中先列名次于此十下明十功能后初无下依名別𥸩初中料简云果德圆极故此章略无加如梦现故立其十门清凉则以此中如幻事如梦现合为一如梦幻也以此中胜通力故解脱力故合为一神通解脱也以料简果德圆极为佛订穷▆▆料简及此中所无如影像故立为十门此并现法方便不同无別义也依名別𥸩中初无定相中先𥸩相后引订也初中以少非定小等者道申章▆公云小之大义能容大大之小义尒中之义章主云不必小之大相大之小相方容入直▆之小相能容大之大相能入(已上)谓十方入㣲时十方不坏大能入㣲尘中㣲尘不坏小能容十方界十方大相㣲尘小相各无自性是故十方大㣲尘小不別㣲尘小十方大不別故能容入也问欲知至大有小相则以大之小相能入小中何故云不坏大之大相能入小耶荅是故有人欲遮此难𥸩此偈文云欲知至大有能入至小之相故發心也故不坏大小方能容入也今𥸩欲知至大有至小之相也谓十方之大无定自性故无別㣲尘之小无定自性故十方无別则十方之大自具小相㣲尘之小本具大相是故十方之大以本具之小相入于㣲尘故非是坏大変小方入小也道申章俨师迁神十个日前学徒进所问许师问大众曰经中一㣲尘中含十方世界无量劫即是一念文汝作何物看众人白云缘起法无自性小不住小大不住大短不住短长不住长故尒耶师曰然之然矣犹生白云何谓师云莫湏多道唯言一故(已上)十方之大㣲尘之小是一不二故不坏大小方能容入也又相和尚云大小无㝵可如梦所见无我报心由睡眠缘全尘全山非片分为尘多分为山又相和尚云一㣲尘中含十方世界者同是一无住故尒问㣲尘无住小十方世界无住大耶荅一量也问若尒何物言㣲尘小世界大耶荅㣲尘十方世界各无自性唯无住耳所言尘小世界大者是湏处湏耳非是小故云小大故云大所谓不知尘小世界大机中令知尘小世界大故且言尘小世界大耳非是一向尘小自性世界大自性矣亦得言尘大世界小道理齐一无住实相也(已上)是故知随湏十方大㣲尘小本来不別故能容入也二明一切法皆唯心现中𥸩相引订也前中有二𥸩初约心体后约心缘用谓清凉云唯心现者一切诸法真心所现如大海水举体成波一切法无非一心故大小等相随心回转即入无㝵(已上)故知初𥸩约心体也随心所缘全是心故心缘小时毛端随现心缘大时世界随现是故彼心之所缘毛端之处此心于彼现大世界缘也故知后𥸩约心缘用也订中苐四会偈赞品也彼心不常住者能缘之心所缘之法同一无住故尒云也三如幻事故引贤首品也四如梦现故摄论也五胜通力地论明如意通法界通生自在通如幻通是四种通也清凉引智论说四通一法智通观一切无性故二神足通自身现生住灭修短随心自在故三如幻通转変外事无不随意故此二内外为异四圣自在种种変化通谓十八変三轮化等(已上)约转変外事故云幻通摄然余三亦具也问清凉云十中前六通约法性为德相法尒如是后二皆叶用义通因果七约起修义通德相业用故八约果德唯是德相(已上)何者德相何者业用耶荅诸法法尒本自无㝵者德相也诸佛菩萨以神通力对机示现无㝵之相者叶用也以刊定记主于德相业用各弁玄门是故清凉亦分配也若依此义以𥸩此章则胜通力者是业用余则德相也然章主所以不分者以一乘中変化即是德故也诸佛菩萨以神通力现无㝵相即是法性德所摄故不別配是故要义问荅云小乘中诸根相作但変化成非改性也依三乘教変化及改性并得自在依一乘教変化改性并依缘起本法现现亦无別性可変可改(已上)故尒也六深定用清凉云定等诸三昧力故又古德云从于海三昧出故三种世间成因陁罗也(已上)此义也问若订分中不说因陁罗者何故古德如是云耶荅二义可见从海出者约广门海耳非是三本定之略门海也又亦可三本之海也初义者[文*隹]诸向背订三世间法者三本定之海也花严经法并是海發挥者广门海也是故法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘由同在海定中成故又十句章云教义二大有五重(已上)五重并是海则广门海义也后义者订分中不论因陁罗者以不可起言说其相状故耳然订分中因陁微细方究竟具也故云从海三昧出故三世间法成因陁罗也古人云佛于树下始成正觉订三世间是自身心即此所订三世间中智正觉世间亦三世间以为身心又此佛所订三世间中智正觉世间亦三世间以为身心如是等故三世间法因陁罗也是故又古人云于内订内因陁罗微细究竟起也但其起相不可说耳下文云者贤首品也八因无限佛地善根所起之法等者一云望佛地之善根也谓今在此堂闻此普法所种善即是望于无尽佛果之善也以此善根所起法故如是自在也一云极至佛地之善也谓下㣲众生上极佛地發菩提心方于此堂得间普法若非如是發大心人无由得间也则以上极下该發此大心所种善根之所起故如是自在无㝵也清凉云八因无限故者谓佛菩萨昔在因中常修缘起无性等观如所起果具斯无㝵(已上)则约因地善也今𥸩虽不㝵于因善根义然一乘之法无不是果法于此果法约修义为因约订义为果因果无异故云佛地善根也九缘起相由𥸩相引订也初中先正𥸩后由如此下现无㝵也初中一多牙为缘起相由成立者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是缘起义也有如此相即相入等者由一故有多若却初一呼第二为一则第二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三为二苐三言我是列十之中苐三不是苐二是故无一多皆不成也又却第二亦尒如是由有初一故得有余九方即入等也一约用有二力无力等者有力则是能持所依无力则是能依所持也二约体全体有空等者有体则能作无体则所作也相是相即一义谓一即是多多即是一等故也是故相即者空一即有多空多即有一也相是亦尒也异体相客具微细义者取异体之一分也相入中具能所入相容亦尒然唯取能容故云异体相容也异体相是故具隐现义者隐现相即一耶荅异也缘起相由门同体中具即入异体亦尒今此通约同异体之即入论十玄时且云异体相是故具隐现耳不坏▆位具在一中者相入也虽不坏多位然不见多位唯见▆一者隐现也多全是一者相即也相入如两镜㸦照隐现如片月交映相即如波木相収故三门別也又隐现者非唯约即门谓䟽云相即为隐相入为现或反此又同体即入现异体即入隐或反此如是多重隐现是故別也同体相入故有一多无㝵同体相即故有广狭无㝵者相入一多无㝵同相即广狭无㝵同耶荅虽別不同且约相似义云耳一多无㝵者具无边德不可言一融无二相不可言多如是一中具多入门相▆广狭门者事如理过而恒不失本位分齐故即门相似故尒云也问料简云由住一遍应故有广狭自在此何別荅彼通同异今此唯约同体故別也问住一遍应者演义云此是第二门是则彼亦唯𢩁同体门耶荅要住自一方能遍应者举异体现同体也遍应多缘方是一故者举同体现异体也是故要住自一方能遍应者唯见遍应之门故云此是第二门然住一故狭遍应故广故是知通约同异体也又由异体摄同体故有帝者料简云异体相入带同体相入故有帝元尽门(已上)通约同异方论因陁罗耶荅唯约同体十中二各自具十其所具十中亦各具十如是重重异体亦尒故同异体中各具因陁罗是故义理章同体门云重重隐映牙现者因陁罗摄也然此章料简则以异体无尽摄同体无尽时初重相摄已现因陁罗故如是云也下文云者十忍品又云者光明覚品也解云等者此文有多𥸩今约缘起相由义引也十法性融通𥸩相引订初中有四一简非二今即下现正义三若一下遮外情反𥸩四今既下顺𥸩也二中不异理之一事具摄理性等者吾身理性无所不遍上极佛果下该三途是故吾身理性与诸佛菩萨及诸众生所有理性是一无二以吾理性摄他理性则三途人天及诸贤圣无性之理全在吾身所依理性既如是融通能依之事亦不异于理故随所依理尽三世际尽十方际上至诸佛下至三途染净之法一切皆于吾身具也今既一事等者如是事不异理理不异事故于吾身中摄一切法无性之理无不皆尽则能依一切岂不顿现于吾身耶此中若论四句相即者不异理之事故事理相即不异理之事故事亦随理平等故事事相即不异理之事故理事相即不异理之事故理亦随事差別故理理相即问唯一乘中得论四句相即耶荅三乘得论三句但不得论事事相即耳且约理性是一之义得云此事即是彼事不得言此一事中摄余一切法一而无二也谓章主十忍品䟽云第五即入门有五一理事相即谓中兔无二故经云色即是空空即是色等二理理相即谓兔头则巾兔足亦即巾二巾无別故名云即经云众生贤圣则如无別三以理从事名说事相即兔头巾不异免足巾故头即是足无行经云若人欲成佛勿坏于贪欲诸法即贪欲知是即成佛解云应说诸法即空何故万云即贪欲者以贪欲即空故举贪名取贪也文意如此四以理融事二事相即如兔头无別有则以巾为头巾体圆融故令头即是足此经云一即多多即一等又云深入如幻于一事中解众多法此约法性融通力五以缘起相由力令二事相即如幻师幻术力令一即多多即一等故贤首品云或现湏作百年幻力自在悦世间等良以幻法空无障㝵故得自在也如相即既尒相入亦然如异体既尒同体亦然此门既尒余门亦然思之可知(已上)初三门三▆后二门一乘也三乘之苐三门中巾即理也头足事也事▆之头与足皆是一种巾所成故且约一巾所成之义云头即足耳舍那品者拠义揔引说花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者能字冝在令彼之上也

明经益第九先举数揔标次一是闻下列名后牒名別𥸩也初中信回▆▆闻趣入通于解行及订也別𥸩中若配三生则一云▆▆▆闻第十则订入中八则解行也然初發心时所▆▆▆即是第三生果等是故中八并是解行者亦▆▆▆▆▆闻益𥸩相引订二也问见闻者唯遗教耶▆▆▆▆▆荅如问二义也初义者无为文云谓遗法▆▆▆▆向此无尽法故问俨师见闻性起䟽云广文有▆初▆▆在▆▆二若有得经卷地下未来住持用(已上)现在▆▆▆正说益故见闻亦通正说耶荅现在体益亦是遗教也章主䟽云第十明性起见闻供养善根前既示涅槃今明供养余迹成益不虚故次明也(已上)既揔举见闻性起来意云供养余迹故唯遗教也问若尒于遗教中现在体益未来住持用何別荅虽是遗教亲见像佛亲持经卷所植善根是现在体益昔有像佛反经卷处札拜供养所植善根是住持用也是故此中且引未来住持用耳今𥸩通正说也▆▆俨䟽初明现在体益等章主𥸩见闻性起中云所谓于佛若见佛及像若闻名及称念若三业恭敬若四事供养于此四位所种善根广▆无限不可称说(已上)见佛者是正说中亲见佛也见像者是遗教中见像佛也药王夛益喻云合中二初以佛合药树见闻等明佛在世作六根境二若有得经卷下合地土等明佛灭后益(已上)故现在体益是正说见闻也问若尒何故章主𥸩见闻来意云供养余迹成益不虚耶荅以见闻益多分在遗教故如是云耳约通正说也此中见闻亦尒也问若尒何故此中但引未来住持用耶荅遗教之中见闻尚难正说之中无所难故且举遗教难成之益以现正说见闻之益转转广大也问若尒何故兼为中云谓遗法中见闻信向耶荅见闻之益遗教相现是故举遗教中相现之益为兼为之时正说见闻亦是兼为义自现故尒也问此中见闻兼为何別荅此中则广兼为则狭也谓此中云乃至不信邪见众生见闻佛者乃至断一切𢙣等(已上)以并引不信邪见故广也兼为中唯约信向等故狭也问此中亦云信向趣入此普贤法圆通顿益者何耶荅信向趣入此普贤法者通标十益所以尒者以十种益宗于信向之所立故从其所宗如是通标也然此中含有不信邪见于见闻中成益义也问文中既云遗法所种善根订中云若有得经卷地则此章见闻唯𢩁遗教何云通耶荅如前会性起来意所现之义以会此文故无难也问正说之时皆成解行何云有见闻耶荅智论云舍卫城中有九亿家佛在其城说法行化二十五年三亿家人见佛闻法三亿家人闻世有佛不得亲见三亿家人不闻不见然则佛世尊同在一城如是之人尚不得闻佛之名者如是之多故知正说未必皆成解行益也问见闻既尒解行如何荅此亦通也问大机所感但是常恒之说何云通于遗教中耶荅若成解行则见二七日无尽之说然依遗教之诠發此解行之益故尒也订中先引未来住持用文次佛子乃至下引深饶益文虽是不信邪见众生见佛闻法而生诽谤如来方便潜加蜜益令得胜利故云深益也是故𥸩深饶益文中次引如来秘蜜藏经骂药服之得力骂沉烧已还香骂仏犹胜敬诸外道等五卷大悲经云若出家人袈裟著身假令左手推乃男右手推乃女从一酒家至一酒家佛言我记此人不出贤劫当得涅槃(已上)不信邪见谤佛谤法佛尚不舍密令饶益要至佛果故云深益经云宁有智仇莫无智亲又生公云菩萨之名起此闻谤之日(已上)此中合也问广饶益之见闻配于兼为深饶益之见闻配于何耶荅远为中见也以五所为摄非器时初非器是凢夫故远为中摄狭劣非器转为中摄守权非器引为中摄是故不信邪见见闻之义远为中见也问见闻生中亦有成佛义耶荅又超师遗志集云大缘起法一成一切成者何故经说三生成佛何不见闻即成佛耶荅若得见闻即成佛者即非是见闻何以故以见闻不是成佛缘故如经见闻但无成种子说成佛者是即佛善巧说法令物见闻若于见闻成佛者是则佛无方便非善巧也又即此见闻成佛等同时成就何以故由佛得成见闻故若未成佛以何见闻若未成佛而言有见闻者是则不从因缘便是颠倒何成见闻耶如舒手取盘未抱著盘不名为手及其是手必抱著盘言不名手者不名把盘手也若是手者即把著盘也问若言见闻成即是佛亦成时者何须解行耶荅若无解行即非见闻亦不成佛何以故若无解行即无见闻何得成佛以无解行即缘起不成何有见闻即言成佛耶问若尒者今有人见闻此经成见闻不荅成不成言成者但见闻供养皆成不虚故经云如人食少金刚终竟不消等是也不成者要须教相应无我见闻纯一无杂以教是无漏从最清净法界所流即是如来胜善功德具足清白[文*隹]诸杂染𢙣见患方得成见闻也故经云其说法者无说无示其听法者无闻无得等是也又要解其义缘起镕融等方为究竟若不解此义未为究竟也经云若不解此义终不成菩提等是也问今人既逢遇此经后得见闻成佛种何以犹拘九地而不成佛耶荅以未见闻故何者由未成佛也故论云若果未生时是时不名因是也若成见闻即佛旧来成非是今见闻后方成佛也问既言大缘起法一成即一切成今已见闻此经何以不成佛耶荅若论经说入大缘起即合成佛以为今人但唯见闻未成解行缘起义隔故不成佛何以故无解行也以无我见闻教不隔故见闻成也以教垂机不虚设也今虽得见闻由未解义以义隔故未得成佛也以彼解行未成故其犹重云疑停在上虽未下雨然诸草木已得滋润何以故以是雨势分故见闻亦尒但是种子未有现行故不成佛然以是教之势分也(已上)缘起法界相应之见闻则得一即得一切故成佛也若未相应之见闻但得教之势分故名为坚种不得成佛也准此思之二發心益谓信位满称彼佛境發此大心者始起圆信入法之初亦是發心但相似發非究竟發至于满心方究竟發也是故融通即遍如前无尽时处等法界者信满發中有融入融摄二义今则融入义也既入彼摄彼即令诸位亦皆成满者约融摄义也何者信满發时遍于时处等于法界故是融入也如是信满还摄于前无尽时处乃至法界故是融摄也经云者初發心经文也䟽中𥸩不由他悟云他有三义一小教二心外三性外(已上)此三义何別荅不由他悟者非是不依诸佛菩萨及不闻法而得自悟以依不思议乘普法悟故云不依小教又依花藏当中画作海镜者以表众生本识心也依海镜有种种光明叶香幢莲花生者表众生之菩提心也于此花上画诸善友等者表诸善友元在自之菩提心中也善财则遍叅于自菩提心中所具善友修普贤行非是叅于自心以外尘数善友故云不由心外也善财自心如来之藏即是无住法性之海以法性无二故善财之无住法性善友之无住法性及一切法无住法性只是一也是故善财订此法性成佛之时善友也众生也诸法也一切皆成佛然其所订非是订于自法性外无住法性故云不由性外也[文*隹]世间品云虽知不由他悟而多事善知识者即此义也道申章云我之当佛化我令修行否相和尚荅曰得也若彼佛不化我我则不得修行成佛问我修行方成彼佛何得彼佛预化于我荅缘起道理若非彼佛即无今我若非今我即无彼佛故知尒也如对于今乃至尽过去际亦然问若尒但自是何用须化荅非他故化若是他者不得化何者自以外有非自所化问既自古是佛何为化荅是佛故化若非是佛虽终劫化不得成佛虽自古是佛而不知自本是佛以化令知自本是佛名为化耳无所化无所成(已上)彼当来佛非是他佛者以订我身之真性方得成佛我勤修已方成彼佛故尒也又云初發心菩萨即是佛等者發心品也䟽𥸩或云因中说果或云解同佛境或云约理平等若约三乘教亦得如上说今寻上下经文约一乘圆教始终相摄圆融无㝵得始即得终穷终方原始一由陁罗尼门缘起相摄故二普贤菩提心该六位故即因是果也三由法性无始终故發心入始即正是终是故上文云初發心时便成正觉具足惠身不由他悟此之谓也(已上)此三何別荅前不由他悟三𥸩如次同也初𥸩者由依如是缘起相摄陁罗尼普法故初發心时便成正觉则不由小教也二𥸩者由普贤菩提心中具六位故初發心时便成正觉则不由心外也三𥸩者由无住法性始终无別故初心法性即佛果法性是故初發心已便成正觉则不由性外也然故三𥸩终云是故上文云初發心时便成正觉具足惠身不由他者通订前三𥸩也三起行益𥸩相引订也一云小作方便者六相方便也然此言梵行品普贤行品性起品皆有也今此引普贤品也䟽𥸩云苐二佛子是故下结劝听受何以下𥸩现要胜以普贤行必一摄一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功用也性起品䟽云少作方便者以依普门㸦相摄故一得一切得故如善财一生龙女速疾等(已上)以缘起法一中摄一切故随何所举得小力时即得一切非谓偏约六相方便也四摄位益先明即入后余广狭下例余门初中先标二门后然有下別𥸩中先约信位论二门后十住下例现住等亦尒也初中全位相是者即门诸位相资者中门十信满处即便成佛者所诠章云若尒是初门即一切者何不信初心即得而说满心等耶荅若自別教即不依位成今寄三乘终教位说以彼教中信满不退方得入位今则寄彼三乘得入位处一时得此前后诸位行相(已上)此荅意者若自別教无位故无不位应言十信初心亦得如所问义今寄三乘终教之诠故言满心耳问若尒三乘终教是自別教以外耶荅寄于三乘以现一乘行故岂外也哉此中可作三门谓一约相论相门如约相就门分位前后等二约相论门如约体就法前后相入三约门如自体別教也以自別教中初即具后后即具初具足一切故不可定言其位作佛故云不依位成若依此义随吾所举说也是故一乘行中信初心第二心等乃至三界及法界法门随何成也道申章云随举一位尽摄诸位始即终终即始义既如是信初具配五乘乃至第十心解行回心心具配五乘(已上)此义也今章中亦寄三乘信满住初之八相成佛以现一乘究竟成佛之义然有二別三乘云化现成佛一乘云行成佛三乘云入住初成佛一乘云于信满中即得成佛故別也问十信胜进十住自分何別荅一也道申章云信终胜进解初自分一种(已上)可知也又云在于一地普摄一切诸地功德者净眼品也俨䟽𥸩云就行相次第终至穷自体以论略要有四一者以于始故能生于后终竟满足故名摄也二者虽是初始然皆能行诸地所行诸法无殊故言摄也而所成之行但在于自分之位上下优劣但以明昧为异也三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初后故名摄但是初始即正是终故名摄也(已上)初二𥸩三乘后二𥸩一乘也一乘𥸩中一云初则同教后则別教何者初则以三乘位尽于无住大虚空中分其诸位初后之相寄此初后以明相摄故同教也后则以一乘无位故若强论者则是二十二位也是故若自別教不依位故尒也对初二𥸩行布则苐三𥸩义亦是圆融然寄他位明摄故对后直现別教之𥸩则是同教也一云初则外化后则内订一云初则际后则穷实也今𥸩初则中门后则即门也谓初𥸩云但是初始即摄一切(已上)摄义虽通中即然后𥸩云即正是终(已上)故后𥸩即门也对此故知初𥸩之摄是中门也问非谓初后故者唯简第三耶亦简初二𥸩耶荅唯简第三谓中门是位不动门故约初后之异明其相摄今此即门是位动门故初即具后初后不异故知唯简中门也章主䟽中𥸩此文云此亦有二一约相入明摄二约相即明摄(已上)是故如次当于一乘二𥸩也问行相次第终至穷实自体者何耶荅行相次第则初二𥸩穷自体则后二𥸩也初二𥸩中以于始故能生于后则如适千里始于初步为山之功皈于初篑后位究竟功皈初心者初教义也初心之人一念顿具诸位之行但以明昧而分前后如人初生五根皆具及其长大方始成人即是始觉同本觉义者终教义也五速订益𥸩相引订也依此普门者刊定记主约微细门亦名普门然章主意则不尒以普贤法界圆融无尽故名普门耳引订中约实具引少相品文也彼品疏科经文云文中二先略后广前中亦二先明果用摄益后菩萨下明因用摄益因用中二初令[文*隹]苦生天成安乐行二生天已下令不着天乐成饶益行亦是前身光益后空声益云苐二广弁中亦二先广前光救𢙣道后广前声益天处后中有六初因[(左-工+隹)*力]𥸩疑二汝等应当下正劝报恩三时诸天子下依劝兴供四是故诸天子下教發心悔过五说是法下闻教获益六尒时诸天子于一一毛孔下明得益传通成无尽行于中二先于毛孔出法界供具供养于佛二现供具所成利益三先花益广见诸佛故二香益广灭惑障故三盖益广成大行故盖益中三一见此法门之盖故得一恒沙轮王善根二得此王位所化利益此中有三重益三如是成就下所得利益之相(云云已上)放足下光者略标中无足下言盖从广弁文引耳普照十佛世界尘数刹者若约广弁者应云六十亿那由他佛刹㣲尘数刹地狱众生今从略标引耳闻空声乃至具足三昧者引闻法获益文也广益众生者灭障益转利益中所引经中义也䟽云以彼众生宿有见闻普贤法种复遇舍那法界光触故得十眼普贤之益(已上)行愿抄云宿闻圆法成金刚种今生再闻不简九圣必能订入若准诸教八难障于圣道今明以圆法力故障难之九尚入况无障难之九耶况贤圣耶即知此经功力超于诸教(已上)准之问天子成解行益者地狱中成耶荅一云相十眼则地狱中成体十眼则天上成也一云在地狱成也一云生天成也初义者命终以前云彼众生十种眼耳鼻舌身意诸根行业皆悉清净者相十眼也命终以后云得十地诸力庄严具足三昧又云成就法界善身口意业者是体十眼也若是一种不应再得也第二义者既命终之前云彼众生十种眼耳皆悉清净故尒也问命终生天后云得十地乃至云成就法界善身口意则可生天成耶荅虽地狱一念中得如是之益然布列成文如是前后耳一乘行者若除惑障时一断一切断若成行德一成一切成故尒也今𥸩生天成也此章云才从地狱出闻此普法即得十地者明是此法之深益也本䟽云刱得出狱已闻此普法即得十地者明三乘渐次之教不同又宗趣云放一光照十世界尘数刹地狱众生皆得生天成十地十眼一乘三乘义章云订彼普贤解行法所依身者亦得在彼兜率天成诸天子身从三𢙣道出生彼天得无难身成普贤解行法等(已上)故尒也问经云灭除苦痛令彼众生十种眼耳乃至皆悉清净彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上约此经文则何言生天然后得十眼耶荅古人会此经文命终之言牒前灭除苦痛之辝欲令钩𤨏经文次苐故尒也故十眼之益生天方成耳问若尒何故重言耶荅从又菩萨至悉皆清净者是举能化光明胜能也彼众生见光明下举所化天子成益也是故先举光能后现天子成益之相故无重言之失也既科经文云初令[文*隹]苦生天成安乐行二生天以下令不着天乐成饶益行(已上)从灭除苦痛命终之文云[文*隹]苦生天从十种眼耳皆悉清净之文云成安乐行故云尒也问若尒十种眼耳诸根行业皆悉清净者是安乐行耶荅尒也谓若不约十种眼耳鼻舌为安乐行唯约除灭苦痛命终之言云[文*隹]苦生天则约何云成安乐行耶故尒也问生天上已闻空声说法方得清净何故云此是安乐行益耶荅生天上闻空声说法十种眼耳皆悉清净故且六根清净者是安乐行也而十种眼耳鼻舌身意清净者是六根清净故十种眼耳清净是安乐行也问何者是安乐行何者是饶益行耶荅佛地论第七云令修行善因名利益令得乐果名安乐又令[文*隹]𢙣名利益令其摄善名安乐如是多重也论之初𥸩合此中义谓安乐行文说得乐果饶益行文说善因利故得乐果者安乐行也善因利者饶益行也问生天以后得十地诸力庄严具足三昧成就法界身口意业(已上)则饶益行中亦有得乐果义何不尒耶荅非是通约广弁之文论二益地唯约略标之文也谓略标中云生天上已闻天妙音名不可乐此音声语诸天乎言以不放逸故于诸佛所种善根故遇诸善知识故舍那佛威神力故地狱命终生此天上(已上)则无得乐果之文故尒也问䟽云亦前是身光益后是空声益(已上)安乐行益是身光益饶益行是空声益耶荅尒也问闻空声后云十种眼耳鼻身意皆悉清净则不是身光益耶荅是举彼益以现身光之能故不违也问闻空声以后之所清净但是空声之能何故云举彼益现身光之能耶荅若推其本是身光之能故尒也是故明三重天子之益已云以此却推揔是如来一小相中一光明力(已上)故尒也问苐二广弁中赤土先广前光救𢙣道后广前声益天处(已上)广前光救𢙣道者是广安乐行广前声益天处者是广前饶益行也若十种眼耳鼻舌身意诸根待业皆悉清净是安乐行者于广弁中应广说也然广弁中不弁此义何故云十种眼耳清净是安乐行耶荅若科经云先广前安乐行后广前饶益行者可如来难然更作异辝云先广前光救𢙣道后广前声益天处(已上)广前光救𢙣道者唯广前[文*隹]苦生天广前声益天处者唯广前十种眼耳鼻舌身意皆悉清净故无难也是故下云得十地诸力庄严具足三昧成就法界等善身口意业者是广安乐行也问𥸩安乐行已云第二天上益中(已上)则前是地狱中益何云安乐行是天上成耶荅[文*隹]苦生天之义是地狱中事对此云第二天上益也十种眼耳鼻皆悉清净者虽在前叚然生天上闻空声后方得清净也六灭障益依此普门亦一断一切断者一云地狱天子之断是一断转利天子之断是一切断也今𥸩唯约转利天子见盖蒙香灭除罪障之义云一断一切断也例此则唯约地狱天子灭除苦痛亦说一断一切断也内外各有五百烦恼八万四千烦恼者䟽云一师𥸩云烦恼根本有十使然一惑力复各有十即为一百计应分为九品但上内重故开为三品中下轻故各为一品合五品即为五百于内外境起合为一千此是根本使然以自五尘为内以他五尘为外一一五百即为五千別迷四谛即成二万并本一千即有二万一千依三毒等分故有八万四千也又有𥸩云以十𢙣为本转转相成一一各十故成一百迷自五尘为五百迷他五尘为五百合为一千正迷十谛法门谓四谛三谛二谛一谛或迷说成谛等十谛或迷十善故成一万然迷十谛空有不同分成二万或迷十善二谛亦是二万并本一千揔二万一千依三毒等分故有八万四千尘劳门也又第九地䟽准贤劫经说佛一代有三百五十度功德法门谓始从光耀无极度终至分布舍利度一一各以六度为因便有二千一百以此对治四大六十种恼患即成二万一千四大是内报身也六是外六尘耗善法故名也以此二万一千各化四种众生一多贪二多嗔三多痴四等分即成八万四千诸度法门能障之结即是八万四千烦恼业等亦尒(已上)计八万四千不定也皆悉除灭者䟽𥸩云现种使习一切皆尽以普灭非別灭故何位灭通五位故云何灭如虚空故本来尽故(已上)可知七转利益经云若有众生见此盖云者彼诸众生种一恒河沙轮王等者䟽云三见盖益中三初见此法界法门之盖故得一恒河沙轮王善根皆如白净宝等此是世界性中万子已去轮王如爱见善惠王等非是金轮千子王四洲等谓一恒沙个白净宝轮王善根暂见此盖顿得成就(已上)此文意者一恒河沙金轮王所植善根白净宝轮王一量耶因见此盖所成福分一恒河沙白净宝轮王一量耶荅一云如初然此中之意如后说也问白净宝是解行人见盖得益之人亦是解行则一恒河沙转轮王者似是千子金轮耶荅既解行中有五位別初位菩萨亦是白净宝轮王今此见盖之益是举第十地故此菩萨之福分一恒河沙白净宝轮王齐等也是故清凉云第九地菩萨名白净宝轮王(已上)自苐九地下至三贤数至一恒河沙之福分一苐十地菩萨福分齐等故云种一恒河沙轮王善根等是故经云白净宝者举苐九地菩萨也等者等取第九地前诸位菩萨乃至三贤也普见肉眼者䟽云经文喻云如在欲界已得初禅身虽未转得彼天乐如是众生遇此光明顿得十地身犹未转令本身肉眼而得普见是法力也是即三祗可以念▆者明一摄一切尘劫不穷一位者明一切摄一也如是迟速无㝵自在是此圆教非余宗也(已上)清凉云以欲界眼见色界境喻菩萨顿订未转本身见十地境以法力故(已上)肉眼分齐者经云比如菩萨摩诃萨以左手持亿那白他佛刹微尘东行过亿那由他佛刹微尘数世界乃下一尘如是东行尽此微尘如是菩萨悉能了知彼微尘数亦识诸尘本刹来处及下尘之刹乃至十方亦复如是菩萨摩诃萨复能还集此诸微尘作一佛刹于此佛刹亦分別知佛告宝手菩萨言于意云何如是佛刹广大可思议否宝手白佛言世尊如是佛刹无量无边不可思议世尊奇哉奇哉若闻是喻此人难得闻而信者亦复难得佛告宝手菩萨如是如是若有善男子善女人闻而信者我授彼记速成阿耨多罗三藐三菩提得一切种智佛告宝手菩萨言比如千亿佛刹微尘世界如上喻说此一切刹末为微尘彼诸世界一一微尘悉一切佛刹微尘数等菩萨取数微尘展转更种乃至八十彼二微尘生果悉一切世界微尘数等菩萨摩诃萨业报清净肉眼悉分別见亦于念念中见百千亿由他佛刹微尘等如来(云云)䟽𥸩云即此身上得十眼等未知分齐故今于十眼肉眼㝡𥸩其分齐余眼深妙可以类知于中二先明见世界广大后于念念下见佛广多前中四初明一重广大于中并取下尘点尽处已来刹并本尘揔合为一广大之刹二问荅弁难三佛告宝手下重积数现谓于如上一广大刹复数至此千亿等复末为尘此一一尘各一切佛刹之尘数等菩萨取此诸尘经八十返种一一生得一切佛刹微尘等果四菩萨下结肉眼见谓如此数量如此广大是此肉眼所知分齐境界明知此眼深广无边智论云五眼中肉眼但见三千大千世界内事若见大千界外则何用天眼为解云彼约三乘渐次教说故不圎也(已上)八造修益造修者进趣义也以善财历事五十五善友造修故也乃至云一切菩萨无量劫修等𣃥勒知识经文也䟽云余诸菩萨无量劫修者约随位差別说一生皆得者约普门该摄说(已上)二𥸩云何荅虽有多𥸩然余菩萨三乘故随位差別善财一乘故普门该摄也

问䟽云又此一生亦摄多劫如上仚人执手成多劫行又此普贤法圆融相摄一位即一切位故一生皆得亦要由直心精进力方得速成直心者不杂余念故猛盛趣入故精进者称心而作故(已上)四𥸩何別荅约普门该摄者揔标也又此一生亦摄多劫者约时𥸩也又此普贤等者约法𥸩也要由直心等者约机𥸩也问俨䟽云无量菩萨广劫所修善财得者教法得也故难世间品云于文字教法等故此约三乘若约一乘时亦可普贤行订订彼普行及別行也此即非教得亦可上果下加得(已上)上果下加得者何耶荅知识之上果下加令得也章主䟽云仙人执手成多劫行者是也谓毗目多罗佡人执善财手时即得法门故也抄文云诸佛无量劫修善财一生皆得者举陁罗尼普法成即主伴相资现也(已上)主伴者一云诸佛者三乘故伴善财者一乘故主则一乘主三乘伴相资也今𥸩知识主善财伴也是故虽资善友之力若非直心精进则不能得然而善友力则下资善财直心精进力则上资主伴相资故一生皆得也问所诠章云因果同体成一缘起(已上)故因果之法一生乃至一念皆得耶因先得果后得耶荅则一念顿得文云得初时无不得后故也又智通问荅云善财值知识时所闻法门皆如闻得订耶闻以后修行方得耶荅随所闻法即得订也问若尒得法因缘问荅中明过去无量劫值诸佛闻法供养等诸行修行方得此法门善财今方但闻所说法耳非谓修行无量劫行云何即得乎荅既得此法即入法性法性即自他无二三世无前后故善知识所得因果自利利他法门即是善财自行成故随所得法门其因果前后之法皆自无不行得法不移一时而即成无量劫随所闻法门无量法门无量劫中修行得岂不修有得果之义乎问若随所值同因行發心时莭等者诸知识皆可齐同何故诸知识發心值佛修行时莭皆不同耶荅欲现法不同如是示现耳诸不同皆由同方不同耳(已上)入法性时自他无二三世无前后故诸知识法门一时皆得故因果之法同时得也问知识法门唯约因耳何故引成得果法之订耶荅诸知识所入之法即是诸佛订心所得故也如妙理圆成观云但修一因何得满果荅圆因若成无不满果不满果者非圆因也若尒如诸知识岂非圆因果何不满荅常满以一切佛即心佛故若尒一切佛是他成自何不成荅[文*隹]无自故常成法我未立故不成问于此身中土却诸见得成佛不若立见穷于果海故即得成佛此身如何荅身无別相用彼本佛身为自身相此身是菩萨摄生身常因常果故尒此前信中义有何异荅前是一念圆信此是初住终心故不同尒(已上)善财遇文殊时得法性自他无差別是故善财之心是善友之心是诸佛之心是故若约因则常菩萨若约果则恒佛也问䟽云唯因唯果俱不俱等妙理圆成观云今弁此义略分四別一唯因门从无始时尽未来际恒是菩萨修万行故二唯果门尽前后际恒是佛故何以故德相全真不堕时数㸦尽极故更无众生可化度故三通因及果谓有發心及成正觉于一切时念念發心念念成佛四非因非果谓无心可發无佛可成何以故真法界中无二性故(已上)今所诠章因果同体当何门耶荅当第三门也唯果当圆果唯因当顿因第三具顿圆如是具足之法一念中得也问若尒何故说见闻等三生耶荅则同时一念中得且作诠耳谓智通记云见闻等三位普法正位耶荅但从三乘作是说耳若普法正位无位无不位一切六道三界法界法门皆无不普法正位又一位一切位如位法门一切教义等法门皆尒问若尒普法中以何为始乎荅得一法门为始此即无分別始也(已上)且从三乘三僧祇诠作三生耳普法正位中以位则一切皆位以不位则皆不位故三生无前后也九顿得益清凉亦以善财配于此益者善财所得从三乘进入之人所得并一量故合立也祇恒林中不可说尘数菩萨等者是本会顿订法界菩萨也十称性益舍那品䟽云普庄严童子得法是何位者义[文*隹]上下经文有三种成佛一约位以六相方便即十信终心胜进分后入解初即成佛以此是三乘终教不退之位故以一乘六相融摄即具诸位至佛果也是故此中童子见初佛为信位自分闻初经为信位胜进见后佛当解初自分闻后经为解位初胜进以摄诸位皆具足故二约行揔不依位但自分胜进究竟即至佛果三约理则一切众生并已成竟更不新成以余相皆尽故性德本满故此后应有结会(云云)但经来未尽故未有也问此会既了何不众中有人得益荅略由四义一于前三义由初二义故说童子益相由后一义故众中无別获益二光统律师云此经佛初成道说但现一乘圆教法轮为诸教之本诸教益相为此益相故不弁三但教有二种一逐机教摄法随机机有增进随分弁益二逐法教摄机同法法无增损故无別益四犹如日出先照高山既无中下之机故无随分之益(已上)此称性益前三成佛中约理之义也如性起品云佛子等䟽𥸩云佛子如来身中下明现因果门于中三谓标𥸩结标中以菩提身等众生故是故众生悉于中现以彼所现同能现故是故众生无不成佛此文是大节幸不轻之问此中所现众生成佛为是约事为是约理若是约事何故下𥸩皆悉一性以无性故等若是约理何故标中乃云發心修行等荅此是別教中义若不约诸宗分別无由得解何者然诸众生若于人天位看具足人法二我物若小乘教中看此众生唯是一聚五蕴法本来无人若大乘初教唯识所现如幻似有当相即空无人无法若约终教并是如来藏性缘起举体即如具恒沙德乃是众生故不增不减经云众生即法身法身即众生众生法身义一名异解云此宗约理众生即是佛若约顿教众生相本来尽理性本来现然自露更无所待故不可说即佛不即佛等如净名杜默之义等若依圆教即一切众生并悉[雚/(〡*日)]来發心亦竟修行亦竟成佛亦竟更无新成具足理事如此经文问若尒何故现有众生不即佛耶荅汝今就初人天位中观彼众生当相即空犹亦不得况复得见圆教中事是故汝见现有众生我不约彼说此成佛但令情见若破法界圆现一切众生无不成佛问若尒何故诸佛更化众生荅教化众生亦有浅深今即菩提身中现众生成佛者名究竟教化不同余宗故下结中名如来无极大悲度脱众生也问既揔成佛何故亦有發心等耶荅若成佛门中揔成佛若修行门中揔修行若發心门揔發心若[文*隹]揔即空无所有准大缘起思之言乃至涅槃者于八相中举最后一相二皆悉下𥸩成云何现同一真性故如是现何以众生同菩提性略以十因𥸩成此义(已上)无极大悲者同体大悲也示经圆第十以同一无㝵下別结此叚是谓花严下通结前十门也

释华严旨皈章圆通钞下

本讲和尚兴王寺教学僧统天其以甲午年始住开泰寺于古藏搜得此本乃八德山皈法寺圆通首座均如所说而雍熙四年丁亥三月三十日竟写入教藏本也本讲自是常依而开演及示寂弟子等以江花京十七年戊申岁于东众社请诸德结安居削去方言以施学人则本讲和尚之志也硕永此因和上及法界众生同入花严普圆法界耳

辛亥五月 日      弟子    志


校注

「料简」~『华严探玄』一(大正三五一二〇中) 「孔目章」~『华严孔目章』一(大正四五五三六下) 「普法章」~『华严孔目章』一(大正四五五三六下) 「法界图云」~『华严一乘法界图』(大正四五一七五上) 「演义云」~『钞』一〇(大正三五七一中)(卷第一〇三-前) 「清凉云」~『钞』一〇(大正三六七一中) 「料简」~『华严探玄记』一(大正三五一〇八下) 「法界品婆须蜜疏」~『华严探玄记』一九(大正三五四七一上) 「满足王疏」~『华严探玄记』一九(大正三五四六七中) 「疏云」~『华严探玄记』一八(大正三五四六三上中) 「问答云」~『华严五十要问答』上(大正四五五二二中) 「俨疏」~『搜玄记』上(大正三五一五中) 「义理章」~『华严五教章』四(大正四五五〇五上~五〇七上) 「料简」~『华严探玄记』一(大正三五一二三上中) 「演义」~『钞』一〇(大正三六七五中) 「此章云」~『华严旨归十无碍章』(大正四五五九四上) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一五上) 「清凉云」~『钞』一一(大正三六八二上) 「又释网目章」~『华严经网目』(大正三五~五〇一中) 「清凉云」~『钞』一〇(大正三六七五下) 「料简异体相入相」~『华严探玄记』(大正三五一二四中) 「又料简」~『华严探玄记』一(大正三五一〇七中) 「俨公光明觉疏云」~『搜玄记』一下(大正三五二七中) 「义理章」~『华严孔目章』四(大正四五五〇四中下) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一六下) 「抄中云」~『钞』一一(大正三六八四下) 「清凉则文」~『华严经疏』二(大正三五五一六中下) 「抄云」~『钞』一一(大正三六八四下) 「义理章」~『华严孔目章』一四(大正四五五〇三中) 「俨公光明觉疏」~『搜玄记』一下(大正三五二七中) 「章主光明觉疏」~『华严探玄记』四(大正三五一七三上中) 「清凉」~『华严经疏』二(大正三五五一五中) 「抄云」~『钞』一〇(大正三六七八中) 「抄中云」~『钞』一一(大正三六七八下) 「义理章」~『华严孔目章』四(大正四五五〇六中下) 「演义云」~『钞』一〇(大正三六七五〇) 「十句章」~『十句章圆通记』下(一一左) 「清凉」~『钞』一一(大正三六七九中下) 「料简云」~『华严探玄记』一(大正三五一二五上) 「义理章云」~『华严孔目章』四(大正四五五〇六中) 「十句章」~『十句章圆通记』下(一一左) 「清凉云」~『钞』一一(大正三六七九中下) 「十句章」~『十句章圆通记』下(一一左) 「又章主游心法界记」~『华严经游心法界记』(大正四五六四七上中) 「疏释云」~『华严探玄记』五(大正三五一九三下) 「十地论」~『十地论』三(大正二六一三九下) 「义理章云」~『华严孔目章』四(大正四五五〇六上)『华严探玄记』一一(大正三五三〇八下) 「疏云」~『华严探玄记』二(大正三五一四五上中) 「图文出」~『华严一乘法界图』(大正四五一七四中) 「料简」~『探玄记』一八(大正三五一二五上) 「义理章同体中」~『华严孔目章』四(大正四五五〇六中) 「道申章云」~『法界图丛髓录』上(大正四五七二五下) 「疏释云」~『华严探玄记』一七(大正四五四二三中)-取意 「宗蜜行愿品抄中」~『钞』五(卍续一五~四六八右上下) 「料简」~『华严探玄记』一(大正三五一二四上) 「清凉」~『华严经疏』二(大正三五五一七中下) 「道申章」~『法界图丛髓录』上一(大正四五七二五下) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一六上) 「清凉引智论」~『华严经疏』三四(大正三五七六四下) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一六上) 「要议问答」~『华严五十要义问答』(大正四五五二〇中) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一七下) 「法教章」~『华严孔目章』二(大正四五五五六下) 「十句章」~『十句章圆通记』下(一右) 「清凉云」~『华严经疏』二(大正三五五一七下) 「疏云」~『华严探玄记』一(大正三五一二四下~一二五上) 「演义云」~『钞』一一(大正三六八六上) 「料简」~『华严探玄记』一(大正三五一二五上) 「义理章同体门云」~『华严孔目章』四(大正四五五〇六中) 「十忍品」~『华严经』二八(大正九五八〇下) 「光明觉品」~『华严经光明觉品』(大正九四二三上) 「十忍品疏云」~『华严探玄记』一五(大正三五三八五上中) 「贤首品」~『华严经』七(大正九四三九中) 「俨师见闻性起疏」~『搜玄记』四下(大正三五八二上) 「章主疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四一六上) 「疏中释」~『华严探玄记』五(大正三五一九八中) 「离世间品」~『华严经』四〇(大正九六五〇下~六五一上) 「疏释」~『华严探玄记』五(大正三五二〇六上中) 「疏释云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇四中) 「性起品疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四一七上) 「所诠章云」~『华严孔目章』二(大正四五四九〇上中) 「俨疏释云」~『搜玄记』一上(大正三五一七中) 「章主疏」~『华严探玄记』二(大正三五一三三下) 「彼品疏科经文云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇〇下~四〇二下) 「疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇一上) 「行愿抄云」~『钞』一(卍续一五~四〇八右上) 「本疏」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二上) 「一乘三乘义章云」~『华严孔目章』一一(大正四五五三七下) 「经云」~『华严经小相品』(大正九六〇五上) 「既科经文云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇一上) 「佛地论第七」~『佛地论』七(大正二六三二四下) 「疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二中) 「第九地疏」~『华严探玄记』一四(大正三五三六七下~三六八上) 「疏释云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二中) 「疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二下) 「清凉云」~『华严经疏』四八(大正三五八六九上)『钞』七八(大正三六六一二中下) 「疏云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二下) 「清凉云」~『华严经疏』四八(大正三五八六九中) 「经云」~『华严经小相品经』三二(大正九六〇六C) 「疏释云」~『华严探玄记』一六(大正三五四〇二下~四〇三上) 「疏云」~『华严探玄记』二〇(大正三五四八七下) 「疏云」~『探玄记』二〇(大正三五四八七下~四八八上) 「俨疏云」~『搜玄记』五下(大正三五一〇四上) 「章主疏」~『华严探玄记』二〇(大正三五四八八上) 「所诠章云」~『华严孔目章』二(大正四五四八八上~四九〇上) 「舍那品疏」~『华严探玄记』三(大正三五一六六中) 「疏释云」~『华严探玄记』一六(大正三五四一三中下)
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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