华严经三宝章圆通记卷下
第五同体能应所应者一云并取所应为同体今𥸩唯取能应也诸处同体中云本一多一则一一且多故云多一是故唯能应为同体也俱存无㝵能遍应之言中若略去遍字则唯是能应故尒也同体内具异体相望者同体则本来自具十德非是望于所应之十而具德故尒也异体则以是初一守于自一不具德故要望所待方具十故尒也待缘不待缘者三乘中正因以外別立增上等三若正因之一自有力故不待三缘生果之义则不待缘也正因无力要待三缘方能生果之义则待缘也拠此四囙▆果之义约一乘说则于十普法且举人为正因余为增上缘人之一法自具十德不待增上等三缘之他则不待缘之同体也即此一人守自一位要待增上等三方具十德则待缘之异体也是故不待所应之九故名不待如是不待缘故唯能应为同体故十句章云所应是异体能应是同体也问十句章云所应是异体能应是同体非谓前异体也(已上)恐人计所应是异体之异体为诸缘各异之异体是故弁云此但同体内之异体非谓前诸缘各异之异体也然则所应并在同体中耶荅非谓前异体者非是望上所应异体云故唯能应同体也问若尒望何云非谓耶荅上云异门者同体十门是第二䓁也望此而云非谓前异体也恐有人计异门之言谓是诸缘各异之异是故弁云所应是异体能应是同体异门是问体内第二等非谓诸缘各异之异也问若尒十句章中何处说诸缘各异之义而云非谓前异体耶荅十句章则无文以义理章前说异体下至同体门问云为但摄自门无尽重重耶为亦摄▆异门无尽耶荅或俱摄或但摄自无尽(已上)恐有人计此余异门之言为前异体故尒云也此中有人难云既摄余异门无尽故同体门中并取所应为同体也然一中十有十门不同初门具十则自门无尽第二第 具十则余异门无尽是故此难甚不可也问此则古辞依何云能应同体耶荅同体门云所应多缘既相即入令此多一亦有即入此则举异体湏门中即入现同体之即入是故所应异体能应同体也问然云既相即入者同体本法中即入义也是故并取所应耶荅本法中但有遍应义无即入义故不尒也问此一即具多个一也(已上)一是能具具所具多此是即入耶荅能具所具则法尒道理故于本法中亦论也相即相入则要由空有力无力然后所论于本法中既不论空有力无力义故亦不说即入也既观公䟽云又由此一缘下双𥸩即入二义所以谓同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即(已上)所应多缘既相即入者是异体湏门之即入也问本法中且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故(已上)则知并与所应之多为同体耶荅与者为也(则音)非是共与之与也是故能应之一为二而全一为三而全一等具于多一耳故不并所应也问此一即具多个一也者云何荅个者语助是即具多一耳非谓具別二三之多也问义理章云由此一钱自体是一与二作一故即是二一乃至与十作一故即为十一(已上)与二与三等者合取所应耶荅此亦如前𥸩与者为也(则音)谓对望所应为之作一故所与二三等非是同体而二一三一等是同体也问是故此一中即具有十个一耳仍十非一矣以未是即门故(已上)此意者中门中与二与三等故若即门中一即二一即三等也是故即门一即二一即三等既是同体则中门与二与三等之二三亦是同体耶荅但约此中门二一三一至于即门云一即二一即三等是故与二与三之二三非是同体也问由此一钱者本法钱耶来初钱耶荅举本法钱以现来初一中具十义也谓一中多者有十门不同一者一何以故缘成故是本数一中即具十何以故(已上)如是征已欲𥸩此征意故云由此一钱自体是一等举本法之遍义以现相入初一具十之义也问何故举本法现湏门初一具十之义耶荅相入门中标初一之具十欲𥸩此初一具十之义云由此一钱自体是一与二作一故为二一乃至与十作一故为十一(已上)如是有十一也既由本一故有余九一是故九一得在本一中也问何知尒耶荅文起章同体相即相入者然第一一即是余九一同时望此则全此全彼故若不尒者却第一一即无余九一故却本自一既如是却余九一一一皆然既此本一余九望之则各是自一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故得余九一也(已上)苐一一即余九一同时望之即全此全▆故者当于此中由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也即彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故摄余九一也者当于此中是故此一中即自具有十个一也彼章中既举本法钱现用门初一中具十之义故今此亦尒也是故云由此一钱自体是一复与二作一故即二一等者与异体门一中十有十门不同一者一何以故缘成故乃至十者一中十何以故若无一即十不成故(已上)一义也问若尒异体中若无一即十不成者亦是本法耶荅此亦举本法相由现湏门初一具十也谓文超章云异体者由一故有二由一故有三乃至由一故有云如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也(已上)由一故有二等者此亦举本法故尒也问天作门中一者十何以故缘成故十中一何以故由此一与十作一故(已上)此亦举本法耶荅尒也实具云者由此一钱自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一然而超举云此一与十作一故也问此一与二作一全为二一等者以是本一所作余九一故是故九一入于本一是则来初一中具十之义成也故唯现本一之作余九一之义耳第十之作初一义则隐也何故云举本法之遍以成第十具十之义耶荅不別也谓本一与二作一则全为二一乃至与十作一则全为十一故若却去第十一则初一亦不成是故初一摄在第十一也是故来初中初一之作多一义已现前故不云以[文*隹]初一即无十一也久作门中唯现初一作十一义耳第十一之作初一义隐而不现是故云即彼初一在十一中以[文*隹]十一即无初一故也问由此一钱自体是一乃至是故此一中即自具有十个一与本法中此一即具多个一也何別荅別也谓目如一缘等谓由此一钱等不別也此一即具多个一等是故此一中自具有十个一者別也谓此即具多个一者本法一中具十之义是故此一之中等者相入门初一中具十之义故不同也问由此一钱等且如一缘等是同无別则由此一钱之一亦是无偏当捴一耶荅本法之一义则同然由此一钱者局于初一门也谓彼本法中不作所应之次第故捴一也今此中说与第二第三等次次遍应之义故当于初门也问不及作门中余二三四已上九门中皆各如是准例可知又反作门下九八乃至于一皆各如是准例思之若于此中具作云何荅立在来第二应云一者二何以故缘成故二中十何以故初一钱自体是一与▆作一故二一乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在第九门应云一者九何以故缘成故九中十何以故初一钱自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一是故彼十一在九一中也若立在第十门具作则同于去初门说也若立在去第二门具作则应云一者九何以故缘成故九中一何以故由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故 初一在九一中也若立在第九门具作者应云一者二何以故缘成故二中一何以故由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故初一在二一之中也去苐十门则同来初门说也问何故来门初后二门中云由此一而中间八门则云初一钱至去门十门中并云此一耶荅来初则能具是一故帖能具之一云此一第十门则所具之终是一故帖此云此一中间八门则能具是二三等又所具之终是十故云初一初一去门前九门中所具之终是一故帖云此一第十门中能具是一故帖能具云此一也问十普法之㸦应则同体各异则异体也㸦应是同体则具能应所应故所应亦是同体即荅㸦应即是同体非以所应为同体故无此难也问若唯以能应为同体则遗所应法然则同体门中不尽法界之法耶荅同体之尽则尽故无不尽法界之过然门不杂故异体之尽则不尽也问同体初门中具十无尽是故引發心品初發心时便成正觉之文为订也然则所应亦具同体中耶荅能应同体中本自具足种种之德故无此难也第六定所应数者一云所应是十也今𥸩九也谓义理章云由此一钱自体是一与二作一故二一䓁始自苐二而应应至苐十故唯九也十普法中一为能应余为所应故尒也问与二作一䓁者所应则二个能应亦随所应为二一所应则三个能应为三一䓁何故云是次苐之二三耶荅既文超章云初同体者如数十钱苐一一由余九生自是苐一一望二是苐二一乃至望十是苐十一即此本一望余九故即是十个一也(已上)作其次苐令应故所应是九也问若后第二始应则所应第二之名望于自体是一之初一得耶荅对异体之初一得也谓三乘中正因以外立增上䓁三缘正因之一有力不待增上䓁三生果之义为不待缘正因之一无力待增上䓁三缘方生果则待缘也至一乘中于十普法约人一法为正因余九为增上缘于人一中自内具德不待余九之义为不待缘同体也此正因之一守自一位待增上缘方具十者待缘异体也是故所应第二之名对于异体正因得也问反作初门中此一与十作一则所应亦是十耶荅是第十之十非是十个之十也问若是第十则反作应云此十与一作十何不尒耶荅𥸩苐十门同体故可如所问义也然虽至百门千门乃至无尽若却推于本法则是一门同体故是故一向却举初一也义理章云问此与前异体何別荅前异体者初一望后九异门相入耳今此同体一中自具十非望前后异门说也(已上)前则异体初一后则异体后九既非望前后之前后并是异体是则所应亦是十耶荅异体则初一望后九故前后各异之相入也同体则一中自具十相入故非是前后异门相入耳非约所应云前后也若论所应之时唯是九也演义𥸩反成中若无十一本一不能应余九故(已上)故尒也问十句章云所应是异体能应是同体然则异体具十钱故所应亦十耶荅所应之九是同耶异耶则是异体也故章云所应异体也然正因之一亦具十故十异体也问若尒所应多缘既相即入者唯九即入耶荅所应则九然相即入时异体初一与后九即入也是故令此多一亦有即入者多一即九而即入之时与自本一即入也演义云同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即此有二义若直说者如异体二即是本一其同体二岂非本一异体三即本一同体上三亦本一矣(已上)举异体二三等与自初一即入之义以现同体二三等与自本一即入之义故尒也问若尒大举而云异体即入故同体即入何湏要举所应多缘即入义耶荅上云由此一缘应多缘故有此多一因于此言欲作即入所以是故尒也第七种种一一决者一云一一同体一云种种同体也初义者且约人之一法应教应义以具十故一一同体也后义者一云并取所应为同体故个也一云唯能应同体中亦尒也谓演义中如一人望父为子望子为父望兄为弟望弟为兄等于一人体而有多名今本一如一人多一如多名也(已上)所望父子䓁非是同体一人身中所具多名是同体故种种同体也今𥸩一一非同体种种亦同体一一亦同体种种非同体也是故四句护过去非现德然后义理周圆也四句护过者一一同体耶不也名同体异则非同体故种种同体耶不也名异体异则非同体故俱是耶不也如前二义故俱非耶不也名同体同之一一非非同体故一身有种种名则种种之名非非同体故现德四句者一一同体耶是也名同体同之一一是同体故种种同体耶是也一人种种名是同体故俱是耶是也具前二义故俱非耶是也名异体异之种种非同体故名同体异之一一非同体故是故约人法教义等杂门论则种种同体种种异体也纯约人人法法论则一一同体一一异体也若约喻说约金银等杂钱论种种同体种种异体也纯约金钱纯约银钱论则一一同体一一异体也问人则是一应于教等具足人人十德然则虽约杂门说唯是一一同体耶荅以一人应教则是教人应义则是义人等虽是一个人具教义䓁种种功德故种种同体也问一向约杂门说则唯种种同体耳无一一同体若约纯门说则唯一一同体耳无种种同体耶荅大对说者则尒也若更细说则杂门同体中有一一同体义约人人纯门而说亦有种种同体义也谓以一人应十法则为教人为义人䓁故有种种同体义然以人一名所目故有一一同体义又约同名之法则此之人一应二为二一应三为三一䓁如是二三䓁名別故种种同体也然二一三一䓁唯是一一故一一同体亦得也故同体订中云初發心即正覚者约种种同体义引故无并取所应难也苐八同体理事者一云理性同体事相异体也谓光明覚品云一中解无量无量中解一展转生非实智者无所畏䟽𥸩云展转生是异体非实是同体又展转生是缘起相由非实是法性融通然则缘起相由当异体法性融通当同体故尒也今𥸩约十对法通论同异故人门同体人门异体法门同体法门异体理门同体理门异体䓁故非谓理同体事异体也问缘起相由门中论事事同体法性融通门中论理理同体耶荅同体异体者当于体事十法也于同异体十法之上以缘起相由故即入者缘起门也法性融通力故即入者法性融通门也二门具论同异故不可分配也问發心品演义中法性门中论同异体云不异理之一事具摄理性时即同体义令彼不异理之多事随所依理皆于一中现者异体随同也(已上)法性融通门同异体者理同体事异体也何故通论耶荅此则且约理性同体论故无难也问理门同体中理为能应应于教义等具种种德耶荅尒也问若尒何故云不异理之一事具摄理性时即同体义令彼不异理之多事随所依理皆于一中现异体随同也(已上) 如是唯举理耶荅以理捻该唯举理耳问若尒何故并举事耶荅理本无相非诠难现故方托事以现理也是故举事然所举事还是异体也是则彼不异理之多事随所依理皆于一中现者异体随同者多事现于异体初一中也是故事相还是异体也问四句相即中事事相即者缘起相由门理理相即者法性融通门耶荅缘起门法性门并是事事无㝵之所以也一乘中若有事事相即者则理理相即理事相即必不[文*隹]故二门各具四句也三乘中唯论理理相即不得论事事相即也至于一乘中方说事事无㝵仍作十门所以是故正唯事事无㝵而理理相即等亦不[文*隹]也观公云理事相即者同顿同实此约同教说若以別该同即別教一乘也理事无㝵即事事无㝵故(已上)故知正事事无㝵而理事先㝵亦不[文*隹]也理事无㝵即事事无㝵故者一乘中不异理之事故理事相即又不异理之多事故事亦如理融通故一尘含十方十方入一尘故尒云也第九杂叚问荅问诸缘㸦异之诸缘与诸缘㸦应之诸缘何別荅一云异也以缘起法法尒如是随何因缘新新起故一云一也一种十普法同体门见异体门见故今𥸩二义得也谓一种十普法故一亦得门不杂故异亦得也问六义刹那灭决定是不待缘俱有引自果恒随转待众缘是待缘也用四句中刹那灭及决定者不他生也恒随转待众缘者不自生也至异体中门引因不生缘生故缘不生自因生故为订旦缘不生因生故者即是不待缘同体何故异体门订中引耶荅于一种六义中或约待缘不待缘论或约空有力无力论是故约待不待论则刹𨚗灭决定者不待缘故同体也俱有引自果待缘故异体也六义之空有则无问同异体是即门也六义之力无力则无问同异是中门也论处不定故尒也问何故不立第四句无力不待缘义者以彼非是因义故不立也(已上)若一乘中应立同体无力不待缘耶荅立不待缘无力耳不立无力不待缘也谓无力不待缘者正因之有力待缘之义名为有力待缘也正因之无力待缘之义名为无力待缘则正因无力又不待缘之义名无力不待缘也故知以对缘故得无力不待缘名也同体自具十中一若有力有体余则无力无体又反此故但立不待缘无力耳不言无力不待缘也问义理章云待缘者待何等缘耶荅待因事以外增上等三缘不取自因六义㸦相待耳(已上)因六义㸦相待者同体中见耶异体中见耶荅一云同体中见今𥸩六义㸦相待者具待不待之相待义故同异圆俻门中当也第十随文解𥸩中初缘起㸦异门中先𥸩本法依持义已下𥸩湏门也初中缘起㸦异门者帖名谓于无尽大缘起中下𥸩相也问无尽大缘起中通举十门异体耶唯是一门耶荅具足诸缘㸦异诸缘㸦应等十门之缘起相由也谓无尽大缘起中诸缘㸦异者异体无尽大缘起中诸缘㸦应者同体故也问缘起㸦异之缘起亦一门耶荅缘起之言则通于十门也谓缘起㸦异缘起㸦应等故尒也问诸缘相望体用各別(已上)体者即门用者中门然则本法中亦论中即耶荅非是一向体者即门用者中门若尒何故古人云中门者囙果道理门即门者德用自在门于即门中亦举用耶又若一向体者即门然则同体异体唯即门耶然不尒故不尒也𥸩湏门中先依持者怗名次一持多已下𥸩相后相入门义竟者捴结也此中一云一望多门一有力多无力多望一门多有力一无力也依于此义若分科叚则一能持多至无不能依故者一望多门也如多依一持既尒已下多望一门也是故由一望多有持有依已下重𥸩俱存双泯二句已下句数料简也重𥸩中由一望多有持有依者重𥸩一望多门也多望于一有依有持已下重𥸩多望一门也今𥸩一望多门具一之力无力义多望一门亦具多之力无力义依于此义若分科叚则从一能持多至亦无不入多之一者一望多门是故由一望下例多望一门也俱存双泯二句下句数料简也先𥸩一持多依后如多依一持既尒已下现多持一依也初中一能持多一有力等者𥸩一之持多依一下𥸩多之依此即已下重𥸩前义也此中无有不容多之一以无不能持故者重𥸩一之持义无有不入一之多等者重𥸩多之依义也就举例之中先举多依一持以为能例后举一依多持亦然以为所例也此若具作者多能持一多有力是故能摄一一依多一无力故潜入多此即无有不容一之多以无不能持故无有不入多之一以无不能依故如是作也现作中云一能持多一有力又云无有不容多之一从此等故于一望多门或云有持或云全力也举例中云一依又云亦无不入多之一从此等故或云有依或云无方也问若尒现作中多依一故多无力又无有不入一之多举例中云多持又亦无不摄一之多则何处见耶荅此则多望一门多之依持中见也谓多依一故等又无不入一之多者是多望一门多之无力能依义也云多持及无不摄一之多者是多之有力能持义也问若尒前中已具一望多门多望一门何故更例多望一门耶荅一持则多依一依则多持故举多之依持方现一之依持故一望多门虽有多之持依唯取一之持依也谓一为能望多为所望见一之依持者一望多门也多为能望一为所望见多之依持者多望一门是故更例也多望一门有能例所例如前可知也一望多有持有依全力等者以初意𥸩则有持者一之持义有依者多之依义全力者一之有力义无力者多之无力义能摄者一之摄义能入者多之入义也今𥸩有持者一之持多义有依者举例中一之依义全力者前之一有力义无力者举例中一之依义能摄者一之能摄多义能入者举例中无不入多之一也多望一门准前可知若具作者应云多能持一多有力是故能摄一一依于多故一无力是故潜入多此即无有不容一之多以无不持故无有不入多之一以无不能依故如一依多持既尒一持多依亦然等云也二诸缘形𡙸体无体中先料简大意后随文𥸩也初中诸処即门中云一即多多即一者一即多时一有多空多即一时多有一空耶荅一云如问一云反此一云有即前空有即后空有之义故一即多时即前一有多空即后多有一空也然今𥸩者一有门中具有一即多多即一多有门中亦尒也是故诸处之文㸦现一边也义理章异体即门中一有门中现一即多义多有门中现多即一义也又云自若有时他必空等俨师光明觉䟽一即多者一数即多而不见一等旨皈己即他己不立他即己他不存等者一有门中多即一多有门中一即多义是故尒也问具现此义处何文是耶荅义理章同体即门一有门中标则云一即多结则云十即一也多有门中标则云多即一结则云一即十也此是明订问道申章云此有即彼有时见彼有不见此有(已上)者即前一有多空即后多有一空之义何不尒耶荅此义者且举此一此一有体摄他同己时于此时中此一废空己同有多故尒云耳非谓即前即后空有之义也问一有门中一即多义是何多即一义是何荅一有门摄中有一即多多即一义废中有多即一义也多有门中反此也谓一有门中一有之所成空多故云一即多也由如是故空多摄在有一之中故云摄中一即多多即一也废中一向废彼空多即于有一故云多即一也随文𥸩中先举门名次多缘无性已下𥸩相后相即义竟者结也𥸩相中先𥸩一望多次是故一望多已下例[雪-雨+(雪-雨)]望一也后亦同他己亦同己他下句数料简也初中从初至无不一之[雪-雨+(雪-雨)]者现一有[雪-雨+(雪-雨)]空也一无性为他所成已下例[雪-雨+(雪-雨)]有一空也初中[雪-雨+(雪-雨)]缘至多即一者现[雪-雨+(雪-雨)]无体也由一有体至潜同一故者双现一有之摄与多空之废也无不[雪-雨+(雪-雨)]之一者𥸩一有体能摄多义亦无不一之[雪-雨+(雪-雨)]者𥸩[雪-雨+(雪-雨)]无性潜同一义也若一望多门一有[雪-雨+(雪-雨)]空多望一门[雪-雨+(雪-雨)]有一空意则准前中门知也现作中无不[雪-雨+(雪-雨)]之一者能具之一无不摄所具之[雪-雨+(雪-雨)]则一望多门之摄义也亦无不一之[雪-雨+(雪-雨)]者所具之[雪-雨+(雪-雨)]无不即于能具之一则多望一门[雪-雨+(雪-雨)]之废句也举例中若具作者应云一无性为[雪-雨+(雪-雨)]所成是故一即[雪-雨+(雪-雨)]由多有体能摄一由一无体潜同[雪-雨+(雪-雨)]故无不一之[雪-雨+(雪-雨)]亦无不[雪-雨+(雪-雨)]之一也如是云也无不一之[雪-雨+(雪-雨)]者能具之[雪-雨+(雪-雨)]无不摄所具之一则[雪-雨+(雪-雨)]望一门[雪-雨+(雪-雨)]之摄句也无不[雪-雨+(雪-雨)]之一者所具之一无不即于能具之[雪-雨+(雪-雨)]则一望[雪-雨+(雪-雨)]门一之废句也问若尒前一望[雪-雨+(雪-雨)]门已具[雪-雨+(雪-雨)]望一门义何故更例[雪-雨+(雪-雨)]望一门耶荅举[雪-雨+(雪-雨)]之废摄义方现一之废摄义故耳若见一之废摄者一望[雪-雨+(雪-雨)]门见[雪-雨+(雪-雨)]之废摄者[雪-雨+(雪-雨)]望一门是故更例也[雪-雨+(雪-雨)]望一门能例所例可知也就能例中有有体者一有体也无体者例中一之空义也能摄他同己者一有体能摄多与无不[雪-雨+(雪-雨)]之一也废己同他者例中无不[雪-雨+(雪-雨)]之一也就所例中若具作[雪-雨+(雪-雨)]望一门应云一缘无性为[雪-雨+(雪-雨)]所成是故一即[雪-雨+(雪-雨)]由多有体能摄一由一无性潜同多故无不一之[雪-雨+(雪-雨)]亦无不[雪-雨+(雪-雨)]之一多无性为一所成一有[雪-雨+(雪-雨)]空即一亦尒如是作也是故[雪-雨+(雪-雨)]望一门虽有一之废摄然举一之废摄现[雪-雨+(雪-雨)]之废摄一之废摄还是一望[雪-雨+(雪-雨)]门是故演义云前一望多摄废皆是一此中多望于一摄废皆是多也问向上向下与一望[雪-雨+(雪-雨)]多望一何別荅向上向下者无问一之与多废摄之义若从一至十而列则向上也从十至一而列则向下也一望多[雪-雨+(雪-雨)]望一者无向向上向下若一为能望[雪-雨+(雪-雨)]为所望论一之废摄则一望[雪-雨+(雪-雨)]门也[雪-雨+(雪-雨)]为能望一为所望论多之废摄则[雪-雨+(雪-雨)]望一门也是故別也问义理章云自若有时他必空故他即自等者当于何门耶荅通二门也谓自他之辞不是一[雪-雨+(雪-雨)]之辞故尒也是故一自多他则一望[雪-雨+(雪-雨)]门也多自一他则[雪-雨+(雪-雨)]望一门也问光明觉䟽一即[雪-雨+(雪-雨)]者一数即多而不见一等何门中见耶荅此亦但言一[雪-雨+(雪-雨)]而不言自他故一自多他则一望多门也[雪-雨+(雪-雨)]自一他则[雪-雨+(雪-雨)]望一门也问旨皈章此一花叶废己同他全体彼一切法摄他同己彼一切即自体等何门见耶荅此则既以一为能望余缘为所望故一望多门也句数料简中更加二句义方圆现也谓摄他己亦摄己他非摄他己非摄己他如是加也何者同体即门终云亦摄不摄亦即不即非摄不摄非即不即(已上)彼中言即者当此中同他己同己他彼中云不即者当此中非同他己非同己他彼中摄不摄者当此中加辞摄他己摄己他非摄他己非摄己他也是故摄他己摄己他与同己他同他己者俱存句也非摄他己非摄己他与非同他己非同己他者双泯句也诸缘㸦应门中先𥸩本法次依持容入下𥸩用门后同体门竟者结也初中先怙名次众缘之中下正𥸩后是故此一具多个一也者结也然此多一已下𥸩同体名𥸩中众缘之中者一门耶荅通于十门也问诸缘㸦应既是一门则众缘之中亦是一门耶荅众缘中之一缘应于多缘故各与多缘全为一也是故诸缘㸦应则一门也众缘之中者通于十门也问诸缘与众缘何別荅言同意別谓演义中𥸩一一各具一切之言云若其法界差別无尽之法各各遍应故随一一各具法界差別无尽法也(已上)二节之法界差別无尽法言同意別也是故法界差別无尽法者当于众缘之中也各具法界差別无尽法者当于诸缘㸦应故尒也然此多一中然字者同体之中本一多一既別以何所由为同体耶故有然字也又下然字者望上虽由本一之虽字欲连前起后故尒也依持容入中先标名次谓此本一有力下𥸩相后同体门中容入义竟者结也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望[雪-雨+(雪-雨)]一已下例多望一门后俱存双泯二句无㝵已下句数料𫈉也初中先𥸩一持[雪-雨+(雪-雨)]依后如本一有力为持多无力为依已下现多持一依也初中先现一持[雪-雨+(雪-雨)]也后[雪-雨+(雪-雨)]一无力依本一䓁者现多依一也是即下重𥸩也无不容多一之本一者𥸩本一之持也亦无不入本一之[雪-雨+(雪-雨)]一者𥸩[雪-雨+(雪-雨)]一之依也又[雪-雨+(雪-雨)]望一门中有能例所例可知也余义准异体中门可知也二㸦相形𡙸体无体䓁者先标名次多一无性下𥸩相后同体门下结也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望多一已下例多望一门后亦摄不摄已下句数也余义者准异体即门可知也亦摄不摄䓁者通于一望多[雪-雨+(雪-雨)]望一也且约一望多门者此一之摄他同已者摄也即于此时此一废己同他故不摄也亦即不即者此一废己同他故即也即于此时此一摄他同己故不即也非摄者绝前摄也非不摄者绝前之不摄也非即者绝前即也非不即者绝前之不即也三应异无㝵中先标名次以此二门同一已下现同一缘起也次是故通弁已下句数料𫈉次佘入即䓁准思下例余入即也初中问同异体有重耶荅一云同体深异体浅然今𥸩无浅深也既云若无异体即诸缘杂乱非缘起故若无同体 缘不相资亦非缘起故要由不杂方有相资(已上)故知无重也句数中具入即俱者何故俱存无㝵本位中并论即入耶荅料简中先论三门本法后说湏门也此中前说异体本法与湏门后说同体本法与湏门通举此二令俱存故尒也问若尒余入即䓁何门之入即耶荅正同异园偹之湏门也若准料𫈉则当于住一遍应故有广狭自在䓁也问本法中云住自一能遍▆▆门中亦尒二処何別耶荅本法中虽云住自一能遍应然不说能𥸩至湏门中云既住一遍应故有广狭自在等如是具说能𥸩之玄门故大別也。
二先开章列名初中已下依章別𥸩𥸩中有四叚初中二初则舒义二谓如来一音下摄义也观公卷则舒门中引如来至契经海之文舒则卷门中引一切众生至尽无余之文是故初则舒义后则摄义也初中从初至差別之法者揔举也次所谓下广列也后华严经云已下引订也乃至者嗔恚多者闻如来说大悲观愚痴[雪-雨+(雪-雨)]者闻如来说缘起观䓁也引订者舍那品如来光明中所说偈也二中如来下摽次谓诸众生下𥸩后引订也闻如来唯己语者天竺人闻天竺语汉土人闻汉语䓁也引订者十住品初發心住颂也第二决择中先列古说后问荅除疑初中初说者菩提留攴说次罗什说后龙军坚𢙣说也谓观公䟽及刊定记中云一立一音教谓如来一代之教不[文*隹]一音然有二师一后魏菩提留攴云如来一音同时报万六小并陈二姚秦罗什法师云佛一圆音平等无二无思普应机闻自殊非谓言音本陈大小故维摩经云佛以一音演说法众生各各随所解上之二师初则佛音具异后则异自在机各得园音之一义(已上)留攴一音则佛音具异故当于初说罗什一音则异自在机故当次说或有说言如来唯一等者料简能诠教体中三唯影无本如大乘终教[文*隹]众生心佛果无有色身言声事相功德唯如如及如如智大悲大愿为增上缘令彼所化根熟众生心中现佛色声说法是故圣教唯是众生心中影像也龙军坚惠诸论师等并立此义(已上)从佛果无有色身等文云如来唯一寂灭解脱[文*隹]相言音也从大悲大愿等文云诸众生机感力故自闻如来种种言音也是故此即龙军坚惠说也初说中先举自说次非谓下简非后以语业同下𥸩一音圆音名也次说中先举自说后非谓下简非也就初中先𥸩一音后𥸩圆音也后说中先举自说非谓下𫈉非也初中先𥸩一音后𥸩圆音也问后说则唯影无本初二说则云何荅具本影谓有佛本质圆音又有闻者识上所変影像圆音故也二中问荅为二叚荅中先现偏取之失后现合取之得现得中先揔标次啧三別𥸩四结別𥸩中若彼多音等者反示其失以彼多音等者顺现其得此则第二师义也若彼一音等者反示其失即多音等者顺现其得此则初师义也若此等至同真际者反示其失以彼音等[文*隹]作故已下顺现其得此即后师义也问何故次第不同前耶荅以文势尒故也若如初师立多音则唯是多音不成圆音然第二师立一音故而彼[雪-雨+(雪-雨)]音即于一音成园音也是现第二师之得也若如第二师立一音则唯是一音不成圆音然而初师立多音故而此一音即于多音成圆音也是现初师之得也[文*隹]作故无性故者唯从于[文*隹]相言音云也如响故者从于机感力故等云也此意者犹如山谷本无音声而由人声而出于响佛则寂灭[文*隹]言说相以诸众生机感力故發种种音而说法也结中法螺恒振结前二说也妙音常寂结后说也问后说中如响者可于法螺恒振中见何不尒耶荅如响故者闻者识上所変影像言音也法螺恒振者本质言音故別也问三说合为一圆音时是圆教义耶荅尒也谓通约五教本末镕融唯一大善巧法时还是第五圆教故三说合为一圆音时此亦还是第五圆教也问若尒法界啚中何故有一道表如来一音故(已上)此亦唯圆教耶荅尒也问随三乘机欲差別不同故亦具三乘则可具五教何故唯圆教耶荅彼三乘亦是圆教之三乘故尒也第三会违中问荅即为二叚问中先引违文问荅已下正问也初中篾戾车语者此云垢秽语也荅中先引论𥸩准上三𥸩下章主之辞也初中有三复次初复次意者佛则一音具说然欲满彼四天王意乐故以三语说也第二复次意者佛则非唯一音说法以能善解一切言音故能说法令众生解令彼断疑也第三复次意者为以转変形言所化众生故以三语说如说佛等者智度论文不変形言中引也准上三𥸩者指上三复次也苐四弁𥸩中先𥸩分齐二利益下现其利益也初中先正𥸩后问荅除疑也初中能一言音下揔标遍一切处下別𥸩初中等者等取一切众生以下云遍一切众生故也智论者第十二卷也若尒何故等者因前也鹙子者舍利弗也以舍利弗母眼如鹙▆如是之母所生之子故名鹙子也后中二初问中先问后设尒下与过也二荅中若由等遍等者反𥸩与过今即已下正荅荅中不坏曲而等遍者益此若等遍之问也以不动遍而差䪨者荅如存屈曲之问也是谓如来等者现佛圆音超情绝见也二利益中先𥸩后引订也初中问阿难天雨等者是世俗言非法轮声也大乘等者如来所發一切言音无不利益故世俗言音无不皆是法轮声摄也经云者不思议品文也。