碧岩录云。洞山和尚。一生住院。土地神。觅他踪迹。不见。一日厨前。抛撒米面。洞山起心曰。常住物色。何得作践如此。土地神。遂得一见便礼拜。

忠曰。常住物。谓四方僧物也。

释氏要览云。律有四方僧物。钞言十方常住。有师释云。四则摄彼方隅。十则该乎凡圣。谓此一住处。所有之物。虽局一界。而体属十方一切僧伽。　又云。钞云。僧物有四种。一者常住常住。谓众僧舍宇什物。树木田园。仆畜米麦等物。以礼局当处。不通余界。但得受用。不通分卖。故重言常住也。二者十方常住。谓如一寺中供僧。成熟饮食等。以体通十方唯局本处。善见律云。不打钟食。犯盗罪。(今诸寺同食。食既成熟。乃打钟鼓者。此盖召十方僧故。以此物。十方有分故。)三现前常住。此有二种。一物现前。二人现前。但此物。唯施此处现前僧故。四者十方现前常住。谓亡僧轻物。施体通十方。唯局本处现前僧得分故。(大毘婆沙论。问云。盗亡僧物于谁处得根本业道。答若已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切善说法众得。今详分亡僧物十方来僧。在羯磨数即得。羯磨后来。不得。)

忠曰。所援行事钞。在随戒释相篇要览依彼文取意润删。太便于辨相。故今却引用。

又与区宇类。常住。交看。

大宝积经。宝梁聚会云。佛言。若所用物。所谓常住僧物。及与佛物。若招提僧物。彼营事比丘。应当分別。常住僧物。不应与招提僧。招提僧物。不应与常住僧。常住僧物。不应与招提僧物共襍。招提僧物不应与常住僧物共襍。常住僧物。招提僧物。不与佛物共襍。佛物。不与常住僧物。招提僧物共襍。

十诵律云。佛迦尸国游行。迦罗山诸比丘。闻之以僧房作四分。避藏。诸客比丘。诸处立。待卧具分。佛告阿难约敕旧比丘。言。此处僧房。作四分与四比丘。非是僧物。佛不听分僧房(略钞)。

敕修清规当代住持受请云。知客引专使。巡寮毕。次第呈纳本寺须知。仪从什物。　又交割砧基什物云。入院后。须会两序勤旧茶。详细询问山门事务。砧基契书什物。逐一点对交割。

华严经入法界品。天主光女章云。我忆念过去。供养恒河沙数。诸佛。造僧伽蓝。营辨什物。

瑜伽师地论明十种身资具。第八云。什物之具。

玄应一切经音义云。什物。时立切。三苍什十也。什聚也杂也。亦会数之名也。又谓资生之物也。今人言家产器物。犹云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史记舜作什器于寿丘。汉书贫人赐田宅什器。并是也。

慧琳一切经音义云。什物。音十。旧音义云。什众也。杂也。会数之名也。资生之物。谓之什物也。字镜云。物即万物也。牛为大物。天地之起牵牛故。物字从从牛勿声也。

史记五帝本纪云。舜作什器于寿丘。　索隐云。什器。什数也。盖人家常用之器非一。故以十为数。犹今云什物也。

经国大典注解云。什物。什数也。所用之物。非一。故曰什。举成数也。犹言若干也。

后汉书宣秉传云。秉性节约。常服布被。蔬食瓦器。帝见而叹。赐布帛帐帷什物。　章怀注。军法五人为伍。二五为什。则共其器物。故通谓生生之具。为什物。(忠曰。此本前汉平帝纪师古解什器字者也。)

传灯录甘贽行者章云。有住庵僧。缘化什物。甘曰。若道得即施。乃书心字问。是什么字。僧云。心字。又自问其妻。什么字。妻云心字。甘云。某甲山妻。亦合住庵。其僧无语。甘亦无施。

文中子云。邳公好古物。钟鼎什物珪玺钱。具不具。

传灯录。苏溪和尚牧护歌云。一条百纳缾盂。便是生涯调度。

永平清规典座教训云。盘桶。并什物调度。精诚净洁洗灌。

行事钞钵器制听篇注云。房舍众具。五行调度。

资持记云。谓调养具度。即众物之通名。

史记五帝本纪云。舜作什器于寿丘。　正义云。颜师古云。军法伍人为伍。二伍为什。则共器物。故为生生之具。为什器。亦犹从军及作役者。十人为火。共畜调度也。

忠曰。凡三衣什物。一切资助进道之身物具。名为道具则此目。齐于僧家。然和俗通称度世器物。为道具。失义远矣。丛林谚语。亦名罗纱直裰为道具衣。道具名。岂独在兹哉。

传灯录禅门规式云。施椸架。挂搭道具。(详椸架处)

敕修清规办道具云。将入丛林。先办道具。

清规所列。三衣。坐具。偏衫。裙。直裰。钵。锡杖。拄杖。拂子。数珠。净瓶。滤水囊。戒刀。

华严经入法界品宝髻长者章云。如诸菩萨得不思议功德宝藏。(乃至)修无分別功德道具。　又观自在章云。善财。作如是念。善知识者。至一切智。助道之具。

释氏要览云。道具。中阿含经云。所蓄物。可资身进道者。即是增长善法之具。菩萨戒经云。资生顺道之具。

摩诃僧祇律云。随物者。三衣。尼师坛。覆疮衣。雨浴衣。钵。大犍镃。小犍镃。钵囊。浴囊。漉水囊。二种。腰带。刀子。铜匙。钵支。针筒。军持。澡罐。盛油皮瓶。锡杖。革屣。伞盖。扇。及余种种所应畜物。是名随物。

十八物者。一杨枝。二澡豆。三大衣。四七条衣。五五条衣。六瓶。七钵。八坐具。九锡杖。十香炉。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五镊子。十六绳床。十七经律。十八佛菩萨像(详杨枝处)。

百一物者。　释氏要览云。百一物。大槩之辞也。萨婆多论云。百物。各可蓄一也。

行事钞二衣总別篇云。萨婆多云。百一物。各得蓄一。百一之外。皆是长物。

俱舍论遁麟记。解百一杂宝云。有余云。百者。凡义。谓凡是诸物皆一。故言百一。

传灯录云居道简禅师章云。师久入云居(道膺)之室。密受真印。以腊高居堂中。为第一座。属膺和尚。将临顺寂。主事僧问。谁当继嗣。曰。堂中简。主事僧。虽承言。而未晓其旨。谓之拣选。乃与众僧。佥议。举第二座。为化主。然且备礼先请第一座。必若谦让。即坚请第二座焉。时简师既密承师记。略不辞免。即自持道具。入方丈。摄众演法。主事僧等。不惬素志。罔循规式师詧其情。乃弃院潜下山。其夜山神号泣。诘旦主事大众。奔至麦庄。悔过哀请。归院。众闻。山神连声唱云。和尚来也。

忠曰。公界器具。不得私用者。曰公用也。非器別名。

敕修清规亡僧估衣云。不许以公用为名。分去物件。

东都事略。祖无择传云。无择与王安石。同为知制诰。时词臣许受润笔物。安石因辞一人之馈不获义不受。以其物。置舍人院梁上。安石既以母忧去。无择取为本院公用。安石闻而恶之。以无择为不廉。

忠曰。刹表居处。义近刹土。此方刹竿者。长竿上。有宝珠焰形。皆用金铜造。植之于寺前。葢与塔上表刹异矣。如四天王殿前。树刹柱。见大宝积经。

玄应经音义云。梵言差多罗。此译云土田。经中或言国。或云土者。同其义也。或作刹度者。存二音也。即刹帝利。名守田主者。亦是也。案刹。书无此字。即㓼字略也。㓼音初。一切浮图名刹者。讹也。应言剌瑟胝。剌音力割切。此译云竿。人以柱代之。名为刹柱。以安佛骨义同土田。故名刹也。以彼西国墖。竿头安舍利故也。

止观辅行云。言佛刹者。具存。应云刹摩。此云田也。即一佛所王土也。或云表刹者。以柱表刹。表所居处故也。

联灯会要。阿难尊者章云。祖问迦叶云。师兄。世尊传金襕袈裟外。別传个甚么。迦叶召阿难。祖应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。

传灯录资福邃禅师章云。师谓众曰。隔江见资福刹竿便回去。脚跟也好与三十棒。岂况过江来。

佛祖通载云。牧庵忠禅师。闻佛眼远禅师。居淮西龙门。于是出蜀。兼程至彼。造次不忘提撕其未至处。适纵步水磨。歘睹牌额。书法轮常转。师于是碍膺之疑。泮然氷释。遂说偈曰。转大法轮。目前包裹。更问如何。水推石磨。而作圆相。呈佛眼。眼曰。其中事作么生。师曰。㵎下水长流。眼曰。必竟如何。师曰。水推石磨。眼曰。归堂歇去。切不得举著。后五日来。却向女道一句子。曰这一句子。也不消得佛眼为之解颐。师遂作礼。

罗湖野录云。冯给事济川。尝有请忠。住胜业疏。略曰。佛眼磨头。悟法轮之常转。死心室内。容慧剑以相挥。世以为实录云(慧剑事。详彼)。

湛堂准和尚水磨记。见大慧武库。

江湖风月集。石桥思首座水碓磨颂云。得如飞雪下千岩。下处如流上未甘。劈箭一机能两断。磨推西北碓东南。

日本禅林。入寺视篆。纳寺印器也。

旧说曰。众僧贮衣服道具之器。其在僧堂。曰函柜。其在众寮。曰经柜。

忠曰。众寮是看经之所。故曰经柜。

备用清规寮主云。公界坐禅看经。看守经柜。夜间同寮元。巡视经桉。

敕修清规。亡僧抄劄衣钵云。直病者。同执事人。收拾经柜函柜衣物。抄劄具单。　又众寮结解特为众汤云。寮元依戒。排经柜图等。(详图牌门。经柜图处。)

见经柜处。

旧说曰。函柜。僧堂之众。贮衣服等。之器也。

禅苑清规装包中。挂搭云。如堂中有函柜。即收行李。安函柜中。锁之。笠子拄杖归寮。如堂中无函柜。收行李赴寮。

日用轨范云。粥前斋前。放參后。不得开函柜。如有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。

人天宝鉴云。德山密禅师会下。有一禅者。用工甚锐。看狗子无佛性话。久无所入一日忽见狗头如日轮之大。张口欲食之。禅者畏避席而走。邻人问其故。禅者具陈。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩。待渠开口。撞人里许。便了。禅者依教。坐至中夜。狗复见前。禅者以头极力一撞。则在函柜中。于是㸌然契悟。后出世文殊。道法大振。即真禅师也。

敕修清规。两序进退云。旧知事一班。诣方丈。插香告禀触礼一拜。纳库记钥匙而退。

如天童有玲珑岩主印(详丛轨门。视篆处)。日本禅刹。皆有某山印。住持人。不得为私用。

玲珑岩主印见备用云外跋。

镌佛法僧宝。四篆字。故名三宝印。

忠曰。道场疏。使三宝印。其法。初南瞻部州行使三。一正一斜一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处。使一。正(接处。必有疏文一行)。至尾三宝证明行。使一。正。次诸天洞鉴行。使一。正。次年月日行。使三。一正。一斜。一正。可漏。亦使三。同疏中法皆穷行上位使(使三法。正斜间阙一字斜正间阙二字　可漏。皆但阙一字)。

忠曰。安像柜也。

校定清规云。暂到随大众后。巡半堂。至后门。对圣僧厨立。侍者接暂到后。巡堂。至圣僧厨后。

敕修清规。结制礼仪云。侍者暂到。巡半堂。侍者于圣僧龛后立。暂到向侍者立定。

忠曰。安像之柜。即厨子也。

正字通云。龛。克憨切。音堪。增韵浮图塔。广韵塔下室。唐褚遂良书。久弃尘世。与弥勒同龛。

东坡诗集。自金山放船。至焦山诗云。老僧下山惊客至。迎笑喜作巴人谈。自言久客忘乡井。只有弥勒为同龛。

敕修清规佛降诞云。至日。库司严设花亭。中置佛降生像。于香汤盆内。安二小杓佛前。

忠曰。造小亭。以红白众花。交覆。学甍瓦之样。宝盖埀幡。亦皆累葩萼。巧成之。名为花亭。

义堂日工集云。本寺(时住南禅)每至佛生之辰。纪纲预命沙喝。装花亭。一时沙喝行力。俱走山野。采众色草花。而𢽾朱甍碧瓦之样。拟华鬘幡盖之庄严。各争优劣。遂及鬪诤。虽似敬重供养。实末世荒本勤末之所致也。于是余舍私赀。命工新造花亭。五色彩畵。金碧光耀。缯盖𣄢幡。宝珠璎珞。不假生华。凡所可有者。悉备焉。乃归之常住。以充每岁浴佛之设矣。自是诸刹。皆倣此。

忠曰。花亭。亦名毗蓝园。

备用清规。如来降诞云。库司。预令行者。严设毗蓝园。内安太子铜像。

律苑事规。如来降诞。所云。全同备用。

忠曰。花亭当阳。揭额题毗蓝园三字。

大鉴小清规浴佛云。幡四首。四柱。每柱一幡。额一。毗蓝园。

花亭。或揭义成殿额。

东福寺清规。佛诞生云。花堂额。义成殿也。

翻译名义集云。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言一切义成。旧云悉陀。讹也。此乃世尊小字耳。

观心论灌顶法师疏云。圆坛者。即实相不动地也。缯幡。即翻法界上迷生动出之解。幡坛不相离。即动出不动出。不相离也。

摩诃止观辅行记云。五色幡者。总举五色。绣画间色。亦应无在。字应作幡。幡者。旌旗之总名也。经中多作此幡。幡帤字耳。今佛法供具。相状似彼。故云幡耳。凡造幡法。切不得安佛菩萨像。幡是供具。供于所供。如何复以形像为之。

忠按。幢幡不妨书法文。　华严经十回向品。菩萨。施上妙幢幡。回向云。愿一切众生。常以宝缯。书写正法。护持诸佛菩萨法藏。　疏就幢幡。书字故。

已下录荐亡幡。

释门正统云。黄白幡者。释氏类苑云。或荐亡黄幡者。灌顶经云。若四辈男女。若命终时。若已命过。于其亡日。造作黄幡。悬著刹上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养。随心所愿。至成菩提。幡随风转。破碎都尽。至成微尘。其福无量。幡一转时。转轮王位。乃至吹尘。小王之位。其报无量。诸经要集。问曰。何故经中。为亡人。造作黄幡。挂于塚塔上者。答曰。虽未见经释。可以义求。此五大色中。黄色居中。用表忠诚。尽心修福。为引中阴。不入恶趣。莫生边国。

释氏要览云。斋七幡子。北俗亡。累七斋日。皆令主斋僧。剪纸幡子一首。随纸化之。按正法念处经有一十七种中有。谓死时。若生天者。即见中有。如白㲲埀下。其人识神。见已。举手揽之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白纸幡子。胜幢之相。示之。故北人招魂帛。皆用白练。甚合经旨也。

摩诃止观云。五色盖者。观五阴。免子缚。起大慈悲。覆法界也。

义楚六帖云。本行经云。摩纳童子。以花供养定光佛。其花乃于上。化成华盖。佛行即行。佛住即住。

忠曰。帐形如覆斗。故名。其以组成饰。即是同心结也(隋书。宣华夫人。陈氏传云。太子。赍金合子署封。赐夫人發见有同心结数枚)。

汉刘熙逸雅云。帐张也。张施于床上也。小帐曰斗。形如覆斗也。

三才图会衣服部。结帛式云。

用白绢一匹。结如世俗所谓。同心结者。朱子所谓。结绢。盖如此云。

佛本行集经路逢死尸品云。作缾天子。化作一尸。卧在床上。众人轝行。复以种种妙色刍衣。张施其上。作于斗帐。

起世经云。妇女丈夫。命终。作种种斗帐幰盖。而普周帀。

见卓子处。

忠曰。鬬䌽金襕等。周围卓四面。到地者。言卓围也。与卓袱不同。大鉴已言袱子。并卓围。二物可知也。水浒传云。香车龙亭。擡放忠义堂上。中间设著三个几案。都用黄罗龙凤卓围。围著。正中设万岁龙牌。将御书丹诏放在。

忠曰。鬬䌽锦绣之类。缝合令方。而覆卓上。或覆时其角在正中与左右埀下。此言卓袱。此物正在卓围之上面。

字汇云。袱房六切。音伏。包袱。

敕修清规告香云。请客侍者。预依戒次。具茶状。备卓袱笔砚。　又受嗣法人煎点云。至日。僧堂住持位。严设敷陈。及卓袱𫎪币之具。

备用清规告香云。请客侍者。预日令客头至。堂司具新到戒次写茶状。客头备卓袱。

和俗。用亡者衣物等。作佛祖位前。庄严卓袱斗帐等。亦有据。

随愿往生十方净土经云。佛言。若以亡者严身之具。堂宇室宅。园林浴池。以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼地狱之殃。以是因缘。便得解脱忧苦之患。长得度脱。往生十方诸佛净土。

忠曰。香炉。华瓶。烛台。三物也。

敕修清规谢挂搭云。法堂设住持位。排列香几。罏。瓶。烛台。

大鉴清规达磨忌云。前列炉。瓶。烛台。

或问。佛经有列三器者耶。忠曰。陁罗尼集经云。当设二十一种供养之具。作般若波罗蜜多法会。(乃至)若不能具二十一种。五种亦得。何等为五。一者香水。二者杂华。三者烧香。四者饮食。五者然灯(止此)。此中具三物也。

见四板头。香几处。

忠曰。众寮行礼。安七个香罏(见图牌门。茶汤问讯图处)。

敕修清规新挂搭人。点入寮茶云。进中炉。上下间炉前。烧香。

敕修清规圣节云。知客跪进手炉(详报祷门。跪炉处)。

又沙弥得度云。几上安香烛手炉戒尺。(乃至)戒师秉炉白。

幻住清规开甘露门云。执手炉。戒香定香(云云)。

释氏要览云。法苑云。天人黄琼。说迦叶佛香炉。略云。前有十六师子白象。于二兽头上。別起莲华台。以为炉。后有师子蹲踞。顶上有九龙。绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时。常执此炉。比观今世手炉之制少有倣法焉。

虗堂愚和尚育王录云。朱行军。一日。入南禅寺斋僧。行香次。以手炉摇曳云。直下是。直下是。时有僧云。直下是个甚么。行军便喝(云云)。(广灯联灯此缘。无手炉字但云。有朱行军设斋。入僧堂内顾视上下云。直下是。又作么生。行香次。口不住道。云云。)

希叟昙禅师广录禅房十事。香印颂云。要识分明古篆。一槌打得完全。烧炷旃檀牛粪。衲僧鼻孔校穿。

忠曰。僧堂内。首座板。后堂板。分手板。圣僧板。各安香几。行礼炷香(详礼则门。四处问讯处)。

校定清规。特为住持煎点云。如就僧堂。上下间内外。不用设香炉。为主者一人。大众光伴也。如节腊朔望。设香案者。为大众故也。

忠曰。外堂。有二香几。在上下间。行礼炷香。(详礼则门。四处问讯处。)

敕修清规圣节云。维那用黄纸书疏。带行仆。捧盘袱。炉烛。香合。上方丈。请住持佥疏。　又云。知客跪进手炉。侍者跪进香合。　又念诵云。烧香侍者。捧香合。

三才图会仪制门有图。

空谷尚直编云。虎丘行中仁禅师。凡得沈檀异香。则以小合贮之。置于大香合中。每旦持以行香。至世尊前。于小合中。別取好香一炷。进之。除外。不复他用。客至。惟𦶟常香而已。

忠曰。丛林。现有此法。而人不知祖行中矣。

敕修清规告香云。众集。依图位立。各备小香合坐具。(又见大香合处)

增壹阿含经云。须摩提女。手执香火。上楼。向如来说偈。唯愿尊屈神。尔时香如云。在空中。遍满祇桓。住在如来前。阿难白世尊言。此是何等香。世尊曰。此香是佛使。满富城中。须摩提女。所请(广说如彼)。

僧史略云。香也者。解秽流芬。令人乐闻也。香为信心之使也。(详丛轨门。行香处。)

观心论云。烧香者。亦非世间有相之香。乃是无为正法之香。薰诸臰秽。断无明恶业。悉令消灭。其正法香有五种。一者戒香。所谓能断诸恶。能修诸善。二者定香。所谓深信大乘。心无退转。三者慧香。所谓常于身心。内外观察。四者解脱香。所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香。所谓觉察常明。通达无碍。如是五香。名最上香。世间无比。佛在世日。令诸弟子。以智慧火。烧如是无价宝香。供养十方一切诸佛。今时众生。愚痴钝根。不解如来真实之义。唯将外火。烧世间沈檀薰陆。质碍之香。希望福报。云何可得。

敕修清规祈雪疏云。庸致瓣香之诚。愿集六花之瑞。

祖庭事苑云。古今尊宿。拈香。多云一瓣。瓣皮苋切。瓜瓣也。以香似之。故称焉。或作𤖭。步还切。片也。后世相袭。皆为此言。何必尔也。当云一片一炷。庶免薄俗之讥。

小补韵会云。瓣皮苋切。说文瓜中实从瓜辡声。广韵。瓜瓠瓣也。又薄闲切。瓜中实也。又片也。诗硕人注。瓠瓣。

诗人有学禅者瓣香语者。　陈后山诗集。观衮文忠公家。六一堂图书诗云。向来一瓣香。敬为曾南丰。　注。诸方开堂。至第三瓣香。推本其得法所自。则云。此一瓣香。敬为某人(云云)。　曾巩子固建昌南丰人。于欧公。犹宗门中嫡子。而后山又师南丰。乃其孙也。

杨诚斋朝天集。双峰定水璘老。送木犀香诗云。传语。双峰老。汝师是如来。如何一瓣香。却为杨诚斋。　又退休集。祷雪响应诗云。老夫与雪亦久別。滕六參侬求普说。为渠拈此一瓣香。今身胡姓前身黄(云云)。

忠曰。瓣香之制。上圆下方。表里条条。竖雕畦。上如指头然。葢像枯枿之状。以作文而已。然或处直雕造人之手。而指掌宛然。施爪甲。谓是形二祖断臂之手也。予曾在周州睹之。尤为可笑也。

瓣香曰大香也。

敕修清规。尊宿迁化。下遗书云。专使起。炉前谢茶。再插大香一片。

校定清规告香云。一大二中。

解者曰。谓大香一片。中香二片也。

大鉴清规末后事仪云。龛内。满安笺香。

忠曰。恐讹綫香。

忠曰。或言仙香杂抹众香。加糊粘。造之。其炷烟长久。故称仙香。又云长寿香。其制纤长。如线。故称线香。线又作綫。

忠曰。开法出世。赍香寄师。通嗣法之信。此言信香。大慧杲禅师。答鼓山逮长老书云。专使来。收书并信香等。知开法出世。唱道于石门。不忘所从来。为岳长老拈香。续杨岐宗派。

忠曰。逮公于杲师。是师祖也。亦可通信。逮嗣蒙庵岳。岳嗣大慧杲。

石门慈照禅师凤岩集云。师开堂。拈香云。西天二十八祖。唐土六祖。过去圣人。尽得传衣付法。至唐代。六祖之后。得道者。如稻麻竹苇。不传其衣。只传其法。皆以香为信。今日一瓣香。为什么人通信。某甲虽不言。大众已委悉。𦶟此一炷香也。(慈照嗣首山念)

祖庭事苑云。托香而表信。(详丛轨门。嗣法拈香处。)

敕修清规亡僧云。夜点长明灯。

观心论云。长明灯者。正觉心也。觉知明了。喻之为灯。是故一切求解脱者。常以身为灯台。心为灯盏。信为灯炷。增诸戒行以为添油。智慧明达。喻如灯光常然。如是觉灯。炤破一切无明痴暗。能以此法。转相开悟。即是一灯然百千灯。以灯续明。终无尽故。故号长明。过去有佛。名曰然灯。义亦如是。愚痴众生。不会如来方便之说。专行虗妄。执著有为。遂然世间苏油之灯。以炤空室。乃称依教。岂不谬乎。传灯录长庆稜禅师章云。有人问僧。点什么灯。曰长明灯。曰什么时点。曰去年点。曰长明何在。僧无语。师代云。若不如此。争知公不受人谩。法眼別云。利动君子。

本事诗云。宋考功。游灵隐寺。夜月极明。长廊吟行。且为诗曰。鹫岭郁岧嶤。龙宫隐寂寥。第二联搜奇思终不如意。有老僧。点长明灯。生大禅床。问曰。少年夜夕久不寐。而吟讽甚苦。何耶。之问告故。僧曰。何不云楼观沧海日。门听浙江潮。之问愕然。寺僧有知者曰。此骆宾王也。

隋唐嘉话云。江宁县寺。有晋长明灯。岁久火色变青。而不热。隋文帝平陈。已讶其古。至今犹存。

法苑珠林云。五百问事云。续佛光明。昼不得灭。佛无明暗。以本无言念齐限。故灭有罪。

诸祖偈颂高迈长明灯序云。离娄之目。处暗室或不能睹。灯处之皎如也。澄公之掌。在玄夜。或不能照。灯在之了如也。故大雄氏。以方便力。救黑暗界。借其光诱其人。佛所有燃灯明。法所有传灯义。大抵长明灯。是其蕴乎。夫日主昼。太阳之精。中则吴。吴则没。我长明灯不没。月主夜。太阴之精。满则亏。亏则尽。我长明灯不尽。日月尚尔。况小光小明哉。要自积苦为海。举足见溺。积邪为山。举足见碍。竟不能髣髴之。或髣髴之。不克成就之。言之可为长叹。我邑中有俊杰。主此燃灯。精进成就于宝融寺经藏院。且夫兰炷𦶟火。吾见其盛。未见其微也。铁盆盛膏。吾见其增。未见其减也。一笼而四时长春。满室而终岁不夜。人见之一作礼。眼蒙利。再作礼心蒙美。心眼自相炤了。内外由是洞彻。然则终日见灯。未尝不见灯。终日不见灯。未尝不见灯。夫达观者。乃如是也。意者。不独于此。直上照一天二天。乃至三十三天。无门不辟。河沙善人。由兹而入。直下炤一地二地。乃至一十八地狱。有狱皆开。多劫罪人。由兹而出。若然者。四维上下虗空。可思量。而不可思量耶。我长明灯。宝相功德。亦复如是。迈之数年内愿铭颂之间。迫贱事未搆。一朝染目疾。朦胧不自审从何得也。遂梦。神人语迈曰。子于长明灯其有负乎。迈应声而悟。悟而起。起而作颂。明日目愈。颂曰。见外灯长明。见内灯长明。万恶自光中灭。万善自光中生。不见。一灯百千万亿灯。乃至于无穷。不见。一人百千万亿人。归之于大同。空即是色。色即是空。弟子作颂。允执厥中。

忠曰。长明灯也。太平广记引本事诗。载骆宾王事。作长命灯。必讹写耳。

忠曰。晚近称长明灯。为无尽灯。

广灯录。石门彻禅师章云。问如何是。学人用心处。师云。昼夜常然无尽灯。

续灯录拈古门云。僧问投子。历劫来来无尽灯。不曾挑剔。镇长明。时如何。投子云。历劫来来无尽灯。不曾挑剔镇长明。

北磵文集瑞岩开田。然无尽灯记云。净名大士。既授万二千天女。无尽灯法门。从而谕之曰。冥者皆明。明终不尽。伊尹所谓。以先觉觉后觉也。后世焚膏继晷。号无尽灯。非净名心也。日夜相代。为明者日月也。大厦既夕。风雨如晦。瞭然者将眊然。待灯而见。灯亦岂无待焉。惟有待故。连行于人。日月则运行于天。运之之殊。不息则一也。瑞岩丹丘胜处。灯失常运。货殖取赢。使此灯不夜。莫知几兴废住山道全。谋诸众曰。货殖取赢乎。垦土收获乎。智绍曰。是或一道也。顾主之何如。主之有常。则皆永传不然。则勺海为膏。伐山为炬。徒尔为也。佥曰善。绍则请命出山。旋淛绝淮。积锱累铢。阅四年而归。僦工辟荒。眡岁入为无尽光明。茁霜萧萧。只影婆娑。焦心劳思。恐蹈货殖取赢之辙。求余记其成。为将来之劝。

维摩经。持世菩萨章云。维摩诘。语诸天女言。诸姉。有法门。名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姉。夫一菩萨。开导百千众生。令發阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意。亦不灭尽。随所说法。而自增益一切善法。是名无尽灯也。

佛祖统纪云。贤首法藏师。为则天。以十镜。置八隅。中安佛像然灯照之。则镜镜现像。以表刹海重重无尽之意。

忠曰。净名约理。法藏显事。悉是横无尽。亦兼竖无尽。真歇了禅师。佛灯明禅师。各著无尽灯记。而叙此镜灯。重重无尽之旨。是也。然世呼长明灯。为无尽灯。唯是竖无尽耳矣。非净名康藏之义。然北磵时。已有此目。颇辩斥。可知由来复淹矣。

敕修清规开堂祝寿云。铙钹幡花挑灯。迎引至法堂位前立。　又尊宿出丧云。提调龛前伞椅。汤炉挑灯。

毘奈耶杂事云。缘在室罗伐城。如世尊。言夜暗诵经者。彼诵经时。有蛇来至。少年见已。惊忙大唤。唱言。长脊长脊。凡夫苾刍。悉皆惊怖。遂令听者。因斯废阙。以缘白佛。佛言。当可然灯。以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。苾刍不知。云何应作。佛言。应以竹片为笼。薄㲲遮障。此若难求。用云母片。此更难得。应作百目。苾刍不解。如何当作。佛言。令瓦师作。如灯笼形。傍边。多穿小孔。

普灯录保福权禅师章云。上堂举寒山吾心似秋月偈云。老僧即不然。吾心似灯笼。点火内外红。有物堪比伦。来朝日出东。传者以为笑。黄龙死心。见之叹曰。权兄提唱若此。诚不负先师所付嘱也。

叶县省禅师录灯笼偈云。一盏金灯号玲珑。四方八面不施工。照破乾坤黑暗处。山河大地是家风。

忠曰。长檠。高可五尺。上安木盏。植立铁钉。而燃蜡烛。凡禅林。法堂佛殿等。用之。

韩昌黎集短灯檠歌云。长檠八尺空自长。短檠二尺便且光。

旧说曰。罣罳遮背后板屏。在椅子后者。

篇海类编云。罣古画切。音卦。罣碍也。

或曰。罣罳即法被也。忠曰。此盖依苏鹗以罘罳为网之义。然今禅林。称罣罳者。只是木屏耳。

敕修清规告香云。至日。侍者令客头于寝堂或法堂。铺设罣罳椅子。　又四节秉拂云。堂司行者。排办法座左手。敷罣罳。设住持位。

忠曰。敷者。排辨也(品字笺云。俗以排列谓之铺设)。非铺展义。又曰。韵书小说。但释罘罳今且录之。

小补韵会云。说文罘罳屏也。从网思声。博雅。罘罳谓之屏。又汉未央宫东阙罘罳灾。师古曰。罘罳连阙曲阁也。以覆重刻垣墉之处。其形罘罳然。释名。罘复也。罳思也。言臣将入请事。于此复思也。通作思。汉五行志罘思。又考工记。宫隅城隅阙门。皆有之。礼记明堂位注疏云。以诸文參之。则桴思。小楼也。唐苏鹗曰。汉师古注。释名所释。罘罳二说。皆误。按罘罳。从网是形。不思是声。罘浮也罳丝也。谓织丝之文。轻疎浮虗之貌。盖宫殿簷户之间也。唐文宗实录。甘露之变。出殿北门。裂断罘罳而去。温庭筠补陈武帝书。罘罳昼卷。阊阖晨开。皆非曲阁屏障之意。相如子虗赋罘网弥山。此亦谓罗鸟之网。即罘罳为网不谬矣。

宋马缟中华古今注云。罘罳屏。屏之遗象也。塾门外之舍也。臣来朝君。至门外。当就舍。更详其所应应对之事也。塾之者言。塾也。行至门内屏外。复应思惟也。罘罳复思也。汉西京罘罳。合板为之。亦筑土为之每门阙殿舍。皆有焉。如今郡国厅前。亦树之也。

陈继儒枕谭云。段成式云。士林多称雀网。为罘罳。其误如此。按汉书罘罳屏也。复也。臣朝君。至屏所奏之事于下。又按刘熙释名曰。罘罳在外门。罘复也。臣将入请事。于此复重思也。今之照墻也。

忠曰。罘罳板屏。而在厅前。今禅林罣罳亦板屏。制似罘罳。虽在椅后。亦受罳之名。

覆裹椅子之被也。

忠曰。法堂座上。挂下大罣罳当面之被也。

北磵续集。赵郡主。施鬬䌽法被。荐女偈云。空王座上。一片如织。善哉命妇。巧思精究。劝化诸女。如出一手。

禅苑清规首座云。行者于首座前问讯。低声云。和尚放參。(乃至)打放參钟。展单下帐。罢。归寮问讯。

忠曰。展眠单。而下帐帷也。

敕修清规。迎待尊宿云。寝堂钉挂帐幕。

正字通云。帐知亮切。音障。帷幔通称。又今人。以寝幄为帐。东方朔造甲乙帐。程颢本传。颢知扶沟县内侍王中正。按阅保甲。邻邑竞侈供帐。悦之。主吏来请。颢曰。吾邑贫。独有令故青帐。可用耳。

忠曰。绵布覆帘面。防风气。故言暖帘。

敕修清规月分须知云。四月候天气。僧堂内。下暖帘。上凉帘。

见暖帘处。

江湖风月集。率庵琮和尚。凉帘偈云。丝开渭水苍龙骨。织就炎天片雪寒。六用门头才放下。节纹一点不相瞒。

忠曰。或单呼座头。小屏高可三尺。设户口左右座首。

太岳清和尚曰。座头小屏。又是名隔板。

旧说曰。座有四出六出八出等。如中华丛林。虽诸寮舍。制亦如僧堂众寮。此方镰仓丛林。随处设座头屏风。此日本样也。其座头。则唯特为人。得坐之。其余位。则纵但一人。亦只用曲盆。行盏。盖为异于特为也。

忠曰。隔板。亦有所原。　后汉书郑弘传云。弘为太尉。时举将第五伦为司空。班次在下。每正朔朝见。弘曲躬而自卑。帝问知其故。遂听置云母屏风。分隔其间。由此㠯为故事。

禅苑清规入室云。侍者入方丈。当面问讯。转身禅椅东边。香台后。面南立。

忠曰。大卓言供台。

东福清规。上堂节礼云。法堂触礼毕。住持转身。从安香炉。供台东入。南面立。受沙喝行者三拜。

敕修清规达磨忌云。严设祭筵。　解者曰。祭筵郎供台也。　又僧堂之外堂。有二供台(如图)。

大鉴清规接谥号仪式云。于山门炉前。安卓子。庄严袱子并卓围。

忠曰。盘与袱二物也。盘上铺小袱。盛疏印等物。

敕修清规圣节云。维那书疏。带行仆。捧盘袱炉烛香合。上方丈。请住持佥疏。　又受法衣云。以盘袱。托呈法衣信物。　又山门特为新命茶汤云。库司仍具请状。备盘袱炉烛。诣方丈。插香拜请。　又大挂搭归堂云。堂司行者。用盘袱。托度牒。

忠曰。僧家散花器名衣裓。其器小竹笼。以贮花而散之。盖袭大通佛故事也。

法华经化城喻品云。大通智胜佛。得阿耨菩提。大光普照。尔时东方。五百万亿国土中。诸梵天王。与宫殿俱。各以衣裓。盛诸天华。共诣西方。推寻是相。东南方。南方。西南方。乃至下方。亦复如是。

雪窦显禅师祖英集。送暹首座诗云。我恐逃之逃不得。大方无外皆充塞。茫茫扰扰知何极。八面香风惹衣裓。

忠曰。此用法华事。祖庭事苑解云。裓古得切。衣前襟也。

慧琳法华音义云。衣裓。说文。宗庙奏戒衣。从衣戒声。玉篇衣部。古来反。戒也。相传。从衣戒。孤得反。襟也。今时女人。衣前裓。是也。天衣类同。未详字所出也。

小补韵会云。裓。讫得切。衣裙也。梵典有衣裓。

忠曰。韵会之梵典。指法华也。所谓衣裓者。诸天聚众华。盛衣裙。以拟散佛上。今人摘果芽亦为之。故范希文鬬茶歌云。终朝采掇未盈襜。唯求精粹不敢贪(止此)。襜篇海音觇。韨也。衣蔽前。

敕修清规告香云。须用香几三只。烛台三对。当椅前。一字间列。外设小拜席。

传灯录百丈海禅师章云。马祖上堂。大众云集。方陞座良久。师乃卷却面前礼拜席。祖便下堂。

敕修清规尊宿出丧云。提调竹篦。拄杖。拂子。香合。法衣等物。

已下。畧录事缘。

广灯录叶县省禅师章云。參见汝州省念禅师。师见来。竖起竹篦子。云。不得唤作竹篦子。唤作竹篦子。即触。不唤作竹篦子。即背。唤作什么。师近前掣得。掷向阶下云。在什么处。念云。瞎。师言下大悟。

大慧杲禅师年谱云。师三十七岁。圆悟著临济正宗记以付之。分座训徒。师乃炷香。为誓曰。宁以此身。代众生受地狱苦。终不以佛法当人情。乃握竹篦。为应机之器。于是声誉蔼著。　又本录云。师室中。常举竹篦。问学者曰。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。众下语。皆不契。因僧请益。复成五颂示之。颂云。云门擧起竹篦。开口知君话堕。上方香积不餐。甘伏食人涕唾。一云门擧起竹篦。禅和切忌针锥。鸾凤不栖荆棘。𮭗𮭗偏守空池。二云门擧起竹篦。通身带水拖泥。奉报參玄上士。撒手悬崖勿迟。三云门举起竹篦。拟议知君乱统。直饶救得眼睛。当下失却鼻孔。四云门举起竹篦。露出心肝五脏。可怜猗死禅和。犹自魂飞胆丧。五

忠曰。坐禅警睡具也。

十诵律云。有比丘。众中睡。佛言。听水洗头。(乃至)若故睡不止。听以毱掷。若故睡不止。佛言。听用禅杖。取禅杖时。应生敬心。云何生敬心。言。以两手捉杖。戴顶上。应起看余睡者。以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。还以禅杖。著本处已坐。诸比丘。故睡。佛听用禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳。上去额前四指。著禅镇时禅镇堕。故睡。佛言。禅镇堕者。应起行。行时来往相乱。佛言。应如鹅法次第行(畧钞)。

资持记钵器篇云。禅镇。如笏。坐禅时镇顶。须作孔施纽串耳上。睡时即堕地。佛言。一堕听舒一足二堕舒二足。三堕应起经行。

释氏要览云。禅镇。木版为之。形量似笏。中作孔。施纽。串于耳下。头戴。去额四指。坐禅人。若昏睡。头倾。则堕。以自警。

止观证真私记云。四分抄批云。禅镇者。用骨牙角者。可方一寸许。若有睡者。放著顶上。头若正时。则不落。若睡时头动。则落膝上。

释氏要览云。禅带。此坐禅资具也。经云。用韦为之(熟皮曰韦)。广一尺长八尺。头有鈎。从后转向前。拘两膝。令不动故为乍习坐禅易倦。用此检身。助力故。名善助。用罢屏处藏之。

释氏要览云。禅杖。以竹苇为之。用物包一头。令下座执行。坐禅昏睡。以软头点之。

十诵律说。见禅镇处。

释氏要览云。禅毱。毛毬也。有睡者。掷之令觉。

十诵律说。见禅镇处。

智度论云。菩萨供给坐禅者。衣服饮食。医药。法杖。禅毱。禅镇。令得好师教诏。令得好弟子受化。与骨人令观。与禅经。令人为说禅法。如是等。三十七助道法因缘。

旧说曰。禅板者。坐禅时安手。或靠身器也。

临济玄禅师录云。师一日辞黄檗。檗问。什么处去。师云。不是河南。便归河北。黄檗便打。师约住。与一掌。黄檗大笑。乃唤侍者。将百丈先师禅板机案来。师云。侍者将火来。黄檗云。虽然如是。汝但将去。已后坐却。天下人舌头去在。

希叟昙禅师录禅板颂云。要成片段工夫须是全身倚靠虽然只见一边未许睦州担荷。

忠曰。禅板者。倚版也。上头穿小圆穴。此名向上一窍。盖此穴贯索。缚著绳床背后横绳令板面斜。以靠身也。希叟颂意可见。然今时夏月。横安膝上。定印乎其上。或支颐。与助老同用而已复別有倚板。余于一古寺。见中峰和尚禅板之模。长壹尺七寸八分。濶壹寸九分余。厚參分半。上有小窍。一面镌万法归一一归何处。乃峰亲书之模也。別有小板。即所谓倚板。长壹尺八寸。濶三寸九分。厚三分余。上下施窍。葢是禅板本制。而其上下穴。一贯索。缚著床面横绳。一贯索。缚著床底横绳。其板之斜势。令起倒得称意焉。今之禅板。槩濶不过贰寸则不便安躳。但可手携耳。

释氏要览云。倚版。今呼禅版。毘柰耶摄颂曰。倚版为除劳僧私皆许畜(僧即众私即己)。

忠曰。倚版坐绳床时。倚之所以安背也。余曾获之于古寺。其制斵版厚三分半。长一尺八寸。横三寸九分。上下穿小窍。用时以纽。缚定床之横绳。而其斜之急不急。随意而已(详禅版处)。

释氏要览云。牟棃曼陀罗咒经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。此乃是引接下根。牵课修业之具也。木槵子经云。昔有国王。名波流棃。白佛言。我国边小。频年寇疫。谷贵。民困。我常不安。法藏深广。不得遍行。惟愿埀示法要。佛言。大王。若欲灭烦恼。当贯木槵子一百八个常自随身。志心称南无佛陀。南无达磨。南无僧伽名。乃过一子。如是渐次。乃至千万。能满二十万遍身心不乱。除謟曲。舍命得生炎摩天。若满百万遍。当除百八结业获常乐果。王言。我当奉行。

百八结者。要览云。小乘。见修合论。烦恼共有一百八数。且明见惑。三界四谛下烦恼共有八十八。谓苦下。具一切。即十使。贪嗔痴慢疑。身边见邪见见取戒禁取也。集灭离三见。谓集灭二谛下。各除身边邪三见也。道除于二见。谓道谛除身边二见也。上界不行恚。谓上界四谛下。各除嗔一。已上三界四谛。共有八十八也。修道所断惑。欲界有四。谓贪嗔痴慢。上二界。各除嗔。共有六。已上成十。计九十八也。更加十缠。谓无慙。无愧。昏沈。恶作。恼嫉。掉举。睡眠。忿。覆。合前都有一百八也。

佛说校量数珠功德经(大唐宝思惟译)云。曼殊室利。告大众言。汝等谛听。受数珠校量功德差別。如是。若用铁为数珠者。诵掐一遍。得福五倍。若用赤铜。为数珠者。诵掐一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等。为数珠者。诵掐一遍。得福百倍。若用木槵子。为数珠者。诵掐一遍。得福千倍。若求往生诸佛净土。及天宫者。应受此珠。若用莲子。为数珠者。诵掐一遍。得福万倍。若用因陁罗佉叉。为数珠者。诵掐一遍。得福百万倍。若用乌卢陁罗佉叉。为数珠者。诵掐一遍。得福千万倍。若用水精。为数珠者。诵掐一遍。得福万万倍。若用菩提子。为数珠者。或用掐念。或但手持此珠。不能依法。诵佛名。算数难可拔。是诸善男子。若复有人。手持此珠。不能依法。念诵佛名。及陁罗尼。此善男子。但能手持随身。行住坐卧。所出言语。若善若恶。斯由此人以持菩提子故。得福等同。如念诸佛诵咒无异。得福无量。其数珠者。要当须满一百八颗。如其难得。或为五十四颗。或二十七。或十四颗。亦皆得用。此即数珠法相差別。诸善男子。以何因缘我今独赞用菩提子获益最胜。诸人善听。我为汝等重说。昔日过去有佛。出现于世。在此树下。成等正觉时。一外道。信邪倒见。毁谤三宝。彼有一男。忽被非人打杀。外道念言。我今邪盛。未审诸佛。有何神力。如来既是在此树下。成等正觉。若佛是圣。树应有感。即将亡子。卧著菩提树下。作如是言。佛树若圣。我子必苏。以经七日。诵尔佛名。其子即得重苏。外道赞言。诸佛神力。我未曾见。佛成道树。现此希奇甚大威德。难可思议诸外道等。悉皆舍邪归正。相共發菩提心。信知。佛力不可思议。诸人咸号。为延命树。以是因缘。有其二名。应当知之。我为汝等现其所要。佛赞。善哉文殊如汝所说为异云耳。

陀罗尼集经云。佛说作数珠法。云有其四种。何者为四。一者金。二者银。三者赤铜。四者水精。其数皆满一百八珠。或五十四或四十二。或二十一。亦得中用。

古今原始云。东汉章帝时。僧西域人。时作念珠。以象一年十二月。二十四气。七十二候之义。共一百单八

忠曰。象十二月等。百八钟也(详百八钟处)。如念珠。经有明文。儒家不知之。作此妄说。

忠按专念宗。用三十六珠者。三分于百八之一也。便易携矣。近自支那来禅僧。用十八珠者。六分于百八之一也。掐六遍而满百八耳。

陁罗尼集经云。作是相珠一百八颗。造成珠已。又作一金珠。以为母珠。又更別作十颗银珠。以充记子。

忠。曰。百八颗外。有十颗小珠。为记子(详母珠处)。

忠曰。筭人数器。布萨等用之。宗觉律师曰。筹长周尺而壹尺八寸(周尺准今尺可八寸參分许)。其大如小指。

行事钞说戒正仪篇云。十诵云。行筹者。为檀越问僧。不知数。佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。　又云。五分筹极短并五指。极长拳一肘。极麤不过小指。极细不得减箸。有客来。不知。行筹收取数之。一人行。一人收。乃至收已数之。知数已唱言。比丘若干。沙弥若干。出家人。和合若干人。　资持记云。并五指者。谓中人五相(指乎)。相并当五寸也。拳一肘。谓尺八也(舒手则二尺故)。然不明物体。今时多以竹木为之。　又行事钞云。四分云。听行舍罗。此云筹也。　资持记云。准声论翻之。疏云舍罗草名。以为筹计。

释氏要览云。梵音舍罗。此云筹。律因有婆罗门。问比丘逝多林。现住几人。比丘不知。佛言。应可行筹。

祇园图经云。最初成道。于鹿野苑中。度五拘伦。便说法。答戒坛初。上集佛。诸佛之中。须弥登王最为长宿释迦佛问。往古诸往。冋方法。教诸比丘。登坛布萨。用何作筹。往古诸佛。布萨之时。金刚为筹。(乃至)筹相者。当用檀等诸香木作之。内外宝者。竹草中空。皆不可作。又不得画绘。及以漆涂为损众生迦之饰好应以素函盛之。筹极长如佛一搩手半。短者一搩手。

付法藏因缘传云。忧波毱多。化度无量众生皆悉获得阿罗汉果。其得道者。一人一筹。筹长四寸。满一石室。室高六丈。纵广亦尔。于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛。(乃至)尊者。于无余涅槃。而取灭度。以室中筹而用耶旬。

佛说得道梯隥锡杖经云。佛告比丘。汝等应受持锡杖所以者何。过去未来现在诸佛。皆执故。又名智杖彰显圣智故。亦名德杖。行功德本故。圣人之表帜。贤士之明记。道法之正幢。迦叶白佛。何名锡杖。佛言。锡者轻也。倚依是杖。除烦恼。出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结使故。锡疏也。谓持者。与五欲疎断故(经广说锡义今略之)。是杖有三𬭚。念三涂苦恼。则修戒定慧。念三灾老病死。则除三毒贪嗔痴(云云)。复有四股者。用断四生。念四谛修四等。入四禅(云云)通中高五用断五道苦恼。修五根(云云)。十二环者。用念十二因缘。通达无碍。修行十二门禅(云云)。三重四股。以念如来。七觉意法(云云)。通𬭚钻。八。用念八正道(云云)。或有二股。或有四股。环数无別。但我今用四股十二环。二股者。迦叶如来所制立也。令诸众生。记念二谛。世谛第一义谛。以立其义。

音释𬭚徒对切。铜𨱔也。

彼经。更有持锡杖。二十五事。并说表相功德。

毘奈耶杂事曰。苾刍乞食。入人家。作声警觉。拳打门扇。家人怪问。佛言。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时嗔剧。佛言。取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应多时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。

南海寄归传云。言锡杖者。梵云吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声。鸣杖锡。任情称就目验。西方所持锡杖。头上唯有二股。铁棬可容三二寸。安其𬭚管。长四五指。其竿用木。麤细随时。高与眉齐。下安铁纂可二寸许。其镮或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六或八。穿安股上。铜铁任情元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦擎奉。劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常令澁。非本制也。

忠曰。义净说。似未读锡杖经也。

释氏要览云。梵云隙弃罗。此云锡杖。由振时作锡声故。十诵云声杖三千威仪经云。持锡不得入众。日中后。不得复持(日中即午)不得担于肩上。五百问云。持锡有多事。能警恶虫毒兽故。

忠曰。要览云。二股六环。是迦叶佛制(止此)。按锡杖经。无六环说但言二股四股。环数无別。学者须知。

四分律云。诸比丘道行。见蛇蛆蜈蚣百足。未离欲比丘。见皆怖。白佛。佛言。听投锡杖摇。

已下。畧录事缘。

唐高僧传僧稠传云。稠诣怀州西王屋山。修法。闻两虎交鬬。咆响震岩。乃以锡杖中解。各散而去。

六祖法宝坛经云。永嘉玄觉禅师来參。绕师三帀。振锡而立(详如彼)。

传灯录章敬恽禅师章云。有一僧来绕师三帀。振锡而立。师曰。是是。其僧又到南泉。亦绕南泉三帀。振锡而立。南泉云。不是不是。此是风力所转。始终成坏。僧云。章敬道是。和尚为什么道不是。南泉云。章敬即是。是汝不是。(碧岩统要等僧为麻谷)

传灯录五台隐峰禅师邓氏章云。师以冬。居衡岳。夏止清凉。唐元和中。荐登五台。路出淮西。属吴元济阻兵。违拒王命。官军与贼交锋。未决胜负。师曰。吾当去解其患。乃掷锡空中。飞身而过。两军将士。仰观。事符预梦。鬬心顿息。师既显神异虑成惑众。遂入五台。于金刚窟前。示灭。

释氏要览云。十诵律云。佛听蓄杖。其𥎞用铁。为坚牢故。斯盖行李之善助也(言𥎞用铁即小拄杖子非今担衣钵大者)。毗柰耶云。佛听蓄拄杖。有二因缘。一为老瘦无力。二为病苦婴身故。隋炀帝在邸时。送法藏禅师。灵寿杖书云。每策此杖。时赐相忆。

毘奈耶杂事云。佛在鹫峰山。有老苾刍。登山上下。脚跌倒地。佛言。应畜拄杖闻佛许已。六众即便以金银杂䌽等物。雕饰其杖。俗旅嫌贱。苾刍白佛。佛言。苾刍有二种缘。应畜拄杖。一为老瘦无力。二为病苦婴身(畧钞)。

祖庭事苑。引毘奈耶杂事文毕云。正如今禅家游山拄杖。或乘危涉险。为扶力故。以杖尾细怯遂存小枝许。串铁汞者。是也。行脚高士。多携麤重坚木。持以自衒。且曰。此足以御宼防身。往往愚俗必谓。禅家流。固当若是。不薄吾佛之遗训乎。

已下。略录事缘。

续灯录莲华峰祥庵主。临示疾时。举拄杖问众云。汝道。古佛到遮裡。为什么。不肯住。众无对。师云。为他途路不得力。复云。作么生得力去。乃横肩拄杖云。楖𣗖横担不顾人。却入千峰万峰去。言毕圆寂百丈以拄杖。拂子。付溈山(见拂子处)。

希叟昙禅师广录。禅房十事拄杖颂云。格外丛林选出。生缘不在天台。虽然乌律卒地力。扶多少人来。

禅苑清规装包云。拄杖之法。有枝者为触头无枝者为净头。行时净头在前。右手携之。如下笠时。在左手内。路上逢人。如畧问讯。仰左手把拄杖。仰右手下笠。敛杖笠当胸。

忠曰。拄杖下头。可二尺別存小枝。挠缠绕本榦。向下。名为探水。盖路行过水。则先下杖验之。水到小枝上下。而量其深浅。然后敢渡。故名探水。碧岩录云。玉将火试。金将石试。剑将毛试。水将杖试(止此)。是也。然事苑云。以杖尾细怯遂存小枝(见拄杖处)。依此只为护细弱也。无复探水之用。

已下。畧录拄杖探水因缘。

赵州谂禅师录云。师一日。将拄杖。上茱萸法堂上。东西来去。萸云。作什么。师云探水。萸云。我者里。一滴也无。探个什么。师将杖子。倚壁便下去。

洞山初禅师录云。问如何是洞山圆镜。师云。人将语试。水将杖试。

续灯录天衣在和禅师(嗣雪窦明觉)章云。问祖祖相传传祖印。师今得法嗣何人。师云。人将语试。水将杖探。

希叟昙禅师正宗賛。永明智觉禅师赞云。迅瀑千寻。不停纤粟。探水杖痕深。

虗堂愚禅师净慈后录。擧赵州断却命话。云。赵州过头杖子。到处探水。当时者僧。若与本分草料。管取別甑炊香。

古林茂禅师拾遗录。送敬上人偈云。參方须具參方眼。法战须谙法战机。探水乌藤好牢把。莫同赵老到茱萸。

毘奈耶杂事云。佛在广严城。猕猴池侧。高阁堂中。时诸苾刍。为蚊虫所食。身体患痒。抓搔不息。俗人见已。问言。圣者何故如是。以事具答。彼言。圣者何故。不持拂蚊子物。答言。世尊不许。以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍畜拂蚊子物。是时六众。闻佛许已。便以众宝作柄。牦牛尾为其拂。俗人既见曰。此是何物。答言。佛令苾刍畜拂蚊子物。是故我持。彼言圣者仁。虽剃发。贪染未除。以缘白佛。佛言。有五种袪蚊子物。一者撚羊毛作。二用麻作。三细裂㲲布。四用故破物。五用树枝梢。若用宝物。得恶作罪。(事苑引用)

释氏要览云。僧祇云。佛听线拂。裂㲲拂。芒拂。树皮拂制。若𤚐牛尾。马尾拂。并金银装柄者。皆不得执。三才图会仪制类。有图。

已下。略录事缘。

碧岩录云。百丈当时。以禅板蒲团。付黄檗。拄杖拂子付溈山。溈山。后付仰山。仰山既大肯三圣。圣一日辞去。仰山以拄杖拂子。付三圣。圣云。某甲已有师。仰山诘其由。乃临济的子也。

希叟昙禅师广录。禅房十事。拂子颂云。才得柄覇入手。便要呵佛骂祖。还他本色真椶不比寻常谈麈。

释氏要览云。梵云阿那律。秦言如意。指归云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可长三尺许。或脊有痒。手所不到。用以搔抓如人之意。故曰如意。诚尝问译经三藏。通梵大师清沼。字学通慧大师云胜。皆云。如意之制。盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶。又如此方篆书心字。故若局爪杖者。只如文殊。亦执之。岂欲搔痒也。又云。今讲僧。尚执之。多私记节文祝辞。于柄。备于忽忘。要时手执目对。如人之意。故名如意若俗官之手版。备于忽忘。名笏也。若齐高祖。赐隐士明僧绍。竹根如意。梁武帝赐昭明太子。木犀如意。石季伦王敦。皆执铁如意。此必爪杖也。因斯而论则有二如意。盖名同而用异焉。

忠曰。如意之制。心之表也。如此方篆书心字(止此)。此义不通印度焉。又曰。文殊岂欲搔痒也(止此)。是亦不然。世尊。尚示有圊便疾病。既同凡。受五蕴色身。何无复背痒耶。余窃谓。凡佛菩萨所执器物。动有所表。盖说法到人疑处。令彼能通晓。犹如爪杖搔痒处痛快。故执此表其相。若复依此义。则文殊虽执。亦何妨焉。

义楚六帖云。净名经义抄云。牛呞罗汉。说法时。以有口病。恐大众生轻。龙现爪。以遮口。因作如意。犹象龙爪。

佛祖统纪。智者大师纪云。南岳造金字般若。命师代讲。唯三三昧。及三观智。用以咨审。余悉自裁。南岳手持如意。临席赞之曰。可谓法付法臣。法王无事。　又云。师有疾。口授遗书。略云。莲华香𬬻犀角如意。是王所施。今以仰別。愿德香远闻。长保如意也。

释氏资鉴云。周建德三年。五月。武帝邕。惑于道士张宾等妖言。恶黑衣之谶。乃欲偏废释教。命沙门道士。辨其优劣。且云。长留短废(云云)。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺行禅师。發愤而起。诸僧止曰。师为佛法大海。众咸仰知。可令末座对扬。共推如意付智炫。安详而起。徐升论座。坐定执如意。折张宾。理屈(详如彼)

忠曰。论议执如意。可以证焉。

三才图会器用部云。如意吴时。秣陵。有掘得铜匣。开之。得白玉如意。执处。皆刻螭彪蝇蝉等形。胡综谓。秦始皇东游。埋宝以当王气。则此也。盖如意之始。非周之旧。当战国事尔。

事物初畧云。胡综別传曰。时有掘地得铜匣。长二尺七寸。开之。得白玉如意。所执处。皆刻螭蝉等形。时人莫知其由。吴大帝。以综多识。乃问之。答云。昔秦始皇。东游。以金陵有王者气。乃凿诸山岗。起处埋宝物。以当王者之气。此抑是乎。则是如意。始于战国。

顾元庆十友图賛如意为直友。曰。右如意。炼铁为之。长二尺有奇。上有银错。或隐或见。识者知其宣和旧物。平时以刚直自持。山房呼为直友。

忠曰。如意言痒和子。

希叟昙禅师广录禅房十事痒。和子颂云。既就良工雕琢。何妨出手扶持。抓著衲僧痒处。赏伊一枚荔枝。

毘柰耶杂事云。时有贼。来盗僧库藏。并及私物。为无记验。苾刍不知何时失物。佛言。苾刍。可畜其印。应用五种物为印。所谓𨱎石。赤铜。白铜。牙。角。佛言。凡印有二种。一是大众。二是私物。若大众印。可刻转法轮像。两边安鹿。伏跪。而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。

辍耕录云。周礼玺节。郑氏注云。玺节者。今之印章也。按许慎说文云。印执政所持信也。徐锴曰。从爪手。以持信也。卫宏曰。秦以前。民皆以金玉为印。龙虎钮。惟其所好。然则秦以来。天子独以印称玺。独又以玉。群臣莫敢用也。七雄之时。臣下玺。始称曰印。汉制诸侯王金玺。玺之言信也。古者印玺通名。汉旧仪云。诸侯王。黄金玺。槖佗钮。又曰。玺谓刻曰某王之玺。列侯黄金印。龟钮。文曰某侯之章。丞相太尉。与三公。前后左右将军。黄金印。龟钮。文曰章。中二千石。银印。龟钮。文曰章。千石。六百石。四百石。至二百石。以上皆铜印。鼻钮。文曰印。建武元年诏。诸侯王。金印𫄫绶。公侯金印紫绶。中二千石以上。银印青绶。千石至四百石以下。铜印黑绶。及黄绶。陈制。金章。或龟钮貔钮兽钮豹钮。银章。或龟钮熊钮罴钮羔钮鹿钮。银印或珪钮兔钮。铜印率环钮。吾衍云。汉有摹印篆。其法只是方正。篆法与隷相通。后人不识古印。妄意盘屈。且以为法。大可笑也。多见古家。藏得汉印。字皆方正。近乎隷书。此即摹印篆也。玉球啸堂集古录所载。古印。正与相合。凡屈曲盘回。唐篆始如此。今碑刻。有鲁公官诰尚书省印。可考其说。汉晋印章。皆用白文。大不过寸许。朝爵。印文皆铸盖择日封拜。可缓者也。军中印文多凿。盖急于行令。不可缓者也。古无押字。以印章为官职信令。故如此耳。唐用朱文。古法渐废。至宋南渡。绝无知此者。故后宋印文皆大缪。白文印。皆用汉篆。平正方直。字不可圆。纵有斜笔。亦当取巧写过。三字印。右一边一字。左一边两字者。以两字处。与一字处相等。不可两字中断。又不可十分相接。四字印。若前二字。交界有空。后二字无空。须当空一画別之。字有有脚无脚。故言及此。不然一边见分。一边不分。非法度也。轩斋等印。古无此式。唯唐相李泌。有耑居堂白文玉印。或可照例。终是白文。非古法。不若只从朱文。朱文印。或用杂体篆。不可太怪。择其近人情。免费辞说。白文印用崔子王写张平子碑上字。及汉器上。并碑盖印章等字。最为第一。凡姓名表字。古有法式。不可用杂篆。及朱文。白文印。必逼于边。不可有空。空便不古。朱文印不可逼边。须当以字中空白得中处为相去。庶免印出。与边相倚。无意思耳。字宜细。四旁有出。笔皆带边。边须细于字。边若一体。印出时。四边虗纸。皆昂起。未免边肥于字也。非见印多。不能晓此。黏边朱文。建业文房之法。多有人。依款识字式。作印。此大不可。盖汉时印法。不曾如此三代时。却又无印。学者慎此。周礼虽有玺节。及职金掌其微恶。揭而玺之之说。注曰。印其实手执之印也。正面刻字。如秦氏玺。而不可印。印则字皆反矣。古人以之表信。不问字反。淳朴如此。若战国时。苏秦六印。制度未闻。淮南子人间训曰。鲁君召子贡授以大将军印。刘安。寓言。而先辞耳。道号。唐人虽有。不曾有印。故不可以道号作印用也。三字屋扁。唐印有法。凡印文中。有一二字。忽有自然空缺。不可映带者。听其自空。古印多如此。凡印。仆有古人印式二册。一为官印。一为私印。具列所以。实为甚详。不若啸堂集古录所载。只具音释也。凡名印不可妄写。或姓名相合。或加印章等字或兼用印章字。曰姓某印章。不若只用印字。最为正也。二名者。可回文写姓下。著印字在右。二名在左。是也。单名者。曰姓某之印。却不可回文写。名印内。不得著氏字。表德可加氏字。宜审之。表字印。只用二字。此为正式。近人或并姓氏于其上。曰某氏某。若作姓某父。古虽有此称。系他人美己。却不可入印。人多好古。不论其原。不为俗乱。可也。汉人三字印。非复姓。及无印字者。皆非名印。盖字印。不当用印字。以乱名。汉张安字幼君。有印曰。张幼君(右一字。左二字)。唐吕温字化光。有印。曰吕化光。此亦三字。表德式。诸印下。有空处。悬之最佳。不可妄意伸开。或加屈曲。务欲填满。若写得。有道理自然不觉空也。字多无空。不必问此。李阳冰曰。摹印之法。有四。功侔造化。冥受鬼神。谓之神笔。画之外。得微妙法。谓之奇艺。精于一规矩方圆。谓之工。繁简相參。布置不紊。谓之巧。赵彦卫云。古印。文作白文。盖用以印泥。紫泥封诏。是也。今之米印。及仓敖印。近之矣。自有纸。始用朱字。间有为白字者。通典云。北齐有木印。长一尺。广二寸五分。背上为鼻钮。长九寸。厚一寸。广七分。腹下隐起篆文。曰。督摄万几。惟以印籍缝。今龊合缝条印。盖原于此。秦有八体书。三曰刻符。印古所谓缪篆。五曰摹印。萧子良。以刻符摹印。合为一体。徐锴谓。符者竹而中刻之。字形半分。理应別为一体。摹印屈曲填密。则秦玺文也。子良误合之。宣和谱四卷。杨克一图书谱一卷(又名集古印格)。王厚之复斋印谱。颜叔夏古印谱二卷。姜夔集古印谱一卷。吾衍古印文二卷。赵孟𫖯印史二卷。

正字通云。汉官仪。吏秩比二千石以上。银印龟纽。其文曰章。刻曰某官之章。二百石以上。铜印鼻纽。其文曰印。刻曰某官之印。今士大夫。私用姓名图记。曰某章某印。　又云。刻之印章。则阳文曰朱文。阴文曰白文。盖右今金石。同一例也。

客窓随笔云。古人印章。元自圆整。有残缺处。乃沙土久蚀。而然。今人乃以新制者。故击碎。而摸糊之。以为古。大非也。且以施于泛印。犹可。若自己姓字。必残缺磨灭。而使之古。何为者哉。

忠曰。赵世显。是论。最确矣。印名人见存。而其印却为古物之状。违理之甚。

明僧独立。印章说云。印章之作。由国玺符篆而別。士民得用。自汉而兴。但纪姓名。无引首。別号表字。悉用铜铸。在公者。用龟钮。曰之印。大夫者。称之章。私记者。用瓦钮。曰私印。不刻朱文。槩用小篆。白文。今称汉白文焉。宋始兴。斋居別号字氏。至我明国。人争尚闲文诗句。遂分籕文小篆。缪篆署书。方朱圆朱。玉箸切玉。急就之体。井井不紊。取诸金玉冻石。以饰珍玩。成弘之际。由用犀象刻印。今鄙弃之。万历初。有何雪渔文三桥者。益新秦汉篆法。曰铸体。曰凿体。曰半铸半凿体。曰飞走流动体。中锋正笔。铁画银鈎。举说文。应正用。其道始光。从元吾衍子说。以详其制。予居关门。竺印师。以青田印石。索予篆字。奈何笔尖緜藐。画不从心。脱稿于石。在铁笔者。绳之正之。予昔曾与陈文叔郑正叔梁千秋丁秋屏诸名公。校酬精核。是得金石心传。不与刊梨镌枣。同工而语。但予情厌操刀。不及其好。是尔捐弃。今日本但曰刻印。不知配字合道。奏刀有诀。玄玄至理。岂是卤莽灭裂。可为是。特纪此数言。以付雕虫者。作明眼。壬寅姤月。廿有四日。天间野衲独立氏识。(真本在龙华)

敕修清规尊宿迁化。下遗书云。行者备书剪。托书物。(乃至)住持熏炉。送与维那。行者度剪。开缄宣读。

忠曰。界尺文具。以画界罫线。兼镇纸幅。与戒尺不同。戒尺见呗器门。

禅林类聚云。梁武帝。请傅大士讲经。大士陞座。以界尺。挥案一下。便下座。帝愕然。志公问帝云。陛下会不。帝云不会。志云。大士讲经竟。

联灯会要。但作尺。是界尺。可依类聚而知也(幻住庵清规。言尺。戒尺也。见呗器门)。

北磵文集界尺铭云。恶圆曲。尚方正。直而刚。重以填。

辍耕录裱背十三科之一曰。界尺裁版杆帖。

五代史唐赵光逢传云。赵光逢字延吉。在唐以文行知名。时人称其方直温润。谓之玉界尺。

三才图会器用类云。尺以镇纸。锥以刺书。

见戒刀处。

世尊不听作象牙骨角针筩。缘见于僧祇律。

云门偃禅师录云。或云。佛法还有变易也无。代云。钵盂鞋履。拄杖针筒。　又云。纽半破三。针筒鼻孔里。道将一句来。代云。海里使风山上船。

续灯录天衣怀禅师章云。上堂云。须弥顶上。不扣金钟。毕钵岩中。无人聚会。山僧倒骑佛殿。诸人反著草鞋。朝游檀特。暮到罗浮。拄杖针筒。目家收取。

佛果击节录云。钦山将针线。行脚。到处与人做衣(详杂行门。把针处)。

资持记云。坐禅处。多悬明镜。以助心行(详灵像门。写照处)。

释氏要览云。僧祇云。若病差。若新剃头。若头面有疮。照无罪。若为好故照者。得越毘尼罪。

已下。畧录因缘。

传灯录。僧伽难提章云。一童子。持圆鉴。直造尊者前。师曰。汝手中者。当何所表。童曰。诸佛大圆鉴。内外无瑕翳。两人同得见。心眼皆相似。尊者受具戒讫。名伽耶舍多。

联灯会要仰山寂禅师章云。师住东平。溈山寄镜子一面。并书。至。师陞堂。受书毕。提起镜子。示众云。大众且道。是溈山镜。是东平镜。若道是东平镜。又是溈山寄来。若道是溈山镜又在东平手里。若道得即留取。若道不得。即扑破去也。如是三说。众皆无对。师遂扑破。

敕修清规。沙弥得度云。戒师用净瓶灌顶。以指滴水于顶上。执刀剃头。

传灯录南院宝应和尚章云。思明和尚。未住西院时。到參。礼拜后白曰。別无好物人事。从许州。买得一口江西剃刀来献和尚师曰。汝从许州来。什么处得江西剃刀。明把师手掐一下。师曰。侍者收取。明拂袖而去。师曰。阿剌剌。

敕修清规办道具云。僧史畧云。戒刀皆是道具。表断一切恶故。

僧史畧云。及持澡罐漉囊。锡杖戒刀。斧子针筒。此皆为道具也。

释氏要览云。戒刀。按律许蓄月头刀子。为割衣故。今比丘蓄刀名戒者。盖佛不许斫截一切草木。坏鬼神村故。草木尚戒。况其它也。

祖庭事苑云。戒刀根本杂事云。佛在室罗伐城。苾刍欲裁三衣。便以手裂。衣财损坏。佛言。可刀子裁。六众。便以杂宝饰之。加以太长。佛制不听。此是大刀。不是刀子。汝等应知。有三种刀子。谓大中小。大者可长六指。小者四指。二内名中。其状有二。一如鸟羽曲。二似鸡翎。不应尖直。

五分律云。诸比丘无刀。用竹芦片割衣衣坏。佛言。听畜割截物刀。诸比丘。便作大刀。贼来。得以害比丘。佛言。不听作大刀。犯者突吉罗。听长一指。一边作刃。以木作柄。除漆树。

梵网经十八物中。有刀子(见杨枝处)。　古迹记云。刀子割甲。

行事钞钵器制听篇云。毗尼母。听畜刀子。六种。一用割皮。剪甲。破疮。裁衣。割衣上毛缕。六用净果。乃至食时。种种须故。

希叟昙禅师广录。禅房十事。戒刀颂云。恶钳鎚下飜身。未必锋芒發露。不惟斩得猫儿。也解杀佛杀祖。

旧说曰。布萨时所用瓶。名法瓶。乃盛香汤。及香水也。

又见滤水囊处。

敕修清规办道具云。净瓶。梵语捃稚迦。此云缾。

释氏要览云。净瓶。梵语军迟。此云瓶。常贮水随身。用以净手。寄归传云。军持有二。若甆瓦者。是净用。若铜铁者。是触用

忠曰。余曾问久修园宗觉律师曰。今律士。但携一瓶。未审是触是净。觉曰。一瓶贮净水。触净兼用。

义净受用三水要行法云。旧律十诵五十九云。有净澡罐。厕澡罐。四十一云。有净水瓶。常水瓶。又新译有部律文。净瓶触器极分明。此并金口亲言。非是人造。宁容唯一铜瓶。不分净触。虽同告语。不齿在心。岂可以习俗生常。故违圣教。

祖庭事苑云。净缾。四分律云。有比丘。遇无水处。水或有虫。渴杀。佛知制戒。令持触净二缾。以护命故。

传灯录溈山祐禅师章云。百丈召师入室。嘱云。吾化缘在此。溈山胜境汝当居之。嗣续吾宗广度后学。时华林闻之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈云。若能对众。下得一语出格。当与住持。即指净瓶。问云。不得唤作净瓶。汝唤作什么。华林云。不可唤作木𣔻也。百丈不肯。乃问师。师踢倒净瓶。百丈笑云。第一座。输却山子也。遂遣师往溈山。

篇海类编云。滤良据切。音虑。漉去滓也。

敕修清规办道具云。滤水囊。增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。中华僧。鲜有受持准律标示。根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗(用绢三尺。或二尺随时大小作。绢须细密。不透虫者。若用疎绢薄纱纻布者。无护生之意)。二法瓶(阴阳瓶也)。三军迟(以绢系口。以绳悬。沈于水待满引出)。四酌水罗。五衣角罗(言衣角者。非袈裟角也。但取密绢方一搩手或系瓶口或安钵盂中滤水用也)。慈觉大师赜公集经律。凡三十一偈。文多不录。末谓。世云。滤罗难安多众。宗赜。崇宁元年。于洪济院厨前井边。安大水槛。上近槛唇。別安小槛。穿角傍出。下安滤罗倾水之时。全无迸溢。亦乃大众沾足。浴院后架。倣此。僧行东司。亦皆滤水。出家之本道也。后住长芦。诸井滤水。二十余处。常住若不滤水。罪归主执之人。普冀勉而行之。

行事钞二衣总別篇云。漉水袋法。物虽轻小。所为极大。出家慈济。厥意在此。萨婆多。凡用水法。应清净者。如法漉水。置一器中。足一日用。取上细㲲一肘作囊。令持戒审悉者。漉水竟。著净器中。向日谛视看。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏椁。不得无漉袋。行半由旬。无者。僧伽棃角漉。此国多用绢作者。余亲取已漉竟水。内黑色器中。微小细虫无数。后取致练作袋。漉之方尽。

已下。畧录事缘。

传灯录牛头智岩禅师章云。师姓华氏。弱冠智勇过人。身长七尺六寸。隋大业中。为郎将。常以弓挂一滤水囊。随行所至。汲用。累从大将征讨。频立战功。唐武德中。年四十。遂乞出家。

六学僧传。唐僧竭传云。竭每以复帛。为漉水囊。日漉水。投虫井中。井恒盈。未尝涸。世因以护生井。目之。

丹𫓪总录云。唐人白行简。以滤水罗赋。得名。其警句云。焦螟之生必全。有以小为贵者。江汉之流虽大。盖可一以贯之。灵一诗曰。滤泉侵月起。扫径避虫行。滤水盖僧家戒律有此。欲全水虫之命。故滤而后饮。今蜀中深山古寺。犹有此规白居易送文畅诗。山宿驯溪虎。江行滤水虫。

忠曰。手巾二种。一随身携手者。一公界者。或在僧堂内。或在浴室内。或在后架。皆长丈二。挂之辘轳。令牵转。就其乾处拭用。

已下。录随身手巾。

梵网经十八物中。有手巾(详器物门。杨枝处)。

行事钞二衣总別篇云。又开钵囊。革屣囊。针筩。禅带。腰带。帽。拭脚巾。摄热巾。里革屣巾等。及拭面巾。拭身巾。扪泪巾。

续灯录龙潭圆禅师章云。师辞汾阳。汾阳云。別无送路与子。一条拄杖。一条手巾。师云。手巾与和尚受用。拄杖不用得。昭云。但将去。有用处在。师便收。昭云又道不用。师喝一喝。便下去。昭云。已后不让临济。师云正令已行。(师嗣汾阳善昭)

事物纪原云。礼浴用二巾。上𫄨下绤。虽上下异用。而无异名。此三代之制也。汉王莽之斥逐王闳也。闳伏泣。元后亲以手巾拭之。于是始见手巾之目。其事虽出于三代。而制名。当自汉世也。

已下。录公界手巾。

大比丘三千威仪云。当用手巾有五事。一者当拭上下头。二者当用一头拭手。以一头拭面目。三者不得持拭鼻。四者以用拭腻污。当即浣之。五者不得拭身体。若澡浴。各当自有巾。(忠曰。若澡下。说随身巾。)

敕修清规大坐參云。圣僧侍者。牵堂内手巾辘轳。惊酣眠者。

日用轨范云。拭面不得争扯手巾。不得以巾拭头。用毕须摊挂。或焙火上。

永平道元和尚曰。手巾。一幅布。长一丈二尺也。不可白色。(已上僧堂巾。)

敕修清规知浴云。铺设浴室。挂手巾。出面盆拖鞋脚布。

日用轨范开浴云。公界手巾。系著衣后。净手拭之。以披五条也。(已上浴室巾。)

缁门警训登厕规式云。后架手巾。须多备三两条。频频洗换。莫令垢染。以污净手。人众处。五日一洗。人少处。十日一洗。(已上后架巾。)

忠少时闻古老说。谓行脚人。以手巾束腰。其巾取一幅布长丈二。一头竖折。横缝定其唇。若道路遇亡骸。则不空见过。便以巾缝首。纳亡人一脚。自骸背过肩。负之于己背上寻可瘗处。税下。葬之。讽诵而去。余按毛诗云。行有死人。尚有墐之(止此)。仁儒秉心。犹若是。况为度生大士乎。

旧说曰。净巾。即手巾也。

日用轨范抽脱云。以净巾。搭左手。

敕修清规水头云。手巾面盆。灯烛牙药。毋令缺少。

日用轨范云。五更钟未鸣。轻轻擡身。先起将枕子。安脚下。未要拗。恐惊隣单。

祖庭事苑云。寄归传云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕。支头。神洲独有斯事。西方枕囊样式。其类相似。或取帛或布。染色随意。缝为直袋长一肘半。宽半肘。中间财者。随处所出。或可填毛。或盛麻緼。或蒲黄柳絮等。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕疎硬。头下通风。致使时人。多苦头疼。既而软物除风。麻豆明目。且能有益。用实无爽。又为寒乡冻顶。多得伤风。冬月鼻流。斯其过也。今禅人。多畜木桥枕。盖便于行脚。收拾易然。故利时之用。亦不可革也。

法华文句记云。南山注经音云。西方无木枕。皆以赤皮。内著绵毛。用倚卧也。

灵源拾遗云。昔哲侍者。夜半不睡。以圆木为枕。小睡。时枕转。觉而后。安坐如故。

传灯录。仰山寂禅师章云。僧问。法身还解说法也无。师曰。我说不得。別有一人说得。曰说得底人。在什么处。师推枕子。出。溈山闻云。寂子用剑刃上事。

忠曰。桥枕。日本名折枕者。其制两小板。内安细木柱。两头有机。令可开阖开则柱斜。撑起板一左一右任安头。折则小柱卧。填两板凹处太便于收藏。敕修清规大坐參中。再请禅云。更深住持出。闻首座开枕响。众方偃息(止此)。乃开枕。以备卧用也。

祖庭事苑说。见枕子处。

释氏要览云。西天多用。如阿含经云。阿难罗云皆执扇侍佛。优波离。结集律藏时。波斯匿王。与象牙装扇。令执诵律。古高僧慧荣。讲时。执扇。隋炀帝赐高僧敬脱。大竹扇濶三尺。入内讲经论。

大慧为如山主普说云。我老和尚(圆悟)。曾说。五祖师翁。每于盛暑中。常披袈裟。禅床上坐。更不使扇。先师便问。和尚何不使扇。祖云。儞理会不得。我是顺时保爱。因问其故。祖云。天地之气。既有四时。便有寒暑。既在寒暑中。须与他受些子。儞若逃寒畏暑。便是逆其时候了也。这个便是老僧。顺时保爱。

盐官齐安禅师索犀牛扇子。　见传灯录。

忠曰。中华所谓。扇多是团扇而已。如此方言扇。皆是折叠扇也。

春风堂随笔云。今世所用。折叠扇。亦名聚头扇。吾乡张东海先生。以为。贡于东夷。永乐间。始盛行于中国。予见南宋以来诗词。咏聚扇者。颇多。予收得杨妹子所写绢扇面折痕尚存。东坡谓高丽白松扇。展之广尺余。合之止两指许。正今折扇。盖自北宋。以有之。倭人亦制为泥金面。鸟竹骨。充贡。出自东夷果然。

徐氏笔精云。国朝(大明)不用团扇。用折扇。

忠曰。日本禅林兄弟者。所执金面中启扇子。上头绘深红云容。名言头末红扇子。

忠曰。法盖者。葫芦顶。绣罗三簷大伞。新住持入院。行者。执面覆之。

水浒传云。梁中书。出堦前。坐定交椅。左右祇候两行。唤打伞的。撑开那把。银葫芦顶。茶褐罗三簷凉伞。来。盖定。在梁中书背后。

忠曰。禅林法盖之制。正是也。

增壹阿含经云。世尊受须摩提女请。至满富城(广说乃至)。是时梵天王。在如来右。释提桓因。在如来左。手执拂。密迹金刚力士。在如来后。手执金刚杵。毘沙门天王。手执七宝之盖。处虗空中。在如来上。恐有尘土坌如来身。

忠曰。盖之用。在防尘秽。此文可为证。

释氏要览云。律云。跋难陀比丘。持大盖行(似今凉伞也)。诸居士遥见。谓是官人。皆避道。及近。元是比丘。乃讥嫌之。佛乃制戒。不应持大盖若天雨即听。

忠曰。日本禅林。长老者。行路。执伞覆之遮日。制小于法盖。以油纸造之。

余冬序录云。按宋人私录。京城士人。旧通用青绢凉繖。大中祥符间。惟许亲王用之。余并禁止。后又许中书枢密院。依旧用繖。

尧山堂外纪云。刘子仪(名筠)侍郎。三入翰林。希望大用。意颇不怿。赋诗云。蟠桃三窃成何味。上尽鼇山迹转孤。移疾不出。朝士问候者。继至询之。云虗热上攻。石中立在坐云。只消一服清凉散。意谓。两府始得用青凉伞也。

忠曰。僧家凉伞。有所拟也。

敕修清规入院云。古人腰包顶笠。到山门首。下笠入门。炷香。有法语。　又装包云。古者戴笠。笠内安经文。茶具之类。

释氏要览云。盖律有二种。一竹盖。二叶盖。寄归传云。西域僧。有持竹盖。或持伞者。梁高僧惠韶。遇有请。则自携杖笠也。今僧戴竹笠。椶笠乃竹盖之遗制。但去柄尔。今又加油绢于上。郎唐马周制。在席帽。以御雨。故效之也。

传灯录。金华山俱胝和尚章云。初住庵。有尼名实际。到庵。戴笠子。执锡绕师三帀云。道得即拈下笠子。三问。师皆无对。尼便去。后天龙和尚到庵。竖一指。师当下大悟。

字汇云。轿渠妙切。桥去声。肩行之车也。

品字笺云。轿肩舆也。汉淮南王安。谏击闽越。舆轿踰岭。注。今竹舆。严助传注。服虔曰。隘路车也。

容齐四笔云。汉书。淮南王安。谏武帝伐越书曰。舆轿而踰领。服虔曰。轿音桥。谓隘道舆车也。臣瓒曰。今竹舆车也。江表作竹舆以行。项昭曰。陵绝水曰轿音旗庙反。颜师古曰。服音瓒说。是也。项氏谬矣。此直言以轿过领耳。何云陵绝水乎。旗庙之音。无所依据。予谓。项音轿字是也。而云陵绝水则谬。

希叟昙禅师广录。禅房十事。蒲龛颂云。百帀千重包裹。未免黑山里坐。古今多少生盲。引得全身入草。　蒲义。见蒲团处。

蒲龛。又言温蒲。

江湖集月庭忠和尚温蒲颂云。业履人亡肉未寒。满汀柔绿带春烟。全身入草重扶起。门掩昭州二十年。

忠曰。坐物以蒲编造。其形团圆。故言蒲团。和俗称眠单。为蒲团。大失义。

埤雅云。蒲水草也。似莞而褊。有脊。生于水厓。柔滑而温。可以为席。

永平清规辨道法云。晡时衩衣入堂。就单位。出蒲团而用坐禅。未展单矣。

忠曰。单。谓眠单。可知蒲团眠单二物也。

大慧杲禅师书。答曾侍郎云。公既与竹椅蒲团为侣。

希叟昙禅师广录。禅房十事蒲团颂云。百草头边荐得。何妨打块成团。直下千差坐断。无心犹隔重关。

联珠诗格注云。蒲团。僧房坐具。东坡诗。后夜当独来。不烦主与宾。蒲团坐纸帐。自要观我身。

毘奈耶杂事云。缘在室罗伐城。苾刍。随处而安衣服。便多垢腻。被虫蚁穿。佛言。不应随处。而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣。令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时。应出木坎。上置衣竿。时诸苾刍。房内置竿。簷前不作。佛言簷前亦作。勿令阙事。

正字通云。椸音移。衣架。曲礼男女不同椸架又方言榻前几。赵魏间。谓之椸。凡直植曰椸。横架曰桁。禅门规式云。僧堂设长连床。施椸架。挂搭道具(详丛轨门。挂搭处)。

详禅板处。

正字通云。案几属。

敕修清规游方參请云。古规。首到客司。相看。次往堂司挂搭。送单位。经案定。然后到侍司。通覆。诣方丈礼拜。

旧说曰。众寮案位。言经案葢众寮。是看经之处。故以名之。

僧祇律云。佛住舍卫城。制戒。不听过量作床。(乃至)作床脚。应量作高修伽陀八指。(乃至)修伽陀者。如来应供正遍知。八指者。佛八指。

忠曰。飜译集曰。佛指濶二寸(止此)。即八指一尺六寸也。

联灯会要百丈海禅师章云。师再參马大师。侍立次。大师目顾绳床角拂子。师云。即此用。离此用。祖云。汝向后开两片皮。将何为人。师取拂子竖起。祖云。即此用离此用。师挂拂子旧处。祖震威一喝。师直得。三日耳聋。

摩诃止观云。安一绳床。傍无余座。

五车妙选云。杜诗。花影在绳床。注云。以绳穿为坐具。即今之交椅也。一云胡床。隋恶胡改名交床。唐改绳床。

事文类聚云。今之交床。制本自虏来。始名胡床。桓伊下马。踞胡床。取笛三弄。是也。隋以谶有胡。改名交床。胡瓜亦改黄瓜。唐柴绍击西戎。据胡床使两女子舞。则唐史臣。追本语以书也。唐穆宗长庆二年。十二月。见群臣礼。紫宸殿御大绳床。则又名绳床矣。

瑯邪代醉编云。古者席地而坐。未尝有椅。至晋乃有绳床。即今上马交床之类。此用椅之渐也。

敕修清规告香云。铺设罣罳椅子(见罣罳处)。

琅邪代醉编云。古未有椅(详绳床处)。

正字通云。椅音倚。借高坐具。后有倚者。今俗呼椅子。

品字笺云。桌椅。桌几之高者。椅人所倚坐者。此后世之借用。非古音义。

椅子。又作倚子。　传灯录。罗汉琛禅师章云。玄沙尝问曰。三界唯心。汝作么生会。师指倚子曰。和尚唤这个。作什么。玄沙曰倚子。曰和尚不会三界唯心。玄沙曰。我唤这个作竹木。汝唤作什么。曰桂琛亦唤作竹木。玄沙曰。尽大地觅一个会佛法底人。不可得。

忠曰。參椅者。交椅也。脚木乂字交加。令可折叠。參亦交也。或云。学者參问时。师家坐此椅。故云參椅也。

敕修清规游方參请云。凡寝堂中。必设參椅。示尊师道也。

事物纪原云。搜神记曰。胡床。戎翟之器也。风俗通曰。汉灵帝好胡服。景师作胡床。此盖其始也。今交椅是。

三才图会。仪制类。有交椅。及椅踏图。

忠曰。以竹所造椅子也。

大慧杲禅师书答曾侍郎云。公既与竹椅蒲团为侣。不异善财见最寂静婆罗门。

五祖演禅师录云。上堂云。行者不报来打鼓。曲录木头上。不免将错就错。參。

碧岩录。评龙牙參临济话云。他致个问端。不妨要见他曲录木床上老汉。亦要明自己一段大事。

普灯录应庵华禅师章云。虎丘忌日拈香曰。平生没兴撞著这无意智老和尚。做尽伎俩。凑泊不得。从此卸却干戈。随分著衣吃饭。二十年来。坐曲录木。悬羊头卖狗肉。知他有甚凭据。虽然。一年一度烧香日。千古令人恨转深。

虗堂愚和尚录示如足首座法语云。以平等大心。待四方衲子。方可据曲录床。

雪岩钦禅师录。普说云。凡遇五參。见曲录床上。个汉。胡说乱道。何不也历在耳根。

篇海类编云。录。卢谷切。音禄。刻木也。

正字通云。说文录別。为部。刻木篆篆也。象形。以篆形推之。与互別。旧本附互部非。

忠曰。曲录。盖刻木屈曲貌。今交椅制。曲录然。故异名曲录木。遂省木。单称曲录也。

又有作曲录者。依音同讹写。　碧岩录云。古人行脚。徧历丛林。直以此事为念。要辨他曲录木床上老和尚。具眼不具眼。

又有作曲𩓪者。亦依音同讹。　续灯录兴化仁岳章云。问如何是和尚家风。师云。曲𩓪。禅床。　又上方日益章。上堂云。五叶芬芳。千灯续燄。向曲𩓪木裡唱二作三。(五灯会元作录)

晦庵光状元录云。行到汝州叶县。被一阵业风吹上。首山曲𩓪木床上。见个老和尚(云云)。

忠曰。曲录木床也。

云门偃禅师录云。上堂云。诸方老秃奴。曲木禅床上坐地。求名求利。问佛答佛问祖答祖。屙屎送尿。也。三家村里老婆。传口令相似。识个什么好恶。总似这般底。水也难消。

祖英集送胜因长老偈云。韶阳间出多慷慨。权要雄雄曾绝待。曲木据位知几何。利刀翦却令人爱。

见椸架处。

传灯录香林远禅师章云问如何是玄。师曰。今日来明日去。如何是玄中玄。师曰。长连床上。

南海寄归传云。西方房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边或移安户外。床阔二肘。长四肘半褥席同然。　又云。西国。讲堂食堂之内元来不置大床多设木枮并小床子。听讲食时。用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源。须识。

禅苑清规赴粥饭云。上床之法(云云)。提面前袈裟。次并以左手提之。即踏床近裡而坐然后弃鞋。

保宁勇禅师录。上堂云森罗及万像。皆于镜中现。以杖指云。北面是厨库。南面是僧堂。中间是佛殿。直下指云。者里是什么。乃云。踏床子。也不识。

大慧武库云。张无尽至兜率。语及宗门事。曰疑香严独脚颂。德山托钵因缘悦曰。既于此有疑。其余安得无耶。只如言末后句。是有耶。是无耶。无尽曰。有。悦大笑。遂归方丈。闭却门。无尽一夜睡不稳。至五更下床。触飜蹋床。忽然省得。

忠曰。踏床。椅子前。承足小几也。又言脚凳。　竺原证道歌注举张无尽因缘云。至五更。起来。踏飜脚凳。忽然大悟。

踏床。律名承足床。　毘奈耶杂事云。缘在室罗伐城。佛言。应诵经者。可升高座。其人坐师子座。下埀双足。致有劳倦。佛言。应作承足床。苾刍不解。佛言。若座不移动。应以甎作。若移转者。可用版为。虽以版作。移举时难。可于四角各安铁镮。随意擎去。

僧祇律。作承足机。

忠曰。椅子前。承脚小几也。

大慧正法眼藏云。法眼指凳子云。识得凳子。周帀有余。云门云。识得凳子天地悬殊。天衣云。识得凳子。梌楠木做。

僧宝传。华严隆禅师传云。乘侍者曰。禅门亲见石门。如何却嗣广慧隆曰。我初见广慧。渠方欲剃发。使我擎橙子来。广慧曰。道者我有橙子诗。听取。诗曰。放下便平稳。我时便肯伊(禅门恐禅师乎)。

正字通云。凳旧注。丁邓切。登去声。床凳正韵。橙几属。字林作凳。

品字笺云。高而可凭者。为几。为桌。低而可坐者。为椅。为凳。

三才图会云。机。櫈。皆胡床之別名。但机之制方。櫈之制修。皆后人以意为之者。

忠曰。卓前之凳子也。或卓。凳。二物也。

敕修清规亡僧云。或勤旧。有田地米谷。房舍床榻。卓凳。当尽归常住。

踏床也。见踏床处。

忠曰。凳子也。

备用清规。圣节陞座云。住持上脚踏问讯。敛衣。趺坐。

敕修清规装包云。衣被。束前后包。插祠部筒戒刀。

禅苑清规。装包云。先插戒刀于右腋下。次插祠部筒于左腋下。祠部袋。用绦或带。络肩上更用绦带一条横系腰间。如未打后包以前。系挂定。倒飜起祠部筒。然后上为包。更是便。

旧说曰。自唐已来。度牒外。有祠部牒(见簿券门)牒以竹筒盛之。行脚人随身。

临济玄禅师录云。大策子上抄死老汉语。三重五重。复子裹。不教人见。道是玄旨。以为保重。

圆悟心要。示圆上人语云。刻意息心。择真正具顶门宗眼知识。放下复子。靠取成办。

联灯会要德山鉴禅师章云。师到溈山挟复子。于法堂。从西过东从东过西。顾视方丈。溈山不顾。师云无无便出去。

忠曰。复当作袱。字汇云。袱房六切。音伏。包袱(止此)。又云复方六切。音幅重也。说文重衣也(止此)。非今义(盖)。二字音同。袱字讹作复也。敕修清规装包云。装包之法。用青布袱二条(止此)布袱即复子也。

玄应众经音义云。钵盂。补沫切。钵多罗。又云波多罗。此云薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近。字下羽俱切。又说文云。饭器也。又律文作釪。

敕修清规办道具云。梵云钵多罗。此云应量器。今略云钵。又呼云钵盂。即华梵兼名。佛本行集经云。北天竺。有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊。𪎊酪蜜揣。世尊。思惟。往昔诸佛。悉皆受持钵器。我今当以何器。受商主食时四天王。疾共持四金钵。奉上。世尊不受。以出家人。不合蓄此。彼四天王。更将四银钵。玻𭹳钵。瑠璃钵。赤珠钵。玛瑙钵。𤥭璖钵。奉上。悉皆不受。时北方毗沙门天王。告三天王言。我念往昔。青色诸天将四石器来。奉我等。可用受食。时別有一天子。名毗卢遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供养如塔。当有如来号释迦牟尼出世。宜将此四石钵奉彼如来。时四天王。共将四石钵奉佛。世尊念。四天王。以信净心奉我四钵。若我于一人边受。余各有恨。我今总受四钵。持作一钵。次第相重。安置左手。右手按下。合成一钵。外有四唇。而说偈言。我昔功德诸果满。以發哀愍清净心是故今四大天王。清净牢固施我钵。

胜天王般若经云。或有众生。见此菩萨。今始成道。或见菩萨。久远成道或见一世界四天王。献钵。或见十方恒河沙世界。四天王献钵。菩萨尔时。度众生故即受众钵。重叠掌中。合而为一。其诸天王。各不相见皆谓。世尊独用我钵菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。以方便力。示现此事。

忠曰。三世佛法。得道时。皆四天王。上自然石钵见大智度论。

六物图云。梵云钵多罗。此名应器。有云。体色量三皆应法故。若准章服仪云。堪受供者。用之名应器。故如。钵是梵言。此方语简。省下二字明体者律云。大要有二。泥及铁也。五分律中。用木钵。犯偷兰罪。僧祇云。是外道标故。又受垢腻故。祖师云。今世中。有夹纻漆油等钵。并是非法。义须毁。明色者。四分应熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色。鸽色者。如法。善见铁钵五熏。土钵二熏。律中听作熏钵炉等(此间多用竹烟色则易上)。明量者。四分中。大钵受三斗(姬周三斗。即今唐斗。一斗)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(大小之间)。

宗觉律师纂注云。此方古德传说。昔者南京有唐朝升。以日本弘安年中。所定升。计之。唐一升。即弘安六合五勺。仍量下品五升。正得參升贰合五勺。以弘安壹升。校今宽永年中。所定升。正是七合。即弘安參升贰合五勺。当宽永贰升贰合七勺五撮也。今时行事家。为深防故。更增贰勺五撮。而以贰升參合。为下品钵量。加受之。

行事钞钵器制听篇云。四分大钵受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译。彼国用姬周之斗(此斗通国准用。一定不改量法俗算有八。圭。抄。撮。勺。合。升。斗。斛。谓因增法名也)。准唐斗。上钵受一斗。下者五升。　资持记注指俗法者。孙子筭经。十粟为圭。十圭为抄。十抄为撮。十撮为勺。十勺为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。相因增法示可准据(云云)。唐朝杂令。用姬周三斗。为一斗。今此俗中。例用唐斗。宜准为量。

毘尼母论。说钵中云。齐量应者。升半已上。至二升半。是名应。不应者。不满升半。过二升半。是名不应。希叟昙禅师广录禅房十事。钵盂颂云。做处全无渗漏用时开口向天。尽大地人饫饱。只图个不知恩。

缁门警训载。大智律师铁钵赋云。吾有铁钵。裁制合辙斗半为量。不大不小。竹烟熏治。唯光唯洁。似二分之明珠。若将圆之皎月。清晨入聚。群心發越。黄粢倾散。有若金沙白淅高堆。宛如积雪。与香积之变现无殊。比自然之天供。何別。咨尔同舟。宜自櫽括不耕不耘。不锄不割。有生之命。自何而活。且夫口腹无厌。贪源叵竭。正念微乖。罗刹已夺。嗜一时之甘美。为万劫之饥渴。万金可受。保君未彻。杯水难堪。圣教明说。是宜五观无违。三匙有节。慎勿枉彼信施。以养秽躯。会须借此资缘。早求自脱。

已下。录禅律辨难。

虎关济北集木钵辩云。或问禅家持木钵。律辈多生谤。如何。答曰。禅门古德。知佛意。故不忌木钵耳。曰佛意如何。曰佛制木钵。有三意一垢。二简。三因。其垢者。木钵用已。洗濯垢秽不除。木之性尔也。盖印度俗。王臣贵族。用金玉宝器贱庶之者。多用木器之不漆者。沙门法。弃宝器。若用不漆木器。垢不除。故薰瓦铁二钵。而用耳。虽瓦铁。不薰有垢。薰即无垢。木钵。不堪薰。故制焉。其简者。天竺梵志种。古来用木器。如来后出。为异也。故立瓦铁而为简也。其因者。佛在王舍城时。树提居士客。从海还持栴檀段。与之。居士作檀钵。置高杙上。作是言。沙门婆罗门。不以梯杖能得者取。时富楼那迦叶。尼犍陀等。诸外道。挑头皆去。宾头卢尊者。现神足取钵。便示诸比丘言。汝等看。是钵可爱。佛种种呵责。云。何一木钵故。现过人法。汝不应此阎浮提住宾头卢自此到瞿耶尼。起僧坊。畜弟子。宣佛法佛集比丘语。从今不听畜八种钵。金银琉璃。摩尼铜。白蜡木。石畜者突吉罗。听二种铁。瓦钵。是知佛制宝物。不必在木。以檀钵宝木并制众木也。佛意。若嫌八种钵自钵何用石耶。明知制戒皆有事因。不啻木钵。矣唐朝禅门古德。以谓。支那无梵志种。不必欲简异木漆器。易洗无垢。亦非檀钵三种制意。支那不干。况随方毘尼。何有拘忌。支那本朝。木钵贱于铁钵矣言。其易辨而非宝者木钵胜于铁钵矣然此三义。且就三藏小教而言。大乘方广不必尔也。文殊师利根本仪轨经。第十曰。若是瓦钵。洗已薰乾。其余木钵金银等钵。洗净无垢。即得受用又苏婆呼童子经上曰。复次童子。念诵人须持四种应器。木铁瓦匏等钵。极须团圆细密无缺。勿使破漏以此等而言。菩萨比丘。大乘正业。不必拘三藏偏轨也禅门古德。不谩立规矣。梵网经云。袈裟皆使坏色。一切国人。所著衣服比丘皆应与其俗服有异。是亦如来简异之意也。非独钵也。服已无定色。钵何拘木乎。是以禅家持木钵知佛意故耳矣。

忠曰。大智海(无为元公)。辨木钵援苏婆呼经早在虎关前义堂日工集云。前代律家难禅宗木钵曰。是外道制也。时有东福无为和尚。称博洽。答曰。大藏中有苏婆呼童子经。听比丘蓄铁木瓦匏四钵。今检极乐寺藏中。有此经尔后虎关和尚作木钵辩。其谤遂止。余闻净智芳庭和尚说云。近久修园院律师宗觉。覆破木钵辨云。支那无梵志种不必欲简异矣。此言不然既为简异外俗也支那本朝。俱用木漆器是方土风俗。今欲异于此者。何奚可畜木钵乎。

忠曰。觉之辩爽矣。夫世尊之简异者。材兼形也。支那日本之俗。虽通用木器材。然未曾用其如佛制应器形者。汝若言不取形。唯取材者。彼章服田衣。岂非亦为简俗耶。俗服用布材绵材。而佛徒。亦著绵材布材。则何以为简异哉但其简异。在田相。与非田相而已。

觉又云。虎关引二经为凭据然此经中。唯是说持真言行者律仪。则非出家之五众通制。是则密乘不共之教典自非修瑜伽者。孰敢依行。

忠曰。吁觉公何不见虎关能別语。曰禅家持木钵知佛意故(止此)。是以禅家语。拣于汝也。又谁言汝律家。自今当辍瓦铁。而从吾木钵耶。世尊既听于修瑜伽者。夫到禅家专业。见性者。则剧于修瑜伽律拘言迹禅知佛意。复次世尊。岂教修密者。用不应律仪之器耶。此是佛之密意。固非博地容测矣。已二经听木钵。而余小乘律。不听。则济北曰舍小乘偏轨。有何咎。

觉又云。汝若弃舍三藏。別求菩萨具足律仪。请问何者是耶。

忠曰。噫嘻觉乎我指桃。则汝骂李。又谁言大乘行者。详细行事。当舍小乘律仪。而別求之耶。正今所论木钵耳。谓须(丙)舍三藏制木钵者而依大乘听木钵者则济北所援二经。是也。又觉鼓怒于三藏偏轨之言。广明大小通戒之义。予別有辨。今不与木钵。故不繁于此。

忠曰。传说东福开山兴法之日。泉涌寺差一僧。到慧峰诘曰。禅家用木钵。何违佛制请闻其说。一众相顾。以为难酬。遂欲告圣一。时维那者。出众曰。者般不足烦国师唇吻。即对使曰。汝须回言东福维那。聊答来问禅家。十二时。以此事为念有。何闲工夫到噇合子边。使回反命。闻者以为得体。忠谓。鸡胤部。引颂云。随宜覆身。随宜处住随宜饮食疾断烦恼。有三衣覆身。佛亦开许无三衣覆身。佛亦许之。僧伽蓝内住佛亦开许。界外亦许。时食佛随许。非时午前食。佛亦许故衣处食。皆名随宜。唯言疾断烦恼(止此)准此。教律家。若专证净。则瓦铁木钵。应许随宜。矧破相者耶或徒人我是非。忘本竞末。则恐扶律教主。不以儞餤乎瓦铁为善住威仪焉。

忠又曰。济北和尚。辨木钵。太有条理。唯其言佛意若嫌八种钵自钵何用石耶(止此)。者失辞。夫佛自用石钵而不听弟子畜石钵。在大智度论问难决择焉。济北适遗之乎。

又四分律云。瓶沙王。以石钵施诸比丘比丘白佛佛言不应畜此是如来法钵。若畜得偷兰遮。又五分律云若畜金银。七宝牙铜石钵。皆突吉罗若畜木钵偷罗遮。

已下。辨无底。

云门偃禅师录云。师因吃茶次。云茶作么生滋味。僧云。请和尚鉴师云。钵盂无底。寻常事。面上无鼻笑杀人。

智门祚禅师录云。问如何是无底钵盂。师云。挂向壁上进云未审将何斋粥师云。瓦椀竹筯。

普灯录冶父川禅师章云。上堂曰。群阴剥尽一阳生。草木园林尽發萌。唯有衲僧无底钵依前盛饭又盛羹。

忠曰律家钵无足云无底(禅语所谓无底钵者底脱不可盛物也与律家无底义別)。章服仪云。袈裟无领。标解脱之衣钵盂无底表难量之器。　应法记云。相传。是庐山远师语。合云袈裟无领。非朝宗之服。钵盂无足。非廊庙之器。今又易之难量谓无尽也(止此)。可知钵制。本无底。今时禅家之钵。多上濶下窄。而有环足。甚非法。好古之士。宜复其正矣(更钵支处详辨)。

梁高僧传庐山慧远传云。远答桓玄书曰。袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。沙门尘外之人。不应致敬王者。

○传无无领无足之字。

钵多罗飜应器详钵处。

行事钞钵器制听篇资持记云。准下加法。云应量受。则是应量之器。对法为名。　又云。言应量者。明合法也。体色少滥。品量多乖。故特标之。

忠曰。应义三。一对法(如此引)。二对人(钵处。引章服仪)。三对食。　资持记云。或处说云。量腹而食。故云应器。即对食为名。

忠曰应量器。又名头钵。

日用轨范云。不得将头钵盛湿食。

第一𫔁子。曰头𫔁。十诵名半钵。四分名次钵(详𫔁子处)。

日用轨范云。钵刷安第二𫔁子缝中。

旧说曰。第一𫔁子。称头𫔁盛羹者。三个𫔁中。最大。故名头𫔁今以刷。安头𫔁。与第二𫔁之间也。

忠曰。应量器内。累三个小钵。自大到小。总名𫔁子。世尊成道。受四天王四钵。重作一钵。外有四唇(见钵处)。今𫔁子三。与应器重成四唇。盖本世尊故事。

五分律音释云犍瓷。梵语也。此云浅铁钵。今之𫔁子也。犍渠焉切。瓷。音茨。𫔁音训。

释氏要览云。钵器。大小数。十诵律云。钵。半钵。大键𨩲(键音虔。𨩲音咨。经音疏云。钵中之小钵。助钵用故)。小键𨩲(僧祇同)。四分律云。键𨩲入小钵。小钵。入次钵次钵入大钵(此律言小钵即十诵大键𨩲也。次钵即半钵也。淮诸律四事可见也。今呼为𫔁子𫔁音训。切韵云。铁类也。非器故)。

五分律云。诸比丘。于钵中歠粥。苦热不可捉。佛言听別作歠粥器。

忠曰。如今粥受𫔁子而歠。盖当歠粥別器。

子湖神力禅师录云。问法身还吃饭也无。师云。钵盂𫔁子。什么人受持(云云)。

广灯录。洞山聪禅师章云。僧问。学人进又不得。退又不得时如何。师云。抱头哭苍天。学人无语。师又云。汝还知钵盂𫔁子落处么。

续灯录慈明圆禅师章。上堂云。钵盂麤𫔁子细(字脱)匙筯短长无一截。　注𫔁许运切。

飜译名义集云。键𨩲。经音疏云。钵中之小钵。今呼为𫔁(音训)子。

康熙字典云。𫔁唐韵。火运切。集韵。吁运切。竝音训。说文铁属。又集韵逋昆切。音奔。平木器。

忠曰。大键𨩲。即第二。𫔁子。小键𨩲。第三𫔁子(见𫔁子处)。

杂阿含经云。譬如一器有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼彼所知。我亦如是说。

音释云。揵茨。梵语。亦云键𨩲。母论译为浅铁钵。今呼为𫔁子。是也。揵。巨言切。茨。才资切。

四分律云。欲分粥。不知何器分。佛言。若以键𨩲。若小钵。若次钵。若杓作分。

又四分律云。乞食比丘。得饭乾饭𪎊等。并著一处。佛言。不应尔杂著一处。若是一钵。应以物隔。若树叶皮。若键𨩲。若次钵。若小钵。𪎊应手巾裹。

出要律仪云。键𨩲者。为助食器。

毗柰耶云。键𨩲者。浅铁钵也。

飜译名义集云。键𨩲。音虔咨。母论译为浅铁钵。或作揵茨。建镃。并梵音轻重。

四分律云。钵若不正。应作钵支。

五分律云。比丘。以钵盛食。著地翻之。佛言。听作钵支。用铜铁牙角瓦石竹木。除漆树。乃至结草著下。亦听。

又作钵枝。　十诵律云。钵枝法者。佛听用𨱎石铜铁锡白镴瓦作。应好掌护。莫令失。更求觅。妨行道。是名钵枝法。

又作钵鈙。　僧祇律云。杂物者。钵。钵鈙。匙。腰带。刀子(等)。

盖钵支也。然字书不通支。　集韵鈙。语绮切。音螘。玉篇釜也。

又作钵搘。　传灯录卫国道禅师章云。师因疾。有人来问疾。师不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法体违和。请和尚相见。师将钵𫔁盛钵搘。令侍者擎出呈之。其人无对。

忠曰。近来禅家钵。上濶下窄。底平有浅环足。本不倾动。又加以钵支。已为无用。余窃推之。古制。下圆而无底。別有钵支。停其转动。后以钵支形。直贴钵底而造(今犹有直贴钵支造。即于钵支唇处少轮起。而象钵支者)。若如今制。则钵支。已贴本钵。不用更造钵支。承本钵。展转讹谬有如此者。

日本禅家。称钵支为楪。

云门偃禅师录云。师拈一楪果子。与一僧。其僧接得便去。

事始云。崔宁女。以金盏无储。病其熨指。取楪子承盛之。(详托子处)

日用轨范云。先展钵单。仰左手。取钵。安单上。

忠曰。钵单之制。柿汁累合厚纸造之。横折三之一。更竖三折。如乙字。展铺。以承𫔁子。展时。埀短折方。在床外。

南海寄归传云。西方食法。唯用右手。必有病故。开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用否。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执。俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。

西域记云。食以一器。众味相调。手指斟酌。略无匙箸至于老病乃用铜匙。

永平清规赴粥饭法云。遐寻西天竺之佛仪。如来及如来弟子。右手抟饭而食。未用匙筯佛子须知矣。诸天子。及转轮圣王。诸国王等。亦用手抟饭而食。当知是尊贵之法也。西天竺。病比丘用匙。其余皆用手矣。筯未闻名。未见形矣。筯者。偏震旦以来。诸国见用而已。今用之。顺土风方俗矣。既为佛祖之儿孙。虽应顺佛仪。而用手以饭。其仪久废。无师温故。所以暂用匙筯。兼用𫔁子矣。

事物纪原云。方言曰。匕谓之匙说文曰。匕所以取饭。文王之賛易。至震曰。不丧匕鬯。大东之诗曰。有捄棘匕。注云。匕所以载鼎实则匕三王之制也。

已下。录手抟食支竺法。

五分律云。诸比丘。以食手。捉净饮器肥腻汙秽。余比丘。恶之。佛诃责告诸比丘。食时不应以右手捉净饮器。应净洗手捉饮器。

忠曰。可知右手抟食。故有肥腻。

行事钞讣请设则篇云。僧祇。食时应护右手。当以左手受。　资持记云。彼国用手抟食。此土饼果。亦多用手。

礼记曲礼云。共饭不泽手。　注。为汗手不絜也。泽谓捼莎也。礼饭以手(正义。曰。絜净也。若泽手。手必汗生。则不絜净一本汗生不圭。圭絜也。言手泽汙饭也)。疏。共饭不泽手者。亦是共器盛饭也。泽谓光泽也。古之礼。饭不用箸。但用手。既与人共饭。手宜絜净。不得临食。始捼莎手。乃食恐为人秽也。

与匙交看。

篇海类编云。筯治据切。与箸同。

事物纪原云。礼记曰。饭黍无以箸。韩子曰。纣为象箸观之。明箸前有。商纣始以象为之耳。

筯净头　入众日用云。入则先匙出则先筯。手把处为净头。向上肩。

日用轨范云。钵拭。折令小。并匙筯袋近身。横放。入则先匙。出则先筯。

匙筯袋。又名匙筯笼。

拈八方珠玉集云。佛海云。虽则匙筯笼横。且图得盌饭吃。

普灯录卍庵颜禅师章。上堂云。粥足饭足。俯仰随时。筯笼不乱搀匙老鼠不𫜪甑箅。山家活计。淡薄长情。

日用轨范云。钵刷。安第二𫔁子缝中。出半寸许。盛生饭。

小补韵会云。刷所劣切。说文刮也。尔雅清也。

忠曰。刷者。小板。一头圆形。漆髹。刷清钵内粒粘之器。

忠曰。十八物之一也。

梵网经云。若佛子。常应二时头陁。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆三衣。瓶。钵。坐具。锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经律。佛像菩萨形像。而菩萨行头陁时。及游方时。行来百里千里此十八种物。常随其身。头陁者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。

华严经普贤行愿品。甘露火(唐经作无厌足)章云。嚼杨枝具功德者。一销宿食。二除痰癊三解众毒。四去齿垢。五發口香。六能明目。七泽润咽喉。八唇无皴裂。九增益声气。十食不爽味。晨朝食后。皆嚼杨枝。诸苦辛物。以为齿木。细心用之。具如是德。

永平道元禅师曰。嚼杨枝。先右手。取杨枝。咒愿。可诵华严净行品偈云。手执杨枝。当愿众生。心得正法。自然清净。及嚼。复诵偈云。晨嚼杨枝。当愿众生。得调伏牙。噬诸烦恼。杨枝长四指。或八指。十二指。或十六指。摩诃僧祇律云。齿木应量用。极长十六指。极短四指。大如手小指。或更细无妨。形如手小指。一头麤一头纤。古云。如如来指形。嚼其麤头。令如缕。须揩磨齿表裡。

诸经要集云。十诵律云。佛言。嚼杨枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰癊。复有五事利益。一除风。二除热。三別味。四能食。五眼明。三千威仪云。用杨枝有五事。一断。当如度。二破。当如法。三嚼头。不得过三分。四梳齿。当中三齿。五当汁澡自用。刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手。污僧伽梨若足。四弃杨枝。莫当人道。五当著屏处。