第三类 座位门

●座前

敕修清规圣节上堂云头首领众出堂至法座前列一行问讯归西序立(又见座下处)

忠曰凡清规言座前即橕天柱之间也

●座下

敕修清规圣节上堂云待住持敛衣趺坐侍者先末班引过座下列一行问讯烧香侍者引班归位次首座领班出列座前问讯

忠曰凡清规言座下即须弥座直下也

●住持转位(东序上首)

旧说曰都寺立班宜在后堂对面位若其前堂对面位乃是住持转位也

敕修清规亡僧大夜念诵云龛前念诵知事先烧香上茶汤住持至烧香居东序上首立维那出烧香请锁龛佛事受请人出班

忠曰住持避锁龛人中立故转居东序上首也故知住持若离中位立班则必居东序右边也

又云知客平举楞严咒回向(云云)住持仍归东序上首立江湖道旧乡人法眷次第设祭

忠曰此是住持避江湖等设祭中立也

镰仓清规众寮讽经云住持入烧香而立都寺上位时寮元从西序班末知客之侧出烧香

忠曰此是住持避寮元中立烧香也

●入牌小师班位(居浴司右)

前住入祖堂小师居浴司班右边出位烧香问讯向住持请安牌佛事

南禅规式前住入祖堂云小师亲度牌于侍者小师在浴主后立法语毕侍者接牌度于都寺

清拙小清规云入祖堂孝子僧从头首之末进炉前问讯烧香了向长老请佛事

●单位

敕修清规日用轨范云昏钟鸣须先归单位坐禅

忠曰单者用小红纸片题众僧名贴各各位上壁別源东归集云一单一钵标一名(止此)是也有己名单之位此谓单位也又僧堂床前之板曰单濶八寸日用轨范言床前一尺盖依周尺也凡言七尺单前者非帐帷之长谓自床后至前六尺(日本谓之一间)更加单板一尺合成七尺也(又见文疏门单处○东福僧堂床深六尺前单板一尺)

七尺单 碧岩录云三条椽下七尺单前试去參详看

又有称六尺单盖除单板为六尺乎 续灯录西禅继图禅师章云且向三条椽下六尺单前快须究取

晦庵光禅师录石庵玿禅师录(𡘋续古尊宿录)皆有六尺单前语

又有称五尺单盖亦六尺单用周尺则得四尺八寸存大数言五尺也 佛果击节录雪窦普请话评云也须是三根椽下五尺单前静坐究取始得

●隣单

忠曰己之单位左右也

敕修清规日用轨范云以枕子安脚下未要拗恐惊隣单 又云吃食之法不得抓头恐风屑落邻单钵中 又云不得与邻单语话邻单生疎当以善言诱喻不得生嫌恶心

●被位

日用轨范云上被位眠单收一半坐定

敕修清规出图帐云写被位图钵位图

旧说曰被位是大众(平僧)排僧堂之位钵位是蒙堂众排僧堂之位

忠曰按敕修清规钵位图注云被位倣此不分板首(止此)盖钵位分板首(十六板等)被位不分板首以为异也其分不分图见图牌门被位图处

敕修清规坐禅云或有留被在堂不随众者

忠曰被者是坐禅之单也

●钵位

见于被位处图见图牌门

敕修清规入院云大众先归钵位立定

又日用轨范云或归众寮吃汤药或茶堂经行次第归钵位

忠曰永平清规辨道法云粥了归众寮吃茶吃汤或复被位打坐(止此)此即以轨范钵位又为被位可知被位钵位非別余谓僧堂大众粥斋坐位故谓钵位其坐禅则谓之被位而已但钵位分板首被位不分板首以为异也

●副钵位

敕修清规出图帐云旧以送蒙堂者排副钵后因争竞不排

忠曰副钵者钵谓十六板头也副相亚之意也今言只今但以单寮西堂首座勤旧排副钵位古者蒙堂亦排副钵遂有争竞故停之与大众同依戒次排之也(副钵位图见图牌门被位图处)

校定清规图云或六出八出十二出随僧堂大小众之多寡又各排副钵一位其余并依戒次循转

●四案位(众寮)

敕修清规众寮结解特为众汤云大众依戒四案位

忠曰四案位如僧堂四板头备用清规日用清规云归众寮鸣大板三下问讯不归轻侮大众入门分四板头依位立定(止此)此谓众寮四板头即今四案位也

又众寮结解点汤行礼图见图牌门

●特为位

敕修清规方丈小座汤云第一座分二出特为东堂西堂请首座光伴

旧说曰方丈特为位者主之对面位是也光伴位者主之分手位是也二出者除主伴外分二出也(图见二出座处)

又曰若僧堂则分手床头立特榻矣

又特为照牌见图牌门

●光伴位

旧说曰方丈光伴位者住持右边即是住持分手位也(又见特为位处)

●主位

忠曰室南乡者以东为主位以西为宾位(如方丈)室东乡者以北为主位以南为宾位(如僧堂)室西乡者以南为主位以北为宾位(如库司)

礼记曲礼云主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶

鹤林玉露云四方以西为尊(云云)今朝廷之上群臣皆自东阶而升不敢升自西阶非特嫌若宾主敌体亦以西为尊也班孟坚西都赋曰左墄右平左东也东则为墄若世所谓澁道乃群臣所由登降之阶也右西也西则为平而不为墄也凡宾主之席主东而宾西亦所以尊宾也非谓东尊于西而使宾次主也故礼客降一等则就主人之阶盖客不敢自西阶为宾主礼欲自东阶随主人而升也主人辞客乃复位盖主人不许客然后自西阶升也

唐赵璘因话录云人道尚右以右为尊先宾客故西让客主人在东盖自卑也今人东让客岂礼哉

文选司马长卿喻巴蜀檄云位为通侯处列东第 注善曰东第甲宅也居帝城之东故曰东第张揖曰列东第在天子下方翰曰第次也西为尊东为下言为通侯列在天子之下次

●宾位

见于主位

顾元庆簷曝偶谈云古者宾位尚右史记陈平愿以右丞相让周勃语云无能出其右者及行尚西礼记曰主人就东阶客就西阶谚呼主人为东道则古人坐让右行尚西亦甚明矣后世不察遂以东左为尊耳

佛经尊右卑左

观佛三昧经云佛母摩耶生忉利天佛从阎浮提上忉利天为母说法龙王为佛作三道宝阶上忉利宫梵天释提桓因等侍左阶声闻菩萨大众侍右阶佛处其中(取意)

又佛说海龙王经云佛愍龙王受其请龙王从海边化作三道宝阶金银瑠璃下至其宫佛升宝阶陟于中阶诸菩萨众住右阶诸大声闻住在左阶(略钞)

长阿含经游行经云世尊到巴连弗城诸清信士起大堂舍世尊与大众俱诣彼讲堂处中而坐时诸比丘在左面坐诸清信士在右面坐

忠曰尊比丘卑诸信士则左右与前二经违

●分手位

旧说曰分手己之左右也

又曰分手不可定也有住持之分手有后堂之分手

忠曰但分手依或并向内或竝向外者言之若己之左右班相对向者不称分手自此名埀手耳

敕修清规施主请陞座云僧堂内设施主位与住持分手

又留请两序云客头先报迎住持入分手坐

忠曰左右坐曰分手坐今须住持主位知事宾位

又唱衣云首座与主丧分手两序大众次第而坐

●垂手位

忠曰在主席前东西对向如埀左右手然

备用清规唱衣云主丧首座分手两班埀手坐

●对面位

敕修清规山门管待新命并专使云寝堂中敷住持高座专使附位于右两序如常列左右勤旧对面位侍者知事下位

●上板 下板

僧堂上间板头下间板头也

补僧宝传云岩新禅师传云一日默坐下板会知事捶行者新闻杖声忽大悟

禅林宝训云万庵曰先师窜衡阳贤侍者录贬词揭示僧堂前衲子如失父母涕泗愁叹居不遑处音首座诣众寮白之曰人生祸患不可苟免使妙喜平生如妇人女子陆沈下板缄默不言故无今日之事

文字禅石台夜坐诗云故乡乃有此丛林下板何妨著寂音

●上堂 下堂

僧堂之上间下间也

敕修清规大挂搭归堂云參头烧香同众大展三拜巡堂一帀自上堂至下堂仍如前排立问讯

又日用轨范云在上堂左足先入在下堂右足先入(忠曰此约僧堂后门出入而言其左右也)

禅苑清规浴主云入浴之法老宿上堂后生下堂

忠曰此浴室言上堂下堂也

●上间

忠曰凡人乡堂己身右为上间法堂方丈(南向)则东僧堂(东向)则北库司(西向)则南此曰上间

敕修清规大挂搭归堂云维那入堂烧香上间立

●下间

忠曰凡人乡堂己身左为下间法堂方丈则西僧堂则南库司则北此曰下间

敕修清规告香云參头领众法堂下间谢维那侍者触礼一拜

校定清规书之云众人随參头于法堂西北角谢维那侍者触礼一拜

●左间 右间

敕修清规受法衣云嗣法师已迁化法堂右间设灵几

忠曰右间即下间也身南面乡堂外时右边为下间故言右间也(法堂则西也)反之可上间言左间也

●上肩 下肩

忠曰己之上位为上肩己之下位为下肩不拘己之左右矣譬如东序人以佛座为上则其在己之右肩者为上肩在己之左肩者为下肩

敕修清规念诵云暂到于侍者下肩立 又两序交代茶云西序请茶则知事分手座于同列头首中请肩下一人光伴如肩上人赴坐位相妨 又谢挂搭云參头立于侍者下肩 又日用轨范云闻徧食椎看上下肩以面相朝揖食(此与上肩顺转之上肩別)

若己身左为上肩右为下肩別见身肢门

●肩次

下肩也下位也

敕修清规谢挂搭云副參趱向前接联參头肩次伺住持至

●上手 下手

敕修清规谢挂搭云參头居末至众寮门外下手立(云云)參头门外转上手立 又住持迁化挂真举哀云有亲书遗言丧司行者贴法堂中间上手幙上

备用清规结制行礼云巡寮(云云)库司蒙堂前资众寮列门外下手立接住持入

●左手 右手

敕修清规谢挂搭云參头退左足侧转身于香几右手空处出行过复位

忠曰反之可言左手也

●团座 合座

圆形坐者此名团座圆形坐而开一方者此名合座 此图见敕修清规云桃解方丈特为新挂搭茶处

●第一座 第二座

飨礼第一筵谓之第一座第二筵谓之第二座

敕修清规嗣法师忌云如有三五人西堂则分作两座第一座西堂吃汤住持行礼第二座两序吃汤侍者行礼

●小座汤二出座 四出座 六出座

敕修清规方丈小座汤云四节讲行按古有三座汤第一座分二出特为东堂西堂请首座光伴第二座分四出头首一出知事二出西序勤旧三出东序勤旧四出西堂光伴第三座位多分六出本山办事诸方办事随职高下分座职同者次之首座光伴

忠曰出者特也盖取首出杰特之义

正字通云出特也过人之称徐稺传角立杰出宜稺为先

凡几出者皆除主位及光伴位而论之

●特为汤四出

敕修清规方丈特为新旧两序汤云新头首一出新知事二出旧头首三出旧知事四出余勤旧预光伴者列主伴两边西序居左东序居右

●特为茶六出

校定清规夏前住持特为新挂搭茶六出之图

●特为茶八出座

校定清规知事头首特为新挂搭茶八出之图


校注

[A1] 已【CB】巳【补编】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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