䟽卷第二之三

若以净菩提心等者抄第三云䟽若以净菩提心等者若言不定之意此有二义谓若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇之行则出世间心生々々々々々即是净菩提心此心出于一切世间故若以佛惠初心为出世间心即是三阿僧祇劫成佛亦名出世间心今言三阿僧祇劫即三种[(匚@一)/女]执行者若一生越此三[(匚@一)/女]执即一生成佛何见有时分耶故云若以等(文)教相抄第三[这-言+木]意云此释心云于三[(匚@一)/女]执断位䟽心有二义谓䟽若以净菩提心等者若以初地为出世间心是即地前断三[(匚@一)/女]执也若依此义可言经所说三瑜祇行皆是地前所行也䟽梵云刧波有二义等下第二义若以佛果为出世间心即三[(匚@一)/女]执至第十地尽之䟽心付第二义释经始终也(文)抄第二云今约因中具有麁细极细三重[(匚@一)/女]执障翳菩提即以地前秘密[〦/力]便越初刧一重麁[(匚@一)/女]名离一切障出世间心生见心明道时净菩提心始得顕现如是练修至八地时越第二刧一重[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心逾胜逾增更益[〦/力]便乃至金刚道中越第三劫极细[(匚@一)/女]执名离一切障其菩提心与如来等此位但有四分之一佛地之障存焉(乃至)唯佛地障解脱道断故此乃四分之一㝡后微垢也(文)又相钞云此释心云地前唯断麁[(匚@一)/女]其所以(乃至)法华仪䡄云若能专注无间修习现生则入初地顿集一大阿僧祇刧福智资粮(文)故知真言初地离一僧祇刧所断麁[(匚@一)/女]执证𡧘然界(乃至)既地前唯断麁[(匚@一)/女]故知第二第三[(匚@一)/女]执定地上所除也(云云)范抄云若以净菩提心为出世间心即是超越三劫瑜祇行者消经文之𢝰句也梵云(乃至)得至佛惠初心故云三刧成佛也者別释也故以初地净菩提心结佛惠初心也若佛地何云初心于佛地不可有初后故又䟽无若以佛惠初心文上下同云三祇刧仍非別位欤(云云)私云朝誉意依钞义专成地前一刧地上二刧之㫖也传法院觉心义亦同之本寺道范义高野古德等多分义也是三刧地前义也初义意三贤是初僧祇初地乃至七地第二僧祇八地以上第三僧祇之义诸经论施设敢以无[这-言+(素-糸+ㄆ)](矣)今宗又尒也故五秘密经云能反易弟子俱生我执种子应时集得身中一大阿僧祇刧所集福德智惠则为生在佛家(文)又观智仪䡄云若能专注无间修习现生即入初地顿集一大阿僧祇刧所集福德智惠资粮(文)此等文既今宗又地前经一僧祇行即入初地也又今一僧祇[(匚@一)/女]执是我执故不可云第二第三刧后二刧中唯断法执故又䟽第六释经八地三昧道文云菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓是住大𣵀槃于万行休息尒时十[〦/力]诸佛以此三昧道發起其心(文)又䟽第二释第三刧行云行者初观空性时觉一切法皆入心之实际下不见众生可度上不见诸佛可求尒时万行𠇲息谓为究竟(乃至)尒时十[〦/力]诸佛同时现前而勧喻之(云云)二处文全同应知经䟽意第三刧在于八地上也又桧尾口决中以仪䡄汝之所证处是一道清净文释住八地如幻三昧也既地前初刧八地上第三刧义其说分明也若尒初地乃至七地第二刧之义其理极成矣依之大师秘藏记云越三[(匚@一)/女]执越三僧祇刧即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执至佛果故经曰此四分之一度于信解(文)既十地究竟断三[(匚@一)/女]佛地断微细故地上二刧义分明者欤加之复慈氏仪䡄云若一生中从初念诵至于越三无数劫行即证一生补处三莾地(文)又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(云云)此等文又断第三刧[(匚@一)/女]执至因满位云佛惠初心也然后断㣲细得果故于中有二一无间道断彼解道得果故々抄云至金刚定越极细[(匚@一)/女]执(文)二佛果断故故抄云唯佛地障解脱道断(文)此乃依十一地十二地异故但因满位而言三刧成佛者等妙二觉一佛二名之故又密抄第三云。

问第三刧满得成佛不。

[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一重极细[(匚@一)/女]执得至佛惠故(文)又杂抄第七(智证)云越一百六十心麁[(匚@一)/女]执即一刧越第二重细[(匚@一)/女]执即二刧第三重极细[(匚@一)/女]执即超第三阿僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限刧数也心内无明渐々断除即超刧之义也(文)此等释断第三刧[(匚@一)/女]执即至佛果也故云故云三刧成佛也此是佛果初𠛴那云佛惠初心也故释论云极解脱道初𠛴那中一时相翻不能俱行(文)此意微细摄极细而不开也依此等释义地前初刧地上二刧之义同瑜伽起信等说(矣)后义意三刧俱是寄[(卄/至)*寸]如常之地前位也故䟽下释第三刧极无心云此心望前二刧犹如莲华盛敷若望后二心果复成种(文)(住心论第九云望前二刧者指他缘一道二种住心后二心者示真言门根究竟二心（文）)又䟽云次生极无自性心(乃至)尒时生于佛家(文)(华严经云生在如来家即得入初地（文）)又䟽第三云此空智生即是极无自性心生也(乃至)即是真言行者虚空无垢菩提心也(文)(䟽二云初地菩萨得此虚空无垢菩提心（云云）)又云渐次证入者如初无畏时以声字观入[漫-又+万]荼罗行(乃至)第六无畏于平等心中修𭦟荼罗行离垢地以去各于自地観心中修[漫-又+万]荼罗行略以位分之已作十六重深浅不同(文)(私云既离垢地以上为十重初地同第六无畏也)又住心论第八心云是因是心望前顕教极果于后秘心初心初發心时便成正觉冝其然也(云云)(䟽二云此心望前二刧犹如莲华盛敷若望后二心果复成种故曰如是初心佛说成佛因（云云）)以上诸文但以极无置初地(矣)又论第八心云经云此菩萨净菩提心门名初法明道释云是明法身真如一道无为之真理佛说此名初法明道智度名入佛道初门于诸顕教是究竟理智法身望真言门是即初门(畧抄)又二教论上云至如彼百非洞遣四句皆亡唯佛与佛乃能究尽此则顕教𫔰楔但真言藏家以此为入道初门(畧抄)已上二文以第八心文同初地欤又当卷下释初地果相云从此无有待对出过心量不思议地(云云)此意一道极无俱属地前欤云从初地离待对故已上三义若[糸*ㄉ]能越净心或一道地前极无初地或二心俱地前或两心同地上三说虽异若依所度妄心者三妄皆在地前故云地前三刧耳但至三祇配立违诸经论者大师释此事云。

问第三僧祇即是八地已上而何言初心菩萨耶。

[前-刖+合]是初心菩萨也无数刧者三刧之中何刧耶。

[前-刖+合]第三刧也(已下如先別)此释既云真言初入净菩提心位顿具顕行无数刧功德准知两䡄说又于自宗初地得顕行第三刧福智故云一大阿僧祇非云初僧祇也俱生我执等者实教意于二障中不分见修地前伏现初地断种十地除习故极细当二障种故且[糸*ㄉ]烦恼障边云我执种欤非无法执种(麁　惑寄现行微细同习)或又但一烦恼麁云我执细法执云种子我执之种子欤次䟽第六释者䟽自释云复次此中应说初法明门三昧道于上品中已说故不重言又如上所说一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作如此说耳然秘密乗人于世谛中即能通第一义谛者从初發心具行大空三昧其谓不然则于一生之中不能顿满诸地也(云云)。

此意于今宗有教门实行二意若依教道门准如常第三刧在于八地上例如云初二三地相同世间四五六地寄同罗汉也故云一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门等也若依实行者初地断三[(匚@一)/女]故顕行八地上行初地得故云从初發心即具行大空三昧也䟽二云然此经宗从初地即得入金刚寳藏(文即此意（矣）)或又八地三昧者直指如常八地上第三僧祇也教道法门者常途教门也然秘密乗等者真言门行也初心菩萨顿得顕行第三刧功德故故云其谓不然(乃至)不能顿满诸地也次秘藏记释者越三[(匚@一)/女]之后十地究竟也(为言)文点云越三僧祇越三[(匚@一)/女]执即是十地究竟也过此者过十地位也此位亦虽断微细且[糸*ㄉ]𥁞处云果位所断也犹如根本无明虽从初地断此云佛地所断(矣)次慈氏仪䡄及䟽第三一生补处位断第三刧[(匚@一)/女]执者䟽第六云如上所说一生补处是约教道法门(文)余释如先若[糸*ㄉ]实行是如尊胜仪䡄等故彼䡄云初發心时便越百六十心度三无数刧行证普贤色身三昧耶即是初發心便成正觉(文)此又同䟽从初發心具行大空三昧文(矣)故知今宗异余教三刧在地前十地离待对也故大师释现世证得歓喜地文云非顕教所言初地自家佛乗之初地也(云云)可悉之又依初义会䟽及论文者先䟽此心望前二刧等者抄第四云第三刧极无自性心生时如莲华盛敷故云望前二刧等言若望后二心等者此心喻八心中第五华种心第六成果心后二心者第七受用种子第八婴童心也望此二心名果复成种(云云)又教相抄会论释等云前二刧者指初二刧极无自性是第三刧心谓八地乃至十地也以此极无心为因句以蒙佛警更增进心为根句即金刚心一念也后以成正觉心为究竟句也然顕教意今第八地心为果位前二刧顕行满升此地故今教以八地乃至十地为成佛因初心佛(矣)(云云)䟽第三十六重深行者彼卷下释云传教灌顶是名阿阇梨(乃至)若生极无自性心得入如上[漫-又+万]荼罗海会名阿阇梨从此复有十重深行乃至于解三密人中㝡为上首如金刚萨埵是名阿阇梨复次毗卢遮那是名阿阇梨(云云)抄第四释极无自性心名阿阇梨已上之文云如是次第从下至上皆得名为阿阇梨也(云云)又云䟽从此复有十重等者十重深行即十地也(乃至)(云云)教相抄云此文意从传教至极无是从下至上示阿阇梨位谓从地前至第十地也次从此复有十重等者还从上至下委顕有十重德行谓从十地至初地也次乃至已下顕从初地至传教更有地前卅心故云乃至(云云)或云从下至上六重如先乃至如金刚萨埵者十重从上至下举初地金萨上九地云乃至也又相抄云䟽第二释八地已上云住是地已善知诸地障(乃至)如是等有众多十心(云云)指此十心云十重深行也(取意)况复云十重深行何入佛果故知前文离垢地指初地也虚空无垢菩提心故凢三刧地前地上古来未决然前义为胜经䟽论释以顕教极果为真言初门故又望后二心会释非理先密抄释不可以三刧配十地时第二刧至七地然配五六地华果二心为此心而七八地二心云后二心理岂然(矣)次相抄义又非理何者八九十地为因句长短三心中何若短三心则一地内有三心长则八地上究竟句也等觉为根果位为究竟依䟽何文乎开上々[〦/力]便𨿽为佛果未见此说也又八地以上净菩提心说经䟽何文乎就中十地三句真言行位也谁以八地上究竟句为真言初门矣密抄犹净菩提心初地义明镜故许地前三刧一义然依彼释成八地上菩提心义非啻[这-言+(素-糸+ㄆ)]抄释害经䟽明文暗[这-言+(素-糸+ㄆ)]大师释论悮甚哉次又十六重深行是释渐次证入经文然作顺逆二科通释大背经文[工*兄]复䟽第三云初刧智惠犹与二乗共行若二刧智惠尚与二乗共闻第三刧等虚空无边智惠一切二乗不能思议堪作秘密行阿阇梨也就秘密中又渐次转深乃至佛为十地说般若则九地非其境界唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也(畧抄)此中等虚空心者极无心即初地也就秘密中等者离垢地以去也既云渐次转深从上至下岂夫尒乎前文自地[(共-八+隹)*见]心者顕此秘密行义也二地已上不[(卄/至)*寸]顕行是真言行故々䟽二释初地果相云从此无有待[(卄/至)*寸](文)又既毗卢遮那云究竟阿阇梨加佛地为十重也但九地非境者十地十一地开合异故[糸*ㄉ]合门云尒欤或等妙二觉一佛二名故除十地欤前文举金萨大日二种者六无畏十重中各举终阿阇梨顕前阿阇梨躰故云乃至也乃至言流至毗卢遮那上又八地上十心者不合䟽文䟽释云有十心无边智生即是初地果相也(文)又深行者[糸*ㄉ]多分欤或佛果亦深行所得故云尒或微细惑解脱道断故果位有对治行相故云尒欤又十六重是阿阇梨支分故传法阿阇梨作此事业故毗卢遮那云深行欤故隣彼释云是故作㝡初阿阇梨事业时即湏[(共-八+隹)*见]照自身即金刚萨埵毗卢遮那(文)又智证大师释云有十重深行者从第二地至于等觉也于无自性心当于初地也(云云)依此释十重深行无违但违毗卢遮那阿阇梨文(矣)又三祇配位相违者顕密相违文义非一何于此一事守顕乗就中抄释依初义许地前三刧之义若三祇配位决定岂许彼义乎[工*兄]顕教中有地々𦀇三祇之义耳寻云微细[(匚@一)/女]执唯佛果所断乎如何[前-刖+合]或云第三极细[(匚@一)/女]执从初地至因满断之次断微细[(匚@一)/女]执至佛果也故䟽下文云复越一劫升住此地即是初入此信解地(乃至)更开佛地为上々[〦/力]便(乃至)故曰此四分之一度于信解也(文)此文初地断第三极细之后更不云断別惑而[言-口]佛果位断四分一微细故又䟽第三卷云补处菩萨断无明极细之垢故是故成第三极细[(匚@一)/女]执至因满之义故知微细[(匚@一)/女]执唯佛地所断也又义云经云复越一刧升住此地此四分之一度于信解(文)此于第三[(匚@一)/女]执开第四[(匚@一)/女]执为十地所断也谓第三刧终经越诸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论之句䟽释云越第三重微细百六十心(文)此后经复次信解地等说十地毕云复越一刧等是举信解地所断也次此四分之一者此言指前复越一刧文也故知十地断微细[(匚@一)/女]执也或云今第三[(匚@一)/女]执有三重一初地所断二十地所断三佛地所断而今复越一刧云三祇者合十地所断云极细也过此修上々[〦/力]便断微细[(匚@一)/女]执者別开佛地所断为第四也。

△真言门行者等者。

问三刧俱有时分[(匚@一)/女]执义何第三刧置真言门言耶。

[前-刖+合]本经中说第三刧文云复次真言门(等文)今准彼欤。

问经初二刧顕如常顕行可尒今初二刧又[糸*ㄉ][(匚@一)/女]执何更云真言门耶。

[前-刖+合]三刧皆𨿽通顕密二行第三刧能越心即初地净菩提心故此位顕极密因故更置真言门言也。

△得至佛惠初心者密抄第三云第三刧满得成佛不[前-刖+合]若越三[(匚@一)/女]执力即得成佛故䟽云复越一刧极细[(匚@一)/女]执得至佛惠也(文)又杂抄云第三云超极细[(匚@一)/女]执即超第三僧祇至于佛果初心故云于成佛时不限刧数也(文)依此两释佛果初心云佛惠初心故梵云已下可为异释也大师𨹔罗尼义云得至佛惠初心者真言佛惠初心也[糸*ㄉ]顕宗当圎满正觉位也(文)此意净菩提心云佛惠初心也梵云下別释已上惣标也所谓惣标別释成三刧地前之㫖也但云三刧成佛者断三[(匚@一)/女]是初地分证成佛故菩提心义三云义释说超三重[(匚@一)/女]执名度三阿僧祇刧过第三刧入佛惠初心名净菩提心门々々々々以上十住地名信解行地(文)私云此释𨿽似同大师释其意异何者以別圎初地初住同净菩提心故々彼释云天台圎初住別初地证道同位即是真言佛惠初心净菩提心门也(云云)大师以佛惠初心当于天台果佛故安然意非理天台別教地前可经三刧欤。

△若一生度此三[(匚@一)/女]执等者钞第三云若一生度此等者此宗明义但除[(匚@一)/女]执名为瑜祇若一生度此三[(匚@一)/女]执名一生成佛(文)。

问今此一生成佛与前秘密释三刧成佛全同可云耶。

[前-刖+合]依一义非全同欤。

问两释𨿽异俱度三[(匚@一)/女]成佛所度既同成佛何异乎。

[前-刖+合]今文若言起尽顕异前成佛也所谓前标若以净菩提心结得至佛惠初心是即明初地分证成道也(此中有顕密成佛顕𨿽约究竟且就密成分证义也)今若一生度此等者更顕一生成佛究竟成道也分满既殊前后成佛岂同乎依之大师杂问[前-刖+合]中释三[(匚@一)/女]义毕云。

问如此等义尒耳今所建立不历三刧此生即上菩萨地位即身成之义抑有依慿耶。

[前-刖+合]证文甚多(云云)如此问[前-刖+合]引𦀇论等中引䟽第一所引之大品文证一生二生义依此释案今文即上菩萨位当于得至佛惠初心即身成佛即今一生成佛也但三[(匚@一)/女]言𨿽同寛狡是別后三[(匚@一)/女]摄微细故々抄第四云前言三刧不说四者合佛地一障在十地故(文)仍无过。

问案文次第上释时分[(匚@一)/女]执义毕而言即一生成佛何论时分耶之意无争前常途秘密中重𫈉时分成[(匚@一)/女]执义是正释通妨一义也何云別义乎[工*兄]后至文处释第三刧时或释舟车神通至到一处或判巧拙难易不同得寳无异路(云云)既云至到一处何別分满寳所(矣)又两处三[(匚@一)/女]言何忽有寛狡乎。

[前-刖+合]秘密意若分证若究竟皆𫈉时分故结何论时分耶今分证究竟即如一生二生二类故金刚顶经略释云若能受持思修不经三大刧十六大生乃至现生证如来大觉位(文)即身义云诸经论中皆说三刧成佛今建立即身成佛义(云云)此即以真言究竟成佛非待顕家时分成佛乎或又此即身成佛与一生成佛有寛狡一生二生同不舍肉身故即身成佛摄也又佛惠初心是秘密分证义𨹔罗尼义释分明也(如先引)一生成佛又究竟成佛大师处々判文也但至下释者真言分证与顕究竟一处故云尒非谓秘密中无分满也故䟽第一释初地成佛云然非究竟大牟尼位(文)又三[(匚@一)/女]言随冝何必一同例如初刧中三重三[(匚@一)/女]也仍无失又义准秘记释者初心者因满望果云初心欤或佛果初𠛴那欤然则究竟成佛若一生下𨿽上明时分[(匚@一)/女]执三刧成佛未判胜劣取舍故度三[(匚@一)/女]成佛是密即身成佛故不取时分也(为言)或又密成佛𨿽非时分未闻隔生即身义故即顕秘密成佛是一生成佛也。

△然就第一重内等者抄第三云然第一重内复有三种三[(匚@一)/女]执今初出世心生即离初三[(匚@一)/女]执谓世间众生从无始不了我之自性唯依诸蕴执有实我由执我故起种々惑造种々业受种々报成三毒根今瑜伽行者从初發心依真言门了知心相于诸蕴中即离相在内外観之皆不可得即离我倒所生三毒根本是越三世间三[(匚@一)/女]执也(文)此释三道似云三毒(矣)教相抄一云心云付初刧所断麁[(匚@一)/女]执又细分有三重三[(匚@一)/女]执第一谓以贪嗔痴三毒为三[(匚@一)/女]此中摄经所说一重百六十心谓付六十心于一々心各有麁细重々其中深细摄乃至极细[(匚@一)/女]执其中麁浅此即当毗昙所[余*刃]声闻人见道位所断也故住心论第四云此唯蕴无我一句中摄一切小乗法尽故今声闻乗名唯蕴无我住心(文)故知観唯蕴无我度六十心者是[余*刃]诸部之栋𭩮毗昙断惑也若尒成实等论可属缘觉智耳(畧抄)此意六十心通见修三[(匚@一)/女]之中今举麁𭑭中见断六十心欤唯蕴无我言𨿽通三道且就初得𢝰名欤例如无云天云㝡初解了是顕见道位也。

问麁[(匚@一)/女]中既分三重第二第三应亦尒耶。

[前-刖+合]般若寺抄一云。

问其三重三[(匚@一)/女]执者何有。

[前-刖+合]每三重[(匚@一)/女]执各有三重凢九重[(匚@一)/女]执耳。

问尒初重[(匚@一)/女]执云三[(匚@一)/女]执何。

[前-刖+合]初重[(匚@一)/女]执建立麁[(匚@一)/女]执细[(匚@一)/女]执极细[(匚@一)/女]执也余二重[(匚@一)/女]执亦如是也问于刧亦可在九刧三刧各三刧之故。

[前-刖+合]尒云有何妨。

问尒䟽正文何。

[前-刖+合]说三重[(匚@一)/女]执毕次文云凢有三重三[(匚@一)/女]执也(云云)可云单三[(匚@一)/女]执复三[(匚@一)/女]执耳(畧抄)准此释细[(匚@一)/女]等亦应有三种欤此释初重内三种亦立麁细等名如次可配见修相望修惑是细故种子极细义也但出䟽正文三重三[(匚@一)/女](云云)今本云三种三[(匚@一)/女]此乃麁[(匚@一)/女]中有三种三妄也(为言)非九刧之义也然今随义转用欤又杂问[前-刖+合]云经云越世间三妄执出世间心生者于妄执有多种一者百六十心三重度故云三妄执二度世间心离我倒所生三妄名越三妄执三六根六境六识制伏此三故超三妄执四者断业烦恼无明故云度三妄执。

问此四妄执配人云何。

[前-刖+合]第二大乗人所断也第三三果所度也第四无学所断也若随根而论之凢有三种三妄执。

问第一三妄[糸*ㄉ]何人耶。

[前-刖+合]真言行者(畧抄)此心于经一文释有四妄义欤就中初惣释三妄文为真言行者所度以麁妄中三重为顕乗大小乗人所断(矣)准此释第二第三刧不可有三种三妄欤六十心文可𡱈第一重欤。

△所谓根境界等者教相抄云第二三妄执者于根境识三法所起妄执也是谓声闻所断修惑故云三果学人所留滞于十八界诸法自相所起修惑非湏𨹔所断故云三果所滞(云云)安然释云是藏修道三果所断修惑(文)修道三果者预流果是第十六心修道摄故此果进断修惑故云尒欤或此果直𨿽不断修惑修道摄第十六心是已曾释故所断言正[糸*ㄉ]一来不还欤前抄云非须𨹔所断也若[糸*ㄉ]云所留滞三果皆依后惑故欤或随在何道断惑得果道故云三果所断欤。

问何故根境识云修惑耶。

[前-刖+合]惠晖䟽第一云十五唯修断者五根五境及善无记心王为所依境修惑为能缘是所缘缚此能缘惑修道除名修断也(文)俱舎论云后三界通三(文)光记云三通三者见断随眠及相应法迷理起故四相与得是彼见惑亲發起故皆见所断(乃至)诸余有漏若无色善无覆无记是不染汙缘缚断故若诸烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲發起欲及善染无表是修断心亲發起故又是色法缘缚断故皆修所断(乃至)一切无漏非系缚故皆非所断(文)准此释今䟽中于后三果取修断边故十八界诸法云三果所断也见断边摄第一三妄故然此十八界中染心王及心所等成妄执法皆自性断也善无记七心界心所等及五根五境等所缘缚也今为能缘修惑云妄执也或又若[糸*ㄉ]眷属躰五根五境等亦妄执摄欤犹如第三妄执举业(矣)故释论记释执相应染云眷属亦通业及果报(文)佛地论又尒也淹留修行者淹久留滞义也谓见修相望修道时长故云淹久也又前见惑顿断今修惑渐断前惑断故云修行后惑未断故云留滞也又义根境界三妄是法执也故下释淹留修行云法执当心又大䟽抄释第一重三妄云三妄执自何發起我执法执无明發起也(云云)。

问以何可知。

[前-刖+合]䟽云㝡初解了唯蕴无我根境界淹留修行业烦恼株杌及无明种子(畧抄)准此释三果是法执未断位故云淹留修行也私案于十八界诸法有躰用迷用是人执修惑也迷躰是法执也然前义为胜所以初重三妄皆[糸*ㄉ]所断故又若[糸*ㄉ]法执者设声闻无学设缘觉无学亦应留滞何𡱈三果乎又有不示修断之过故又下文如下抄。

△如内外十二界等者或云如者若义也谓于根境界文有二意十八界义如先又若内外十二界即根境故境界合言之也(为言)。

问若尒何云三妄耶。

[前-刖+合]迷根境十二界起修惑三毒故云三妄也例如第一重于蕴起我倒所生三毒也或云内外十二界界字通根境欤或义初云唯蕴举五蕴今言根境界示十八界此三妄等中未明处门故释十二处也十八界中以六识合意根界故成十二界也(为言)又义经根境界文似说处门然今释界门故作此释欤后二义意如者指事义也或云义章中依成实意释法入之中分出六识此意以六识可合法处欤然大小乗所判皆六识摄意根成实意未审(矣)。

△所谓业烦恼㧣杌等问[前-刖+合]云四断业烦恼无明故云度三妄执(文)今三妄者业及烦恼与无明云三妄也。

问无明烦恼同烦恼摄也何开为二所生十二因缘何非其数故䟽第七云净除于业生(文)又论释𢬌业因种云业者𢙣业因则十二因缘种者无明种子(文)准此释烦恼摄于无明別立因似为三妄如何。

[前-刖+合]今文既标有三妄释所谓业烦恼株[打-丁+几]及无明种子䟽释明镜者也但至䟽下释并论释者未必三妄义举所断所[(共-八+隹)*见]欤又烦恼无明別立[糸*ㄉ]过现也故实范阿字义云私案经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七々事无明等之所生故云生也钞云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝[叶-世+廿]华菓等也其中无明等正妄执躰也故䟽但云所谓乃至种子(云云)。

问㧣杌种子何物耶。

[前-刖+合]安然菩提心义三云业烦恼正使声闻所断无明种子习气支佛所断(云云)此意业烦恼正使为株机正使通种现欤种子是习气也今谓不尒株杌亦名习气而为缘觉所断也故论释缘觉云业恼株杌犹此而𢬌无明种子因之而断(云云)䟽第一云摧坏无明大树𢬌其根本(云云)此文以无明现种非为树及根乎但或以抄释四支为根本者其理不可抄株机种子为声闻无学所断故与今意是异耳彼又十二因缘云大树今于无明分树根故䟽下释大师释悬会(矣)。

▲即是无学圣人等者抄云言即是无学至㝡难断处者即非想地第九品烦恼㝡极微细名为难断处也(文)此释但为声闻无学所断欤俱舎云第九无间道名金刚喻定尽得俱尽智成无学应果(文)或通二乗欤至下作二释(矣)然与大师意异未弁声缘种子断不故又安然菩提心义三云今文业烦恼正使声闻所断种子是习气支佛所断(文)此意今无学𨿽置二乗无学云缘觉断习又与大师异业烦恼株机为现行为声闻所断故大师意株机同习气也㝡难断义准抄可得意欤又教相抄一云第三重三妄执者是缘觉人无学位所断也所断既越声闻分齐故云㝡难断处缘觉智惠深声闻故々十住心论第五云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之见一切集法皆是灭法此与声闻异故拔业烦恼株机及无明种子文付三重三妄前二声闻所断第三缘觉所除也中声闻所断云三果学人所滞不举无学所断缘觉所除云无学圣人所断不举学位所断者凢今经所说三瑜祇行者欲顕真言胜余教而大小诸乗人所修诸行从浅至深渐次举之以为真宗[〦/力]便也故初出声闻行次示缘觉断然此二人俱有学无学二位声闻举其学位让无学于缘觉々々示其果位预学位于声闻是则隐顕为义耳又三果学人者后三果也此人对缘觉果位犹有学处故云学人缘觉不举学位者以声闻人为缘觉因人也或又三果学人者前三果也无学圣人者第四果也然此无学果人有所断者有声闻无学转成独觉之义故々住心论云以罗汉等回心亦成独觉故(文)诚声闻无学未拔株机种子更居独觉之学位能除彼株机等[〦/力]证中乗极果所以云无学圣人㝡难断处(矣)(云云)又愚案云无学圣人者通二乗惣句也所断难断是弁声缘浅深別句也例如起信论如菩萨地尽等惣別二句意云株机及种子缘觉所断声闻难断处也(为言)就中上但举三果学人此中无声闻应果可阙彼故又云后三果者第二三妄迷十八界修惑既为彼惑所留滞处无学果岂有彼义乎应知今文含说声闻无学释声闻应果习难断义非想第九品修断义自顕也。

问或难云大师释云根境界等者三果所度也(文)何云未断惑应知今留滞者望见惑顿断修惑渐断故云尒故光云见惑易断惣立一果修惑难断別立三果(文)尒何。

[前-刖+合]三果留滞义后向道惑与前果而为留滞处故前三果各进断三界修惑故云三果所度也若不尒者无学既无所断何云三果所度乎光释断修惑而所得果故与今留滞义异耳但缘觉不举学位者声闻四果同缘觉学位故唯识章云又上必𠔥下声闻行缘必独觉法故(文)(建治二年传法会谈义予始立此义（矣）)。

▲凢有三种三妄执者或云第一重麁妄中有人法二执中今三种摄人执见修无学所断顕一重法倒也或云此法倒摄今业烦恼也故下文明法倒云业烦恼网故凢𢬌业烦恼等文𨿽通二执断今约无学所断云违世心也若依菩萨法执断义又离违世(矣)犹如彼如菩萨地尽含因满果满也或又𢬌业烦恼句𨿽约𢬌二倒今约无学断云湛[完-兀+勿]欤例如唯识论云二乗见道唯断一种菩萨见道俱断二种耳若尒何第三刧业烦恼不在此句中耶彼隔僧祇故此一僧祇内故又大䟽抄释三重三妄各有麁细极细三妄凢为九重妄执毕云。

问尒䟽正文何。

[前-刖+合]说三重妄执毕次文云凢有三重三妄执也(云云)可云单复三妄执耳(云云)此释意今三种三妄者九重妄执义若尒何局麁妄(矣)。

▲学摩诃衍人等者抄云谓学大乗之人初得出世初心即是越我倒麁妄执名出世初心此与小乗见道预流果适齐谓上䟽云如声闻人初観隂界入时(乃至)于八直道中远尘离垢真法眼生真言门菩萨亦复如是初観隂界入时(乃至)于如来大菩提道中远尘离垢得法眼净故云与小乗见道适齐今言适齐者但相似名齐也(文)教相抄述意云前明二乗智断毕次顕大乗人行此人依顕教大乗初發心时闻心性不生深信其理𨿽然为我见等倒惑所覆未得空観现前尒时数々学観解谓蕴界入等集成人此人者以心为主然蕴界等是因缘所生法推求其性不可得也若心依何而住故心即不生成此観时离诸见网故云小乗见道齐然此菩萨𨿽与小乗见道齐不堕声闻位声闻観隂上无人菩萨知心性不生故又二乗阙慈心菩萨具大悲依此菩提心㔟力不堕二乗地也(云云)私案抄释以学大乗人似为真言行者合上䟽文故又以真言行者为能寄齐是䟽前后例也又六无畏叚经中但说所寄齐顕乗䟽中𠔥示能寄齐密行今又顺彼故又净菩提心少分增明(文)真言行者菩提心名净菩提心故又云度无量见网净心增明同䟽第五释真言行者三世无障㝵戒云住此戒时无量见网皆悉净除之故又今卷下欲释[完-兀+勿]然界云以行者于瑜伽中湛[完-兀+勿]之心𨿽已明顕(等文)修瑜伽行者宁非密人乎又义顕行人也下引三兽渡河喻是三乗共菩萨也又云非如实巧度是拙度菩萨也而下举顕密二行云巧拙难易故又云同以无言说道得诸法实相三乗俱证偏真理故又云同共一法中而升沈有异同智论三乗共十地故(具如下弁)又三兽渡河之喻出于优婆塞经并寳性论彼经论中说真言菩萨乎又下所举[完-兀+勿]然界菩萨是此菩萨升进位也彼既属偏真理顕人也此何不然乎又修禅定等度门(云云)大师出顕行云六度为宗真言行是三密故又觉[菀-夗+死]师判通教菩萨故又大师立四妄执时初刧三妄中第一云大乗人所断此外以第一三妄为真言行所度故依如是等文理顕人而非真言行者也二义中后义为胜但至能寄齐者非为密人于三乗人经中缘觉菩萨但说极位也故缘觉举无学云拔业恼株机等菩萨明度法倒之位云彼离违顺八心等之故上𠔥下故前断位寄声缘断位示之也全非顕密相对也又六无畏文异今文彼但说如常顕密行此说极顕浅位故若如彼学大乗人为真言行者[完-兀+勿]然菩萨顕密中何若如六无畏为顕人者何学大乗人不齐彼矣若为密人者寄顕明密行之时无所寄齐而直出真言行者度法倒之位[工*兄]案六无畏寄齐以密人未断惑位同顕人断证位岂非违彼例乎故知于证偏真理之顕行三乗而顕断惑异也又净菩提心名何遮顕(矣)如云净心㝡初生起外种子心犹得此称(矣)又下释者度见网顕密同故犹如大小相似何以言同云其躰无异(矣)又于瑜伽中释者第二刧徃昔修瑜伽(等文)此非指顕行又释顺理云古昔修瑜伽行者(文)此岂密人耶故知今菩萨三乗共菩萨非密人也[工*兄]顕行二乗密行菩萨合论成三乗义甚以不可(矣)。

问下文中于[完-兀+勿]然菩萨作常途秘密二释若此菩萨但顕人何作秘密释耶依之䟽第三明十六重深行出[完-兀+勿]然界阿阇梨此岂非真言行者乎但大师释约惣別义举大乗人所断非谓不密人(矣)何[前-刖+合]下释是[完-兀+勿]然界菩萨唯是顕人之证也何者三乗中菩萨经一僧祇证[完-兀+勿]然界也今秘宗度一重妄执同彼也(为言)𡧘然菩萨亦非为密人也宁于一人并顕密二行乎又杂问[前-刖+合]释约惣別非理若尒三果学人无学圣人亦真言行者乎所以彼释立四妄之所由云根机非一所以多种也(文)若约惣別何云根机非一大乗人非顕大乗者有不示顕大乗机之过根机非一中无顕大乗机(矣)第三释者彼次上释云若観前人未有深解之机则顺常途随文为释(文)故知彼且顺常途顕真言行故云尒[完-兀+勿]然菩萨即非密人也。

▲然彼行者等者此下以学大乗人修惑断位与三果学人位齐也教相抄云心云菩萨前𨿽観蕴无性知心不生以[(共-八+隹)*见]解未𤎼故有法执犹爱禅定智惠等㓛德起修所断惑故亦次観定惠等功德法之无性断无所有处已下地所起根境识三妄执是第二重三妄也此与小乗三果学人位齐然不堕声闻地义如前释(云云)此意以学大乗人修惑断位似前三果断位也此修惑爱禅惠等法而溜滞故立法执名非实法执例如起信中于法执立人见称也𨿽不起我倒等者谓此位𨿽不起见惑我倒而迷诸法用起修惑也(为言)或又法执者举所依欤人执必依法执而起故[工*兄]此菩萨前出世初心但度见网未断修惑修断非此位何耶又义法执留滞义也既云法执当心故又不起我倒者准下我蕴两倒之文若见若修人执烦恼悉可云我倒故知𨿽不起人我倒犹有法执而留滞之义也蕴倒是法执故又不能速至菩提(云云)准唯识能障菩提名所知障之文今又障菩提故应法执矣又三乗中菩萨所入深若不断法执何有此理矣又义此菩萨约未断惑成留滞义欤此菩萨湛[完-兀+勿]位未度法倒故又前后位既齐人执断位中间何明法执断义又非如实巧度(云云)拆法空义同三藏菩萨彼教三乗同断见思故又下䟽中拆法但遣人我故又所寄齐三果明法执留滞义故(大䟽抄释意也)前三义中初义为胜(矣)顺前后故々下叚然亦稍离下地三执者指今断位根境界三妄也若下八地云下地者非想地九品业恼等既人执也即下八地烦恼法执乎若声闻地云下地者缘觉所断无明种子既人执习气也声闻所断分齐何云法执乎故知今所断人执修惑也若约法执断者违诸文故湛[完-兀+勿]菩萨类水中莲华未度法倒故若约未断惑者非啻违前后例亦违所寄齐三妄故更出一解云于经一文含大小二义故䟽家作二释也经中学大乗人出世初心说唯蕴无我是似同小乗见道故也后二文无寄齐说可悉之。

▲然亦稍离下地三执等者此下以学大乗人烦恼障习气断位同支佛拔业恼株机也故下文云行者未过此刧与辟支佛位齐(文)以𢬌业烦恼为缘觉此文明镜欤具如下弁抄云䟽然亦稍离下地等者此同二乗无学也谓行者𨿽有法执当心非如实巧度然亦稍离下之八地三妄执故复能𢬌第九地我执家业及烦𢙉根本无明种子所生十二因缘大树又解然亦稍离下地三妄执者此同不还果也能𢬌业烦恼等者此同无学果也行者能知如是甚深实相之法有佛无佛性相常耳证此理时退非二乗拆法进非別圎乃是三兽渡河共空意也(文)教相抄云次[(共-八+隹)*见]十二因缘甚深无性理𢬌业烦恼株机及无明种子是第三重妄执也非想一地惑属第三重妄执是无学人所断故此位与小乗缘觉齐又离下地三执者指声闻地云下地此时与声闻所断齐故云离下地三执也能𢬌业烦恼等者缘觉所断此可云上地烦恼是即声闻属学地缘觉属无学故声闻云下地耳若依抄义与此別抄心以𢬌业烦恼等云声闻无学所断大师以此心为缘觉所住又抄心以摩诃衍人云退非二乗拆法空进非別圎菩萨大师心初若湛[完-兀+勿]若[完-兀+勿]然皆属缘觉智分而为第五住心摄也(取意)私云密抄有二释初释同二乗无学中缘觉下八地烦恼凢位断故云稍离下地其义然声闻未必然但超越证不还中有此类欤谓凢位断欲九品惑尽乃至或断无所有处烦恼尽后入见道断遣惑尽至道类智超证不还果故此中断下八地惑尽入见道证第三果人进断非想地惑起九无间九解脱道证无学果故惠晖䟽声闻无学十八念者指此欤上㝡难断处释非想第九品是约第九无间道所断也故俱舎云断初定一品至有顶八品皆阿罗汉向第九无间道名金刚喻定(文)后释或述意云同不还者只断欲界九品修惑之所得果也(云云)此意欲界五趣地云下地欤今谓不尒前约九地分上下今约四果论上下欤前又通二乗今𡱈声闻故异也今此两释皆不合䟽意今叚本意𢬌业恼株机专知十二因缘甚深法为宗此但缘觉智分非声闻所知故䟽第七云如声闻极[(共-八+隹)*见]察智解了唯蕴无我以猒怖心重故疾断烦恼自证𣵀槃不能分別推求十二因缘实相辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住(文)此释全同今文阿含𦀇法位常住今性相常尒义也既判为此与声闻异何背䟽分明释云或同声闻无学或通声缘乎故知株机并种子者人执习气独是缘觉所断故々䟽第七文云辟支佛観一切集法皆悉如𣵀槃相于种々有为境界中皆亦[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息(文)一切集法如𣵀槃相者性相常尒义也[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论风息者知性相常尒义故断习气也故云[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论息也又大师住心论中引同性经声闻十地缘觉十地而证住心浅深之中缘觉有甚深十二因缘地甚深利智地䟽释自[(生*刀)/廾]此𦀇(矣)又声闻第十地立阿罗汉地是约断正使欤缘觉第十地出习气渐薄地是当今拔株机种子应知依此经意声闻十地云下地缘觉为上地也故论第五举䟽第七释今经文同性经三文成缘觉胜声闻既此意(矣)又嘉祥释云同性经明缘觉有十地々々中有习气薄地以根利钝长断习气名中𣵀槃声闻不断名小𣵀槃(文)二师得经全同妙至(矣)又义[糸*ㄉ]智度三乗共十地已弁地云下地支佛地云中地菩萨地云上地欤故䟽下云故以三乗上中下出世心合论一阿僧祇刧即此意欤若尒何约三界九地以非想地惑云株机种子乎非想九品亦声闻所断修惑摄故又义约九地又为缘觉所断无违故住心论五云或云明独觉者此有二种一者麟觉二者部行此二成觉断见修惑都有一百六十心诸缘觉乗法尒皆于凢位时无所有处已下诸惑先已断竟后入见道有十六心但法忍法智不断惑可知断修所断惑上之八地每地地九品各有二心合有一百卅四心通前见位惣一百六十心耳(畧抄)准此释诸独觉下八地惑凢位断此故云然亦稍离下地三执也株机及种子与非惣第九品惑俱断欤故上文云无学圣人所断也所以缘觉一百六十心取果一百五十九是向一心是果故。

问下八地惑既凢位断讫何起上七地无间解脱耶。

[前-刖+合]凢正理心除菩萨余人皆无超越㓛能故起下地道为加行起非想地心也又婆沙意麟觉如菩萨卅四心证独觉菩提也又惠晖䟽云佛麟角卅四心部行独觉一百六十心声闻无学十八念初果十六念中二果一无间一解脱道也(文)此释依婆沙意欤但住心论依正理论意欤。

问若尒何不起欲界道耶。

[前-刖+合]正理云根本非欲断对治故(云云)此释难思若约断对治者何起四法忍四法智及上亡地无间解脱耶又独觉唯依第四定得菩提宁依彼定起下三禅断对治乎或云此独觉向中必得不还故欲九无间八解脱是不还向道摄故岂得胜果道后还起劣向道乎故不起欲界道也。

问若尒何起法忍法智耶。

[前-刖+合]彼有超越功能菩萨犹起[工*兄]独觉耶故惠晖䟽云[〦/力]断见惑以初起难䏻断修惑非初起故麟喻及佛法智忍为[〦/力]便引类智忍也(取意)。

问今文以学大乗人断惑同无学所断若此菩萨同彼许凢位断者可云小乗卅四心断结成佛菩萨欤又齐小乗见道位可作此释如何。

[前-刖+合]𨿽大乗菩萨以人执断位寄同声缘断位时声闻未必凢位断故同彼见道未出凢位断也独觉必凢位断故齐彼时出凢位断也所以寄声闻见修二道独觉无学道顕人执断位也𢬌业𢙉株机位即非成佛故永异小乗菩萨卅四心断结成佛也此菩萨进度法倒故。

△生十二因缘者。

问业烦恼无明即十二因缘躰何更云生十二因缘耶。

[前-刖+合]实范云经言业者行有二支烦恼爱取无明初支生者余七七事无明等之所生故云生也故抄云业及烦恼根本无明种子所生十二因缘大树(云云)当知十二因缘大多罗树无明为种子四支为根本余七枝叶华菓等也其中无明等正妄执躰也(云云)此意所生𨿽是七事(现在五果未来二果)或言惣或带数云十二因缘欤私更读文点云业烦恼及无明与生之十二因缘法也生者名七事躰非词字也故经具缘中云净除于业生(文)又义株机种子为能生十二因缘为所生也上举业烦恼无明是为取种子习气也。

△如是甚深之法等者䟽第七云辟支佛智惠深利故能以惣別之相深観察之见一切集法皆是灭法此与声闻异也阿含云十二因缘法有佛无佛法位常住龙树亦云此中法位即是如之別名(乃至)辟支佛[(共-八+隹)*见]一切集法皆悉如𣵀槃相(云云)智度论第三十二云问曰声闻法中何以不说是法性实际而摩诃行法中处々说。

[前-刖+合]声闻法中亦有说处但少分如杂阿含𦀇中说有一比丘问佛十二因缘此是为佛作为是余人作佛告比丘不作十二因缘亦非余人作有佛无佛诸法如法相法住常有所谓是事有故是事有是事生故是事生如无明因缘故诸行々々因缘故识乃至老死因缘故有忧悲苦恼是事无故是事无是身灭故是事灭如无明灭故诸行灭々々々々故识灭乃至老死灭故忧悲苦恼灭如是生灭法有佛无佛常尒是处说如文嘉祥二谛章中云一于但一者凢夫㒹倒谓瓶衣等诸法为有此瓶衣等物有佛无佛常于凢夫是有如𣵀槃经云十二因缘有佛无佛性相常住但小乗释有二人毘婆闼婆提云是无为常住法萨婆多弹云恒有为常如火有佛无佛常[(生*丸)/大]不可言火有佛[烈-列+(生*丸)]无佛不[(生*刀)/大]有佛无佛恒热为常十二因缘亦尒今明世谛亦如此诸法于凢常有々々世谛也(文)准论及章释性相常尒义通声闻何䟽中云此与声闻异耶复今䟽所引阿含𦀇者岂非论所引经乎龙树亦云者指今论文欤但今所引阿含𦀇全同章所引𣵀槃经文也然章意依旧婆沙说云无为常住法依萨婆多有为法恒有云常住二义俱通声闻所知如何此甚难解然于阿含十二因缘有二意流转还灭之义通二乗所観依之䟽释声闻极[(共-八+隹)*见]察智云从无明至老死此有故彼有此生故彼生乃至轮回无际(云云)论云是事有故是事有是事生故是事生(云云)又䟽云既见四谛已背生死流随行圣道(云云)论云是事无故是事无是事灭故是事灭(云云)已上生灭义䟽论同矣此生灭义通二乗所[(共-八+隹)*见]也又䟽云见一切集法皆是灭法(云云)此乃阿含所说法位常住义也论云有佛无佛诸法如法相法位常有(云云)此义但在缘觉故云此与声闻异欤或又准嘉祥释或无为法云常或三𠀍实有法躰恒有云法位常住此等义通声闻䟽云一切集法皆悉𣵀槃相(云云)此义独𡱈独觉欤或又智论云声闻法中未必声闻人缘觉法又声闻藏故性相常住义举缘觉所知欤章释何强苦劳(矣)。

问法相大乗犹性相別论未谈相常住之义何湛[完-兀+勿]小乗位许彼义乎。

[前-刖+合]彼未谈随缘真如及摄相归性等义故云性相別论今集法有为相灭法无为性俱有佛无佛常有故云尒非谓有为相即无为常住躰也故䟽云集法如𣵀槃相者即此意耳。

问有为无为各別而言常有者何异真宗生住等诸法常恒如是生之义耶。

[前-刖+合]彼生住等即性佛性然躰故云常住此十二因缘生灭义无常々有故犹如相续常也。

△长爪梵尼者或本梵字先字也是则长爪梵志也。

△如稻芉等经等者抄云彼经云尒时尊者舎利弗问[(〦/力)*(乞-乙+小)]勒言今日世尊睹见稻芉而作是说(乃至)见十二因缘即是见法々々即是见佛十二因缘者无明缘行乃至忧悲苦恼(乃至)如是十二因缘如多罗树前灭其[ㄙ/日]更不得生(文)。

△言湛[完-兀+勿]等者抄云湛即是喻[完-兀+勿]即是法湛[完-兀+勿]即是三乗所得但空之理证此空故五根本烦恼等皆毕竟不生故名为[完-兀+勿]又此空理湛然甚深如万仞之清潭(仞七尺也)不测于浅深建立宗等种々诸计非其境界故不能窥度也(文)私云清潭者青渕也澄怗者清静义欤镜彻者明透义欤。

△说云三兽渡河等者。

问今此说云者何经论耶。

[前-刖+合]基师义林章引优婆塞经言三兽渡河浅深成別(文)▆惠照义灯云寳性论中犹如一河三兽渡水得浅深异(文)又止[(共-八+隹)*见]云𣵀槃名为三兽度河(文)又寛信抄云三兽渡河譬喻出𣵀槃经大智度等(云云)指此等经论说欤。

问如上经论皆大乗也何以彼文成湛[完-兀+勿]义耶。

[前-刖+合]抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故(云云)(䟽上释云非如实巧度故圎三藏拙度菩萨而为拆法空之义也又天台以三兽度河为通义故云通二教之意也)依此释者今此菩萨约同通教之边引证欤又抄云证此理时退非二乗拆法进非別圎乃是三兽度河共空意也(文)止[(共-八+隹)*见]第一云此三畨语异俱顺入空退非二乗拆法进非別圎乃是三兽度河共空之意也(文)同第六云择论形斥三藏云余经多示人净法般若示人无净法亦名如实巧度中论云诸法实相三人共得大品名为三乗之人同以无言说道断烦恼见第一义亦名共般若𣵀槃为三兽度河皆是通教四门[(共-八+隹)*见]意(文)安然云唯三兽是通义(文)准此等释者湛[完-兀+勿]三乗但同通教三乗(矣)但抄意𠔥藏通菩萨欤若不尒者前后相违故又安然释今䟽文云此明前藏通三乗及別圎真空八住八信功德也(文)又济𨗴云大小𨿽异义准相似(云云)又惠晖䟽云无为理躰同三乗证有浅深如三兽渡河(文)此文为小乗喻异故知取喻随冝不可𡱈定耳。

△此中有三乗之人等者此文大同止[(共-八+隹)*见]第六出大品说(如前引也)抄云此第一刧中既有三乗之人同以空为门入诸法真实之性二乗之人自为已得𣵀槃生灭度想沈也菩萨以不住道發起大悲升也譬如同[土*几]一去一停故升沈有异也(文)智觉禅师宗镜録六十五云三兽渡河同入于水三兽有强弱河水有底岸兔马力弱𨿽济彼岸浮浅不深又不到底大象力强俱得底岸三兽喻三人水喻即空底喻不空二乗智少不能深求喻如兔马菩萨深喻如大象水软喻空同见于空不见不空底喻实相菩萨独到智者见空及不空(文)或云湛[完-兀+勿]三乗所断𨿽无別谛缘度异故云升沈有异也故嘉祥释云但取智优劣譬二车不同(云云)天台释云初三藏中谛缘度殊故因大异俱断见思三乗微异果小同(云云)但同共一法中者三乗所证同生空理故私案二乗断惑有浅深故谓声闻断正使缘觉侵习气菩萨度法倒故天台四教仪(高丽谛[(共-八+隹)*见])云次明通教者(乃至)谓三人同以无言说道躰色入空故名通教依大品经说乾惠等十地即是此教位次也一乹惠他未有理水故得其名即外凢位而藏教五停心惣別等三位齐二性地伏见思惑即内凢位与藏教四善根齐三八人地四见地此二位断三界见惑尽见真谛理与藏教初果齐五薄地断欲界九品思前六品与藏教二果齐六离欲地断欲界九品思尽与藏教三果齐亡已弁地断三界见思惑尽但断正使不能侵习如烧木成炭与藏教四果齐声闻位齐此八辟支佛更侵习气如烧炭成灰九菩萨地正使断尽与二乗同扶习润生净佛国土十佛地以一念相应惠顿断残习成佛正▆俱除如炭灰俱尽经云三兽度河谓象马兔也论断惑不同故(畧抄)准此释三兽度河升沈专可依断惑异也当知学大乗人出世初心者当八人见地然彼下寄三果之位当薄地离欲已弁三地也然亦下同无学之位当支佛地[完-兀+勿]然界位当佛地也菩萨地可属湛𡧘欤但于通教有当通被接二类故同释云此教三乗因同果异证果𨿽异同断见思同出分叚同证偏真然于菩萨中有二种谓利钝々则但见偏空止成当教果头佛行因𨿽异果与藏教齐若利根菩萨非但见空𠔥见不空々々即中道分二种谓但不但若见但中別教来接若见不但中圎教来接(云云)依此文今[完-兀+勿]然菩萨若[糸*ㄉ]属偏真理之义虽似当通菩萨度法倒边异彼但断见思正习未法执故又今菩萨不可云被接彼断无明而见中道故若別接通则第二刧摄若圎接通则第三刧摄故然或书判名別义通次位时三乗共十地第十地云佛地以一念相应惠断余残习气亦断小分尘沙惑成胜应佛是同居土佛又通[〦/力]便土也(云云)今[完-兀+勿]然菩萨度一重法倒同断少分尘沙(矣)尘沙是所知障中障事惑故又录中以大象喻见不空菩萨故或又准净影执取相为法执今一重法倒者六识相应执取相欤若尒龙树释中彼判人执故不相违又但彼天台以藏通二教如次为拆空躰空若一分不断法执何成躰空之义(矣)。

问今文释湛[完-兀+勿]义引三兽度河之说何以[完-兀+勿]然菩萨为湛[完-兀+勿]摄乎[前-刖+合]凢今三乗中菩萨者[完-兀+勿]然界菩萨也所以经中明三乗时上𠔥下故菩萨入执断位让二乗而不別说然䟽家采经意以[完-兀+勿]然菩萨人执断位寄二乗顕之云学大乗人非谓別人也若学大乗人別菩萨何经中湛[完-兀+勿]位不说彼乎缘觉亦尒学位所断让声闻而不別明依之慈㤙唯识章云上必𠔥下二乗境行必菩萨境行故(云云)又云又上𠔥下声闻行缘必独觉法故(云云)𨿽他宗释自契𦀇䟽意(矣)在湛[完-兀+勿]文𨿽[(〦/力)*〡]此喻意兼𡧘然也若不尒者何云升沈有异所以释菩萨胜支佛云心垢渐除净心渐现此岂非度法倒乎又云便得菩提心㔟力能以不住道等是又法执断[〦/力]便也故下释[完-兀+勿]然菩萨云然以菩提心㔟力还能發起悲愿从此以后三乗迳路始分(云云)文义既同不可异求[工*兄]释学大乗人有法执之义云住禅惠等今云不住道等定知心垢渐除是度法倒之义也何[工*兄]䟽下云以三乗上中下出世心等以[完-兀+勿]然为三乗随一明镜者欤依之抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意何以故有拆法成空之义故有三兽度河之理故由是䟽云故以三乗上中下心合论一阿僧祇刧(文)此又以[完-兀+勿]然等三乗为三兽度河之意耳同以无言说等二句释同共一法之义喻一河也然声闻置种度门故释升沈有异之义合三兽度河有浅深也以三乗人类兔马象已同共一法中而升治有异也者结上义可知(矣)天台四教义第三(智者)云若小乗教门苦谛为初観四谛入道真无漏断正使尽位证罗汉(乃至)现身而入𣵀槃故大智论说如麞在猎围惊怖跳出都不顾群(乃至)若缘觉中乗教门集谛为初[(共-八+隹)*见]十二因缘發真无漏断三界结使尽侵余习气(乃至)亦于一世即入𣵀槃故大智度论云如鹿在猎围惊跳自出顾[月*(工/ㄅ)]群怖不停待(乃至)若大乗菩萨(乃至)教门以道谛为初修行六度化一切众生共出三界至成佛果利益功力圎入𣵀槃故大智度论云如大香象在于猎围𨿽遭刀箭拥群共出(云云)此释中麞[鹿-比+(ㄙ*ㄙ)]象喻全同今䟽声闻猒怖生死缘觉不甚忩遽菩萨用不住道之义准此释未必依断惑判升沈欤今义中但出声缘正习断异不举菩萨断除䟽中举菩萨断惑未顕二乗断惑然今䟽意二乗断惑浅深先顕故今不示天台通教三乗菩萨断余残习气异缘觉欤释竹云次通教中俱学般若故因大同々座解脱习尽不等故果小异(云云)(但四教义释三藏教三乗欤可决)此释俱学般若似可言同共一法(矣)塞经智论三兽𨿽异其意是同耳。

▲同以无言说道等者经第二云缘觉(乃至)无言说于一切法证极灭语言三昧(文)又住心论释缘觉云证三昧于无言(文)准此文无言证理可𡱈缘觉何通三乗乎无言证理之义𨿽通三乗缘觉始终不用言语故別得极灭语言三昧之称也䟽第七云世尊得无㝵知见于法自在能于无言说法中为作名字转受众生辟支佛智惠有㝵故是故不能演说(文)声闻𨿽智惠有㝵不遮言故说法欤。

▲此宗中说有两种外道等者抄云外道有多略为二种一者离佛法外々道二者附佛法外道名内外道外々道者本源有三一迦毗罗(乃至)二沤楼僧伽三勒娑婆(乃至)二内外道者起自犊子部如先已说(文)此意廿部中但犊子云内外道若尒余部亦许知无量寳王之义欤或云杂问[前-刖+合]云经云诸佛大秘密外道不能知其外道者有二种一外々道二内外道。

问何言之耶。

[前-刖+合]真言教诸佛自内证教故云内々顕教随机而说故云内外々道入而不识(畧抄)此意内外道通九种住心欤若尒无量寳王似指无尽㽵严寳(矣)谓湛[完-兀+勿]位亦有秘密二乗三昧道等是万德之一门开心实相之秘寳故云尒欤私解云湛[完-兀+勿]是如常小乗偏真理也真言行者岂沈彼理耶故六无畏中湛[完-兀+勿]为所寄更举密行应知入而不识是三乗中二乗也故第一云凢夫二乗两种外道(文)无量寳王者菩萨所行种々度门非一故云无量胜二乗谛缘故云寳王也又云菩萨净菩提心云寳王也故次上释云菩萨悟如是法时即知净心渐现(云云)又经第七云净菩提心如意寳(文)顕密菩提心𨿽异寳王之义同故引证(矣)既菩萨但云即知二乗不尒当知识无量寳王是三乗中菩萨也但杂问[前-刖+合]释湛[完-兀+勿]教亦随机说故云尒彼又以今文证两种义非全同欤或又随义转用欤又依经文但举外々道不知然䟽中示入而不知之二乗大师又广通九种住心各㨿一义欤又䟽第十九云今此诸佛之秘一切外道所不能知然外道有二种一者世间种々外道二谓佛法内有诸外道也以𨿽入佛法中而未能知如来秘密犹是邪见心行理外道故亦名外道也此法乃二种外道所不能知此佛法中外道即二乗人也(文)准此释内外道如先无量寳王秘密寳也又义三乗俱云内外道欤皆不知秘密寳故。

△唯有此一门等者抄云过去诸佛无不说此一门即一种㩲教三乗也故法华云寻念过去佛所行[〦/力]便力我今所得道亦应说三乗等又一实教大乗门谓㩲教三乗故法华云开[〦/力]便门示真实相也(文)初释一即门也𨿽三乗[〦/力]便门故后释一之门也持业依主可知(矣)私记十一云应知三世诸佛诱引诸众生三乗[〦/力]便教中唯有菩萨乗一门而令诸子出三界火宅善巧[〦/力]便门云也。

问曰可同法华所云唯有一门出于火宅义耶。

[前-刖+合]彼大乗义此小乗义也𨿽然义顕是同意也(云云)私案抄义顺经文湛[完-兀+勿]三乗俱所知故内外道者但犊子故记释顺䟽释䟽前后皆以二乗云内外道故然上文菩萨云即知无量寳王不通二乗故知记义胜欤又法华以三车𨿽令出火宅正所授是牛车故又教相抄云内外道者指小乗部也此人𨿽入一佛法中不信大乗寳王故(文)。

△种々因量诸师等者抄云外道小乗部类不一名为种々其中善解因明比量之师以因喻次第于此理上欲出其过终不能得故曰种々因量等(云云)私案外道所立是邪比量故于佛教不出其过佛子立量是正比量故还破外宗也故上文云西[〦/力]诸菩萨作种々量破宗计也(文)小乗又望大乗犹属邪欤。

△未名真净菩提心者湛[完-兀+勿]菩萨𨿽净心渐现未断法执故未名真净菩提心也或又湛[完-兀+勿]三乗𨿽断人执证人空未断法执得法空故云尒也前心如水中莲华后心如水上莲华故云如莲华等也。

△以行者于瑜伽中等者教相抄云是湛[完-兀+勿]心有二种初明隂上无人之[(共-八+隹)*见]尚不见蕴等性空故根尘识等当心不现也次然以已下明観诸法无性为治猒离有为乐无为之心修离著[〦/力]便为证[完-兀+勿]然界之前门也故湛[完-兀+勿]心中有唯蕴无我诸法无性之二心也菩提心义第三云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(行者未度法性未名真净菩提心莲华离泥尚未出水私云结前（云云）)准此注录以行者至随生之文重释上湛[完-兀+勿]之义欤谓从以行者至明顕者释彼出世间心文从然涉至无为法者释住于蕴中句从然以至他教也(十卷义释无也字)者释如是随生句也但上合经不举如是等句者粗释挭摡合经文故具不举欤应知此意如是者指上湛[完-兀+勿]也惠者人空智也文点云彼出世间心住蕴中有如是惠随生(云云)又解云有如是惠生者有者或义如是惠者法空智也即指下観无性空即空[(共-八+隹)*见]也故知彼出世间心住于蕴中者结上也故合经时[曰/直]送句也字(矣)有如是惠生后文摽句也䟽以行者至无为法者重举湛[完-兀+勿]意而为[完-兀+勿]然来由也然以不明法空智之行相也又准经若于蕴等若字起尽指上彼于世间心云如是惠欤䟽然以菩提心等者示湛[完-兀+勿]菩萨胜二乗也非为顕𡧘然菩萨欤置也字即此意(矣)若尒能于蕴等下释即空観也十卷义释无也字依此文然以下顺释[完-兀+勿]然菩萨改若字云能于蕴等有如是下似明[完-兀+勿]然菩萨(矣)。

△[(共-八+隹)*见]察无性空者或云[完-兀+勿]然菩萨[(共-八+隹)*见]属偏真理故拆法空欤故下释云然亦所観人法俱空成实诸宗未甚悬绝(文)嘉祥释成实拆法空也成实既拆法空此岂不然耶又下释云前刧五喻有泡沫芭蕉(乃至)此事犹带拆法明无性空然此中幻𦦨等喻意明躰法难解之空(畧抄)此意初刧为拆空第二刧为躰空也私云今无性空者躰法空也故下释云逹诸法即空(文)若非躰空何云诸法即空(矣)故抄意云谓前刧中有通教菩萨从无性门逹诸法即空此则躰法空(文)既以[完-兀+勿]然即空同通教如幻即空躰法空义决定(矣)无性言𨿽通拆法未云即空又拆空是为遣人我非度法倒也故䟽第三云谓[(共-八+隹)*见]唯蕴无我时于隂界入中种々分拆推求我不可得(乃至)今五蕴尚从缘生都无自性何[工*兄]此积集中而有我耶(文)今无性[(共-八+隹)*见]门专度法倒谁云拆空(矣)又湛[完-兀+勿]菩萨未度法倒云非如实巧度[完-兀+勿]然非顕巧度乎故抄云今此初刧文意𠔥得藏通二教之意(文)此意以湛𡧘々然菩萨如次配藏通菩萨藏通如次为拙度拆空巧度躰空也但成实诸宗未甚悬绝者偏真义同彼非同拆空义又净影成实判躰法空也次犹带拆法者既云(带)非当躰拆法也犹且法観必带生空也或又此五喻通二乗所[(共-八+隹)*见]故云(带)折法欤故下释云声闻经中𨿽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕴性空(文)又第二刧云躰法难解空与今躰空偏真中道异故々三重幻即空幻即心幻异也故抄云此即自性不可得空故与前无性空意复有殊(矣文)。

问五喻中芭蕉释云乃至分々披拆之(文)是岂非拆空义耶又成实拆空断法执成实存二空故若尒拆空何但遣人我耶。

[前-刖+合]拆空有二毗昙拆空𨿽分折五蕴等未拆极微故遣我也成实拆隣虚故𠔥遮法执也或释云论破隣虚数存隣虚者此意(矣)(论者成实数者毘昙)今䟽意以隣亦不可得喻行本不生也未必取隣虚分拆之边欤䟽第三云尒时幻𦦨等喻観察诸蕴即空得离违顺八心证[完-兀+勿]然界(文)可思之。

问今无性[(共-八+隹)*见]见度法倒尒者猒有为著无为二种法执俱治欤若俱治者[(共-八+隹)*见]蕴无性但可治生死实有执𣵀槃实有执何遮之乎蕴不摄无为之故[前-刖+合]上举欣猒二执其下明能治観门宁有所𫈉(矣)谓五蕴无性即本不生义故云通五蕴皆明不生义此不生即𣵀槃故𣵀槃实有执又破也故起信论云法我见者(乃至)见有者五隂生灭之法怖畏生死妄取𣵀槃云何治以五隂法自性不生则无有灭本来𣵀槃故(文)此为良证耳。

问法华义䟽(嘉祥)云三藏中所以不说㨿城者为三藏不说一切法本性空𡧘乹城喻弁能成之因所成之果本无所有故三藏中不说也而成实论亦有此喻有引菩萨藏中𨐫就小乗法中释(文)准此文成实小乗犹用乹城喻而证诸法空[完-兀+勿]然大乗何不引彼喻而明无性空耶[工*兄]下释云然所[(共-八+隹)*见]人法俱空与成实诸宗未甚悬绝(文)何。

[前-刖+合]彼乹城喻是为顕能成因所成果本末空[完-兀+勿]故专大乗所用也依之第二刧躰法难解之喻始取之但成实中𨿽在此喻就小乗法释故尚顕空不究全非喻正㫖[糸*(冬-ㄆ+免)]有此喻同不引也故龙树释云小乗中不说乹闼婆城喻(文)又嘉祥二谛章下云前破相宗[(共-八+隹)*见]法假有土木城𨿽无空性不无假城此宗破相[(共-八+隹)*见]法如似乹闼婆城非城々喻然幻化等𨐫类亦齐等(文)。

△如夏时暴雨水上浮泡者抄云谓当复时自雨水中随渧大小种々浮泡形类各异然水性一味自为因缘泡起即是水起泡灭即是水灭举躰从缘四句求之无別所生之法此𨐫受隂诸苦乐等皆从情尘和合故生苦生即是情生苦灭即情灭四句推之亦无別法即是受隂本不生也(文)私云声闻经中用泡喻者此泡𨿽无实性以因缘犹是实喻拆蕴遣我欤今喻意泡起灭全躰是水无別所生法故喻即空也第三刧中以一水生众泡类行者自心能作法界不思议反化也。

△地气日光望之如水者䟽第三云释论云以日光风动尘故(乃至)初见之为水(云云)演秘第七云又如阳㷔于飘动时实无有水而有水觉(文)准此等释今文地气者尘欤故知[烈-列+(生*丸)]风尘三和合成𦦨水也今文举二顕风欤或处云热空尘(云云)。

△至于隣虚亦不可得者此文似同论破隣虚成实之意欤然实异欤如先弁欤成实论立无品云一切分皆分拆坏裂乃至微尘以分破尘终归都无(文)此文云破微尘未云极微或又极微立微尘名欤。

△一微涉于动境等者抄云谓从根本无明一念熏真界时即涉动也展转能生诸杂染法沦没生死则无穷已故晋远法师云一毫涉动境成此頺山㔟即其义(矣)此诸法皆是缘生既从众缘则无自性举躰皆空即是行本不生也(文)此释意无明一念心微细故云微欤贪嗔痴等是行隂摄故若不尒者何云微矣心法分拆至𠛴那色法至极微故或又准远师释以无明熏真心初念似类一微动境(矣)又俱舎论十二云众缘和合法得自躰项或有动法行度一极微(文)寳师云二或有动法度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那极微处量促𠛴那时量促(乃至)由此故说度一极微名一𠛴那。

问曰若诸法得自躰项名一𠛴那得自躰项即是一念因何仁王般若云一念有九十𠛴那一𠛴那有九百生灭。

[前-刖+合]生灭微细唯佛能知小乗心麁见生灭麁诸佛心细见生灭细由此不同(云云)遁隣云此以诸法实无行度相续道中假说动故(云云)准此释诸法缘生不过一𠛴那故云一微涉动境但又𨿽相反意可同(矣)诸法速灭故𨿽无动依相续边说动也隣释此意(矣)释论云因缘有法不过一𠛴那(文)又䟽下释云一念无明(等文)可悉之。

问何不依仁王说因小乗度一微𠛴那义乎。

[前-刖+合]今此无性空犹属偏真故随转门意欤。

△识隂亦尒等者抄云识隂亦尒从无明缘生无明尽时行识等尽当知蕴性即空也(文)又云初出三界等者非出过也但以无明幻起于识等在于三界究其识躰亦本不生也(文)此释意无明者十二因缘中无明支识隂是识支也故知于十二因缘流转义云初出三界还灭义云本不生(矣)。

△声闻经中𨿽说等者阿含等中𨿽说五喻譬拆法之义故意明人无我也䟽第三云谓[(共-八+隹)*见]唯蕴无我时于隂入中种々分拆推求我不可得(云云)又云声闻经中以受譬浮泡(乃至)𨿽无实性而因缘犹是实法(文)今此中五喻譬躰法空故云今此中等也。

△六入十二缘等者或本六大(云云)六入者十二因缘中六处欤法华经中六入缘触等(文)又二本义释六大(云云)。

△得离一重法倒者今此倒是第六识惑欤初刧但知六识唯蕴㧞业分齐故但法倒者准净影释执取相欤彼意识中法著我故龙树释以彼为人执故云直是人执品(矣)又菩提心论云但净意识不知其他(文)又第七识相应智相々续是第二刧所断故々知今法倒当执取相欤云人法二空成实诸宗未甚悬绝净影又云利根二乗断彼法执故实是人执故大师十住心时摄𢬌业因种更不开可思之又义当第七相应智相等欤湛𡧘々然譬水中水上莲故湛[完-兀+勿]是但知六识证[完-兀+勿]进断末那惑欤第二刧释云始能[(共-八+隹)*见]察阿𨹔那识(云云)知[完-兀+勿]然可断第七惑品也故云渐过二乗境界也今菩萨断三重三妄位名学大乗人同二乗湛[完-兀+勿]心智论共地中已菩萨地支佛地也此菩萨进度一重法倒云[完-兀+勿]然界即共地中断尘沙菩萨地位也。

△为人天乗齐施等者准大师住心六心是人四心是天也然齐施善法亦云天乗行㨿通別𠔥正义门欤又上经云护戒生天第七受用种子(文)是別门意欤。

△若三乗初發道意等者此释意指顺解脱分善云初發道意欤故上文云又于此中殊胜住有求解脱惠生思惟[(共-八+隹)*见]察生决定想从此即發声闻菩提初种子心(文)既从内第十决定心生声闻种子宁非顺解脱分善耶今文上举顺世续彼而明违世尤初發道意可声闻种子心也复初發道意若指见道者与第一释何异(矣)。

问小乗七[〦/力]便位皆世间有漏心何云违世耶。

[前-刖+合]𨿽有漏心弃背生死向𣵀槃故云违世也𨿽未出世间有背世之心故云违世也依之住心论释顺解脱分云[(共-八+隹)*见]𣵀槃德背生死过(文)又䟽第七释不顺行因云背生死随行圣道(文)当知出世违世㸦有寛狡故可作四句分別谓有违世非出世二乗凢位也有出世非违世[完-兀+勿]然已上诸大乗也有亦出世亦违世二乗圣位也有非违世非出世违理心及诸大乗凢位也或可下就圣位论违世正是出世位故此释意凢位为顺世心欤𨿽肖生死向𣵀槃世间有漏心故又义前释又于圣位论之欤初發道意者即见道欤五位中见道已上得道名故但两释异者长短八心异故例如十地位分长短十心时位无寛狡(矣)两义中前义为胜顺世者内八心又求人天有漏果故云顺世今文云为人天乗行斋施善法即此意(矣)𨿽有漏心猒生死向𣵀槃之心何云顺世乎但或可释[糸*ㄉ]违世义胜亦作释欤非违凢位上文云从此即發声闻菩提初种子心(乃至)三乗一一地皆具十心(文)抄云䟽或可就见道等者上䟽云乃至三乗一々地皆具十心(乃至)故云或可等(文)可悉之又于十地长短例者以圣位分短顕凢位短八心故无失。

▲于一切法都无所取等者躰法即空[(共-八+隹)*见]故云无所取无所舍也不同湛[完-兀+勿]心猒有为著无为而有取舍故我蕴两倒者释经相续二字欤谓顺世八心我倒未离违世八心蕴倒犹存此两倒各有二种业烦恼欤此二种业烦恼令生死相续不令出似网故云䋄欤实范释云两倒业烦恼者我法二执之所生也(云云)。

▲依常途解释等者教相抄云心云[完-兀+勿]然界者从无性门逹蕴等诸法皆空也若顕教菩萨经一僧祇刧[〦/力]证此理若今宗菩萨𨿽一生度麁妄执即证此理然[完-兀+勿]然界理菩萨及㝡极上根缘觉同证之故䟽下云次以三种▆心𢬌业烦恼根本无明种子如以利䥫去其麁鑛次[(共-八+隹)*见]无缘乗法无我性如渐至软处(云云)(乃至)既𢬌业后无缘乗前不出𡧘然界心而合譬[完-兀+勿]然界与无缘乗二心各別䟽下文分明也所以用[完-兀+勿]然界不可摄无缘心也若[完-兀+勿]然亦与𢬌业心別者何𢬌业心后不出之乎故知[完-兀+勿]然界即缘觉心也故今云行者未过此刧与辟支佛位齐又云与成实诸宗未甚悬绝也大乗义章二无我义云第二宗中具明二空五隂及生揽別成惣是因和合々々々中空无定性名众生空(乃至)苦无常等集成诸法名法和合々々々中空无定性是其法空第三宗中亦具二空言生空者前宗直就因和合中虚假无性名众生空不空假生今此宗中假生亦无故名生空言法空者前宗之中但说诸法苦无常等和合无性故名法空不说空无假名诸法此宗所说假法亦空故云法空(文)又云声闻人中根有三品谓上中下此三品人闻第二宗破性之教钝者但能悟解生空中上二人通解二空闻第三宗中下二人但解生空利人俱解(文)今䟽心可准彼释谓彼中声闻人者此䟽缘觉种性也皆是解诸法无性等空故就此中解彼第二宗之人此中证湛[完-兀+勿]之缘觉也悟彼第三宗之人此中证[完-兀+勿]然之缘觉也故䟽云证[完-兀+勿]然界菩萨与辟支佛位齐也成实论圣行品云有二行空行无我行于五隂中不见众生是名空行见五隂亦无是无我行(文)此文从无性门[(共-八+隹)*见]蕴等皆空也若非皆空者何云五隂亦无乎故䟽云证[完-兀+勿]然界▆法俱空与成实宗未甚悬绝也依之䟽第三云初刧智惠与二乗共行非深般若(文)此文岂非明证乎。

问䟽云证此[完-兀+勿]然界时渐过二乗境界(文)若缘觉与[完-兀+勿]然菩萨齐者岂云如此乎又䟽云菩萨从發心已来经一大阿僧祇刧[〦/力]证如是[完-兀+勿]然界(文)然缘觉极利行不过百大刧彼人证[完-兀+勿]然界而与菩萨齐者菩萨僧祇行岂非劣二乗乎又住心论释缘觉云游泳湛[完-兀+勿]之潭优游无为之宫(云云)䟽释湛[完-兀+勿]心云怖有为故著无为法(文)故知缘觉尚留湛[完-兀+勿]之潭未至[完-兀+勿]然之域尒何。

[前-刖+合][完-兀+勿]然界心一宗难义末学未决然三文会之先渐过二乗文者二乗智解任言之只観诸法无性未及即空理数习诸法即空観爰[完-兀+勿]然菩萨越中下二乗等上根人故云渐过也䟽云至第二僧祇乃与二乗异也(文)此意也次至菩萨僧祇行者缘觉与菩萨同𨿽证此理根有利钝解分明昧谓缘觉根钝故以百刧行谓所证足菩萨极別故经僧祇行穷[完-兀+勿]然理若尒百刧薰修僧祇广行所证𨿽一更不同日论(矣)又缘觉无慈心故唯求自出离故百刧行也菩萨大悲济物利他行故经僧祇证[完-兀+勿]然界也次住心论文者谓度湛[完-兀+勿]之潭入[完-兀+勿]然界无为之宫也又大师依大日经立十住心若言缘觉唯证湛[完-兀+勿]未及[完-兀+勿]然界唯局菩萨者何𢬌业之后他缘之前不立一[完-兀+勿]然心以此理故知[完-兀+勿]然界是摄拔业因种之中也(取意)劝修寺寛信法务抄云先以[完-兀+勿]然界即为𢬌业缘觉不可尔欤是前后位也(其一)又未过此刧等文(其二)与成实诸宗未甚▆绝等文(其三)非证㨿欤(已上䟽文料𫈉如下抄之)次义章四宗二空者所依经论各別也于大日经初刧之一叚不可云湛[完-兀+勿]之文第二宗缘觉[完-兀+勿]然之句第三宗支佛[工*兄]䟽释湛[完-兀+勿]空引三兽度河之喻出𣵀槃经大智论等是大乗共地也不可为第二宗心(其四)次章第二三乗心者二乗共悟二空今䟽意声闻唯生空缘觉悟二空彼此异也不可为证欤钞云彼章声闻者此䟽缘觉也(云云)其心如何(其五)次抄云渐过二乗者菩萨过中下缘觉齐上根之类以过中下根云渐过(云云)菩萨与二乗相对判胜劣者菩萨共可过缘觉三根也此义不顺道理并䟽意就中三乗共十地者于大品经大小相对不依根上下也(其六)愚案云见此两叚之文证[完-兀+勿]然界者非二乗之所证是共地之中第九唯菩萨行也心者八地以前三乗共以但空[(共-八+隹)*见]断烦恼业等所行全同至第九地由菩提心㔟力更修离著[〦/力]便成如幻即空[(共-八+隹)*见]断烦恼习气八地以前三乗空[(共-八+隹)*见]名违世八心今此[完-兀+勿]然界离违顺二世心了逹诸蕴即空离前地空执都无取舍心此地初过二乗地故云渐过二乗故非二乗之観行二乗岂得菩提心㔟力哉凢䟽文说三兽度河之喻此是大品共地天台通教也见前后文或云与见道齐或云与辟支佛齐又云偏真理皆是彼宗通教之词也䟽主𠔥学天台之上经文深叶其㫖欤所以共地者七地以前齐声闻第八地齐支佛三乗同以无言说道证但空理故云辟支佛齐时心滞无为法若失[〦/力]便堕二乗地(云云)齐时者指至第八地之时无出假[〦/力]便者须堕二乗地也然以菩提心至𨒬路始分者明第九地出假利生超过二乗地故云三乗𨒬路始分也然所[(共-八+隹)*见]以下还释三乗所证空[(共-八+隹)*见]同也心者九十两地悲愿𨿽胜二乗犹嗜二空未悟中道故云与成实诸宗(乃至)一僧祇刧(云云)玄义四云𨿽菩萨佛名异二乗通俱[(共-八+隹)*见]无生躰同是无学竭二𣵀槃共归灰断证果处一故称为通(云云)其㫖与今䟽释同至第二刧始悟唯识中道故云至第二僧祇乃与二乗异也(云云)大师以[完-兀+勿]然界不立別住心盖此谓也(已上畧抄)私案古德义皆非无文理取舍有惮欤然行者未过此刧等者[完-兀+勿]然菩萨未断法倒而拔业恼株机之位云与支佛齐也此乃前同二乗断位之中第三位也犹如共地中至支佛地也前证此[完-兀+勿]然界时渐过三乗境界者度一重法倒证[完-兀+勿]然菩萨故云渐过也犹如共地中九十地(矣)但朝誉引义章成义不可其破如法务抄又法务义三乗共义虽可然缘觉悟二空者违经䟽并大师释智度共地之说欤何者经中以拔业缘觉属湛[完-兀+勿]极说住蕴中故䟽中譬水中莲未出水上故又湛𡧘𢬌业属违世而即空菩萨云离违顺八心我蕴两倒之故又大师住心论等以菩提心论𨿽破人执犹有法执之文证缘觉故又智论共地龙树所说菩提心论既不许缘觉法空智论岂成支佛断法执之义天台以彼以彼共地证通教时支佛地不云断尘沙故然依智论天台释成今义而许缘觉法空文义相违耳又相抄以优游无为之宫而为[完-兀+勿]然位非理谓游泳湛[完-兀+勿]之潭者湛[完-兀+勿]之心明顕之义也优游无为之宫者是著无为法之意也何以此为度法倒[完-兀+勿]然位(矣)故大师住心论等明此意毕引菩提心论虽破人执犹有法执之文成彼㫖耳。

问上明[完-兀+勿]然菩萨度一重法倒毕云行者未过此刧等何云未度法倒之位依之抄释极无言说处云我蕴俱离故称为极语路欲绝名无言说处也(文)应知齐辟支行者是[完-兀+勿]然菩萨耶。

[前-刖+合]上约常途秘密释[完-兀+勿]然位毕行者下为[完-兀+勿]然菩萨即湛[完-兀+勿]菩萨胜进位故前学大乗人寄小乗三道中举终位而为至[完-兀+勿]然位所由也若不尒者何云心滞无为法相[完-兀+勿]然位度法倒故々知尒时至小𣵀槃举湛[完-兀+勿]菩萨同支佛地位也然以下述[完-兀+勿]然行相即当九十地也良以此菩萨与支佛齐时但断人执证人空故云滞无为法更至[完-兀+勿]然位度法倒证二空故云与成实诸宗未甚悬绝也抄释不符下文强不可依用(矣)或又准义释第七释声闻真言云𣵀是大空义声闻经中以法空为大空(乃至)是名大力声闻者利根缘觉岂不法空乎故又释缘觉真言云䌸是语言道断义以辟支佛智惠深利见一切集法皆是灭法故名为证[完-兀+勿]然界住此三昧时[(共-八+隹)*见]诸法如𣵀槃相无可宣说名为极灭语言三昧(文)故知与辟支佛齐者约法空同欤若尒同义章意何失。

问[完-兀+勿]然界十住心中何心摄耶。

[前-刖+合]朝誉之意缘觉[完-兀+勿]然同断法执证法空故𢬌业心摄也寛信义缘觉[完-兀+勿]然同𨿽得法空胜劣玄隔然依偏真理同故摄第五也。

信证僧正抄云是第一僧祇内三种三妄执如次见修无学三道所断也声闻缘觉证[完-兀+勿]然界三乗人各经同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与证[完-兀+勿]然界空法故摄𢬌业因种故䟽云如声闻极[(共-八+隹)*见]察智解了唯蕴无我(乃至)此与声闻异也(云云)亦云行者如是[(共-八+隹)*见]察时(乃至)故名证[完-兀+勿]然(云云)若分別配之小乗诸部萨婆多摄唯蕴无我遮我存蕴故名是俱舎宗经部摄𢬌业因种欤我法俱空故是称成实宗(云云)又𨗴僧都记云他缘乗心有初分后分二种行位以其初分为此[完-兀+勿]然界五教章云六诸法但名宗谓一说部一切我法唯假名都无躰故此通初教之始此初教始义者今[完-兀+勿]然界也(云云)或义云此菩萨通五六二心也谓偏真理边摄第五心又法空边第六摄也例如犊子通第一第四二心(矣)私云缘觉[完-兀+勿]然人法二空𨿽异若[糸*ㄉ]偏真理同若依一僧祇摄摄缘觉也以胜摄多是如声闻藏摄缘觉菩萨藏摄大觉梵辅摄大梵。

问声缘𨿽异同是湛[完-兀+勿]人空理也[完-兀+勿]然菩萨既度一重法倒类水上莲何[完-兀+勿]然菩萨立住心以缘觉不摄声闻耶依之六无畏中唯蕴无我为一种摄缘觉更[完-兀+勿]然別立(矣)何。

[前-刖+合]大师十住心专依论性相经依別意趣开[完-兀+勿]然故々性相释云素怚覧言因別意趣阿毗逹摩依法相说(文)例亦尒菩提心论中开二乗不明[完-兀+勿]然故大师癈立深存此意(矣)但至六无畏释者出没随冝当卷下以寳珠譬统论三刧始终时𢬌业心后无缘乗前不出[完-兀+勿]然界故。

▲三乗上中下等者或云唯蕴无我湛[完-兀+勿]々然云上中下心也准十住心次第唯蕴无我配声闻湛[完-兀+勿]当缘觉𨿽有共事离分之时约胜故配三乗欤或云三乗各有上中下心谓唯蕴无我根境界淹留修行𢬌业烦恼株机及无明种子也私案湛[完-兀+勿]中有声闻下乗缘觉中乗同𨿽湛[完-兀+勿]三昧分异故亦故三使习气断异故为下中也[完-兀+勿]然菩萨度一重法倒得法空故为上根也理实湛[完-兀+勿]三道中见修二道中三乗俱有无学缘觉菩萨[完-兀+勿]然唯菩萨也约胜位一徃配耳。