䟽卷第一之二

如是我闻等者智证大师抄云如是我闻者[糸*ㄉ]已开门为阿难我若尒阿难非大日侍者何𥠾我闻阿阇梨云[糸*ㄉ]法界通开义无其妨难(文)文云此经我闻或云金刚萨埵之我非阿难之我者此说未详私谓毘卢遮那对于声闻何非阿难我耶示明文佛心经下卷有毘卢遮那对告阿难之文烦故不具引既有对告攵何故非阿难之我耶(但世学者未见此文守株费见而已（云云）)开题有三释初金刚萨埵之词次毘卢遮那亲[指-匕+ㄙ]言也([指-匕+ㄙ]者佛说云尒也▆▆)三法尒有无人增减(云云)私云准诸经例且以金刚手云为𦀽集者也故六度经以惣持藏为金刚手受持秘藏记为结集者(矣)故秘藏记云结集修多罗藏(阿难)毘𡰱耶藏(优婆离)阿毘达摩藏(迦栴延)般若藏(文殊)秘密藏(普贤)是守护经说文显教中说云佛灭度后普贤文殊菩萨率阿难于䥫囲山间结集诸经是即惣守护经所说別耳(云云)此释以阿难而似为顕密五藏通结集者(矣)若[糸*ㄉ]结集伴通阿难欤若依结集主者金刚手也故安然释云若[糸*ㄉ]结集主者是金刚手若[糸*ㄉ]结集伴者亦通阿难也(云云)文智证口[(暴-(日/共))/又]云[糸*ㄉ]法界通开义者此意欤又准开题说蔵记文唯金刚手结集也既云显教中依智论等说欤彼论云迦[叶-世+廿]阿难于王舎城结集三藏为声闻藏文殊阿难于䥫囲山集摩诃衍为菩萨藏(文)此论摩诃衍者但显大乗故文六度经五藏传持文惣持金刚手受持全非阿难传持也若尒何捡六度经明文捡佛心经一说遮金萨结集义况对告人未必结集者恐似守株费智耳但秘藏记惣別释是于前四藏作惣別也又普贤金萨显密异故理趣释云是菩萨本是普贤从大日如来受金刚杵之故名金刚手(文)奥州得一于真言宗举十一个未[(暴-(日/共))/又]中结集者疑云大毘卢遮那经初云如是我闻今疑此经释迦如来灭度后八百年时毘卢遮那自对普贤执金刚手等而说尒时阿难迦[叶-世+廿]等久已灭度谁言我闻若言龙树菩萨结集者复从毘卢遮那佛口传普贤从普贤传龙树如何龙树𥠾我闻若言普贤我闻者不尒普贤菩萨非二乗凢夫肉眼所能见何交杂人间结集(云云)或[(暴-(日/共))/又]云今经者法界宫之说无[指-匕+ㄙ]年月而疑者龙树菩萨出时以为说经之时出阿难迦[叶-世+廿]生疑是大过也又龙树结集不足起言如是我闻是金刚手语也开题云◇◇◇◇之语也我金刚萨埵从大日尊闻也(文)文云通阿难胎藏释迦院烈座故专可结集也文二乗凢夫不见普贤者普贤观经说四众八部得见普贤可悉之(云云)私云八百年龙树出时是𨶒浮流布之时代也非正说之时故义诀云经箧广长如床厚四五尺有无量颂(云云)正说时岂有经箧乎故知金刚萨埵结集文龙树诵出也斯则当干楞伽所说如来悬记之时非啻𡧱密藏宗㫖亦暗违显经明文(矣)言交杂人间结集者智度论释显结集云佛灭度后文殊弥勒等诸大菩萨亦将阿难集此摩诃衍(取意)文殊弥勒等既与阿难俱而结集𢩁普贤何怀疑若不许者又显经结集同疑。

△经初五义等者抄云如来说法有五成就言如是我闻者信成就也一时者时成就也薄伽梵者教主成就也住如来加持法界宫乃至生大楼阁寳王等所成就也其金刚名曰虚空无垢等众成就也(文)私云此释以通序五成就为五义欤䟽既经初五义释下而成加通序之㫖若五义非五成者何作此释耶故抄释五成就毕般若灯论亦有六义(文)既六成云六义五义应是五成(矣)或又直就经释五成义非释䟽五义文欤故直𤗊经文不云䟽云可悉之又义云以五字义为五义非五成也次下文如智论中广明(文)然捡智论于如是我闻一时文作五语三句释故智论第一云如是我闻一时问曰佛经何以故初𥠾如是语[前-刖+合]曰佛法大海信为能入智为能度如是者即是信也我者佛弟子等虽知无我随俗法说我非实我也闻者非耳根非耳根能闻声亦非耳识亦非意识是闻声事从多囙缘生一者问曰佛法中数等法实无隂界入所不摄故何以言一[前-刖+合]曰随世俗故有一时者有人言一切天地好丑皆以时为囙畧说如是我闻一时五字別义竟(文)私云虽有六字合如是为信一义故云尒也既智论说分明定知五义非五成就也所以一时已上让智论薄伽梵已下𤗊释故私更加一解云通序六句中前五句云五义欤今所𤗊如是乃至法界宫文六句中五句有之故故准智论文说六成就开信与闻而为二故(文)良贲仁王经䟽云今依智论惣说六义一者信成二者闻成三者时成四者主成五者所成六者众成(畧抄宝师𣵀槃䟽慈觉教王䟽同之)故知五义者六义中前五义也但众成就不让智度者众成中又𦂶所成而文不一纯故且除之欤重意云五字为五义可为正说智论畧说如是我闻一时五字別义竟之文分明故(別本云如是我闻一时五种各各义畧说竟文)但至觉菀良贲释者慈觉教王䟽云今谓诸师虽依智论惣说六义未明所㨿今记论意令易可知然案智论如是我闻一时𤗊为一叚开为五种结为三句谓一如是二我三闻四一五时是为五语如是为一我闻为二一时为三是为三句闻即我闻一是时数故故结为三句也但论㫖难寻依顺先圣且明句数(文)。

△阿阇梨云者或金刚智欤䟽主词故或善无畏也记者词故逻僧都义云善无畏(云云)或云䟽第五云阿阇梨言少时[堂-土+耳]囙重病困𫄟神识徃[谓-田+ㄙ]冥司(文)此无畏御事也故所所阿阇梨者无畏也经文𤗊释之外加囙缘由来等別说之时置此言欤大日经供养法卷云右阿阇梨所集大毘卢遮那成佛神反加持经中供养仪式具足竟传度者颇会意(文)不思议䟽下云右阿阇梨已下翻译家语也此中阿阇梨者圣者文殊师利也(文)准此释可[指-匕+ㄙ]金刚智欤。

△大本有十万偈等者开题云此经惣有三本一法尒常恒本诸佛法𭦟荼罗是也二分流广本龙猛所诵传十万颂经是也三畧本有三千颂虽颂文三千经卷七轴也(文)(別本云二分流本金刚手所诵传十万颂是也文)都部陁罗𡰱目云依毘卢遮那成道经大本十万偈可有三百卷经唐国所译畧本七卷(文)䟽下云然此经流布𨶒浮提畧有十万偈若十佛𠛴㣲尘大众各各广演身口意差別法门则无限量(文)私云今文大本者非分流大本中大本分流中广本故云大本欤下畧有十万者望常恒本故云畧欤海云记云此经[林/(白-日+几)]夹有三本广本十万偈若依[林/(白-日+几)]本具译可有三百余卷已来广本在西国不到此土[林/(白-日+几)]本经畧本四千偈更有畧本二千五百偈中天笁国大阿阇梨集令持所传者四千偈经(文)今经序云大本十万颂[林/(白-日+几)][〦/力]秘而密藏今所译者二千五百颂(云云)私云开题三本与记三本是殊开题常恒本䟽下文广演身口意差別法门则无限量(云云)[指-匕+ㄙ]此欤然记中四千偈并二千五百本䟽中全所不见也文经序畧本虽同记一本亦背䟽文耳。

△传法圣者等者开元录第九云大毘卢遮那神反加持经七卷(第七一卷是念诵法)沙门输波迦罗唐言善无畏曩时沙门无行西游天笁学毕言㱕回至北天无幸而卒所持[林/(白-日+几)]本有𠡠[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]还北在西京华严寺取掌无畏与沙门一行于彼𫈉得数本[林/(白-日+几)]经还遂为沙门一行译大毘卢遮那经其经具足[林/(白-日+几)]文有十万颂今所出者撮其要取㝡沙门寳月译语沙门一行笔受(云云)十万偈中取要为三千颂今七卷经是也故开题云颂文三千经卷七轴(文)理实三千颂应是前六卷第七卷于六卷中撰出供养仪䡄故故开题云此经一部七卷就中前六卷有三十一品(文)又海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又惣集一部教持念次第共成一卷成七卷共成一部(云云)但密抄中此经七卷三十一品者七卷在三十一品之内故云尒若前六卷外更存第七卷者应云此经七卷三十六品故知第七卷是六卷所摄也问传法圣者谁人耶[前-刖+合]准录中今经[林/(白-日+几)]本无畏从无行相羕传法圣者[指-匕+ㄙ]无行欤或龙智金刚智等欤其故开题中十万颂或云龙猛诵出或云金刚智诵传[既-匚+二]彼二圣诵传是分流广本故知今三千颂龙智金刚智等取其要欤文十万颂虽云龙猛诵传亦不妨金刚手准知三千颂通龙猛欤问龙猛诵出未审大日经序云北天笁国勃噜罗国中有大石山壁立干云于其半腹有藏秘法窟数千猿获捧经出暴风怱至吹一𣑽箧下来樵夫取之献王王欢喜与之善无畏无畏得之所翻七卷(取意)又海云大毘卢遮那大教相羕记云三藏善无畏云此法从毘卢遮那佛付属金刚手菩萨经数百年传中[(留-田)-刀+ㄗ]度那兰陁寺达磨掬多达磨付属中[(留-田)-刀+ㄗ]度国三藏释迦善无畏(文)(造玄记同之)又大日经广大仪䡄下奥云此法摩诃毘卢遮那付属金刚手金刚手次传付属那兰陁寺达摩掬多阿阇梨阿阇梨次属中天笁国主释迦善无畏(云云)此等说皆为无畏相羕不云龙猛诵传耶[前-刖+合]凢大师依圎照贞元录不空表制集等专以两部秘藏之经偏存䥫塔流传之㫖又龙猛论中载今经若不传则何引自造论乎故表制集四云昔毘卢遮那经以瑜伽无上秘密最大乗教传于金刚萨埵金刚萨埵教百嵗[〦/力]得龙猛菩萨而授焉龙猛又数百嵗乃传龙智阿阇梨龙智又数百嵗传金刚智阿阇梨金刚智振锡东来传于和尚自法身如来至于和上传此道者六人而已(云云)(出生义付法传血脉同之)贞元录云龙树菩萨第子名龙智年七百余嵗今犹见在南天笁国传授金刚顶瑜伽经及毘卢遮那惣持陁罗𡰱法门(云云)龙猛入室龙智既以两部经为传授法门龙猛若不诵传则龙智何为传授法门乎依此等心大师住心论中举两部[曼-又+力]陁罗毕云若尒谁传[前-刖+合]初从大日如来至青龙阿阇梨有七𦯧大阿阇梨耶(云云)又金刚顶经畧释云此经及大日经龙猛菩萨从南天䥫塔中诵出(文)既寻大师血脉专符表制集等文造玄海云相羕违不空血脉邪正可悉之况海云虽唐家人师是惠果二传之[夕*糸]弟展转设有悮大师惠果面授之弟子亲受何有疑乎文惠果行状云常语门人曰金刚界大悲胎藏两部大教者诸佛秘藏即身成佛之路诃陵弁弘新罗惠日并授胎藏师位釰南惟上河北义圎授金刚界大法义明供奉亦授两部大法今有日本沙门来求圣教以两部秘奥坛仪[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刃)/火]汉[林/(白-日+几)]无差悉受于心犹如冩瓶(云云)付法传云孔宣三千德行四人广智数万[(留-田)-刀+ㄗ]可八个就中七人得金刚界一部青龙则𠔥得两部师位(文)当知不空以两部秘奥独授惠果惠果以二界师位偏授大师又请来表云和尚告曰我先知汝来相待久(矣)今日相见大好大好报命欲竭无人付法必须速弁香华入灌顶坛(云云)惠果六个[(留-田)-刀+ㄗ]可中独赏大师而云犹如冩瓶屡𫈉余人而云无人付法同门贤弟犹不比肩况孙弟海云等成同日论哉次付经序者石窟梵箧无畏直相羕翻之欤然今文阿阇梨传者[指-匕+ㄙ]无畏也彼说云传法圣者探要三千颂(云云)此意无畏前有相羕人龙猛龙智等也若不尒者违䟽文故不用之依之安然又付二过不用之一违胎藏相羕过二违不思仪䟽过(云云)又实范上人更出二过一违䟽及开题失(序二千五百颂违䟽及开题三千颂欤)二违开元贞元录失(二录意无畏所訳[林/(白-日+几)]本曩时沙门无行所持也经言三蔵乃持[林/(白-日+几)]典故相违也)次仪䡄奥记者彼法润弟子惟谨记录欤彼即法全同门非东寺相羕况彼仪軓非大师请来也何为难(矣)抑南天北天之相羕自门他门之诤论也然真言秘教以东寺为正故大原长𡩷僧都四十状云他上广庆阿阇梨云伺习诸家灌顶无过东寺灌顶(云云)又小野纂要云两部大法阿阇梨毘卢遮那根本最极传法密[(留-田)-刀+ㄗ]广智三藏从南天皈之后唯授惠果一人惠果和尚又唯授弘法大师不授余人是故惠朗绍六为七不得师位义明[(留-田)-刀+ㄗ]可绍摄不谓入室不空惠果既不授之随谁传哉而他家与本所争力犹如游复不闻张禹[涅-土+(皿/力)]淡耳(云云)非啻自宗祖师独𭞙亦是他门先德共许者欤问不空金刚顶义訳龙猛开䥫塔虽云诵出金刚顶百千颂未云诵持毘卢遮那经又不思议䟽中明今经第七卷由来云无畏三藏于金粟王塔下依圣加被感得供飬次弟法(云云)全非䥫塔[林/(白-日+几)]本也何龙猛菩萨沗预如来之悬记(云云)专为显密元祖何物不入其手乎况初地入证位备法明道德何于两部有所残耶彼义诀中龙猛未入䥫塔前大日如来现其身授念诵法要(云云)此法要者大日经畧行也然其法力加持故以白芥子打开䥫塔扉前未得金刚顶经[林/(白-日+几)]本犹诵传之况既蒙[指-匕+ㄙ]授大日经广本恡何不授耶又于今经第七卷者凢虽有䥫塔[林/(白-日+几)]本修持行仪未明故求圣加被更感得供养次第法也非六卷[林/(白-日+几)]本外更有第七卷[林/(白-日+几)]本欤依之第七卷初文云我依大日经王说(文)又义释云阿阇梨于乌仗曩国撰出毘卢遮那供养次弟法(云云)抄云阿阇梨者即[指-匕+ㄙ]无畏三藏乌仗曩国或云于阗国言撰者集也谓于大本中探取此品所有津要独成一卷分为五分即此经第七卷也(文)或云感见撰出虽异大本畧行非有別[林/(白-日+几)]本也故海云记云依[林/(白-日+几)]本译成六卷又惣集一部教持念次弟共成七卷共成一部(文)若尒何以此译难䥫塔[林/(白-日+几)]本无乎又义此第七卷与要畧念诵经同本异译而彼经龙猛到䥫塔下时毘卢遮那于空中为龙猛说也彼念诵法既大日说此第七卷无畏私撰乎故同题云大毘卢遮那佛说要畧念诵经(云云)但我依大日经王说者念诵经云我今依经要畧说自利利他悉地法(文)大日指前佛说云尒欤开题其㫖见(矣)义译中撰出者以感得流通云撰出欤依大日经序无畏得北天笁石窟[林/(白-日+几)]箧译为七卷彼已有第七卷[林/(白-日+几)]本何云私撰出乎或云义释文温古智严[再-土+＝]治时加人言欤二十卷草本䟽中无彼说故若尒何必为[指-匕+ㄙ]南(矣)现复龙猛论中载供养法文若无䥫塔[林/(白-日+几)]本者龙猛何引之且自门他家相羕作图示之。

大师相羕血脉

• 大毘卢遮那如来
  • 金刚萨埵
    • 龙猛菩萨
      • 龙智阿阇梨
        • 金刚智三藏
          • 一行阿阇梨
          • 大广智三藏
            • 金阁含光
            • 新罗惠超
            • 青龙惠果
              • 诃陵弁弘
              • 新罗惠日
              • 釰南惟上
              • 河北义圎
              • 义明供奉
              • 日本空海
            • 崇福惠朗
            • 保寿元皎
            • 保寿觉超

海云相羕次第

• 胎藏界
  • 毘卢遮那佛
    • 金刚手
      • 逹磨掬多
        • 善无畏
          • 金刚智
            • 不空
          • 一行
          • 玄超
            • 惠果
              • 惟尚
              • 誓弘
              • 惠日
              • 悟真
              • 空海
              • 义满
              • 义明
              • 义澄
              • 义照
              • 义操
              • 义愍
                • 文菀
                • 大遇
                • 海云
                • 深逹
                • 义真
              • 法润
                • 法全
                • 唯谨

• 金刚界
  • 毘卢遮那佛
    • 金刚萨埵
      • 妙吉祥
        • 龙猛菩萨
          • 龙智阿阇梨
            • 金刚智
              • 善无畏
              • 不空
                • 含光
                  • 元皎
                • 惠朗
                  • 天笁阿阇梨
                    • 德美
                    • 惠谨
                    • 俗居士超梅
                • 昙贞
                • 觉赵
                  • 契如
                  • 惠德
                • 惠果
                  • 惠应
                  • 惠则
                  • 惟尚
                  • 弁弘
                  • 惠日
                  • 空海
                  • 义满
                  • 义明
                  • 义操
                    • 法润
                    • 义真
                    • 义舟
                    • 义圎
                    • 深逹
                    • 海云
                    • 大遇
                    • 从贺
                    • 文菀
                    • [拘-口+匕]亮
                    • 常坚
                    • 智深
                    • 法全
                    • 文秘
                  • 义照
                  • 义愍
                  • 义政
                  • 义一
                  • 俗居士吴殷

造玄血脉次第

• 大悲胎藏教
  • 毘卢遮那佛
    • 金刚手菩萨
      • 逹磨掬多
        • 善无畏
          • 一行禅师
          • 金刚智
          • 玄超
            • 惠果
              • 法润
                • 法全
                  • 宗叡
                  • 遍明
                  • 圎载
                  • 圎𭹀
                  • 圎仁
                  • 智满
                  • 息怤
                  • 造玄
              • 义真
                • 圎仁
                • 圎行
              • 深逹
              • 海云
              • 大遇
              • 文菀

• 金刚界大法
  • 毘卢遮那佛
    • 普贤
      • 金刚萨埵
        • 曼祖室利
          • 龙猛
            • 龙智
              • 金刚智
                • 善无畏
                • 一行
                • 不空
                  • 含光
                    • 元皎
                  • 惠朗
                    • 天笁
                      • 德美
                        • 雅霄
                      • 惠谨
                      • 居士赵政
                        • 喜贞
                        • 惠清
                        • 义[洪-八+隹]
                  • 昙贞
                  • 觉超
                    • 契如
                    • 惠德
                  • 惠果
                    • 惠应
                    • 惠则
                      • 缘惠
                      • 元政
                        • 造玄
                        • 圎仁
                      • 文悟
                    • 惟尚
                    • 弁弘
                    • 惠日
                    • 空海
                    • 义满
                    • 义明
                    • 义操
                      • 法润
                      • 义真
                        • 圎行
                      • 义舟
                      • 深逹
                      • 海云
                      • 大遇
                      • 文菀
                      • [拘-口+匕]谅
                      • 法全
                        • 圎仁
                        • 宗叡
                        • 遍明
                        • 圎载
                        • 圎𭹀
                        • 息怤
                        • 弘[均-二+匕]
                      • 文秘
                    • 义一
              • 不空

文义畧周者三千颂本文言简畧义理周备(为言)。

△以非大经正本等者[指-匕+ㄙ]十万颂云大经正本(矣)智证䟽抄云言不题通序者[指-匕+ㄙ]三千颂之[林/(白-日+几)]本言今以例加之者例于十万偈正本文问后人私加欤文以大本文加欤[前-刖+合]既上云以非大经正本等例大本通序加之欤中川序分义云十卷本智证里书云此三千颂不是大本故𣑽文上不题通序今例十万大经之本故加通序(云云)故此通序取加大本之真文也(云云)。

△论师所解具有六义者佛地论第一云薄伽[林/(白-日+几)]者谓薄伽声依六义转如有颂言自在炽盛与端严名𥠾吉祥及尊贵如是六种义差別应知惣名为薄伽如是一切如来具有于一切种皆不相离是故如来名薄伽[林/(白-日+几)]其义云何谓诸如来永不系属诸烦恼故具自在义炎猛智火所烧练故具炽盛义妙三十二大士相等于庄严饰故具端严义一切殊胜㓛德圎满无不知故具名𥠾义一切世间亲近供养咸𥠾赞故具吉祥义具一切㓛德常起方便利益安乐一切有情无懈癈故具尊贵义或能破坏四魔𭜨故名薄伽[林/(白-日+几)](文)私云此论是亲光菩萨所造也今论师者[指-匕+ㄙ]彼菩萨欤文准理趣释云又有六义如声论所释者[指-匕+ㄙ]声论师云论师欤。

△今此宗中薄伽[林/(白-日+几)]是能破义者问今此能破义佛地六义随一欤如何[前-刖+合]未必然(矣)问题云论师所解具有六义今举其一薄伽𣑽是能破之义也(文)既云今举其一非[指-匕+ㄙ]其中乎[前-刖+合]今能破义以智论举四义中能破义为证[工*兄]又佛地中六义外举破魔义故依之理趣释云时薄伽[林/(白-日+几)]者能义破义也所破者破四魔也又有六义如声论所释炽盛自在与端严等也(文)故知非随一(矣)至大师释者佛地有破魔成德二义中六义[糸*ㄉ]论师所解破魔准䟽释[指-匕+ㄙ]彼云其一欤所以[指-匕+ㄙ]佛地云其一非[指-匕+ㄙ]六义中(矣)。

问慈觉教王䟽中会佛地六义智度四义云四六之义其㫖岂殊只是离合之异(文)(佛地六义如上出智度四义者一有德义二巧分別义三有名声义四能破义也)既云离合异定知六义所摄也又䟽十四云薄伽[林/(白-日+几)]义六义中说前亦已解(文)是又已解者前解能破等义为六义中说也尒何。

[前-刖+合]彼釈中四六配属时有德配端严吉祥巧分別为名称义有名声属余三义全无能破配当故知四者言惣也应云三六开合异(矣)又䟽释六义中说者[指-匕+ㄙ]佛地前亦已解者能破义也[曰/直]亦言此意(矣)。

问今能破若取佛地能破魔义何𫈉彼乎若依智论能破者彼又顕论难云今宗何。

[前-刖+合]或于佛地中引声论颂欤故[指-匕+ㄙ]声论师云论师六义以佛地破魔义云今此宗欤或佛地中六义但以句义釈薄伽[林/(白-日+几)]未及字义然智论必以字义训釈多名故二论相望智度义胜故为今宗义也故抄云谓彼顕宗之中具足六义都名一薄伽[林/(白-日+几)]更无別义今此宗中以字义释之复有多名故云今此(文)文以智论为顕密分別证况复龙树秘宗元祖亲光唯顕师故。

△以大智明等者以大日大圎智明破囙海无明分位九种戏论妄识义也无明者智㝵烦恼者烦恼㝵(矣)烦恼即菩提故妄法元无生无相也如实智自心惠日出时无始间隔暗惑自除也是即非断烦恼躰除非菩提之间隔故云能破也故摩诃衍论云谓断烦恼心断除不起故(文)或大智者阿閦大圎智也净菩提心位诸惑顿断故。

△释论亦云等者智论第二云复次颇伽名破婆名能能是能破[婬-壬+(工/山)]怒痴故称为颇伽婆。

问曰阿罗汉辟支佛亦破[婬-壬+(工/山)]怒痴与佛何异。

[前-刖+合]曰阿罗汉辟支佛虽破三毒亦不了了尽𨐫如香在器中香虽无余气故在有如草木薪火烧之𤇆尽炭灰不尽火力薄故佛三毒求尽无余𨐫如刧尽火烧湏弥山一切地都无烟无炭如舎利弗嗔恚气残难陁[婬-壬+(工/山)]欲气残毕陵伽婆[蹉-工+匕]慢气残𨐫如被鏁初脱时犹不便(文)私云余气者习气即不染无知是也大乗为法执所知障(矣)。

问缘觉断种故经云拔业烦恼株杌及无明种子(文)大师拔[叶-世+廿]囙种心(文)何二乗俱云不尽耶。

[前-刖+合]相望不定故望声闻虽断种对菩萨云未尽欤或二乗俱有利钝故利二类断种钝二人不然今举钝二乗经文大师释[糸*ㄉ]利缘觉欤或种习別故抄云虽除种子未尽习气(文)或种[糸*ㄉ]人执习㨿法执欤[婬-壬+(工/山)]怒痴者上二如次贪嗔二惑也。

△复次帝释等者第二[糸*ㄉ]女人释薄伽义有二义一息烦恼义二所从生义此中所从生者从所生子能生母立名谓人子所从母生故也䟽十七云如来即是一切善法所从生处(文)此文能生如来云所从生此为良证耳文义释第七云次云三婆吠者是从生义如人胎分成就时出离胎蔵如来亦尒净菩提心究竟圎满时出过一切诸观自然智生(文)今文无㝵知见人皆悉从是生者此释同(矣)。

△金刚顶宗等者非两部随一金刚顶宗望顕乗大日经宗亦金刚乗故云尒也又准下若解金刚顶十六大生释可金刚顶部囙便明彼义也即翻此义者暂息永息等异故云尒非翻二义(矣)般若佛母者诸佛从般若菩萨生故此菩萨名佛母也无㝵知见人者佛也故䟽第七云如来无㝵知见在一切众生相续中法尒成就无有缺减以于此真言体相不如实觉故名为生死中人若能自知自见时即名一切智者一切见者(文)。

△得与相应等者私云与字可用此训唯识论中有此例此者般若佛母也一切善心与此智相应而断烦恼故俱舎云若离择法定无余能灭诸惑胜[〦/力]便(文)。

问般若是惠男义何云母乎故秘蔵记云定则女惠则男虽父母共产生诸子名父不为母(云云)尒何。

荅若定若惠以能生义名母犹如悉昙男声智惠字亦名字母也又秘蔵记上释云㨿宗心有互出生之义或顕曰不得(畧抄)彼亦顕义也或又文殊云三世觉母可思之又秘键云◇◇[糸*ㄉ]定惠树名(云云)此意般若通定欤。

△有如是隐语者抄云不可说直是般若佛母故言女人此宗多有如此隐密之语修学者应当触所类例而思之耳(文)教时义第四云法相所立之佛密意说谓词深㫖浅未实义如大乗十法经说声闻成佛是佛秘密之教其实不可成佛而说成佛是密意之说故今真言教词浅㫖深是名诸佛密语如说观音瑜伽中云男女二根和合能作佛事是以定惠和合生诸佛子非实男女二根和合是名言词隐密诸佛密语(畧抄)又下文云如来自证之智设以神力加持亦不可示人(文)准此释自证智云般若佛母欤輙不可示人故云不可直宣此智生无㝵知见人故云佛母此智冥会自证境直不可说故以男女相应示之云如是隐语触类思之也得与相应者理智冥合义也。

问相应于心心所云之何理智冥合云相应耶。

荅彼权宗意也秘教理智又云相应故释论中理智云相应俱有◇字义云理智相应故云报(文)䟽第五释次徃第二院文云此中第二是隐密语耳。

○湏口传相付也(文)此释未必如今文欤。

△又薄伽梵者等者或云薄伽梵有三重释皆异佛地论六义此三义大悲胎蔵三部曼荼罗也故初云今此宗中等(矣)第一正释能破义金刚部意密也智有摧破㓛故第三又释有名声语密即莲华部增益故云持资戝者第二复次相应义即佛部定惠相应理智具足人故是为身密(矣)此佛部从两部理智生故所从生也此金佛莲次第如先三身次第也。

△释论亦云婆伽言德等者智论第二云何名颇伽婆天笁语婆伽[券-刀+示]言德婆言有是名有德复次颇伽名分別婆名巧用惣相別相巧分別诸法是故名颇伽婆复次颇伽名名声婆名有是云有名声无有得德名声如佛者转轮圣王释梵护世者无有及佛何况诸余凢麁(文)(䟽抄云名谓名号声谓音声或名谓名称声谓声誉名称普闻取意)私云智论薄伽四义中今䟽举三义为二义有德名声为一义巧分別不取故或有德名声离为二第二复次中又分二并第一能破可配五部五智(矣)三部五部开合异故麁分有三细分五异可思之。

△言及尊者等者或义云言及尊者人直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)木𢟷义云及言扵尊者直不[指-匕+ㄙ]其名也(为言)能呼语声至及尊者耳也。

△此经中例云薄伽梵等者意云今经中以大智舎利弗等之例言之应云薄伽梵毘卢遮那也(为言)故理趣经云时薄伽𣑽毘卢遮那如来(文)或今经例大智舎利弗等正云薄伽[林/(白-日+几)]毘卢遮那也(为言)经下时薄伽梵大日如来(文)今顺此[〦/力]等者顺唐言之文㔟应云大日世尊也(为言)故经下大日世尊(文)。

△薄伽梵即毘卢遮那等者智证大师䟽抄云薄伽[林/(白-日+几)]即毘卢遮那法身者(自性身也)佛加持身即受用身者(自受用身也（云云）)抄云䟽云本地法身者即实相法身也。

○言次云如来是佛加持身者即应身他受用也次䟽释成其所住处名佛受用身言如来心王等者如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也。

○推㓛㱕本言法身说。

○依正尚无㝵岂佛身真应而𡱈定乎(文)光明山述意云法界宫中有疑然四种法身然自性身具他受用等用者是神力加持门之谈也今此他受用虽疑然本有德令他见闻故云他受用亦名应身(矣)然他受用身亲从自性加持身起同凝然故即与自性身色相荘严音声说法无二无別也故知自性身加被他受用身即令说自内证法也(文)中川义云觉菀尚保法佛无形说不知本地身说法故强令住他受用身说此经然于薄伽梵本地身说依华严作二释就三乗教云推㓛㱕本此复驰胸臆而会文依一乗教云真应无㝵则复駈自宗取义也(文)私云重誉心助抄义云自性身加他受用身令说自证法也实范抄二意俱非(矣)若尒实范意何身所说乎。

荅序分义等中犹遮慈觉等自受用说云若得自受用身之名必由自受法乐之义而作其教主不必从说由彼身非自受用而为自受说法能说不受名自性身能说亦受名受用身是故能说唯自㓛所由为自受也(取意)此意自性身为教主也安然教时义云若菩萨大经蔵在华蔵界说实是华严深密秘分其本未来此是舎那他受用说其中亦有自证化他法门若大日金刚顶经等在法界宫说此是自受用说其中亦有自证化他(文)又信证僧正云随自意四身有通別二义此又有二重通自性身通住余三身说法诸身说法皆自性身所作故別者四种身各说故又通者四身圣众各住自证三昧故云通別者自性法身皆其主故独说一切故以为教主所以云別又二重各翻对通別可知之随他四身通別义准上二门可知之大师御意以随自意四种中自性身为教主𠔥伴通四身慈觉安然等以自受用身为教主𠔥余三身说觉超云他受用觉菀云他受变化也(文)私云此又取大师御意同中川义欤故寳钥下云真言密蔵两部秘蔵是法身大毘卢遮那如来与自眷属四种法身住金刚法界宫及真言宫殿等自受法乐故所演说(文)此中法身大日者六大法身今䟽本地法身也故古德释云薄伽梵者不二惣躰能加持无相法身位(云云)又云大日经教主能加持不二惣躰无相法身也(文)眷属四种身者四佛已下自性受用等四身欤即五种法身癈立欤故古德秘释中引圣位礼忏二文立五种法身义(矣)䟽中以主成薄伽梵句释本地法身自性身为教主不可异求(矣)况复以自受用身为所住所是所成句何为教主何况他受变化等乎。

问住心论十云薄伽梵者惣举尘数诸尊德号具释如䟽住者顕能所二住言。

各各诸尊住自证三昧句如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名大日寳幢开敷弥陁天鼓如次配复次如来者大曼荼罗身金刚则三昧耶身法界则达磨曼荼罗身加持者事业威仪身也此通三种之身广大者明各各身量同虚空法界言宫者顕所住处今此心王如来无始无终各各安住自法界三昧(畧抄)又金刚顶经释云四种法身共陈此道(文)又古德释云真言教主四种[曼-又+力]荼罗身(文)(四曼义中以四曼配四身也)此等释广通四种身若尒大师御意何唯自性身乎。

荅序分义云私案䟽意薄伽梵即毘卢遮那本地法身即心王如来也论意薄伽梵者惣举能住尘数诸尊住者顕能所住如来乃至宫者顕所住也所住中有二意一如来乃至法界者五佛也宫者定也谓以五佛之所证定为所住处二如来等者四种曼荼罗身也宫如前谓以四曼广大身之所证为所住处准此所住故知能住薄伽梵者五佛四曼尘数诸尊德号若尒薄伽梵是唯大日耶。

荅[跳-兆+(梳-木-、)]论意別䟽就㝡胜且云大日论尽能住故云尘数若就胜者论意亦可云大日一尊欤(畧抄)此意所住处举五佛四曼所证定故以所住推能住可有五佛四曼身故薄伽梵句释尘数诸尊也然䟽中大日者䟽论影顕也(为言)私云大日是普门躰故云尘数诸尊德号犹如慈觉释中金刚顶经一切如来释大日或以薄伽梵诸佛通名今名大日故云尒非取诸尊也故论云具释如䟽若与䟽异者何让䟽耶但住处句配五佛者今经异顕经住所又如来身故云尒故大师秘经注释云住所名则五佛秘号妙德也(文)又䟽释楼阁云还以如来种种㓛德寳王间餙楼阁寳王(文)阁既尒也宫何不尒乎宫又诸尊所证三昧惣号妙德也(为言)次开题释者自性土加持世界合论而云尒故次下句云十八瑜伽问示本趣(文)十八会中法界宫会外加持世界欤若论加持世界者今经亦尒瑞相土中以受用等三身为说主故又古德释既云四曼身何为难自性身有四曼身故四曼义释一徃释欤又义云。

△次云如来是佛加持身者智证大师抄云佛加持身即受用身者自受用身也(文)般若寺抄云加持身者曼荼罗中台尊此名佛加持身当报身也亦名字门道具足佛也亦名具身加持也其所住处者即通受用变化身故有四种法身也(文)信证僧正述意云能加持自性身住所加持受用反化等流时一切法门眷属皆住彼法界宫受法乐内证遍满生死中利益众生利他也爰知自性身住加持之时有自他受法乐一切皆无非毘卢遮那秘密加持(文)济暹僧都云住如来加持通能所能加持唯中台大日如来即能住自性身也所加持即八𦯧乃至第四重释迦世天等自他受用变化等流也摄四重圎坛也(取意)此等释意佛加持身为所加持所住处也文点云次云如来者佛加持身也其所住处也名佛受用身(云云)私案云佛加持身者[指-匕+ㄙ]上薄伽梵句中也彼句含本地加持故本地无相位永上言语加持身是今经教主故云曼荼罗中台尊也䟽第三云然以加持故从菩提自证之德现八𦯧中台蔵身(文)此意(矣)此加持尊特理佛住自受用身等故云当报身也◇字义云理智相应故云报(云云)今所住又通他受变化等故抄云即通受用变化身故(文)或又胎蔵中台加持身寄当金界中台报身毘卢遮那故谓教主义同故云尒也本地自证位无言语故现加持身说今经故云字门道具足也故经具缘品云此第一实际以加持力故为度诸世间而以文字说(文)䟽释云释通世谛明起教所由(文)加持力既起教所由故本地位无说法也又为顕此加持身即自性身求异受用以下加持身故云具身加持也然古德未知自性身中有加持身或云本地自证之说而𡧱经䟽自证无言之文或云他受变化之说而同顕教三乗一乗之佛恐隐䟽家之深㫖失宗家之本意欤当知以中台尊故不坏大师自性身说法之义又以加持身故不违䟽家神力加持三昧之说䟽中云本地法身者先举能现本地身为今教主所依䟽第三云菩提自证德第六云菩提实义是也具如前后文中弁(矣)文点云次云如来者佛加持身之其所住处也名佛受用身也(云云)先师(莲华院)云经薄伽梵句䟽释本地法身准诸经例是举教主文句也住如来下示住所文言也故知以本地身为教主故大师以此文判自性身说法然或云加持身或云符同湏陁会天者神变不改自性而有利他义又虽住加持自性敢不变如国王虽出外朝其躰无替故云如来金刚幻也又法身色相无比况物故且寄色究竟处示有色相非全随类应同义耳木憣义云薄伽梵者理故云本地法身也如来者即智故云受用身(自受用)也此理智冥合互相加入彼此摄持而成他受用人躰云加持身也意云薄伽梵(理)住如来(智)之加持身(他受用应身)住广大金刚法界宫云今经教主也(为言)今他受用者主伴各说互受法乐故云他受用不同如常他受用又理智相应故云应身非随机应现义也(云云)。

△如来心王诸佛等者抄云如来是所住心王为能住如一切诸佛说法仪式皆住于应身即本地身为教主也推㓛㱕本言法身说(文)此意如来者可读也教时义云诸阿阇梨言本地法身如来心王理法身即能加持身也其所住处名佛受用身是智法身自受用即所加持身令一切众生见开悟三密是他受用身变化身也亦是所加持身也(文)此意令众生开悟三密今文为他受变化也木𢟷义云如来心王诸佛者毘卢遮那理也其中者自受用智也能住理住所住智故云住而住也既遍一切加持力生者依理智冥合加持力生他受用应身人也理智同遍法界人法俱无分限故云遍一切所也即与下释成生加持身之由也而以下释他受用报身义也此报身义不同如常如先古德释云大日经教主不二惣躰本地法身也(文)又私惟先师意云如来心王诸佛者本地身今教主羯磨身也其中者受用身即三摩耶身也谓理佛羯磨人住智身三形宫中也既遍一切等者从理佛法界加持力生三摩耶受用住所也即与下明所住宫与能住法身平等无二也斯则依正轮圎之法界能所瑜伽之佛躰故而以下而实依正无二为自受法乐且示依正之別犹如唯识论云虽此身土躰无差別而属佛法性相异故(云云)一切众生者一切持金刚者等也所证三昧所说法门非一故云根性不同也即此等者理佛云此是能住故智躰云所住即所居故问前云无相法身今何云具三密乎。

荅无相者𥾸𩔰教遮情妄假之相三密即就真言表德真实之躰故无违耳或无相不具故云无相也故䟽二十云此心即佛无非佛之相故云无相(文)论第三云若入阿字门悉离一切相离相之相无相不具(文)依此等意云无相故先德释云无相法身位万德无阙故自利利他断惑说法等如此义有(云云)可悉之私云如来二字属上句经中如来是加持住所如来也(为言)心王诸佛住者中台加持身也以此诸佛能住而住其加持住所(受用身)中也又义如来属下句文点可读如来者心王诸佛之住而住其中也意经文如来者中台加持身之所住也故加持身住其中也(为言)既从遍下释所住如来名加持之由也既遍等者遍法界自证德以加持力生中台蔵身也即与等者顕此所生加持身与本地身无別义也而以等者如来住神变加持说三密法是远为益未来众生故云令一切众生(乃至)种种不同也即此者今中台蔵身也此身所住名加持所也(为言)故经第五云大日世尊入于等至三昧观未来世诸众生(文)䟽十六云毘卢遮那义上已释之。

○佛所以入此三昧者佛住毕竟无相𡧘灭之法以大悲故住于三昧令一切大会及无量众生得见此大悲胎蔵曼荼罗荘严大会严妙之法即是于无相中而现有相虽复有相而从囙缘生即不生义同于性净之法而令众生各随本缘见种种色闻种种声获种种法各随心器如法修行有如是大囙缘故又为满足金刚手所问之法令明白无余故而入三昧也(文)又䟽释似[指-匕+ㄙ]当机众云得见大悲胎蔵严妙之法之故然则经䟽互𩔰欤问自证无相位言心俱𫄟欤。

荅言心俱离而心唯存问既云俱离何亦存心乎。

荅虽离如义及一一心然犹不二心存(矣)故大师云非一一心之所缘不二心之所证而已(文)又䟽中住心品虽云自证三菩提言语尽竟心行亦𡧘而具缘品释自证三菩提自心自觉又不思议䟽秘秘中秘释云本不生理自有理智自觉不生故(文)故知无相极位犹有不二心若不尒者同木石欤。

问若尒与顕乗一心无相为至𭫸而成契证𫄟言之义何殊乎。

荅彼四言九心分位未及如义一一心况不二心乎。

问若尒无相位唯识大无五大乎。

荅法佛法尒六大自证位本有云六大法身所以随缘六大是色心无㝵唯心唯色故依唯心之边虽云不二心于法尒六大全无增减异(矣)彼本不生理自有理智者理五大智识大也可思之。

寻云能造六大色形有无如何。

荅木𢟷义云随缘六大色心无㝵故虽云识大亦有色形五大或无色形法位六大识大无色形五大有色形也私云若法尒若随缘六大论色形是所生四曼相也能造六大若识若五大不可有色形坚湿燸动无㝵了知性故实四大亦触境非顕形二色故但与顕异彼有为事法此无为理性故。

△次又释叹加持住处等者前举住处躰今叹住处德也论云如来加持广大金刚法界宫者是则五佛之异名(文)宗家以五句为五佛秘名䟽家为躰德二义各举一义互顕欤或又五佛缘起次弟转释故论䟽无违例如下四种身文转释又五字文中转释也又住处配五佛是三摩耶身五佛欤宫阁即如来三摩耶形故先德释云法界宫者法界塔婆也三摩耶形(文)。

△适无所依者或本适字用正训顺前后文欤。

△此与释论三种金刚三昧者智论四十七云问曰三种三昧何以皆言金刚。

荅曰初言金刚中言金刚轮后言如金刚如金刚三昧佛说能贯穿一切诸法亦无不见是金刚三昧能通达诸三昧金刚轮三昧者得是三昧即能持诸三昧轮是皆佛自说义论者摄持义言如金刚三昧者能破一切诸烦恼结使无有遗余𨐫如释提桓囙手执金刚破阿修罗军(云云)私云轮䟽三种不符合只例同金刚义欤或三事三种其数同故云大同欤或终一义大同意云三种中后一义大同也(为言)中字有由(矣)。

△法界者广大者安然云此法界宫有二种义一自受用遍法界宫义释云大谓无边际故(乃至)心王所都故云宫也(云云)二他受用法界宫义释云此宫是古佛成菩提处(乃至)不独在三界之表也(文)智证大师记云华蔵世界別教他受用土如何今为秘密教中遮那土耶。

荅別圎两教通有他受用今此华蔵世界圎他受用身土于一世界分二义更无咎(文)杂问荅云浅深二义者大自在天宫是为浅义宫深秘义者金刚者实智之智即能破之义法界者广大之义即实智之躰宫者无相法身妙住之境心王所都心神所宅此宫是古佛成道之处也故云宫随如来所应之处无非是宫所以名为金刚法界宫(文)私云安然以此宫以下为他受用土此义不可此目近词也尤可[指-匕+ㄙ]上宫也又智证大师遮那土惣云他受用土恐非理两部经是理智法身境界故当知大师御意此宫下释成深秘法界宫义释论下引智度浅畧宫𫈉异密宗义今此宗下还成密乗义也或所谓以下文述浅畧义所谓是复次义故。

△古佛成菩提处者䟽第十六云然此五事仍是古昔诸佛成㝡正觉先佛成三菩提也(文)(五事者[(留-田)-刀+ㄗ]色尊位住三昧也此中色者本尊形相也住者本尊依[(留-田)-刀+ㄗ]言等所引来至加威而住也)又十二云以罗字门等净此心故生其真实智惠光(六识發光)故即见古佛所行之道(文)私云准此等释望行者修顕分別新古欤又义云古佛成菩提者菩提实义也䟽第六云谓觉自心从本以来不生即是成佛(文)旧来成佛故云古佛成菩提也今教教主成佛外迹加持身故对彼云古佛耳。

△摩𨢸首罗天宫者智论第二云如摩𨢸首罗天[券-刀+示]言大自在(文)唯识䟽七云旧言摩𨢸首罗今应言莫𨢸伊湿伐罗即大自在也(文)十地论云现报利益受佛位故后报利益摩𨢸首罗智所生故(文)智周释云行满今生即证佛果名为现报。

○菩萨后身地前业感故名后报(文)通法释云囙位穷时现报利益㓛德成满异佛位故果位彰时后报利益寄色究竟所即于彼身示成菩提受佛位故(文)二师释大异今䟽顺后释(矣)。

△释论云第四禅等者智论第九云问曰何以故名为净居天梵世天。

荅曰第四禅有八种五种是阿那含住处是名净居三种凢夫圣人共住过是八种有十住菩萨住所亦名净居号大自在天王(文)。

问今此自在宫界内摄乎。

荅唯识䟽云其净居上有实报土第十地居为三界所为不尒乎佛地论说此他受用所居净土为第十地诸菩萨等说法处故即色究竟天摄(文)了义灯云然自在宫非净居摄瑜伽第四云色界之中十八住处无想天广果天摄非別处所既云十八住处复言无想摄广果天故自在宫非五净居若净居摄处应十七非十八故(文)私云䟽意在净居上而色究竟摄也灯意色界摄而非净居摄然俱以为界内摄(矣)今䟽意非三界摄故下文非今说云不独在三界之表也之故(表用外训也)故知䟽主御意顕智论非三界摄也䟽第五云次于东方[立/取]近北边布列五净居众。

○阿阇梨言此是五那含天子耳过此以上有菩萨受佛识位处亦名净居天多是一生补处菩萨是第二院所摄非此中所明也(文)此文又外院第二院分准知又可界外耳。

问住心论三引起世经云他化天上有魔波旬属他化天摄(取意)他化上魔天既他化摄净居上自在岂非色天摄乎依之净影释云此他化上別有魔天处近他化亦他化摄。

○依大智论五净居上別更有一菩萨净居。

○是第十地菩萨住处以此通前色界合有二十三天(文)此释㔟道理何。

荅魔天是界内波旬故云可他化摄十住菩萨界外圣人故非色天摄也依之或经云有妙净土出过三界第十地菩萨当生其中(文)是以住心论中欲天中虽举波旬天色天中无示今天斯则自顕界外义欤义章释文点可读以此通色界(云云)所以智论云五净居上故举色天之便虽举此天非谓色界摄欤。

△今此宗明义等者开题云若㨿浅畧义摩𨢸首罗天王宫释论云。

○(如䟽引)若就深秘释者以自在加持。

○(如䟽（云云）)杂问荅云浅深二义者大自在天王宫是为浅义宫深秘义者宫者无相法身妙住之境此宫是古佛成道之处也故云宫(文)私案此二文意前此宫古佛等文中所谓下一句浅义标句上一句深义结文也然今文重释前深秘意也今[指-匕+ㄙ]成佛外迹云深秘对如常浅畧故若不尒者何今云有应之处(矣)但上文所谓者复次义非释成上欤犹如释论中本论所谓云复次(矣)或又转释深秘即为浅畧也如䟽下云转释佛庄严蔵耳当知智论义为浅今经义为深也。

△神心所宅者灵明性云神心即灵知神知义也神心是能住自性理佛也所宅即所住受用智身也。

△谓随如来有应之处等者自在宫处所不定意欤佛地论第一云如是净土为与三界同一处所为各別耶有义各別有处说在净居天上有处说在西[〦/力]等故有义同处净土周圎无有边际通法界故如实义者实受用土周遍法界无处不有不可说言离三界处亦不可说即三界处若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或在西[〦/力]等欤处所不定(文)私云今宗义同佛地如实义者(矣)智证大师在唐记云第四禅者若于毘卢遮那之分为遍法界第四禅乎。

荅然也咨问若遍法界皆是第四禅者唯有遮那住处应无众生所居乎。

荅遮那唯遍法界不妨众生所住犹如𡧘光遍于三土(文)私云此文成处所不定㫖欤䟽第四云大日如来身如𨶒浮檀金紫磨金色首戴髺发被绢縠衣此是首陁会天成[立/取]正觉之幖帜也彼界诸圣天众衣服轻妙本质严净不复假以外餙故世尊俯同其像也(畧抄)准此释大日如来又于色界中五净居天成正觉欤。

问金刚顶经云住阿迦𡰱咤天王宫中(文)(慈覚䟽云阿迦𡰱咤天此云色究竟文)与今自在天宫同异何。

荅安然教时义第四云第四禅色究竟天有五种名一名色究竟二名有顶三名湏陁会四名魔𨢸首罗五名阿那含天第四禅主亦名魔𨢸首罗(文)私云今宗意胎蔵理身住金界智佛故(䟽云其所住所名佛受用身)[指-匕+ㄙ]彼智佛云自在宫心王自在德故金刚智佛住胎界理身故呼彼理身云色究竟色身究竟躰故故大师释云身心互为能所住(云云)释论第三真如为身般若为心(云云)又善无畏破地狱仪䡄云智法身佛住实相理为自他受用现三十七尊令一切入不二之道理法身佛住如如𡧘照法然常住不动而动现八𦯧为自受用示三重曼荼罗令十界证大空虽是理智之殊广畧之异本来一法曾无殊异(文)(私云实相理者如如理也如如𡧘照者䟽（云云）实相智（云云）如如智也故金光明经云唯有如如理及如如智名为法身文金界（云云）自他受用胎蔵但云自受用者自性受用佛与自眷属各说三密门互以法乐故云自他受用实行隔闻故但云自受用也无违矣大师釈云自性胎蔵理身受用佛金界智佛自受法乐故与自眷属各说三密门文)文证既分明也不可异求(矣)当知大日经是理智不二之理身说金刚顶又智理不二之智佛谈也故金界遮那以止观二羽而结智[(留-田)-刀+ㄗ]胎蔵毘卢以定惠两手而作定[(留-田)-刀+ㄗ]甚以有深意者欤又金刚顶经能住佛身举智之德(教正经理趣经等)大日经中所住宫殿示五智之名(今经也)瑜祇经中能所住佛宫俱明五智德号三经教主住处义良有以也此中有味深思当见(矣)。

问诸经中皆以器界为住处何今以佛身心为住处耶。

荅凢三乗教虽云唯识所变犹论心外之依正一乗宗虽谈一心缘起屡滞囙海之人法斯则洗涤心外之鑛垢未开心中之秘寳故然今教意性德本具怱陈恒沙已有速顕是故金刚𡰱咤天本有众生心上月轮胎蔵法界宫岂非我等胸中之莲台所住是依正轮圎之法界何遥举鹫峰之岫能住亦理智瑜伽之佛躰谁远寻鹅王之迹故经中或云三十七尊住心城或云大菩提心光明殿此意(矣)依之序分六动名六根本烦𢙉之动摇谁混东涌西没之竒瑞流通众退说皆悉礼佛隐而不现宁同作礼而去之仪式故大师释云恒沙眷属镇住自心之宫无𥁞庄严优游本初之殿(云云)心王心数诸尊处心莲而彰四曼之性理佛智佛大我住心月而说三密之法大师释云双圎性海谈四曼自性重如月殿说三密自乐(云云)可思之又先德释云声字实相各穷性海之深理大三法羯同振本地之高德(云云)(此釈逆次述上大师釈意声字实相是三密故)此中深义依事相更问观夫金萨[洪-八+隹]顶之日并诸佛臆中之曼荼妙云流传之时开众生心上之䥫塔五轮本我身谁求西土之云两部即吾心何[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]东流之风故今䟽中释此中秘密谓心为佛塔也金刚顶经中说此即毘卢遮那圣众集会便为现证率都婆塔可悉之可悉之又䟽第五释内心曼荼罗云此是如来秘传之法不可形于翰墨故寄在图像以示行人若得深意者自当默而识之及自当默而识之甚深甚深深察之。

问今理佛住智身何云有应乎。

荅信证僧正义云应有二义一是符应义二相应义谓理智相应也今取后义(文)私云理智相应义可然又䟽第四云湏陁会天[仁-二+(前-刖+付)]同之姿(文)自性中加持身理佛又有[仁-二+(前-刖+付)]同义故云应何[先-儿+八]然非受用以下应也。

△一切持金刚者等者今持金刚可通菩萨众成就惣句皆悉众会是广故故住心论第十释今金刚云金刚者五部诸尊所持法界幖帜(文)或又举内眷属顕大眷属欤故下[指-匕+ㄙ]此文云其金刚名曰虚空无垢等故但大师释于金刚部中亦有五部故秘蔵记云五部即五智一智所互具五智所以成二十五部(文)又先德秘释中于十九金刚分三部五智故二义中前义为胜別说中金刚菩萨列举云及普贤菩萨等今文外无菩萨惣句故又金刚菩萨名互通故故䟽第十二云复次菩萨身即是金刚之躰而十[〦/力]一切佛同以如来金刚智[(留-田)-刀+ㄗ]授其手故名持金刚也(文)(此釈金刚名通菩萨也)又第三云自脐以上至𠰸出现无量十住诸菩萨然此中自有二重从心以下诸大眷属从心已上诸内眷属通名大心众(畧抄)(此文内大同名十住菩萨故)准此等释当知今文持金刚通二重眷属云持金刚也住心论释又此意(矣)故寳钥云五部诸佛擎智[(留-田)-刀+ㄗ]森罗(文)既云诸佛不𢩁金刚部也又惣句金刚含二类故[指-匕+ㄙ]其中云其金刚▆或虽通二金刚名近内眷属故从胜云其欤。

问金刚顶经中与九十俱𦙠菩萨众俱之惣句𣇣大摩𡰱殿后诸经亦尒何今违顕密诸经例众成惣句安楼阁前乎。

荅或云处众各惣別二节故𦂶文也私云处众交举而顕依正不二人法一躰义欤。

△𠔥得浅深二释者钞云浅谓执持执持金刚杵也深谓住持住持金刚[(留-田)-刀+ㄗ]也(文)此释意持含二义欤执持住持故意云摽今谓持金刚结于义为胜文起𥁞无争执持相望持金刚得二义故为胜也(为言)若不尒者不顺𠔥字及结文故。

问若尒不顺故字应云然随文便何。

荅今持金刚亦𠔥执义故是故随便二名互用也(为言)私义云梵语陁罗具执持二义故旧云执金刚新云持金刚然今经𠔥得新旧深浅二释故随文便或云持金刚(一切持金刚文)或云执金刚(十九执金刚文)于义胜也(为言)。

△五百执金刚神者或云表释迦五百大愿欤或示五百尘点欤。

△心王所住之处等者准上文云如来在此宫中为独处耶下文云心王毘卢遮那可𡱈大日一尊今经教主故心数又第一重等内大眷属欤下众成就文列金刚菩萨故今文举内眷属顕大眷属欤云智[(留-田)-刀+ㄗ]及执金刚故䟽第四云曼荼罗者名聚集乃至十世界㣲尘数差別智[(留-田)-刀+ㄗ]轮圎辐凑翼辅大日心王是故说为曼荼罗也(云云)但不举四佛四菩萨者彼具王数二义(五佛即心王余尊即心数又大日即心王余尊即心数又九尊心王余尊心数也)今举偏顕通欤例如立义四句贯两重故不[指-匕+ㄙ]属(矣)又住心论释今经文云心王如来大毘卢遮那五智四[(留-田)-刀+ㄗ]及心数㣲尘数眷属(文)此释以五佛心王为薄伽梵句欤故次下释云薄伽梵者摽诸尊德号(文)又上文云五佛即心王余尊即心数(文)但此意举能说人非五佛皆为教主欤或又但心王如来大毘卢遮那释薄伽梵句五智四曼释如来乃至法界文次下配释分明故与䟽释同大日普门躰故云诸尊德号犹如金刚顶经一切如来释大日如来(矣)或薄伽梵诸尊德号今名大日也(为言)故云具释如䟽可思之。

问依转识得智义四佛是八识为躰或九尊配九识(高尾口[(暴-(日/共))/又])准顕家说八识九识皆是心王躰何今属心数乎。

荅今教意帝网瑜伽故心数心王重重也故颂云心数心王过𭃯尘各具五智无际智(文)以如常一途义勿令疑(矣)又秘蔵记中一识心王八识心王別本即身义中以法界智为本为证四佛等八识为心数耶实义是互相涉入彼此加持故主伴重重王数多多也杂问荅云是以互为能所主伴自受法乐(文)別本即身义云[糸*ㄉ]金刚界七十三尊大日为心王余七十二尊为心数[糸*ㄉ]胎蔵界五百尊大日为心王余四百九十九尊为心数(取意)正本即身义云心王者法界躰性智等心数者多一识(文)私云正本即身义文等字等取四佛欤住心论云五佛即心王之故或又通四菩萨欤秘蔵记云不动九识其余十佛𠛴一切心王摄于一识名一切一心识(云云)此释意八𦯧中台云九识第一重以外云其余故。

△无不即入金刚界中者准上文云金刚法界宫[指-匕+ㄙ]彼宫云金刚界中欤又第二十卷云一切大会曼荼罗皆是一身无別身也即普门身是法界身即是金刚界身也(文)准此文心王心数诸尊当躰云金刚界欤界是性义名身躰也金刚界仪䡄云应当知自身即为金刚界(文)准之又上文云金刚喻实相智。

○此智躰如来实相智身(文)所住宫即受用身故云尒故前后释是同欤。

△心王毘卢遮那成自然觉等者此为成今经说会加持身湏先明自证法门身主伴也故云如来内证㓛德自证三菩提义也下卷中或云菩提实义(第六卷)或云常寂之躰(第四)或云菩提自证之德(第三)或云实相自然智惠(第五)等是也此自证妙严之相常寂之躰法尒无减非造作所成故云自然觉也故第四云如来妙严之相法尒无减非造作所成故(文)又䟽第六释菩提实义云谓觉自心从本以来不生即是成佛而实无觉无成也(文)第一云如来无㝵知见者一切众生相续中法尒成就无有缺减(文)又云唯佛与佛乃能知之是顕十地非境之㫖也故上文云则虽十地菩萨尚非其境界下卷中十住菩萨犹囙羕佛神力得见加持身(文)此等义如先弁耳问唯佛与佛者何佛乎。

荅当经理佛云唯佛金界智身云与佛例如止观唯佛与佛文弘[(暴-(日/共))/又]中释唯佛释迦与佛十[〦/力]佛也。

△[糸*ㄉ]菩提义等者抄云虽法与人能所有异然恐难解谓于曼荼罗中若但𣇣[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼荼罗即[糸*ㄉ]菩提义金刚[(留-田)-刀+ㄗ]若于彼中𣇣一切贤圣各持其[(留-田)-刀+ㄗ]依位而住是[糸*ㄉ]佛陁义持金刚者(取意)此释三昧耶[(留-田)-刀+ㄗ]名法曼欤故云难解欤今谓不尒结前自证法门故云菩提义谓自证三菩提故此自证法门法尒所成其性[(暴-(日/共))/又]定不改故云金刚[(留-田)-刀+ㄗ]非[(留-田)-刀+ㄗ][(生*刀)/廾]等也又从此法门身(今法身三摩地等云法门身非种子等法门身也)现加持身大日及内大等羯磨身故云[糸*ㄉ]佛陁义即有无量无边持金刚者是即生后也。

问第四云以如是内证之德无量无边故其所加持现作法门眷属无量无边(文)此释法门身又所现如何。

荅法门身有二重法身三摩地等内证德也种子法曼荼罗是所现加持身也四曼身皆说法利生此皆加持身故故即身义云法身三摩地等亦名法智[(留-田)-刀+ㄗ](文)下经文云即以陁罗𡰱形示现佛身(文)住心论释云法身既尒何况余身(文)。

问自证法门五十一心数九识心王等不同何皆云智[(留-田)-刀+ㄗ]耶。

荅智所[(留-田)-刀+ㄗ]持故或与智相应故信进惭等又云智[(留-田)-刀+ㄗ]欤。

△由此众德等者此文有二义一云既云众德却释前自证㓛德主伴集会义欤二云案经文集会言专[指-匕+ㄙ]今经会座故所以[糸*ㄉ]佛陁义成众会义也又此者囙近之辞故杂问荅云此内证境平等界中有过尘数心王心数是会集之义也此一相平等四种法身遍众生趣说法利益此说聼处名为集会耳(文)以此文二节证前二义耳。

问经文一切持金刚者皆悉集会者多人相望而成集会义何今[糸*ㄉ]一人具德云一切集会耶。

荅若少分未等一法未满等反释经一切文故知具一切德持金刚者一味到实际故云皆悉集会欤或又经䟽影畧互顕也。

△然以自在神力等者䟽第三云然以如来加持故从佛菩提自证之德现八𦯧中胎蔵身从金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]现第一重金刚手等诸内眷属从大悲万行现第二重摩诃萨埵诸大眷属从普门[〦/力]便现第三重一切众生喜见随类之身若以轮王灌顶[〦/力]之则第三重如万国君长第二重如朝廷百揆第一重如宗枝内弼中胎如𡸁拱之君故华台常智为大曼荼罗王也(文)准此文今加持尊特身者中胎蔵身今经教主也既云然以如来加持故即中胎大日非云加持身耶䟽第六云成佛外迹是也依之䟽第四云大日如来身紫磨金色被绢縠衣此是首陁会天最成正觉之幖𢡠也如来妙严之相法尒无减非造作所成故十住菩萨犹囙羕佛神力得见加持身其于常劣之躰如在罗縠(取意)此文又大日如来首陁会天(五净居天)[仁-二+(前-刖+付)]同姿云加持身今加持尊特身者今经教主云事不可异求(矣)又般若僧正抄云加持身者曼荼罗中胎尊。

○亦名字门道具足佛也亦名具身加持也(文)故知即从心王毘卢遮那者[指-匕+ㄙ]菩提自证德法门眷属者金刚密[(留-田)-刀+ㄗ]大悲普门等也所现中举第一重顕二三重眷属也或又法门眷属者但智[(留-田)-刀+ㄗ]也惣即別名故。

问䟽第五云内心妙白莲华者是实相自然智惠莲华𦯧是大悲方便也其余三重是从此自证㓛德流出诸善知识入法界门耳(文)如此文八𦯧云大悲方便三重俱云自证㓛德能现法门相违如何。

荅自证法门立名随冝通而言之皆法门身又自证㓛德也第三卷中台八𦯧云自证[糸*ㄉ]胜第五三重云自证㨿通门也故当卷下十九执金刚云内证之德四大菩萨云内证㓛德即此意(矣)又八𦯧云大悲者配囙根究竟时有此义故欤䟽第二十云为以中台为菩提心次八𦯧为大悲外三院为方便也(文)。

△持大空战具者抄云今此诸执金刚各从一门内自证智遍一切所破诸无明障染义名战具大空智即战具名大空战具作持业释或执金刚者各随一门法界慓𢡠谓是杵等是大空之战具可作依主释(文)私云一一智[(留-田)-刀+ㄗ]皆彻◇字本不生际而一相一味故云大空故云一相一味到于实际也各有断惑㓛故云战具也或又一一智[(留-田)-刀+ㄗ]具众德而涉入犹如虚空含众像无㝵故云大空欤即身义云法身同虚空而无㝵含众像故曰大空(文)或又以虚空无垢智[(留-田)-刀+ㄗ]所[(留-田)-刀+ㄗ]持皆同虚空无垢之相无有余相故云大空虚空游步等准知之举初二三顕余欤。

△无明之烦恼者或本无相之烦恼(云云)䟽第二云由有无明生五根本烦恼(文)准此释五根本烦恼欤今依主立名(矣)又通百六十心故下文云百六十随烦𢙉(文)或云烦𢙉无相㒵而䌸心如天帝五系缚缚修罗故云无相耳(云云)又十卷义释云无明坚执一切烦𢙉(云云)十四卷义释云无相坚执一切烦𢙉(云云)既云一切烦𢙉可五根本烦𢙉及百六十随烦𢙉欤。