䟽卷第二之四

大乗行發无缘乗心法无我性者演密钞第三云䟽發无缘乗心等者此心有二一[糸*ㄉ]真心二[糸*ㄉ]事心今初理运弥载真心名乗谓诸行者解了三界唯心心外更无一法故名无缘无即一心则是能遣缘为万法乃目所无既了缘本不生是诸法无我性为斯乗躰發谓發起即无發之發以诸行者乗此真心直至道塲故曰發无缘乗心也二事心者万行济物事心名乗谓行者[(共-八+隹)*见]于六道随缘普利而无自他能所之相名为无缘无即净心离冤亲故缘乃群生有高下故既念平等一缘普令同修[〦/力]行是则六度万行为斯乗躰發谓兴起进䇿之义以诸行者乗此无缘乗心上菩提道故曰无缘桒心也(文)私云真心事心者如次䟽无缘他缘义也真心者大智证理自利行也事心者大悲济物利他行也即正躰后得[(共-八+隹)*见]门也或复真心是真理五重唯识中识性唯识即遣相证性识也故唯识章云事为相用遣而不取理为性躰应求作证(文)事心即识相唯识也后得智[(共-八+隹)*见]门故前四重唯识中随应摄也此释意真心者即覚心不生义也第二刧中不分二重故宗家意不尒无缘心又事心法相唯谈有为识故故釈无缘义云[(共-八+隹)*见]阿陁耶识了三界唯心(云云)异觉心乗如来蔵云阿梨耶故故觉自心本不生者真理云心王也二重別故又义云大乗行等三句通二种住心惣摽也次释成中依何以故征问作二重[前-刖+合]说初如彼徃昔(乃至)乾闼婆城者顕他缘心义后彼如是舍无我(乃至)知自心性者明覚心乗义是超越二刧瑜祇行者惣结二心也但大师以惣摽句属第六者惣摽属前叚其例非一欤二义中前义冝欤二叚文各有摽釈何惣合成摽釈(矣)所以二叚各惣说初[曰/直]秘密主言別说初各存何以故句。

△即是明第二重等者钞云谓初刧中五喻逹诸法即空离一重法倒带拆法故合论一僧祇第二刧六喻正[(共-八+隹)*见]不可得空以躰法空[(共-八+隹)*见]頼耶法无我性故云第二重也(取意)私云此义意于大乗法空[(共-八+隹)*见]即空即心二重殊故今云第二重也又义依大师住心次第初刧中[完-兀+勿]然界摄拔业唯蕰拔业人无我分齐也今对彼人无我大乗法无我云第二重也或又不云人法三刧相望时第二刧云第二重欤问今法无我中法者[指-匕+ㄙ]五蕰欤。

[前-刖+合]或云五蕰法也但前即空带拆法今唯躰法故法空有浅深也私云前即空覚云法也故第三卷法无畏云离蕰之[打-丁+(厂@巳)]䌸法无我无畏云离法之[打-丁+(厂@巳)]䌸(云云)六无畏中既在后无畏离前无畏覚也今亦可尒故第三刧釈云此中十喻望前十喻复成[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(文)又第六无畏釈云谓[(共-八+隹)*见]空性时我之与蕰法及无缘自性无性(取意)。

△梵音莾钵罗等者钞云莾此云无钵罗云他今欲明无缘他缘异故以梵音甄之也(文)私云此釈未审无他梵语別何云亦是他义耶亦言无用欤。

△乃至诸一阐提及二乗入正位者𨗴记云彼法相大乗偏[糸*ㄉ]带权说存五性各別义是大日宗依佛随自意趣正理说成立一切众生皆成佛义也(文)或人云阐提有三种断善无性大悲也二乗有二种定性不定也寄同相宗义今[糸*ㄉ]断善及不定性云拆伏摄受也但入正位者见道已上也故上文云与小乗见道适齐然不堕声闻正位(文)彼宗意已得果亦回心故或本未入正位(云云)十住心论所引同之依此本者[糸*ㄉ]未起顺[(暴-(日/共))/又]择分已起顺[(暴-(日/共))/又]择分未得果三类论之欤四位回心瑜伽杂集等意也如住心论第五具弁也或未入正位者[指-匕+ㄙ]无余位云正位欤二乗极位故若尒为顕不定性云未欤定性入无余故又云准䟽第一云一阐提必死之疾二乗实际作证已死之人者无性阐提[(暴-(日/共))/又]定二乗欤然拆伏摄受者菩萨誓愿意乐也非实得益(矣)故慈㤙釈云以众生界无𥁞时故无性有情不成佛故大悲菩萨无成佛故(文)又定性随分有信解心秘密神通力唯疗彼故又云正位者大乗正位也被上二类意云阐提二乗未入大乗正位者摄受令入是乗也(为言)故云普令同入是乗(文)或云大师御所持本入正位(云云)二本义釈入正位(云云)故知以入正位本为胜上多义中以初义为善摄大乗论云身子化人既得受记念未定入二乗正位者改小乗行已入正位者令其练根学菩萨也(文)(玄论第七引之)此文[糸*ㄉ]凢圣位论入未入欤唯识枢要上云然第五性合有三种一名阐底迦二名阿阐底迦三名阿㒹底迦一阐底迦是乐欲义乐生死阿阐底迦是不乐欲义不乐𣵀槃故此二通断善根人不信愚痴所覆𮑇故亦通大悲菩萨大智大悲所薰习故阿㒹底迦名为毕竟毕竟无𣵀槃性故此无性人亦得前二名也前二乆乆当会成佛后必不成(文)乃至者上法界众生句惣摽五性今別句中举无性不定顕余三乗性故云乃至也大师䟽文次第阐提定性之文(云云)。

△[糸*ㄉ]此无缘大悲等者私云顕他缘又含经无缘乗之义也谓住𭜨亲平等[(共-八+隹)*见]普利一切众生故云无缘也异三界唯心义故知无缘宽𠔥他缘义他缘狡不唯心故故知此无缘乗即是法无我性者通二义惣结欤何者梵云等十二字是惣摽也所谓以下別释別釈中二义各有结文故知此无缘下二句通二义惣结也。

问无缘𠔥他缘住心时专应立无缘乗名例如住心品名何不尒耶[前-刖+合]立名随冝经既云无缘乗大师立他缘名顕无缘有他缘义欤故他缘乗下注云无缘起悲也又为顕大小差异专有自利利他不同欤故第六心云四量四摄齐他利行(文)。

△始能[(共-八+隹)*见]察阿陁那等者抄云始谓[〦/力]始初始谓至第二刧[〦/力]始能[(共-八+隹)*见]前未能故又举始摄末故名为始能(文)私云[〦/力]始与初始如次配二释(矣)初义意第二刧[〦/力]始[(共-八+隹)*见]阿頼耶故后釈从深至浅举初本识摄未七转也又或准大师釈他缘覚心但示八心者第二刧中二心俱知八识中他缘乗在初故云尒也。

问初刧是六识分齐也何末那不云始[(共-八+隹)*见]乎。

[前-刖+合]或云[完-兀+勿]然界所断法执是末那相应欤龙树菩提心论等中六识唯人执相应故若尒末那属[完-兀+勿]然界欤或又经论中唯无说七识之(文)故故住心论第十云唯蕰拔业二乗但知六识他缘觉心两教但示八心一道极无但知九识釈大衍说十识大日经王说无量心识无量身等(文)言阿陁那深细者钞云言阿陁那者执持义即第八识之別名唯识论云或名阿陁那执持种子及诸色根故(文)唯识论第三云解深密经亦作是说阿陁那识甚深细一切种子如暴𣴑我扵凢愚不开演恐彼分別执为我以能执持诸法种子及能执受色根依处亦能执取结生相续故说此识名阿陁那无性有情不能穷底故说甚深趣[完-兀+勿]种姓不能通逹故名甚细是一切法真实种子缘击便生转识波浪恒无间断犹如暴流凢即无性愚即趣[完-兀+勿]恐彼扵此起分別执堕诸𢙣趣障生圣道故我世尊不为开演唯弟八识有如是相(文)。

问经云阿頼耶釈云阿陁那其义同耶。

[前-刖+合]钞云言阿陁那者执持义即第八识之別名此通一切位也又名无垢识此名唯在如来地阿頼耶名过失重故㝡初舍故异𤎼识菩萨将得菩提时舍声闻独觉人无余依𣵀槃时舍无垢识躰无有舍时今无缘乗心亦应[(共-八+隹)*见]此故住心品中云皆以无所住而住其心故亦令[(共-八+隹)*见]也(取意)私云阿陁那名通囙果二位頼耶称𡱈囙位但异异𤎼名者頼耶𡱈七地以前不通八地已上故又唯识䟽及枢要有多釈中一者[糸*ㄉ]三位釈谓我爱执蔵位善𢙣业果位相续执持位頼耶名唯在初位异𤎼名通初二位[糸*ㄉ]有漏位也阿陁那名通第三位也(取意)。

△由属[(卄/至)*寸]治悉檀者钞云䟽犹属[(卄/至)*寸]治悉檀等者即四悉檀中尚属[(卄/至)*寸]治非第一义也悉檀者此云义宗而有四种谓佛以四法各云义宗一世间悉檀二各各为人悉檀三对治悉檀四第一义(文)私云第二刧即心[(共-八+隹)*见]是缘生中道故第一义摄也初刧即空[(共-八+隹)*见]是偏真故属[(卄/至)*寸]治也(为言)。

问四悉檀义如何。

[前-刖+合]如钞釈又天台释云世界乐欲为人生善对治破惑第一义入理(文)。

△若失般若[〦/力]便等者钞云谓前刧修[(共-八+隹)*见]行时心没蕰中以无性空门[(共-八+隹)*见]法无我若失般若无所得[〦/力]便即堕断灭(文)私云无所得[〦/力]便者[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*见]也故釈云今大乗不可得空空相亦不可得(文)即无所得义也又钞中釈[〦/力]广道人云即清弁论师等也(文)若般若[〦/力]便者与即空[(共-八+隹)*见]者何失彼时云乱清弁空乎故知若失护法中道[〦/力]便者乱清弁心境俱空义各𢙣取空(为言)若不[指-匕+ㄙ]中道[(共-八+隹)*见]者不失彼时但空故望第二刧[(共-八+隹)*见]可云𢙣取空乎又此文以即空[(共-八+隹)*见]成属[(卄/至)*寸]治悉檀之义若非失第一义[〦/力]便何为属[(卄/至)*寸]治之囙乎又上文释他缘心云亦当以种种[〦/力]便折伏摄受(文)[指-匕+ㄙ]此云般若[〦/力]便也后得大悲能所起虽异俱利他心故故知般若[〦/力]便者缘生中道也又义云般若[〦/力]便者[完-兀+勿]然智分也所谓扵即空[(共-八+隹)*见]解有悲智[〦/力]便故上文釈[完-兀+勿]然心云若失[〦/力]便多堕二乗地证小𣵀槃然以菩提心㔟力还能發起悲愿(文)是大悲[〦/力]便也今文般若[〦/力]便者大智[〦/力]便也故知即空[(共-八+隹)*见]解以菩提心㔟力具悲智故顕示不堕断灭则非𢙣趣空也又下文釈初刧[(共-八+隹)*见]解云畏堕断灭故不能𥁞理[(共-八+隹)*见]空(文)今又畏断灭般若[〦/力]便定知[完-兀+勿]然智分也又唯识䟽釈论契中道云谓非一向空如清弁非一向有如小乗故名中道(文)准此釈湛[完-兀+勿]小乗同初时[完-兀+勿]然即空同第二时般若第二刧中道深密也故知般若[〦/力]便[指-匕+ㄙ]第二刧中道[(共-八+隹)*见]也然今䟽意覚心不生同胜鬘寳性故以般若不可同[完-兀+勿]然欤又准香冩釈寳性论等为终教般若中[(共-八+隹)*见]等为始教初门今䟽同此欤无性空让般若故此又违大师釈三论为性宗故又[〦/力]广道人者钞云龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也(文)又䟽家宗家意有宗空论如次他缘覚心浅深故二义任意取舍但若失[〦/力]便者上文云尒时心滞无为法相(文)[完-兀+勿]然心望湛[完-兀+勿]位作此釈欤故上文云行者湛[完-兀+勿]心虽已明顕然涉事时根尘等当心者著无为法然以菩提心㔟力修离著[〦/力]便[(共-八+隹)*见]察无性空(取意)彼既望湛[完-兀+勿]而[完-兀+勿]然心云[〦/力]便此文可尒欤或文㔟不似彼不可同欤又下文相望不定故望中道即空云断灭何失。

△[冰-水+监][〦/力]广道人者钞云[〦/力]广道人者即清弁论师等也唯识云清弁计若论世俗心境俱有若依胜义心境俱空失于中道名𢙣取空[冰-水+监][〦/力]广道人即[冰-水+监]同彼人也又摩诃止[(共-八+隹)*见]云[〦/力]广道人自以聪明读佛十喻自作义云不生不灭如幻如化空幻为躰龙树斥云非佛法[〦/力]广亦是邪人法也今[冰-水+监]同彼人故云[〦/力]广等(文)三论玄(嘉祥)云二[〦/力]广道人谓一切诸法如龟毛㝹角无罪福报应此人失世谛有宛然而空故空名有既失有亦失空如斯之人亦失二谛(文)智论䟽第一(惠影)云[〦/力]广道人者。

○此是[〦/力]广部中所执道人故云[〦/力]广道人此人虽学大乗而失大乗㫖执之大过执言一切法无间假实之生与法悉皆无如㝹角无(文)私云演密初釈违经䟽起𥁞欤经[跳-兆+(梳-木-、)]并宗家御意有宗为浅空宗为深为他缘覚心二重故天竺那罗坛寺戒贤智光二义分华严探玄记第一云三蔵说云近代天竺那烂陁寺同时有二大德法师一名戒贤一名智光神解超伦声高五印。

○以所羕宗別立教不同谓戒贤远羕弥勒无著近踵护法难陁依深密等经瑜伽等论立三种教谓初鹿薗说小乗法虽说生空然未说法空真理故非了义即四阿含等经第二时中虽依遍计所执自性说诸法空然犹未说依他圎成唯识道理故亦非了即诸部萨婆若等教第三时中[〦/力]就大乗正理具说三性三无性等唯识二谛[〦/力]为了义即解深密经等。

○第二智光论师远羕文殊龙树近禀提婆清弁依婆若等经中[(共-八+隹)*见]等论亦立三教谓佛初庶薗为诸小根说小乗法明心境俱有第二时中为彼中根说法相大乗明境空心有唯识道理以根犹劣未能令入平等真空故作是说扵第三时为上根说无为大乗弁心境俱空平等一味为真了义(文)私云立教浅深互有文理斯乃相成非相破也然今䟽并大师釈义颇顺智光所判(矣)性相二宗浅深冝然之故。

△今大乗不可得空相空相等者两本义釈无初相字抄无二相字故义釈云不可得空空相亦不可得(云云)钞云今大乗等者对前三桒但空故云今大乗不可得空空亦不可得是名不可得空也(文)𨗴托云空相亦不可得者是明此他缘大乗所[(共-八+隹)*见]依他圎成之上圎空理也为遣所执实我实法而且说诸法空义若遣所执我法毕后于依他圎成二性不可成空不空之定相也(文)阿字义第四(实范)云。

○又云对前三乗但空故云今大乗不可得空空亦不可得不可得空(云云)又云谓前刧中有通教菩萨。

○(具如上之)今则不尒了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前𢙣性空意复有殊(矣)(云云)有人云今大乗不可得空相者此刧缘生中道也空相亦不可得者前[完-兀+勿]然留无性空之故今遣彼云亦不可得也(云云)又义不可得空者依圎有也故下云然亦扵诸法无所空(文)空相亦不可得者遍计无也故下云虽[(共-八+隹)*见]诸法无所有(文)故湏离有离无道者[指-匕+ㄙ]上中道结成也或云初二句遣遍计能遣空犹无所得故云空相亦不可得也虽[(共-八+隹)*见]已下四句存依圎也亦与虽二字起𥁞可思之故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)同䟽云谓心外所计我法非有真如理空及能缘真识非无我空即真理识即俗事。

○契中道者结前所言契会中道也(文)又云是则契中道者谓非一向空如清弁非一向有如小乗故名处中道谓二谛有不同清弁二取无不同小乗故处中道(文)私云二谛者依圎二性即前空(圎成真谛)识(依圎俗谛)也二取者能取所取即遍计所执也前我及法我法各有二取也定又三时教次第初时小乗云有教说依圎有故第二时般若云空教明遍计空故第三时深密等云中道教三性有无双弁故故知前二时未了说但有但空故第三时顕了谈明离有离无中道故故云故湏离有离无道[(共-八+隹)*见]法无我性也䟽文可读文点今大乗不可得空空相亦不可得(云云)。

问唯识云我非有既通二我今何云法无我唯遮法我非人我乎又彼云空识非无依圎存有此何云[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶而唯𡱈识乎。

[前-刖+合]人无我初刧顕故让彼且举法空顕人空也或法空如带人空故故彼宗釈云然且法空必带生空(文)次[(共-八+隹)*见]阿頼耶者举识顕空理也又真如识实性故言识即顕也故下文云然阿頼耶有三种义(文)或法无我性即理故问今文遮清弁空义者䟽家意可云法相胜三论劣耶[前-刖+合]明宗义寄彼宗虽谈之所存终別故依之[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶等处即楞伽深密等(云云)引相宗经成义(文)覚自心本不生处如胜鬘寳性等(云云)引性宗经论成理(文)可思之宗家依此判他缘觉心胜劣耳。

问若尒清弁立教如何。

[前-刖+合]小乗经中述心境俱有义深密等中明境空心有义般若等中成心境俱空义故般若胜深密劣也夫护法清弁互以虽是非非成𫓴楯故法蔵釈云色即是空清弁义立空即是色护法义存此乃相成非相破也(文)然内鉴冷然之圣人虽不𫓴楯外迹应同之与法非无浅深性相分[敲-高+山]权实殊途仍大师判二重胜劣分三乗差异耳有人云师云扵前清弁所立出难者彼所立二谛唯是教门(云云)故二谛教外有中道理故有无二谛教云偏有偏空有无教外有中故中亦偏非中破也而清弁所立有表不有并遣四句无表不无并遣何云偏有偏空乎护法门人且为弘一教付此过也祖师内证非𫓴楯也(云云)护法圣智所证非有非无而有而无等者二谛假理故离情有无则圣智还有无也(云云)。

△为欲净除智障故者钞云何说智为障智有二种一证智二识智识智分別躰违相顺相顺故说为智躰违故说为障也智即是障名为智障入大乗论云出世间无明是智障世间无明贤圣已远离故无明即是智之惑故是智之障故名智障也(畧抄)唯识论第十云所知障者谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚𭞙等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障(文)私云智障者二障中所知障二执中法执也。

△随顺古昔诸菩萨等者经云如彼徃昔如是修行者(文)。

问今此行者真言行欤又顕行者欤如何。

[前-刖+合]顕行者也所以举修行䡄则云[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶出所依经证云即楞伽解深密明知顕乗行者也又䟽第三云明三刧六无畏众多心相拟仪外迹顕修证深浅(文)此文又顕三刧六无畏是如常顕乗行而非密乗行也又住心论第六引今文毕法相大乗以此为宗此则所谓菩萨乗也(文)既云菩萨乗非顕三乗教耶依此等文定知顕乗行者耳又义真言行者也经品号既云入真言门住心品所以初刧叚云净菩提心少分增明第二刧釈心主自在明即是净菩提心第三刧中判世尊所以广说如上诸心相者为教真言门[(共-八+隹)*见]行者(云云)又住心论第一引今经云又问發趣菩提之时心所住处相相续次第几种佛具[前-刖+合]之故经初品名曰住心今经顕真言行者住心次第顕密二教差別亦在此中(文)斯则顕示大日所说住心次第真言行者修证续生也先师云古德二义住心论中浅畧深秘如次顕教密教二行也或云扵真言行有一心三密修行三密行者后深秘门也一心行是前浅畧门也此中又有顕密二行顕行者釈尊所说三乗一乗等各住自乗不知心相续是也密行者大日所说三刧十住心续生次第是也虽一心[(共-八+隹)*见]解专期秘密荘严心一生到彼寳处故异顕耳但至即楞伽等文并拟仪外迹文者自宗浅畧与如常顕教融不融虽异教行相顺故云皆是拟仪外迹(顕乗)以明修证之深浅耳(真言浅畧)也大师又云今经住心次第顕密差別亦在此中(云云)故知浅畧又通密行也依之䟽第七云如余经所说求小乗人当修行作[(共-八+隹)*见]即便扵世间法教深生猒离求大乗人又扵声闻法教深生怖畏此皆为未知秘密蔵者作此[〦/力]便说耳就此经宗则五种三昧皆是开心实相门如行者初住有相瑜伽则是世间三昧但扵此中了知唯蕰无我即是声闻三昧若以十缘生句[(共-八+隹)*见]诸蕰无性无生即是菩萨三昧余如住心品中广明不同余教以心性之㫖未明故五乗殊辙不相融会也若更作深秘密釈者如三重曼荼罗中五位三昧皆是毘卢遮那秘密加持其与相应者皆可一生成佛何有浅深之殊(文)私云住心论浅略深秘专依此文起𥁞欤故浅畧中可有真言行也但六无畏能寄齐真言行有浅深次第与今深秘异欤若尒彼修证深浅者能寄齐三密行欤又住心论深秘中世间三心同第七卷深秘四个大乗深秘同第三卷秘密(云云)浅深无浅深随冝欤。

△即楞伽深密等者。

问香冩释中唯识法相宗所依出深密如来蔵缘起宗所依出楞伽经如何。

[前-刖+合]慈㤙唯识述记云所谓华严深密楞伽厚严(云云)。

△八识三性三无性者私云解深密经中第一卷心意识品说八识第二卷法相品明三性又无自性品明三无性又唯识论中先说三能变八识次说三性后明三无性经论符今次第(矣)彼论第九云即依此前所说三性立彼后说三种无性谓即相生胜义无性故佛密意说一切法皆无自性非性全无(乃至)云何依此而立彼三谓依此初遍计所执立相无性由此躰相毕竟非有如空华故依次依他立生无性此如幻事托众缘生无如妄执自然性故假说无性非性全无依后圎成实立胜义无性谓即胜义由远离前遍计所执我法性故假说无性非性全无如大虚空虽遍众色而是众色无性所顕(文)。

问凢案三时教次第无性先明三性后说如何。

[前-刖+合]义灯中有三释其中判第二釈胜故三无性可后说但至三时次第者华严经中明三性㫖性既㝡第一说也故云三性先说无过。

问三无性既深密经顕了说何唯识云佛密意说耶。

[前-刖+合]或云扵三无性教有顕了隐密若顕说相生胜义三无性是顕了说即深密经说是也故义林章云以顕了言说三无性(文)若依三无性惣说诸法无性亦名无性教是隐密说也唯识密意说者此意也故彼䟽云惣密意说三种无性(文)何今但一义并不相违耳。

问楞伽经云八九种[乞-乙+、]识(文)何今但云说八识耶。

[前-刖+合]住心论引唯识章云或囙果合说九楞伽第九颂云八九种[乞-乙+、]识如水中诸波依无相论同性经中若取真如为第九者真俗合说说故今取净位第八本识为第九染净本识各別说故(文)唯识䟽第一云楞伽经中𠔥说识性或以第八染净別开故言九识非是依他识躰有九亦非躰类別有九识(文)私云意一种第八识[糸*ㄉ]囙果染净位分为八九非躰別有九也(为言)故章云或囙果合说九䟽云或以第八染净別开也依此等意䟽家楞伽说八识(云云)宗家他缘觉心但示八心(文)。

问同性经无相论以真如为第九故无相论云能缘有三一果报识即阿梨耶二执识即末那三尘识即六识(乃至)境识俱泯即是空性其空性者阿摩罗识(乃至)唯阿末罗识是真如如大乗同性经言众生神识无𨕙无色无相不可见无定处所识相清净唯无明贪爱习气业等客尘烦𢙉之所覆障𨐫如清净虚空四尘所障(文)此文既云真如何云净第八耶若取净位第八別立余七识亦可开染净別故若尒识躰可成十六如何。

[前-刖+合]净位第八別立是依荘严经说也故彼经云如来无垢识(乃至)圎镜智相应(文)既云圎镜智相应定知第八识非真如也故又唯开第八非七转也余识非圎镜相应故又楞伽经上文云依诸邪念法是故有识生八九种[乞-乙+、]识(文)既云生有为识躰非真如也但至无相等者彼性宗所依论欤。

问若尒既云依诸邪念法邪念所起识唯有漏识何云无漏识乎。

[前-刖+合]依具二意八识邪念所起故云依彼也第九转邪念得故云依例如起信论云依不覚故说有始觉(云云)。

△即是知三界唯心也者钞云谓了知八识三性皆如幻等唯是自心故华严觉林菩萨云若人欲了知三世一切佛应[(共-八+隹)*见]法界性一切唯心造正与此同(文)私云唯识演秘中引此文然但有唯心(文)无三界言新华严第三十七明第六地云了逹三界依心有十二囙缘亦复然生死皆由心所作心若灭者生死𥁞(云云)又第五十四云菩萨知三界唯心三世唯心而了知其心无量无𨕙(云云)此文同今䟽文也。

问三界唯心意如何。

[前-刖+合]相宗釈云世亲摄论第四无解无性第四广解十地经名躰言唯心者心识是一唯言为遣所取境义由彼无故能取亦无不遮心所不相离故如说若无心所心未曾转三界唯心之言即顕三界唯识即与欲等爱结相应堕在三界即属三界贪等结此唯识言无有横计所缘不遣真如所缘依他所缘谓道谛摄根本后得二智所缘等(云云)[巢-果+巴]法师记云谓此三界皆存欲等爱结谓心[乞-乙+、]所堕在三界与此爱结相应系属三界贪等故言三界唯心或此言欲等者即以欲界等余二界谓心[乞-乙+、]所属此三界爱结也(文)私云惣意云有情起三界烦𢙉烦𢙉力故轮回三界若不起三界惑业不可受三界苦故知三界唯心之所为也(为言)彼宗意以华严三界唯心文证舍[冰-水+监]留纯识准此等文者今唯心人取事心[乞-乙+、]所但阿頼耶者举本摄末举王包所故抄上釈云又举始摄扵末故名为始能(文)。

问欲色界中而有色法心能变色故不离心可云唯心无色中既无色法何复云唯心耶。

[前-刖+合]唯识䟽云此不然也非但色无亦无贪等能取之心故亦无余虚空等识所取义。

○故说三界唯心(文)义演云无色界中虽无色法有贪信等恐外人执离心外別有贪信等今为遮彼故说三界唯心无色中离心王外无別贪信等以为能取心又无色界虽有虚空无为等然此等无为亦不离心外別有是识之所取恐计离心別有故说三界唯心(文)私云依此解者今三界者五蕰中取色行二蕰欤贪信等行蕰少分故又义云以二界五蕰无色四蕰㱕第八识云三界唯心欤此义隐劣顕胜识摄欤又义云唯心者真理頼耶实性故摄三界五蕰有为俗事(蕰不搹无为故)㱕无为真理故云三界唯心是即第四重摄末㱕本摄也故唯识章釈摄末㱕本云所说理事真俗[(共-八+隹)*见]等皆此门摄(文)又义云遣三界五蕰事相证无为理性故云三界唯心故䟽云心外更无一法(文)钞云无即一心则是能遣缘为万法乃目所无(文)又唯识章釈遣相证性识云识言所表具有理事事为相用遣而不取理为性躰应求作证(文)问若尒慈㤙以三界唯心经唯证第二重唯识何违彼乎[前-刖+合]随义转用故无失是以五教章云又如十地经云三界虚妄唯一心者摄论等[糸*ㄉ]始教釈为頼耶识等也十地论[糸*ㄉ]终教釈为第一义真心也(文)。

△皆是双弁有无者私云此有无有二意一云三性相对弁有无有者依圆也无者遍计也故下文云然阿罗耶有三种义(文)一云但[糸*ㄉ]依他此依他有非有似有二义故云有无也故下釈云明蕰阿頼耶別缘起义(文)准唯识论等后义为胜彼论第八依他八喻举幻事阳炎等故。

问所引荘严论中幻事𨐫遍计岂不违彼乎。

[前-刖+合]荘严文如幻事以幻师所起义𨐫分別性妄心所起义也此即当情顕现情有义非[(共-八+隹)*见]心所[(共-八+隹)*见]理无谓也岂为知自性[(共-八+隹)*见]解耶依之唯识论中釈依他云如幻事等非有似有明遍计云如空华等性相都无(第八文)釈圎成云如大虚空虽遍众色而是众色无性所顕(第九文)三性𨐫喻异中幻事唯顕依他非有似有义也但荘严文幻事非有而有𨐫依他非有而有文取此证蕰頼耶也故䟽云了知自性如幻㝡与此经符会(文)又义云今䟽意如幻即通三性𨐫喻也幻事非有而有或𨐫遍计情有理无故是事非处有(等文)或𨐫依他非有似有也当知虚妄分別有而非有(文)又以幻事有空不二义𨐫圎成故文云今以如幻等门照有空不二。

○乃名真入法空悟唯识性(文)。

问前明缘生中道云离有离无何今云双弁有无耶。

[前-刖+合]诠门离言中道义异故谓双弁有无是表亦有亦无故诠门中道也离有离无者有无并亡故离言中道也余教双照双非中道义自相当耳又此离言诠门各有三性合论三性別论也合论遍计是无依圆即有又依圆非无遍计非有故別论遍计情有理无如次有无又理无非有情有非无故依圆各二义通二种准知又此合论別论若离言若诠门皆实空有不二为宗故䟽下云照空有不二悟唯识性(文)。

△明蕰阿頼耶別缘起义者私云相宗明生灭有为頼耶是则𫈉异性宗真妄和合二分不二頼耶彼事理通融具分识也此生灭一分缘起故云別缘起也故法蔵章下云若依始教于阿頼耶识但得一分生灭之义以扵真理未能融通但说凝然不作诸法故就缘起生灭事建立頼耶从业等种弁躰而生异𤎼报识为诸法依[〦/力]便渐々引向真理故说熏等悉皆即空如解深密经云(乃至)若依终教扵此頼耶得理事通融二分义(乃至)不同前教业等生故(文)又法蔵探玄记第一云始教中广说法相少说真性所立百法[(暴-(日/共))/又]择分明故无违诤所说八识唯是生灭如瑜伽杂集说(乃至)终教中少说法相广说真理以会事从理故所立八识通如来蔵随缘成立具生灭不生不灭(乃至)如寳性等论说(文)私云始教者相宗即当他缘乗也此宗酬前业今生感得惣报果报果躰故云业种生也唯识第二云酬囙业力感第八识(取意)终教者性宗义当覚心乗也彼宗谈真如缘起故立二分不二识也。

△与前刧五喻等者钞云谓前刧中有通教菩萨从无性门逹诸法即空此则躰法空今则不尒了法缘生故幻有知缘无性故真空此则自性不可得空故云与前无性空意复有殊矣(文)私云以双照有无缘生中道异前无性空偏真耳。

△正翻为室等者钞上釈云言蕰阿頼耶者蕰谓诸蕰阿頼耶此云巢室即蕰之位处也(文)䟽第十六云蔵者梵云阿頼耶此翻为蔵或云宫室舎宅之义如世间舎宅一切众生各随己分安住其中既有此窟宅即有善𢙣含蔵不能自出如来已离如是阿頼耶窟宅故云无蔵性也(文)金刚界仪䡄云心为阿頼耶善𢙣皆由心(文)私云此善𢙣者与今诸蕰名异义同故知善𢙣种子云诸蕰欤第八识集诸法种子起现行故云蕰蕰即聚集义也又蕰是有为义蕰不摄无为故无为无种故为顕诸法种子是有为故云蕰欤此识与▆蕰而为能所蔵能蔵识生灭相续所蔵诸蕰生灭相续故云诸蕰于中生灭也。

问䟽第一云一切蕰阿頼耶业寿种子(文)此文非诸蕰即种子欤如何。

[前-刖+合]蕰阿頼耶者依主立名故蕰即[指-匕+ㄙ]种子欤或复蕰者三界五蕰从頼耶缘起故云诸蕰于中生灭也故上文云三界唯心也又唯识论第二云此即顕示初能变识所有自相摄持囙果为自相故(文)同䟽云自是惣囙果是別自相摄持囙果二相为自躰故(文)准此釈者頼耶三相中自相云蔵囙相果相云诸蕰欤又[糸*ㄉ]囙果二相则五有能所蔵义故彼䟽云能持种々为所蔵此识是能蔵也是杂染法所熏所依染法为能蔵此识为所蔵(文)私云染种者有漏法皆名杂染非唯染法也即是囙相也此识者果相也故演秘云又能蔵所蔵皆通种现无別躰故(文)。

△然阿頼耶有三种义者抄云即是遍计所执性依他起性圆成实性皆不离心故(文)有人云相宗有多师玄[状/廾]护法等义立凝然真如义或有真如缘起之义唐智覚禅师唯识论中说缘起义为宗(云云)此义不尒其故智覚禅师者禅门人欤医王眼触途药以深教意于唯识谈真如缘起义何预彼宗义乎彼华严清凉大师釈云此唯识实性亦即是真如定言不变过㱕彼軰(文)此又为相宗义乎又法相扑扬釈云马鸣菩萨亦言真如受薰持种恐译者悮(文)此又为性宗义乎故知阿頼耶唯依他也然具三义者遍计扵依他上起故圆成又依他实性故以不离故云具三义也抄釈有其理也故唯识论第八云此中意说三种自性皆不远离心[乞-乙+、]所法谓心[乞-乙+、]所及所变现(䟽云谓心[乞-乙+、]所即自证分及所变现即相见分（文）)众缘生故如幻事等非有似有诳惑愚夫(䟽云愚夫等不了谓为实有)一切皆为依他起性愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等如空华等性相都无一切皆名遍计所执依他起上彼所妄执我法俱空所顕识等真性名圆成实(䟽云此空所顕识及心所一切相分等真性名圆成实（文）)是故此三不离心等(文)(䟽云故此三性不离心[乞-乙+、]所相分等文)。

△故应知三性俱真实者荘严论第四(弥勒颂无善釈)云次说求真实义偈曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论三应及二净二净三𨐫顕釈曰离二及迷依无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者此中应知三性俱是真实离二者(乃至)由自性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论不可说故三应及二净二净三𨐫顕者三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故此二清净由三种𨐫喻可得顕现谓空金水如此三𨐫一则俱𨐫自性清净由空等非不自性清净故二则俱𨐫无垢清净由空等非不离客尘清净故偈曰法界与世间未曾有少异众生痴盛故著无而弃有釈曰法界与世间未曾有少异者非法界与世间而有少异何以故法性与诸法无差別故众生痴盛故著无而弃有者由众生愚痴炽盛于世间无法不应著而起著于如々有法不应舍而弃(文)私云今䟽所引未必如本文或取本三应及二净等意或依釈初真实第二真实第三真实文明此句也已上二颂并釈是求真实法说也三性俱真实者抄云此三俱是真实而有二义一者三性各別论真实二者三性无㝵论真实且初义者遍计性真实是分別故依他性真实是囙缘义故圆成性真实是真实故下䟽云如彼可得故通逹世谛实第二无㝵义者遍计依他皆以圆成而为躰故下䟽云如彼无躰故得入第一义又华严抄云情有即理无缘生即无性皆是真实也(文)私云各別真实者遍计情有依他似有圆成真有三性真实各別故云別论也𨐫说云如彼可得故通逹世谛实(文)法说云众生痴盛故著无而弃有(文)𨐫说举依他遍计真实顕圆成真实故但云世谛实也或上文无㝵真实同故不別举欤法说文具顕欤众生痴盛故著者能遍计妄心第六七识与痴惠相应执我法故云痴盛故著也故唯识论第八云有义第六第七心品执我法者是能遍计唯说意识能遍计故意及意识名意识故计度分別能遍计故执我法者必是惠故二执必与无明俱故(文)著者通二执虚妄计著故无一字[指-匕+ㄙ]所执躰相虚无故云无妄心者彼成实有执故故著无者顕依他遍计真实也而弃有者有者真有圆成真实也妄心计著情有故弃舍圆成真有也又无㝵真实者遍计理无依他非有皆顕圆成故云圆成为躰也遍计依他空为门顕圆成故故章云空为门故入于真性(文)不同彼华严遍计理无依他无性即云圆成不变耳故𨐫说云如彼无躰故得入第一义法说判法界与世间未曾有少异法界者圆成世间者余二性也以不离故云未曾有少异也故𨐫中不云无性即第一义也二性又㱕圆成真有论真实故云无㝵不同华严三性一际论相故清凉性相两宗十別中立三性即离別也抄二义中初义顺本文欤本颂云三应釈中应知应断应净(文)既遍计应知无染分依他可断故情有与似有云真实也净分依他是二净摄故具如下弁也。

问法相华严三性即离为异若尒三论天台三性云何异耶。

[前-刖+合]大乗玄二谛义(嘉祥)云三性者依他分別真实分別性者即六尘为识所分別故言依他性者本识为种子所依故名依他真实性者二无我真如三无性者知尘无相故言分別无相性依他无生性者知本识无生故言无生性知无我理无性故真实无生性三论云无性法亦无他宗不遣三无性今论遣三无性故(云云)私云三论三性三无性义虽同相宗彼三无性为极此无性又遣故殊(矣)天台大乗止[(共-八+隹)*见]下(南岳)云惣明三性者谓出𮉐真如及佛净德悉名真实性在障之真与染和合名阿梨耶识此即依他性六识七识妄惣分別悉名分別性(文)又云更有一义就依他性中即分別为三性一者净分谓在染之真即名真实性二者不净分谓染法习气种子及虚相果报即是分別性二性和合无二即是依他性也(文)私云初釈真实性[糸*ㄉ]出𮉐依他分別[糸*ㄉ]在𮉐然真如躰是一也后释于在𮉐依他染净分真实分別二性也二义虽异三性一际二义双融义全同华严故华严五教章中云又云阿毘逹磨修多罗中世尊说法有三种一染汙分二清净分三染汙清净分依何义说此三分于他性中分別性为染汙分真实性为清净分依他性为染汙清净分依此义故说三分釈曰阿毘逹磨修多罗中说分別性以烦𢙉为性真实性以清净品为性依他性由具两分以二性为性故说法有三种。

○此上论文又真该妄▆相无不摄妄彻真源躰无不[完-兀+勿]真妄交彻二分双融无㝵全摄思之可见(文)故知彼三论虽遣三无性唯遮情义未及表德圎融(矣)。

△由能所毕竟无故者私云依此釈者颂离二者能取所取云二毕竟无释离欤又二者依他相见二分此二分是自躰分所变不即不离不一不异如镜上能照所照用不离镜而愚夫依虚妄熏习力执心离境执境离心斯则迷依他内境(相分)彼上起所取遍计所执迷依他内心(见分)彼上起能取遍计所执此能取所取即当情现躰用都无物也此二取离依他相见计故云离二也又依他相见不即不离也然遍计二执偏离故云离二也又二者我法也此我法二种离内境故云离二也问𨐫中云二迷顕现何明都无义耶。

[前-刖+合]是法𨐫影畧互顕三性真实別融二义也又法说中遍计举无㝵真实依他举各別真实互顕也(为言)。

问虚实相对法三性俱真实对何虚耶故五重唯识中遣虚存实识(文)非遍计遣虚依圆存实耶。

[前-刖+合]相对非一义门随冝依圆真实如令寻也二智境故遍计[糸*ㄉ]情实云真实遍计一性通虚实二义故对理无虚情有云实也无㝵论真实唯圆成故非难欤。

△迷依者钞云谓依他性与迷分別为所依故故名迷依由此能起诸分別故(文)私云迷分別者遍计所执性也依依他而起遍计故。

△无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论者唯识论第二云谓空无我所顕真如有无俱非心言路𫄟与一切法非一异等是法真理故名法性(文)私云此文真理云心言路𫄟今又圆成真理言语道𫄟故云无说心行亦[完-兀+勿]故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也故慈㤙理趣分䟽中释经谓贪欲性无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论等文云超过寻思言议故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论(取意)今𫄟寻思故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也问[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论既通心言者何別云无说乎。

[前-刖+合]次下句三应及二净(文)二净者圆成二门真如及无漏心赞真理故云无说叹菩提故云无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论也二净者自性净无垢净故。

△谓真实性真实者准下彼事无躰故得入第一义之(文)今此真实性局真理欤二性云彼事圆成云第一义故又彼论法说颂云法界与世间未曾有少异(文)釈论云法性与诸法无差別故(文)法界法性是真如异名故又准下如是转依故即得真实义之釈者通理智欤转依言𠔥理智故又举依他云虚妄分別唯染分依他故净分依他摄圆成欤已上二义中初义[糸*ㄉ]常无常门圆成后义[糸*ㄉ]漏无漏门圆成也故唯识枢要上云三性有二谛一常无常门常为圆成唯真如是一切有为皆依他起二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有漏法皆依他起菩提𣵀槃并圆成故(文)又唯识论第八云有漏心等定属依他无漏心等容二性摄众缘生故摄属依他无㒹倒故圆成实摄(文)二义中后义为胜欤彼论中无说无[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论下有二句云三应及二净二净三𨐫顕(文)释论云三应谓初真实应知第二真实应断第三真实应净二净谓一者自性清净由本来清净故二者无垢清净由离客尘故(文)既依他云应断圆成云应净净分依他摄圆成也二净如次理智二法自性净无垢净义可然故但法界与世间者法界唯理世间但有漏故举唯圆唯依法而顕通二性无漏心欤又彼论釈如云有法世间云无法依此文举唯圆唯遍而顕通二性有为心欤。

△次说求真实𨐫喻者。

问今此𨐫说至何(文)耶。

[前-刖+合][(共-八+隹)*见]义云正𨐫说二种迷(乃至)通逹世谛实二行八句颂也𠔥通彼事无躰故(乃至)可得亦如是诸颂也或初二颂惣说后诸颂別说也。

问何应知所治躰等颂非𨐫说耶[前-刖+合]彼通妨故且[糸*ㄉ]正釈论之也又彼颂等更有法说故又义云诸颂皆求真实𨐫喻也通妨依正釈𨐫喻起故摄彼也(云云)私云本论中法说中有二行颂𨐫说中又有二行如次配顕(矣)文言无偏颇法𨐫齐等耳彼事无躰故等更设𨐫合双转釈前法𨐫余义欤若尒何偏属𨐫说耶。

△如幻师依咒术力等者本论中有𨐫家也今此文釈上颂中又如下釈下二句倒因已上釈上二句各有开𨐫合𨐫二叚(文)各如是下釈合𨐫已上釈开𨐫也又本颂中前二句前迷依𨐫说下二句前离二喻说也各上开𨐫下合𨐫也。

△变木石等者[(共-八+隹)*见]抄云幻师幻事如次依他遍计文顕以木石可𨐫圆成也所以法说三性具举𨐫说颂无圆成釈中举木微性喻圆成也(云云)或云([(留-田)-刀+ㄗ]俊)以幻师咒术力喻能变计依他即第六七识也木石者即所变计依他下云木石是也即实木石也此木石等为因变金等相喻所执也今木石为所执二迷之因故云迷因也所以颂中幻师𨐫依他是[糸*ㄉ]能变计依他也下木等实境𨐫圆成是取木等四微躰故云实境也此义虽顺颂文违变木石之文今木石举所变法何为能变因(矣)若能变者应云木石变乎道范云依咒术因缘力故于草木等上假施设顕现似金银等物是依他也实草木等是圆成圆成诸有为法之性真实自性故又解云实草木喻依圆二性若细合喻者以草木等惣相喻依他是草木等所有色香味触四微性喻圆成也(云云)。

○私云变木石等者釈颂中起幻二字也准唯识䟽等釈幻事喻于此幻事有二一者假事幻谓依咒术力因缘所变现之木石等也喻之依他似有他二者实事幻谓于假事幻愚夫不见因缘而见实木石等也喻之遍计也故知今木石等者等金木也是依他也所以依咒术所变假木石等上起情实木石等故云变木石等以为迷因也迷是实事幻即遍计也但合𨐫中依他性者类上木石种々分別者所执也意云谓作依他起所执之倒因如假木石之为实木石之因也(为言)又义起种々分別合变木石等种[乞-乙+、]分別即依他也虚妄分別故为㒹倒因合以为迷因文句相对分明故如是虚分別等句合𨐫摽句也此义为胜(云云)次下幻像金等者等取木石等也是实事幻遍计也理实言之木石像金皆通假实故喻依遍二性也。

问颂见幻师𨐫依他幻事喻遍计何但幻事分二种耶。

[前-刖+合]釈中以幻师咒术为变木石之因缘是当依他众缘但颂文为取所起幻事𠔥举能起缘而顕假事幻也次诸幻事者取实事幻𨐫遍计也或本云如彼真幻事(云云)䟽主为顕实事幻真[(天*天)/日]诸欤若幻事唯𨐫遍计非依他者依今论唯识论既幻事𨐫依他非能所相违乎故知今䟽下彼论明[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶了知自性如幻之釈与唯识论意同(矣)不可异求耳。

问于幻事分假实依慿安在乎。

[前-刖+合]枢要下云中𨕙论说八喻通依他所执二性假喻依他实喻所执(文)是其证也演秘第七云中𨕙㨿彼幻事躰及能执心所执木等通喻二性(文)此釈未必分別假实欤或云今木石云圆成非理圆成非迷因故故唯识论云摄大乗说是依他起遍计心等所缘々故。

○真非妄执所缘境故(文)范义初义同[(共-八+隹)*见]后义以今草木为能变因而喻依他故又违下木等实境喻真实性义(矣)当知真草木圆成假草木依他实草木遍计也故彼论下文云色识为迷因识々为迷躰釈曰彼迷境名色识彼能迷名识々(文)此文既云依他色心境为迷因何为迷因木石云圆成乎非色识者虚妄分別能遍计心欤。

△此𨐫依他分別二相者古德云以依他分別如次𨐫上幻者及幻事也今谓不尒二相俱𨐫幻事有假实故但摽幻者是为取幻事也意幻者之幻事(为言中川上人点本幻者幻事（云云）)况今顕二相无躰幻师既无彼义何取彼乎又多本中皆无幻者二字䟽主为顕幻事通二性省幻者二字欤或云是依了知所执理无与依他假有而无性义故悟入圆成也上所云求真实者求入圆成也(云云)私云遍计理无依他非有云无实躰也依他似有世谛𨕙故又求真实义何必𡱈圆成乎若尒违如彼可得故通逹世谛实文故所以应知应断应净求三性真实义故。

△又如幻者幻事躰亦不可得者钞云此中剩个不字应云如幻者幻事躰亦可得(文)私云不字悮欤本颂云如彼可得故故又本论亦无不字(矣)。

△此𨐫虚妄分別者此虚妄分別者唯依他性也上文云虚分別依他性故又唯识论第八云虚妄分別是依他起又云谓能遍计虚妄分別(文)又第七引中𨕙云虚妄分別有于此二都无(文)釈云此颂且依染依他说(文)当知唯名依他也遍计唯云分別不云虚妄故。

问世谛实应知应断义异何唯举依他乎。

[前-刖+合]举依他顕遍计欤或[糸*ㄉ]胜唯举依他欤或二谛影畧互顕欤或又虚妄与分別为二性欤凢此一颂圆性真谛依遍俗谛故三性各別真实义欤。

△彼事无躰故等者[(共-八+隹)*见]义云此颂转释上如彼无躰等颂意也又云上颂明幻师幻事无躰此文限幻事无躰未必转釈上文欤(云云)私云此文但釈上幻事非幻师云彼事故又云彼幻事无躰故彼事者[指-匕+ㄙ]上幻事即依他如上文云此𨐫虚妄分別也或通依遍如上文云依他分別亦无实躰也。

问合说中彼二迷无躰(文)何唯云依他耶。

[前-刖+合]𨐫合互顕欤又依后义合𨐫文举迷顕假欤已转位染分依他亦可断故若不尒违次下文中明依他非有而有等故或二迷者二性欤真实境者釈中云木等实境是𨐫圆成也所以得假(依)实(遍)幻事木等无躰故即得真实木等躰也(为言)故合𨐫云得转依时即得真实性义也(文)当知上叚中明依他(𠔥遍计)有义成三性別论真实义今文中明遍计(影依他)无义弁三性无㝵真实义也前文第一义即圆成也今文转依是圆成也即通理智故枢要云二有漏无漏门一切无漏皆圆成实诸有义法皆依他故菩提𣵀槃并圆成故(文)又彼事无躰故等颂次下本论中更有一颂并釈故论云迷囙无躰故无迷自在行倒因无躰故无倒自在转釈曰迷因无躰故无迷自在行者世间木石等虽复无躰而为迷因若得无迷行则自在不依扵他倒因无躰故无倒自在转者如是依未转时虽复无躰而为倒因若得转时由无倒故圣人得自在依自在行(文)私云依未转时虽复无躰等者未转位虽依他法具无性义二障未断故为妄心所缘境故云为倒因也已转依位二障断故能遍计妄心𥁞故见道已上圣人离二种相自在行也(为言)。

△是事彼处有等者有人云是事者幻事也即遍计依他无躰无性义也彼处者依他起处也有者前二迷也(云云)私云此文幻事顕有而非有义何唯云无躰无性义耶或云此文唯明遍计有无义也故釈云有谓幻像事彼处顕现故(等文)上文中以幻像事𨐫分別性故今谓不尒此二行颂明幻事非有而有等义顕依他非有似有也故合说文此幻即𨐫诸蕰是故当知虚妄分別有而非有(文)复次虚妄分別非有而有(文)既云诸蕰三界五蕰也又有而非有非有而有俱云虚妄分別能遍计依他也故唯识䟽云虚妄分別有即有三界虚妄心也。

○即能分別分別境故起执故(文)故知虚妄分別言唯在依他非遍计故二颂同明依他也但有而非有非有而有于一法二义为顕两义无偏颇作顺逆釈例如不生而生[乞-乙+、]而不生(矣)又义云上一颂明遍计情有理无义故云有而非有也有而言未必似有欤又案颂次第是事者[指-匕+ㄙ]上二迷彼事故正是遍计也后颂明依他非有似有故云非有而有故结后颂云此幻即𨐫诸蕰也是故已下文更述两颂意也又上是事言正变计𠔥依他欤此幻事有假实故彼处文可通依圆欤又虚妄分別言所执又彼所起故云尒欤二义中前义顺文欤非有而有等而字起𥁞是顕即无而有义故即似有假有义也或人云唯识等中或云假有实无或云非有似有意少异假有者依他当躰虚假义也实无者守千师意云遮遍计情有也是执空义也[指-匕+ㄙ]征法师意虚假躰云实无也躰空意也又非有者非圆成真有故云非有似有者似遍计情有故云似有也。

△如是有躰与无躰无二者此文釈颂第三句也彼论正文𤗊后二句明此釈故由此下釈第四句也但后颂第三句无躰[乞-乙+、]无二是不二义分明今颂不二义难得然文点可读有躰与无而有也意云有躰与无躰不二而有也(为言)。

△此幻即𨐫诸蕰者。

问本论文此幻即𨐫诸蕰是故当知十字无之何䟽加之耶。

[前-刖+合]本论中此间有两颂今䟽虚妄分別以下文畧颂引釈故论云偈曰说有二种光而无二光躰是故说色等有躰即无躰釈曰说有二种光而光无二躰者此顕虚妄分別有而非有何以故有者彼二光顕现故非有者彼实躰不可得故是故说色等有躰即无躰者由此义故说色等有躰即是无躰偈曰无躰非无躰非无躰即躰是故说色等无躰[乞-乙+、]无二釈曰无躰非无躰非无躰即躰者此顕虚妄分別非有而有何以故非有者彼二光无躰由无实躰故而有者彼二光非无躰由光顕现故说色等无躰[乞-乙+、]无二者由此义故故说色等无躰与躰而无有二(文)私云此二行颂虽二光说有而非有非有而有义未云𨐫上幻事二义故䟽家取意以二光二义𨐫上幻事二义也(为言)故加此句耳或云上二行颂明遍计有无义下二行颂明依他有无二义也此幻即𨐫诸蕰者上幻事𨐫遍计故此幻事又𨐫依他也(为言)有人云上下𨐫合但顕遍计所执也所执诸蕰非依他五蕰(云云)私云上二颂唯𨐫说无遍计合说何爯云合依他耶又遍计诸蕰者依慿安在乎颂并釈中云色等举色蕰非等取余四蕰乎此非依他五蕰耶又上釈蕰阿頼耶云谓诸蕰于中生灭(文)岂云遍计乎故知上下𨐫合但顕依他性也况复所引论文偏为证[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶知自性如幻等▆也前后诸文顕遍计则引证成无用欤䟽中加此幻即𨐫诸蕰句良有以也故引彼论毕释云彼论明[(共-八+隹)*见]察蕰阿頼耶了知自性如幻㝡与此经符会故具出之(文)既[指-匕+ㄙ]彼论文云頼耶自性了如幻非依他喻幻事[哉-口+力]定知诸蕰云遍计悮甚也。

问于虚妄分別釈而有义云彼二影顕现(文)非所执二迷顕现义耶又釈非有义云彼二都无实躰(文)非遍计躰用都无义耶故知[糸*ㄉ]所执情有理无釈有而非有等义(见)如何。

[前-刖+合]虚妄分別唯[指-匕+ㄙ]依他先成毕然于彼釈有无二义是遍计乎故知二影者依他相见二分故无性摄论云但法生时缘起力大即一躰上有二影生更互相望不即不离诸心々所由缘起力其性法尒如是而生(文)太钞云更互相望不即不离者一识躰上有见相二分生即见相分別故不即无离自躰分別见相分故名不离(文)此释分明欤又荘严论正文云有者彼二光顕现故(文)次彼二都无实躰者依他无性义云尒也故上文云依他分別二相亦无实躰(文)故无过又彼论今正文云有者彼二光顕现故(文)又下说求染汙及清净颂云自界及二光痴共诸惑起如是诸分別二实应远离又释云界谓自阿梨耶识种子二光能取光所取光此等分別界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染汙应求远离(文)此釈既二光云能取实所取实似云分別性乎又依他见相二分云能取所取欤本文云光今所引改云影处[乞-乙+、]文如此唯识依他八喻中光影为一喻顕色十二光与影別也今以影[(天*天)/日]光其义是一欤。

△能遮建立诽谤等者钞云䟽能遮建立等者由此有而非有非有而有有无不二故能遮彼二及小乗故言建立者应言建立不建立前[余*刃]外计处云建立净不建立无净计建立者建立一切依此修行谓之为净不建立者谓此建立非究竟法若无建立所谓无为乃名真我谓一向都拨为无即名诽谤故言能遮等(文)有人云此釈颇穿𮢶欤龙树釈云建立有诽谤无(云云)可用通相义也私云抄意建立计云建立不建立计云诽谤既以不二遮二乗有无可遮外道何云穿𮢶乎彼论正文云问躰与无躰何不一向定说而令彼二无差別耶偈曰有𨕙为遮立无𨕙为遮谤退大趣小灭遮彼亦如是釈曰如其次第一为遮有𨕙二为遮无𨕙三为遮趣小乗[完-兀+勿]灭是故不得一向定说问云何遮有𨕙[前-刖+合]有𨕙为遮立此明由于无躰知无躰故不应安立有问云何遮无𨕙[前-刖+合]无𨕙为遮谤此明由于有躰知世谛故不应非谤无问云何遮趣小乗[完-兀+勿]灭[前-刖+合]退大趣小灭遮彼亦如是此明由彼二无別故不应猒躰入小𣵀槃(文)私云遍计依他无躰故入第一义谓之无躰遮外道有又依遍可得故逹世谛实谓之有躰遮外道无有无不二々谛是一故遮二乗猒生死有入𣵀槃空也又云彼二无別者非有非无中道故遮外道𨕙空也。

△幻像及取幻等者彼论中此偈前有一偈并釈故论云偈曰色识为迷因识々为迷躰色识因无故识々躰亦无釈曰。

○彼所迷境名色识彼能迷躰名非色识。

○色识无故非色识亦无何以故由因无故彼果亦无(文)私云此文法说欤幻像者所取境𨐫色识为迷因也(色心诸法皆为所迷境故)取幻者能取心即𨐫识々为迷躰欤(心[乞-乙+、]所是能迷心故)此心境即相见二分于中染净不同染分相见𨐫幻像(相分)取幻(见分)净分相见为骨像取骨(如次又相见也)也染所治即可断依他也净能治即不断依他也能取所取者如次染依他见相二分也能[(共-八+隹)*见]所[(共-八+隹)*见]者净依他相见二分也此染净能所治依他俱具非有似有二义故云彼二虽无而二可得也又义云幻像取幻是所执能取所取也骨像取骨即[(共-八+隹)*见]心相见二分也两处彼二虽无而二可得者所执情有理无义[(共-八+隹)*见]心非有似有义也文同义异(矣)又义云迷人者愚夫也幻像取幻者所遍计境即依他相见也迷故者能遍计妄心染分依他也能取所取二事者遍计所执也彼二等者彼二者前依他二分也而二者今遍计二取也意云彼依他相见虽无遍计二取由迷彼二分而此二取可得也(为言)故云由迷顕现故也[(共-八+隹)*见]门二事如先但彼二虽无等者[(共-八+隹)*见]心前无所执二取故云彼二虽无非无[(共-八+隹)*见]心相见故云而二可得也已上三义中初义能治无漏心也净分依他故故下文云如是清净法能令染法𥁞(文)所治是可断法也染分依他故断能迷心所执随之故(依他中所遍计通染净今取能遍计染心为所断也)次义能治是有漏心故云能治躰念处等四念处等[(共-八+隹)*见]是应有漏故或通无漏欤唯识中云四地修得菩提分法故又今文既云清净法故或又此文不违前说地上位通有漏心故又釈论宗中有漏信进等六清净法故后义可通漏无漏欤。

问无漏心带所执二取耶。

[前-刖+合]护法正义无漏心不带所执也但安惠意无漏心带执也[糸*ㄉ]正后智有异依本宗可[(暴-(日/共))/又](矣)今文既云菩萨虽修行而无所得也顺护法义(矣)。

问何所治中云幻像等能治中云骨像等耶。

[前-刖+合]幻像有假实故若[糸*ㄉ]所执者是实幻像故若[糸*ㄉ]染依他者假幻事故骨像是四念处等能治[(共-八+隹)*见]门不净[(共-八+隹)*见]所缘境故。

问若尒何下文能治又云强幻王乎[(共-八+隹)*见]心又若有漏若无漏皆依他如幻躰故但本论正文云釈幻像及取幻等一行颂毕又有问更举颂作釈也文云问此𨐫欲何所顕颂曰骨像及取骨等(云云)此意骨像等颂为法说乎私案为顕前颂迷因无躰虽举此喻𠔥顕能[(共-八+隹)*见]所[(共-八+隹)*见]欤。

△如是[(共-八+隹)*见]已等者[(共-八+隹)*见]义云[指-匕+ㄙ]自离二及迷依乃至可得亦如是文云如是[(共-八+隹)*见]已也谓[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶说相与此论符会故私云[指-匕+ㄙ]骨像及取幻等一行颂也既云[(共-八+隹)*见]故亦说二故但引离二及迷依等文证[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶者已前文为证頼耶三义[(共-八+隹)*见]义今文是也故无违耳何法为所治下义釈及本论有何法为能治五字也。

△迷法相者等者论正文云法迷相法迷相者(云云)迷法相者或唯所执也或唯能迷心也或通二也谓如是如是躰故者有躰无躰二义故云如是如是欤有非有又尒也或躰无躰与有非有云如是如是欤或能取所取云尒欤或相见二分欤或依遍欤然如(乃至)分別故者釈颂中如是躰及有也亦说(乃至)无別故者釈无躰并非有也前顺躰标有釈也后逆非有摽无躰釈也如是下釈如幻二字欤。

△谓诸佛所说念处等者私云举四念处等取八解脱八胜处等无量法门也何以故下釈成能所治二义如诸凢夫等者明所执情有义即所治也如诸佛说等者迷所执理无义即能治也依此文则前所治幻像取幻所执能取所取欤又[糸*ㄉ]下文云如是清净法能令染法𥁞者似染分依他欤彼宗明匠可寻[(暴-(日/共))/又](矣)[(共-八+隹)*见]抄义云此文征釈能治有无也谓凢夫于念处教法等作有解诸佛于所说住空也(云云)私云有无俱为能治非理案如是躰无相等问起但以无躰为能治也若通有躰何致示现入胎等有相之难(矣)况云如诸佛所说未必取佛四念处[(共-八+隹)*见]是有漏心故凢夫能治[(共-八+隹)*见]亦属下文故知上凢夫所取者所治迷相也又准以佛示现八相致难者可通无漏心也如上弁就中依他如幻后得智境未起正后二智已前皆遍计分別摄欤若尒凢夫位犹迷如幻道理欤。

△如是如是躰故者有能[(共-八+隹)*见]所[(共-八+隹)*见]二事故云如是如是欤如凢夫所取等者举所治迷法成今能治[(共-八+隹)*见]欤。

问如是躰无相者躰无躰二义欤躰即无相之义欤。

[前-刖+合]今此一句颂若合前生佛二文者顺初若唯合佛说无躰者会后义(矣)举凢天所取者为顕佛说且示所治欤。

△而佛世尊示现等者或云此文通伏难也。

问意云如诸佛所说如是如是无躰无相何诸佛示现八相耶。

[前-刖+合]意云然诸佛现八相是离所执相后得智中现身立等故云如是无相而影顕现也故唯识论第八云虽似所取能取相现而非一切能遍计摄勿无漏心亦有执故如来后得应有执故经说佛智现身立等种[乞-乙+、]影像如镜等故(文)又义云如是躰无相(乃至)成等正觉者问也如是无相等二句[前-刖+合]也问中初一句𤗊正釈意而佛下正致难也前解意如是躰无相者结成上意也。

△由此义故菩萨虽修行而无所得也者䟽家私釈成颂意也或以釈论意釈成颂也彼论云釈曰𨐫如强幻王令余幻王退者彼能治净法亦如幻王由能对治染法得增上故彼所治染法亦如幻王由于境界得增上故如是清净法能令染法𥁞者如彼强力幻王能令余幻王退菩萨亦尒知法如幻能以净法对治染法是故无𭞙(文)此文既云知所治能治俱如幻事无𭞙故云虽修行而无所得欤。

△彼论明[(共-八+隹)*见]察蕰阿頼耶等者。

问荘严论中虽明三性真实未云[(共-八+隹)*见]頼耶又虽幻事𨐫分別性未类頼耶自性何彼论所明如此[指-匕+ㄙ]耶。

[前-刖+合]三性即頼耶三义故引三性文证[(共-八+隹)*见]頼耶之义也况复彼论下说求染汙及清净云偈曰自界及二光痴共诸惑起如是诸分別二实应远离釈曰。

○自界谓自阿頼耶识种子二光能取光所取光此等分別界共无明及诸余惑故得生起。

○二实谓所取实及能取实如是实染汙应求远离(文)此文既云自界谓阿頼耶识种子岂非[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶义耶又虽所执喻幻事又非幻事不𨐫頼耶非有似有故上文云此幻即𨐫诸蕰(文)幻事𨐫蕰頼耶之义也又彼论求真实文终以幻梦等八喻类依他诸法何唯云𨐫遍计耶(此中八喻如唯识八喻但所喻行相异也)故论云如幻至如化次第𨐫诸行者幻𨐫内六入无有我等躰但光顕现故梦𨐫外六入所受用尘躰无有故𦦨𨐫心及心数法二法由起迷故像复𨐫内六入由是宿业像故影复𨐫外六入由是内入影内入增上起故响𨐫所说法法如响故水月𨐫依定法定则如水法则如月由彼证静法顕现故化𨐫菩萨故意受生不染一切所作事故(文唯识论中八喻皆𨐫心心所众缘生非有似有义)况复彼唯识以荘严论为所依然唯识中以幻事𨐫依他所依论中无彼义䀄非能所相违乎[指-匕+ㄙ]此等义云此经符会欤。

△当知阳炎等者六喻中引荘严文成頼耶如幻义毕余五喻又荘严八喻中随应引证又引余经论釈旋火轮乾闼婆城等如幻事应广说也(为言)。

△前劫五喻等者私云五喻六喻相望而明初二劫[(共-八+隹)*见]解有胜劣也此三事犹带拆法者有人云世人见芭蕉泡沫时实谓有躰智人拆之令见之时知无躰故云折法空阳炎等世人见时不拆即知无躰故喻躰法空也(云云)私云三喻又顕躰法空也云带拆法明无性空故带拆法者声闻经中𨐫人无我意欤故第三釈云谓[(共-八+隹)*见]唯蕰无我时于隂界入种々分拆推求我不可得(文)又上文云声闻经中虽说此五喻而意明无我今此中五喻意明诸蕰性空(文)既五喻明性空知𨐫躰空也故钞[完-兀+勿]然界云通教躰法空也故知今意三喻是带拆空之躰空故不同幻炎等唯躰空故今不取也(为言)。

问若尒何第三劫十喻中取泡喻耶。

[前-刖+合]彼一水生众泡𨐫行者自心能作法界曼荼罗不思议变化也非取拆空躰空𨕙故经云如天降雨生泡彼真言悉地种[乞-乙+、]变化当知亦尒(文)又䟽云声闻经以受𨐫浮泡般若中以泡为喻虽无实性而囙缘犹是实法故十喻中有如化而不明泡喻今此经𨐫意复殊也(文)所喻既殊何为难(矣)。

△言即是麁相转融者有多意实悟房义云第二劫[(共-八+隹)*见]解待第三劫云麁相望初劫云转融也谓即心幻不及不思识幻故云麁胜即空幻故云融也(为言)文点云麁相(乃)转融也又上佛房义云初二劫[(共-八+隹)*见]解双结意麁相与转融也故转融中道位不论即空麁相喻也(为言)或云初劫即空麁相转融第二劫云中道[(共-八+隹)*见]也点云麁相(扵)转融也私云转有转舍转得二义谓初劫五喻中拆法三喻转舍躰法幻炎二喻转融故云尒也。

△未了如是自性时(乃至)见空未𥁞者[(共-八+隹)*见]抄云举初劫未𥁞空有[(共-八+隹)*见]成第二劫𥁞理中道[(共-八+隹)*见]也。

问初劫但即空[(共-八+隹)*见]未见[(共-八+隹)*见]有畏有所得[(共-八+隹)*见]空畏堕断灭耶。

[前-刖+合]凢佛法[(共-八+隹)*见]空智惠因缘外无见空所以见缘生[(共-八+隹)*见]性空谓之即空[(共-八+隹)*见]故初劫无性空釈五蕰皆云缘生无性仍为遮断常见[(共-八+隹)*见]空且名离断常中道欤(云云)私云于他缘乗中相似实证待对明胜劣也加行位颂云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识(文)论釈云𤏙等四法依四寻思四如实智初后位立四寻思者寻思名义自性[前-刖+老]別假有实无如实遍知此四离识及识非有名如实智。

○此四位中犹于现前安立少物谓是唯识真胜义性以彼空有二相未除带相[(共-八+隹)*见]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)立少物谓是唯识未𥁞之义也又成假有实无之[(共-八+隹)*见]是有空[(共-八+隹)*见]门也此[(共-八+隹)*见]未住真胜义性云未了自性等也然见道以上二智[(共-八+隹)*见]门是实证故二空相不当心而悟入识相识性唯识也故见道位颂云尒时住唯识离二取相故(文)论釈云尒时乃名实住下识真胜义性即证真如(文)故上文云行者解诸蕰唯心即是知法自性又下云今以如幻等门(乃至)悟唯识性故即此意(矣)重意云今经[(共-八+隹)*见]蕰阿頼耶知自性者即见道以上实住唯识之义也(为言)。

问既云今以如幻等非对初劫[(共-八+隹)*见]解耶例如今大乗不可得空等也又云人法二空相亦不当心非遮初劫耶。

[前-刖+合]今字随冝何必同(矣)于一劫中初后相望何失又唯识[(共-八+隹)*见]虽待加行[(共-八+隹)*见]遮初劫二空无过加行[(共-八+隹)*见]未离彼相故故釈云带相[(共-八+隹)*见]心有所得故非实安住真唯识理彼相灭已[〦/力]实安住(文)今二空之相亦不当心者彼相灭已[〦/力]证安住意也况初劫二空[(共-八+隹)*见]门非有[(共-八+隹)*见]何云不能𥁞理[(共-八+隹)*见]有(矣)若望今心而成恐断灭之义上文即空[(共-八+隹)*见]属断灭(矣)若与初劫言之谁云非𥁞理[(共-八+隹)*见]乎故知非[指-匕+ㄙ]初劫[(共-八+隹)*见]门也又义人空[(共-八+隹)*见]是[(共-八+隹)*见]依圎有人我自亡故可云有[(共-八+隹)*见]欤然未知五隂法本来𣵀槃故非𥁞理也又[(共-八+隹)*见]蕰即空时断法倒故云空然未空相不可得故非𥁞理也非𥁞理者以第二劫中道[(共-八+隹)*见]降初劫[(共-八+隹)*见]之意也。

△今以如幻等门照有空不二等者唯识宗立三时教初时有教说依圆有(小乗)第二时空教明遍计空(般若)是偏有偏空而终有空离別(矣)第三时中道教(深密等)三性有空双弁故亦有亦空则诠门中道也又遍计非有依圆非空故离有离无则离言中道也诠门离言俱非偏有偏空故云空有不二欤故唯识论第七云我法非有空识非无离有离无故契中道(文)私云此中空识者空圆成识依他具如前弁也又依三劫次第者初劫中湛[完-兀+勿]明有[完-兀+勿]然说空是偏有偏空也第二劫说缘生中道故云不二也又义云有空[(共-八+隹)*见]门一念同时故云空有不二欤唯识章云由无始来执我法为有拨事理为空故此[(共-八+隹)*见]中遣者空[(共-八+隹)*见][(卄/至)*寸]破有执存者有[(共-八+隹)*见][(卄/至)*寸]遣空执今[(共-八+隹)*见]空有而遣有空(真兴记云依所治病有[乞-乙+、]空[糸*ㄉ]能治药可有空有若所治病无增损者应能治药亦无遣存（为言）)以彼空有相待[(共-八+隹)*见]成纯有纯空谁之空有(记云意云若所治病纯有纯空无有空相并者能治之[(共-八+隹)*见]但有偏空之[(共-八+隹)*见]为谁相并有空有之[(共-八+隹)*见]乎（为言）)故欲证入离言法性可湏依此[〦/力]便而入(记云意云若欲引起无分別智证得真见离言真如要先资粮及加行位可修如此遣虚存实[(共-八+隹)*见]（为言）)非谓有空皆即[(暴-(日/共))/又]定证真[(共-八+隹)*见]位非有非空法无分別性离言故(记云所[(共-八+隹)*见]之法非躰[(暴-(日/共))/又]定是有是无诸法躰性言语道断诠言不及有无分別皆断灭故但是世俗虚妄施设何以知者证真实位一切诸法非有非空离诸分別离言故若诸法躰有无定者无分別智应非证实为言)说要[(共-八+隹)*见]空[〦/力]证真谓要[(共-八+隹)*见]彼遍计所执空为门故入于真性真躰非空(文记云是通伏难也○般若经等云[(共-八+隹)*见]空入真者由能顕空以为门故入于真性非真躰空如广百论云圣智所证非有非无而有而无即其意也文)私云证真[(共-八+隹)*见]位非有非空者即当空有不二义以幻事非有似有类空有不二欤章谓要[(共-八+隹)*见]彼遍计所执者同䟽人法二空之相亦不当心也以章空为门故入于真性釈䟽真入法空悟唯识性也◇字义第四(实范)云私案䟽言今以如幻等门昭有空不二而人法二空之相亦不当心乃名真入法空悟唯识性者有空不二者幻有空谓真空而此有空相性是异故不一相性不离故不异且[糸*ㄉ]不离云不二也故上文云唯识无境躰法难解之空即是麁相转融唯识无境者幻有难解之空者真空转融者明不二然带不一故云麁相人法二空者人法谓初二性二空谓真实性三性妄假真实有空诸相皆不当于心也故下文结此第二劫云然上来原始要终自發一毫之善以至于超度人法有无二障(云云)真入等者入真空故证胜义性证胜义故了世俗性故云悟唯识性也(云云)。