大日经䟽指心钞卷第十四

䟽卷第二之七

统论三刧始终等者且[糸*ㄉ]大师十住心者有多意或唯蕴无我为始极无自性为终上三刧文各存二意故䟽云越世间三妄执出世间心生(文)[糸*ㄉ]出世间心论三刧故又云持齐为始极无为终故上文中一毫善为始下文中世间八心为一毫善故持齐为始又上文云若住此不思议解时是真阿罗汉(乃至)应受广大供养(文)故极无为终也又云正唯蕴为始𠔥摄人天第十心为终也([(共-八+隹)*见]抄义)私云始𠔥正如[(共-八+隹)*见]义终又有𠔥正极无为正秘密为𠔥上三刧中第三刧摄秘心初刧除世间心下六无畏举世间心无秘密心故前后合论始终各有𠔥正耳或始可通第一心彼又有知过义故寳钥云九种心药(文)

△在石𮀑之中者𮀑薛峋云𬾃猛反铜䥫石祝尚丘云金玉未成器矿古猛反金璞金玉未成器(云云)私云矿字相通也金玉中今取玉边为喻(矣)

△譬如収彼顽石置在家中者

问譬中既无此意何合中示此义耶

[前-刖+合]今文中譬合㸦顕圎世间三心也故有此句所谓合中是故诸善知识[糸*(冬-ㄆ+免)]见众生世间八心(乃至)遇便识之者第二持齐也诸佛菩萨亦尒(私云对前譬云亦尒譬中虽无文有意故)已证知(乃至)[〦/力]便诱进令受三归如前已分別譬如収彼顽石置在家中者第三婴童心也受三归戒是护戒故前譬中此心无文又譬中犹有如意寳在石矿之中(乃至)与瓦石无异者第一[羊*(弓/一)]羊心也此文无合法故㸦顕圎三心耳

△次以三种三心等者有人云见修无学三道云三种此三道各有越三妄之心故云三种三心但云𢬌业烦恼者举无学三心顕余二三心也(云云)信证僧正义云第一僧内三种三妄执如次见修无学所断也声闻缘觉证[完-兀+勿]然界三乗人各同三道断彼三妄然声闻空我故摄唯蕴无我缘觉与[完-兀+勿]然界空法故摄业因种(云云)私云此意三乗云三种三道云三心欤[(共-八+隹)*见]抄云三乗心云三种三心三种即三心也又有义同第二义也私云第二义违住心浅见道三果是唯蕴心无学𢬌业心故第三义唯三乗心可云三种心后三字无用乎初义无难欤

△尒时生于佛家等者此文有二意或摄秘密或属极无自性心合水使净生于佛家合在幢雨寳之故即知极无唯在地前也地前地上是顕密界畔故故寳钥释顕密异云心外矿垢悉尽严渐开(云云)又云顕药拂尘真言开库(文)私云悉尽者依䟽极净文欤渐开又雨寳义也䟽云从初地入金刚寳藏(文)若不开何入(矣)重意云入秘心迂回直徃二机异今文明渐机入密若行者已下述顿机入秘也直从真言门直字此意(矣)所谓迂回直徃虽巧度拙度不同俱入初地金刚寳藏故云获寳无异路也意渐顿修行虽是顕密异路入初地时同得三密寳故无异路也(为言)后义意若行者已前文皆明顕乗行也巧度拙度相对分明故况复三刧各置次言𫈉[冰-水+监]若生于佛家文更明真言初地何不置次言乎又结文以此因缘故堪受世间广大供养也者又非释世间宗奉常应供养文乎上䟽文见叹极无德故即知今文成极无义理也但至合譬二重者于极无有断惑证理二重无间解如次地前地上故然次生极无自性句虽通断证惣句且[糸*ㄉ]断惑边合別譬也又大师释者大顕密对弁时虽云拂外尘于顕中断证异故非无得寳故寳钥[余*刃]第九心云初心之佛其德不思议德始顕一心稍现(文)又第九心菩提心论德斯具妙用无穷文为证(矣)此等岂随分非开寳乎然犹望三密寳时彼非真寳故云未开藏也又于初地位有表顕乗极位同秘密情故云雨藏一心三密虽异同初地位故上文云至到一处非所得寳是一也又舟车神通顿渐异故云巧拙难易然俱度五百由旬同路故云无异路非全得一寳也又𨗴僧都云获寳无异路者谓是菩提心本末因缘故云尒如云汝等所行是菩萨道若依常途不得云此浅略大秘密(文)是以开会意云无异路海云彼诸乗各々有所至果殊故云无异非言一处也大师言所乗各异所谓亦异(文)以为证(云云)

△此从浅至(乃至)我今悉开演也者住心论第十云心续生之相诸佛大秘密我今悉开示者即是竖谓从初[羊*(弓/一)]羊暗心渐次背暗向明求上之次第如是次第畧有十种如上已(文)私云䟽家以心续生之相文成三刧从浅至之义宗家以彼文证十住心续生次第故知影畧牙顕欤又䟽上文中以此文成八心等续生宗家以八心三刧文成十住心续生次第䟽家宗家成一致非相违也故䟽第一云已下[前-刖+合]心相续义也(文)大师住心论第一云善无畏三藏释云从此已下十种住心佛[前-刖+合]心相续之义也(文)䟽十心文释十住心给可思之䟽家意八心三刧中存十住心故俱以心续生文成义也或又䟽中十心云续生论中十住心云心续生各㨿一义耳

△经信解行地[(共-八+隹)*见]察三心等者朝誉义云经心信解行地[(共-八+隹)*见]察三心等者正指八地已上云信解地出过一切声闻等已下文八地上故但䟽云此经宗理实净菩提心已上十住地皆是信解行地也为证初地已上皆信解地华严经文经[(共-八+隹)*见]察三心者若通论则初地为因二地上云根八地上为究竟又一々地皆有三心依此义于八地上云[(共-八+隹)*见]察三心也建立十心等者若通论则十地相望论十心而一々地无边智生又付一々地各有十心也心正八地上䟽主以实义云初地上信解地也华严佛性等顕教成真言十地顕密虽別十地功德是同故(云云)(教相抄)私云此义心信解地者八地上故三心十心又[糸*ㄉ]短八地上心也䟽言初地上者以实义[糸*ㄉ]长短三义作释也(为言)觉心义同之证僧正义云今十住心者从麁至细从浅至本末合有十心前九种合为六无畏位第十中门十地惣为真言门十六重玄义横竖统摄十二部则旋转无尽是名诸如来次第证入大悲生三摩地菩提心论立三种行愿者大悲胜义者般若于中有二义依教相著处[糸*ㄉ]空性㫖直悟心性也三摩地者自心本有实德九种住心在胜义门次第情义秘密荘严是三摩地门实义又释论五畨问[前-刖+合]次第浅道理炳然䟽第二云如前所种子根疱等及归依三寳为人天乗乃至又云空性即是自心等空性(乃至)影像不出常[完-兀+勿]光故曰无相(云云)是天台常[完-兀+勿]光境界是也又云行者得此心时(乃至)同会一处者亦彼宗意耳又云行者得如是微细惠时(乃至)故曰极无自性心生也(云云)是当华严法界缘起义又云真言门行菩萨等(云云)又云信解行地[(共-八+隹)*见]察三心等者真言也以续生分位配立诸宗䟽家意趣顕然(取意◇◇抄)私云此意三刧十地是地前地上不同顕教密教差別耳寳生御房义云真言地前地上是异顕教也夫真言地前是竖义也地上是横义也依十住心论者前九种住心皆是因皆是地前也第十即果即地上也竖论次第浅皆是真言地前行相也横[(共-八+隹)*见]智々平等即地上行相也(文)般若僧正释云

问论文然今如上九种住心各第十住心亦有耶

[前-刖+合]第九极无自性心文之次云复次秘密主信解行地[(共-八+隹)*见]察三心(乃至)此四分之一度于信解等(云云)文以下皆秘密㽵严住心尒也(云云)私云三刧六无畏三刧九种心地前地上古来二义从顕入密人立地上义唯密学者成地前义䡄文二途大师释左右也然以地前义为胜䟽家宗家等释多分此义故仁和醍醐高野贤[招-刀+斤]皆以立地前义耳又大日宗顕密中委弁顕乗心故三刧六无畏九种心文分明也金刚顶宗曲明秘密心故五相十六生炳焉者欤二影略牙顕成一楑(矣)

△此经宗从净菩提心已上等者抄第四云此宗从净菩提等者即下文空无垢菩提心也言十住地者住谓依持地谓住生依持住生名为住地仁王云入理般若名为住々生德行名为地言信解中行者信谓忍可乐欲解谓了悟证逹各有浅浅即地前即地上此是地上行即地上行即进修故曰信解中行也(畧抄)䟽第三云此解行梵音阿毗目底谓明见此理心无疑𮢶已渐至泥虽未见水必知在近故名信解也(文)第十五云初信者谓随分能净诸根信如来秘藏决定不疑心信佛有如是々々[〦/力]便若依行者必成菩提此是地前信行也入地者谓初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也(文)或云信解行地者信十信解行三贤谓地前信解行摄地上唯立十地故云信解行地也亦名到修行地者䟽第七云若到修行地授不思议果此修行地即是净菩提心初法明门例如声闻见谛已后复入修道位也此菩萨于百字明门中各见莲华胎藏荼罗世界海(文)

△唯如来各究竟一切智地者

问䟽第一云如来信解游[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]神变(等文)又第四云诸如来[(留-田)-刀+ㄗ]从如来信解生(文)若尒何果位𫈉信解名云究竟地耶

[前-刖+合]依因信解愿力得果德故果从因云如来信解也故知今文中[糸*ㄉ]正信解躰局十地上下文[糸*ㄉ]相从门名果故无过又十六玄门义云䟽第二云十一地名信解地亦名到修行地(文)此释信解有佛果也

△自然于十无尽界者六十华严第廿四(十地品)云以十不可尽法而生是愿为满此愿勤行精进何等为十一众生界不可尽二世界不可尽三空々々々四法界々々々五𣵀槃々々々六佛出世々々々七诸佛智惠々々々八心所缘々々々九起智々々々十世间转法转智转々々々若众生界尽我愿乃尽而众生界实不可尽

○我诸愿亦不可尽(文)

△生十大愿等者抄第四云佛此菩萨住欢喜地如是大誓愿如是大勇猛如是大作用以此十愿门为首满足百阿僧大愿佛子此大愿以十尽句而得成就(乃至)故我此大愿善根无有穷尽(文)私云华严云不可尽今䟽云十无尽界何抄云十尽句可寻决(矣)十愿者华严[打-丁+(冗-几+米)]玄记第十一云愿是希求义

○今依𭩮摄论具列十名一供养愿々供养胜缘福田师法主二受持愿々受持妙胜正法三转法轮愿々于大集中转未曾有法轮四修行愿々如修行一切菩萨正行五成就愿々成就此器世界众生三乗善根六承事愿々徃诸佛土常见诸佛恒得敬事聼受正法七净土愿々清净国土安立正法及能修行众生八不离愿々于一切生处恒不离诸菩萨得同意行九利益愿々于一切时恒作利益众生事无有空过十正觉愿(文)私云文广博故不之抄具载可披见

问今此十大愿因根句中何摄耶

[前-刖+合]有多义云因句摄也初云得此空无垢菩提心时终结即是菩提心为因故知十愿百等大愿皆因句摄也[(共-八+隹)*见]义云根句摄也故次下文云从二地已去大悲行即是大愿(取意)但上文无垢菩提心为因二地以上所修大愿云大悲行也所以得菩提心时于十法界生大愿故能所生义异何愿为因乎今文中为顕因举二地上愿也结文此愿即菩提心为因也(为言)此行增长至八地名[〦/力]便也私云依前义会下文者大悲行者大愿为缘于十界生根彼根云大悲行也(为言)故知非大悲行即大愿也故华严云菩萨住此欢喜地能成就如是大誓愿(文)更立义云长短三句中[糸*ㄉ]长则初地摄故因句摄㨿短是根句摄也所以者何初地大愿虽因摄二地上增修即成根也即大悲行也此根八地上增长云[〦/力]便也既云增修非𫈉初地乎虽然于初地中心誓愿异故短中根也又下文𦀇云十大愿已则得利益心

(等文)䟽云由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依(文)依此文十心既初地果相也十愿初地根摄也故知[糸*ㄉ]短三心根句也若㨿长三心因句也彼䟽起行者当今䟽二地上(矣)

△于十法界生根者抄第四云谓于前十无尽界中所修悲愿能起后地[〦/力]便名之为根(文)意云于前十无尽界中所修大悲大愿起八地上[〦/力]便二地上悲愿为根也(为言)此释前十大愿为根句也

问华严云菩萨住此欢喜地能成就如是大(文)若尒何云二地上行耶

[前-刖+合]𦀇中云成就可初地位成就现在故䟽中云生十愿可二地行生在未来故又于十法界生根与前于十无尽界生大愿文言既同义理岂异故知大愿即根也又云依愿起行何愿即行乎所以于十法界或生愿或生行故今云根也

△八地以上境界皆同等者抄第四云八地已上者谓后三地境界皆同以无相为境故言[糸*ㄉ][〦/力]便等者对治惑障有阶差故佛性论云无相无功用道者即八地已上无相者即真如境乃至云言究竟者八地已上见境皆同更无別境所未见者故名究竟[糸*ㄉ][〦/力]便犹有浅(文)此释心云于八地上无相无功用道有二意[糸*ㄉ]所证理无差別故云境界皆同是释究竟义也又㨿能证智有断障阶差故云[〦/力]便阶降即释[〦/力]便义也例如清凉略[叶-廿+卄]云理无浅证有阶降以无为法贤圣不同(云云)故知八地上理智云[〦/力]便究竟也

问若尔初地乃至七地有智证理何不云[〦/力]便究竟乎

[前-刖+合]细论有其义故云各有三心也然大分八地上无功用位故殊立此名七地前有功用位故又大师秘藏记云三句义

○即是真言行者用心也从凢位修行六度圎满成佛故曰以[〦/力]便究竟成佛以后以大悲济度众生故曰[〦/力]便为究竟向上向下读文有异(文)密严院云随顺菩萨[〦/力]便随顺众生[〦/力]便(云云)私云心向上[〦/力]便以因行[〦/力]便成果位究竟故若[糸*ㄉ]长三句则七地前大悲行云[〦/力]便八地上可云究竟欤但今文八地上名[〦/力]便地者[〦/力]便所成地故从因云尒也又云成佛云究竟八九十三地[〦/力]便[〦/力]便之究竟向下[〦/力]便者济生[〦/力]便即为究竟故[〦/力]便即究竟尊胜仪䡄云那大日即是法身人天智火即是应身己身住[〦/力]便即是化身故[〦/力]便为究竟能作一切佛事是故自身为化身(文)诸佛利生[〦/力]便能现化身济物为究竟也(为言)又准随顺众生[〦/力]便者又[〦/力]便之究竟欤依主持业随冝(矣)又䟽第三云复次初入净菩提心门见法明道如识种子歌罗々时前七地以来为大悲行之所养如在胎藏无功用以去渐学如来[〦/力]便如婴童已生习诸伎至如来一切智地如伎已成施干从政故名大悲胎藏生(文)私云八地已上无功用位学如来[〦/力]便如习伎[〦/力]便至一切智地如伎已成云究竟欤若尒八地上[〦/力]便究竟双明故云[〦/力]便究竟欤

问若尒何下释佛果云上々[〦/力]便耶[前-刖+合]䟽第一云即行所成一切智々之果[〦/力]便由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)果位由内具故云尒也

问向上向下义依何文耶

[前-刖+合]䟽第一云[〦/力]便究竟者谓行圎极无可复增应物之权究竟能事即醍醐之妙果三密之原也(文)私云应物已下向下[〦/力]便已上文向上[〦/力]便也此文[〦/力]便究竟似𡱈果云行圎极无可复增故䟽第三见支分生荼罗境界云谓初净菩提心时见此荼罗已遍法界第二住又逾广逾作十转开明乃至第十一地而后所见圎极(文)既云第十一地所见圎极今行圎极义可𡱈果位欤或又准今䟽八地上文者无功用位见荼罗境界有优劣故云行圎极欤

△若[(共-八+隹)*见]一々地亦自有三心等者释[(共-八+隹)*见]察三心句初列名即是因根究竟心是也后若通论下配位于中有二初通门谓长三心配十地后別门短地々分三今文是也此中有二初释惣标句后此无量下释別句文初中二略示广释也广释中因缘者因句也因即缘例如亲因名因缘(矣)[〦/力]便中净治果相者向上[〦/力]便也治地是大悲行此行所成果相即究竟谓以[〦/力]便行成究竟果相故云向上也故䟽第一云即彼行所成一切智々果[〦/力]便(文)[〦/力]便业者向下[〦/力]便也故又第一云由内具[〦/力]便故[〦/力]便之业即是利他(文)余皆准此者以初地三心准倣二地以上(耳)次释別句中初释根句有十心下释究竟句(中间无对无量等句通上下句惣句也)于中二初释建立十心后释无边智生初中有作释证结成也此別释中但有根究竟阙因句也又[糸*ㄉ]短三心作释顕长三心义也惣句既𠔥通別々句又可通长短故

△华严十大愿等者注华严第五十六(第卅四录㐬注)云佛子菩萨如是大愿已(由先大愿熏心故则得利益等十心为起行依于后十行作自在然有二意一以十心通为十行之依随释易了二以十心別对十行以治十障文皆次第唯信行㝡初而不浊居未者以与释文相接故也)则得利益心(利益苦即是悲心所依治害障能成悲行)[弟/木]软心(与乐[弟/木]软即是慈心治真恚𭜉强障)随顺心(随顺所求即是施心治于身命财生顾恋障)[完-兀+勿]静心([完-兀+勿]静无求[〦/力]能求而无厌故是无疲厌心治希求报㤙贪著利养不[完-兀+勿]静障)调伏心(三学调伏是知论心以诠于定论诠于惠于律复是调伏治无善巧求加行障有则调伏故)[完-兀+勿](虽行世间妄惑不生故云[完-兀+勿]是解世法心以治性不[弟/木]和不于他心随顺而转不[完-兀+勿]障)谦下心(高崇贤善拒𢙣不增故名谦下是慙愧心治于放逸之高举障)润泽心(能修出离以法润泽即坚固荘严治于种々猛利无间无断生死大苦生怯障)不动心(能如行故心不动即供养佛行治于大师所犹预疑惑障)不浊心(即第一信行信以心净为性离不信浊故此治全未心全未受持菩萨学处障由治十障故名净治地法々々通于教证此所治障具如瑜伽卅九文)

△次又成就十种净诸地法等者抄第四云次又成就十种净治诸地法谓即能信如来本行所入乃至信成就果即信也菩萨乃至见诸众生不免诸苦即生大悲此乃悲也是诸众生我应救护令住毕竟佛道之乐慈也菩萨随顺如是大慈悲法于一切物无所贪惜学行大施喜也是菩萨以大悲心大施心救一切众生心无疲懈即无有疲猒也菩萨生无疲倦功德于诸书能自开解即知诸论也由是功德善根能筹量应作不应作于上中下众生随冝利益即善解世法也由是功德则知时知量惭愧荘严修治自利々他之道功德即惭愧也如是功德精勤修行心不懈退是精进不退功德即得堪受力即坚固力也得堪受力已勤行供一切诸佛即是第一供诸佛也(文)

△复次住是地已善知诸地障等者抄第四云言复次住是等者谓此地菩萨已具十种净诸地法更于诸佛菩萨善知识所咨受请问成就是地之法

○所谓善知诸地障者入初地时皆由[(共-八+隹)*见]解故知障有十障十地故知智有十治十障故立十地別善知成坏者榄行成位能集诸行即成相也解位无躰住自行故即坏相也善知地相果者谓[〦/力]便智[(共-八+隹)*见]终故名相果善知地得修者谓得入时即根本智顕是证修非缘修故善知地法清净者谓胜进位后得智信等净地之法离障清净故善知地々转行者依前起后地背相故善知地々处非处者二执名非处二空为住处亦是相应不相应也善知地々殊胜智者以后胜前增长善巧名殊胜智善知地々不退转者谓具[〦/力]便不退转故善知净治一切菩萨地乃至入如来地者能治障尽得解故等(文)

△更[糸*ㄉ]前三心作十心之等者觉心云更释前[(共-八+隹)*见]察三心文也所谓前以三心[糸*ㄉ]通別义门摄华严众多十心也今示开三心作十心以通別义摄华严十心也所以上既一章文悉释毕重作此释故(云云)朝誉义释建立十心等文也(云云)具如先出(矣)私云䟽家作释尤可依十心明文云依三心他文所谓文非无起尽中三心十心文各有惣标別释信解行地[(共-八+隹)*见]察三心者三心惣也无量已下別也信解地无量无对不可思议者十心惣也建立十心下別也然建立十心等二句二意或三心中究竟句別释也如䟽文或十心中別句也䟽意若如释唯取三心別句者信解地无对等二句似无用欤所以三心首标信解行地外更云信解地等岂非十心标句乎故知建立十心等文多意故通二种十心也(利益心等三心果相种子等十心云二种也)

但更[糸*ㄉ]三心等者前信解地[糸*ㄉ]三心释之毕今更于[糸*ㄉ]三心之十地作十心(为言)又虽一章文[糸*ㄉ]三心释重于建立十心文释別义何过若如所成者別句文不可有长义如何[糸*ㄉ]短三心释故彼不许者此又不成乎

问建立十心文䟽释分明何云释彼文乎若于一文有三心十心二义者一叚文悉可通释欤所以々三心尽十地々々又如次种芽等十心义其理极成何必寻十心文句乎次后十心文八心叚有之何为竒乎若又信解地标句为所由者三心释可𡱈[(共-八+隹)*见]四摄法文下文十心文故文起尽彼此不相顺如何

[前-刖+合]一字摄多教文无边义故或全文皆三心惣別两释也如䟽释或信解地以下又十心惣別也如更[糸*ㄉ]三心等释也或上三心惣別下十心惣別三心中惣标具标三心別句唯明根顕余二句也十心中惣叹德未云十心別指十心也故知惣別两叚影略牙顕而示义门多端毕又一文取其例是多谓如释论能所平等门本文等而

△所谓果中之果者私云有二意一前六心中结实既果也彼结实还为种更生无畏果上文云今此受用果心复成后心种子(文)故云果中果也二三句中八地上是果又十心中果故云果中杲也故今文云此二心于第八心中[糸*ㄉ][〦/力]便转开出之毕(文)意三心中[〦/力]便中开无畏等心故云尒也

△且如住初地时(乃至)推之可知者觉心云初一地时成就一切净治法并知一切地果相是以悟初地智力悟后々地位也如此今地々具十心事例彼可知之也(云云)私云于此文有二点一云初如字知诸地相句读之是释初地十心义也此下二地上具十心之义例准也一云如字及更解二地读之以上举前短三心义也以十心下今十心义例准也

△然此宗从初地(乃至)自当证知也者朝誉义云顕教十地如华严今宗于十地㓛德有浅略秘二法浅略者谓华严所十地法门也秘者谓金刚顶所十六菩萨功德也菩萨若证入初地莫问顕密行必悟浅二法入证之后如实见佛界故华严浅略为十地法是教门故也若不逹如是密号等者若浅略者即因缘事相之十地次第可涉其品位若秘者事相十地之上即证顕十六菩萨功德也(云云)信证僧正云今释位义有两种义一顕教中有两种义一从初地入证及从初住入证此两行人随其心解或离或即故有两处分证不同二彼此相望十地为十住为浅何以故十住去佛尚远湏到十地[〦/力]乃近故依实从初地入名真分证华严十地此两意又今经中多导十二地此取进果之位故不涉于十住品又一々地皆具十心都有百心々々满时得成佛果例如金刚顶十六大生名具十六至亍第十六生得㝡正觉第二正顕今宗正义上来住地分证之义皆[糸*ㄉ]顕教行人或从初地或初住入此秘密所以处々文中所位义多[糸*ㄉ]教道浅略门今此教中初心乃至十地此生满足之如实知自心名一切种智何用次第修行诸文中分別地位者对比顕教令行人知法相而实无时[〦/力]一切本不生空何论长短而论因果令除上𭞙义分別浅两释若惣论之摄于浅畧其秘门在师只不可执文若偏执文因缘事相未是此宗秘之趣此中有拟仪外迹之(趣意)寳生御房义云于真言十地作浅二释浅畧十地行相如华严十地秘释如金刚顶十六大菩萨生也若浅畧十地依华严意释有二一次第位々次第迁登位々时分厯位也二圎融十地功德皆法性缘起故诸位㓛德一々皆悉平等相入相即主伴无尽也如此虽云甚望真言此浅略行相当知真言秘十地是一々位皆当躰法然轮圎三密四身六大四涉入无㝵过𠛴尘谓之密十地也若不逹秘释不知密号但依文则因缘事相徃涉顕教义门有菩萨不可不慎(趣意)又十六玄义云䟽第二十一地名信解地广华严经释信解相作浅畧秘二释浅畧秘如华严经秘如金刚顶十六大菩萨生(云云)但以秘地位行相正为真言地位行相也(云云)觉心义云依华严十地名言作浅畧秘释之次合自宗金刚顶十六大菩萨生浅略秘意令准知也(云云)私云古德异义不同或今真言十地有浅二释浅如华严十地如金刚十六也或顕中浅释也[糸*ㄉ]住地浅位故又密中浅[糸*ㄉ]迂回直徃二机故或今信解地浅二释如华严经秘如金刚顶也或先举华严浅二释合金刚顶浅两释也(云云)私更解云今此文通伏难也上来华严十地众多十心释今十地恐顕密杂乱欤仍为彼难云然此宗从初地入金刚寳藏等依无畏口传华严名言湏作浅二释其中以彼经秘义同今而作释也若不逹如是密义但依彼浅畧文今𦀇秘义则今菩提心本末因缘事相徃涉于华严十住品(矣)若解金刚顶大生今𦀇秘义自当证知也(为言)

问金刚寳藏者菩提心实相欤如何

[前-刖+合]觉心云以根究竟可云金刚寳藏也谓此宗言𫈉余也然自心实相法门顕密大同也初地证不生理亦顕故密自心实相非青非黄等遮情义非表德道理故(云云)寳生房云金刚寳藏者本有无垢金刚一乗秘密𭦟荼罗也(云云)私云菩提心实相云金刚寳藏也故䟽第一云云秘密主云何菩提谓如实知自心即是开示如来㓛德寳所也(文)又云云何即知菩提心生越百六十相续心即是净菩提心行者㝡初开金刚寳藏时见此心性(取意)此文分明不可异求(矣)但至初地同类者于初地菩提心有情表德此中情义似同顕乗𡧘绝离极果故云尒理实彼异顕极理四种言语不及故云绝离密情以如义遣破执故文言虽同义理全別何况菩提心表德实义乎故云初地入寳藏也问以十六大生摄十地尽如何

[前-刖+合]或云十地摄十六生也故仪䡄云现世证得欢喜地后十六生成正觉(文)或云金萨地前也故不空心要云虽证萨正位而见惑未除(文)既云见惑未除定知地前也又菩提心论云若[糸*(冬-ㄆ+免)]见者即名见真胜义谛若常见者即入菩萨初地(文)既异初地常见云[糸*(冬-ㄆ+免)]见者地前金萨智分也私云金萨通地前初地二位也真言行者菩提心相似真证皆金萨故但仪䡄文[糸*ㄉ]真证也心要[糸*ㄉ]加行等[(共-八+隹)*见]心也证者得义也正位者正定也金萨通地前地上故三贤正定位金萨见惑未断也(为言)禅要云乃至满三千大千世界乃至即便证得解一切三昧得此三昧者名为地前三贤(文)若金萨[尸@勺]地上者此等地前智分摄何菩萨乎又非本有修生智惠故唯云地前初地金萨䡄文分明故菩提心论文今义润色也金萨通二位故有[糸*(冬-ㄆ+免)]常见异也

问以十六生相配十地[〦/力]如何

[前-刖+合]依金刚三昧十六长配十地具如即身义抄又仁王𨹔罗尼秘释(不空)云于瑜伽教中成普贤行十六行如声闻见道中十六行也(文)此释意于初地位具存十六菩萨准见道十六心故准知二地已上各具十六德也演密抄第四云又此十六大菩萨生若一々从菩萨时有其十六行者未度此时未得成佛若䏻一生度此即是一生成佛都名一生则无十六之异故云十六大菩萨生也又此十六大菩萨皆从普贤萨心生故

○下十五菩萨出生大意同此已上义当秘之释

(文)或云初释十六大生一生中渐次证也后释一々地中各々证十六功德也(云云)

△𦀇云我一切诸有所等者或云我一切中所行果依十地三心修行得之云意也或云我一切者释家云如上一切智地无尽㽵严境界是也诸有所者释家及余修多罗佛所称欢等文是也(云云)

△如上一切智地无尽㽵严境界者[(共-八+隹)*见]抄云有云上明菩提心为因示一切智地是云如上等也或云如上一切智地无尽㽵严境界者佛瑞相所现种々未曾有事是也金刚手见此一切智地外迹问其宗本一切智々指彼云我一切也余者摩诃般若等所明六度等也

△是故余如是广叹等者觉义云顕及金刚顶等也虽真言具不三句者可摄枝末余大日名根本王又释今此中唯明此树王种子等故々又顕经等中得王名是相形不定故密复如此㸦为主伴故(云云)义云今余但是顕䟽前后文皆指顕云余教故今种子生育因缘者因根究竟三句也然金刚顶中亦三句故又义顕密相待时顕云荎[叶-世+廿]两部相对时金果故云华果胎因故云种子故金刚顶部摄余中何失(云云)私一义云唯于密𦀇相对金刚顶部云余也其故我一切诸有所文此皆见大日故䟽释意今一切智地果并金刚顶所叹行果无不依今菩提心也(为言)若余是顕何与彼俱举今一切智地乎若此行果唯云顕行果者从密因生顕果乎犹如栴檀种子生伊兰果(矣)[这-言+(素-糸+ㄆ)]果复成种之释故々知今经及金刚顶行果皆依今因也(为言)理实二皆虽因行果今密中专菩提为因为宗故顕彼德也故住心品结文云净菩提心诸心相竟(文)可思之

△是故智者当思惟一切智信解地者朝誉云从此已下八地已上之益也故䟽云复举益修此中一切智信解地者一切智与信解地二地也故䟽上云十住地皆是信解中行唯如来名究竟一切智地(文)谓一切智者是佛地信解地者是八九十地也(云云)私云今此文虽有依主相[这-言+(素-糸+ㄆ)]二义俱信解通十地也

△复越一刧[日/(夕*(〡/下))]住此地者抄第四云地者即指一切智地也下䟽云就前三句中更开佛地为上々[〦/力]便心至此心时名度信解由前刧信解行地复越一刧住佛地此言一刧非更一阿僧刧时分但越佛地一障便名一刧为此宗以妄执为一阿僧刧故前䟽云若一生度此三妄执则一生成佛何论时分前言三刧不四者合佛地一障在十地故又解言复越一刧者即是越此第三一刧佛地故曰复越一刧(文)私云初释意一刧者佛地一障也此地者佛地也意依初入此八地上信解地之功力复度微细妄执而住一切智地也理实四妄也后解意一刧者第三极细妄执也此地如前意入八九十信解地度第三极细妄执住佛地也(为言)三四妄义虽异俱佛地云此地而二刧置地上也二义俱不明三刧地前所度也云八地上乎又信解名通十地八地上何云初入耶况复初义四妄义䟽起尽安在乎故今文云名度三大阿僧祇刧也(文)如何[前-刖+合]三刧地前地上如先成矣所以秘藏记文分明上慈仪䡄云若一生中从初念诵至于越三无数刧行即证一生补处三莾地越一百六十心三度即是度三遏僧祇行(文)又四妄文是经中此四分之一度于信解(文)大师秘藏记分明也又䟽第三云乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)等觉因满菩萨所断无明父母惑岂非第四妄乎又同卷云如来已度此微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论进趣都息故名超越心地也(文)佛地所断微细[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]论非果位所断微细妄执乎又初入者极细妄执入八地上信解地初断故云初入也又度三者抄云前言三刧不四者合佛地一障在十地故(文)准知今文又尒也私云有二意此地者初地一刧者第三极细妄执也回向满心无间道断极细故云复越一刧初地入心解道入信解地故云住此地也文一切智信解地者一切智之信解地依主立名指此云此地也故次下举一道极无第三刧意云解一切业烦恼等全同前第三刧文故此意今文在十地后故恐有人[冰-水+监]佛地障故重作此释成极细㫖也又义一刧者微细妄执此地者惣通十地也意于第三刧开第四妄执为真言十地所断障至第十一地时断彼妄执尽名一切智地也是[糸*ㄉ]小机渐证也若㨿大机顿证者初地菩提心位顿证十六大生故心位一念顿断四妄速得十一地功德故先释第三刧云越诸

○依此相续生(云云)䟽释云业寿种除复有佛树芽生(文)其次[糸*ㄉ]三心等释十地行毕云复越一刧等复字起尽文钩[金*(光-兀+果)]今文佛地断证也但初入信解者上此一切智信解地者顕一切智即信解地故[糸*ㄉ]佛果信解云初入欤度三僧者微细是𨿽第四合门时第三𪳍故今第四云第三也但行者已下文明十地菩萨举益(佛杲益也)(㣲细对治行相也)义时因便又明地前三刧举益(生极无也)(诸佛喻)也又义第三刧八地上故为顕从极无因满至佛果故作此释欤此义违上々[〦/力]便文欤若一道极无为相生起因可云上[〦/力]便如何然大师秘记中地上三刧义又云上々[〦/力]便故无违欤又义是故(乃至)信解地者惣标复越(乃至)信解者別释也此中复越一刧住此地者释上信解地故䟽云即是初入信解地(文)所谓一刧者第三妄执也此地者信解地初入初地时正断极细故云一刧入此地则三妄皆已尽故䟽云度三刧也次此四分之一度于信解者释上一切智也故䟽云名究竟一切智地(文)此意可读一切智与信解地也若唯立三妄意十地无惑故䟽云更开佛地为上々[〦/力]便心不云断惑故或开第四妄执十地及佛地断故秘记中立四妄执也但秘记云越三妄执十地究竟故复越一刧应是因满微细唯佛果断云断微细妄执至佛果故之故或又越一刧入初地断微细得佛果举初后顕中间诸位断证也若断第四妄执云复越一刧者行者初[(共-八+隹)*见]空性(乃至)二乗地也文何次耶故知彼欲断极细智品令知有一道极无二心故䟽家作此释也前诸义中此义䟽文欤(文永二年七月十二日始安立之)

△行者初[(共-八+隹)*见]空性时等者䟽第六云云八地菩萨三昧道不得一切诸法离于有生知一切如幻是故称[(共-八+隹)*见]自在者如十地道若次第而进当佛地若渐下者当第九地何故八地耶以一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度谓住大𣵀槃于行休息尒时十[〦/力]佛以此三昧道起其心得度菩提心难地是故別从此进入九地中无別从此过患难故不湏別行处[(留-田)-刀+ㄗ]也从初意以来[(共-八+隹)*见]十缘生句入此地时得度性空彼岸故云不得一切诸法离于有生复以善巧[〦/力]便于如々不动中起十缘生无边大用以如幻三昧遍至十[〦/力]佛𠛴亲近种々善知识普学无量度人门随诸众生应以何等像类言音而得度者即皆现之而为法是故世间见如是事迹故号为[(共-八+隹)*见]世自在者是初入莲华三昧之异名也(文)钞第六云至第八地住于法爱贪著[完-兀+勿]尒时十[〦/力]诸佛以七事从此起离之心得度菩提心难处

○故璎珞云一切菩萨初度第七地时上不见诸佛可求下不见众生可度为是住大𣵀槃于行休息尒时十[〦/力]诸佛以[(共-八+隹)*见]自在三昧道起其心得度菩提心难处(文)或云下八地惊觉与今第三刧文是文义全同故知第三刧八地已上也(云云)又瑜伽摄论等顕论中皆三贤为初刧初地乃至七地为第二刧八地已上为第三刧起信释论等亦尒准知今䟽又可尒乎私云䟽家前后释皆以第三刧为初地宗家以一道极无齐初地先成毕但至下文者[糸*ㄉ]教道门以地前第三刧同八地上也例如彼顕乗云初二三地相同𠀍间四五六地同罗汉等若㨿实证门第三刧二心回入真言初地故三刧地前也故䟽第六次下云又如上所一生补处及八地三昧是[糸*ㄉ]教道法门作此耳然秘密乗人于世谛中即能通逹第一义谛者从初心时即具行大空三昧其谓不然者则于一生中不能顿满诸地也(文)况复今释虽似同第六卷释进退义实异若住此位在八地何云退不堕二乗地若退第八地则应七地等之故又不可云不进得上菩萨地当位既菩萨地故々知一道心在地前出过二乗地故极无心即初地故云不进上菩萨地也第三云上菩萨地即此意也住心论望前二刧(他缘一道)望后二心(根究竟)之注释此㫖耳但顕乗中八地上为第三刧者顕密意异也何一同乎故真言问[前-刖+合]云八地沈空一道心蒙佛惊而转生地上极无心然后入真言初地也又义云八地三昧道者顕教八地已上也意八地已上境界皆同故是即以顕教极位同真言初门也大师处々释此意欤故桧尾口决云不见于身心者梵云阿莎波那伽三昧也住此三昧言住[完-兀+勿]平等究竟真实智也是准顕教当八地已上何故者住如幻三昧是第八地也亦文言想身证十地故是第十地也然今八地已上行相同故今言八地已上耳(文)又宗[(止/(脊-月+口))*殳]私记云阿莎顕耶伽者是顕教八地以上住如幻三昧(文)两口决既以八地如幻三昧云顕教顕八地已上彼宗皆为第三刧为八地上也非密八地已上也彼即真言初门故䟽第六次下文云复次此中应初法明门三昧道于上品中故不重言(文)初法明门者初地净菩提心也上品者住心品也上顕八地三昧乎下指密初法明门以顕极位同密初门也又五相[(共-八+隹)*见]意前住无相[(共-八+隹)*见]思惟诸法空是故得[(共-八+隹)*见]空一边未见自心相今依彻心明力故知心如月轮也故大师[余*刃]第九心云虽入此宫初佛五相成身可追寻(文)

问今文配二心[〦/力]如何

[前-刖+合]行者初[(共-八+隹)*见]空性(乃至)亦名无记心者第八住心也然以菩提心(乃至)真离二乗地也者第九住心也

问今此沈空位第二刧终觉心不生心也彼宗专谈空理故依之䟽第三明三种幻中三者以心著心实际中欲离有为无为界故[(共-八+隹)*见]十缘生句

○即不思议之幻也(文)既沈实际位为第三刧不思议幻所治岂非第二刧耶又口决中仪䡄不见于身心住[完-兀+勿]平等究竟真实智名住八地上如幻三昧是指三乗第十地究竟佛所证也(取意)又宝钥中菩提心论心躰自如不见身心住于[完-兀+勿]平等究竟真实之智而证觉心乗既论䡄二文全同口决既指彼云八地如幻三昧非同大耶䟽下没心实际为第三刧所治宗家论䡄文为第七心或云三乗是知第二刧终第七住心也尒者如何

[前-刖+合]住心实际位第三刧一道心也所以所谓空性无相无境界是第三刧文故𦀇䟽施设炳焉大师又以此文证第八心故今文又为顕度极细妄执有二心作此释故但至下卷文者不思议幻是于第三刧内八九相望为能所治而作此释欤例如于初刧内即蕰即空相对为能所治耳故知第三重幻为令知第三刧中二心异以没心实际一道心为不思议幻极无所治也故䟽第三云如极无自性心摄华严种々不思议事(文)又口决释彼下释云今是定志三乗究竟位佛未知自心开一乗极究竟位成佛故教汝所证一道清净更知自心理佛果极位也(文)心云三乗究竟佛不知实已开天台一道清净理故惊觉也(为言)又云三乗者小乗三乗一乗云三乗顕一乗极位故云尒一乗者金刚一乗也意云三乗极位一道清净未知自心当开秘密一乗成佛故(为言)菩提心论文于一文多义故且证第七欤又第九所乃至言彼文故通第九心欤遍满记中以彼文证通逹心(矣)况复大师秘密释云觉心不生人无自性故起一道如实心一道如实人蒙诸佛惊觉故极无自性心(文)此文但惊觉第八而不云惊觉第七故

问抄第四释转生极无自性心云前刧无缘乗心以六种譬喻作唯识[(共-八+隹)*见]了知三性杂染等法皆无自性

○虽作此[(共-八+隹)*见]未得称极今以十缘生句[(共-八+隹)*见]自心毕竟空性我之与蕰法及无缘皆同一性所谓无性名极无自性此空智生名极无自性心也(文)此释又住心实际位指第二刧见䟽第三文又如成者第二即心幻既初刧心没法中为所治不思议幻岂违彼乎

[前-刖+合]师不知十住心续生故第三刧为极无一心第二刧唯他缘一重故作此释也恐不合䟽意二三刧各存二心䟽起尽分明故第三刧中所谓空性下成心之实际义合今文初[(共-八+隹)*见]空性时皆入心之实际(云云)又皆入实际同皆入阿字义刧云渐入阿字义耶又即心幻二刧相望即空不思议于一刧内二心相望顕义门多端(矣)故知第三刧内一道极无浅䟽起尽明镜者欤

问设许二心一道极无浅又不共许欤依之䟽第三云又此宗横统一切佛教如唯蕰无我出世间心住于蕰中即摄诸部中小乗三藏如[(共-八+隹)*见]蕴阿頼耶觉自心本不生即摄诸八识三性三无性义如极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆▆其中如如实知自心名一切种智则佛性一乗如来秘藏皆入其中(文)此文既极无后置如实知自心佛华法华次第何云天台华严浅乎故智证今指归出此文毕云或立十住心判一代教未合此文不足为论耳(文)又安然教时义云如实知自心之文释以为从此复有十重行阿阇梨亦摄佛性一乗如来秘藏此中佛性即𣵀槃一乗即法华秘藏即真言教而海和尚以上如实知自心等文下所谓空性等文为天台宗于顕教是究竟于真言此初门而安华严教之下(云云)此难意如实知自心文摄天台真言二宗既同教何以天台安华严下耶教时义又云中所谓空性乃至极无自性之文及十缘生句义释以为生极无自性心入荼罗海会一种阿阇梨亦摄华严般若种々不思议境界此中华严是华严宗般若是三论宗而海和上以所谓空性等文为天台宗以极无自性一句为华严宗(云云)此难意觉心不生阿阇梨后但立极无自性阿阇梨此中更不云有一道无为阿阇梨又极无自性句摄三论华严何大师偏为华严乎(为言)尒者如何[前-刖+合]朝誉云极无自性者谈圎融相即而未见法自性立其名也若尒偏可华严何亦三论乎但华严般若等者指彼二圎融义云不思议也谓华严一部皆圎融为宗离世间品等所是也般若又仁王中现五不思议神反等(云云)是皆华严一宗所明故又如实知自心句中摄法华𣵀槃文此中佛性言何非法华乎故智证指归云或曰佛性指大𣵀槃一乗指法华如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乗不合破为两句下句亦不然并乖文意也法华明佛性一乗㫖故合为一句如来秘藏为𣵀槃教㝡佛性一乗之一句只指法华𡧘宗㫖也今佛性开为𣵀槃[强-弓+(〦/力)]云非法华劳分一句成义有何由绪乎次如来秘藏文非示真言教其所以今明此中摄入余诸教岂更顕以真言摄此乎故知秘藏是𣵀槃也今摄法华𣵀槃者即顕天台宗义耳(云云)云然义释意随义理冝前后而非浅之次第也彼佛性为𣵀槃如来秘藏为真言此义不然佛性一乗是法华故如来秘藏非真言故々智证云法华𣵀槃同明佛性一乗㫖故惣为一句如来秘藏为𣵀槃教(云云)横统诸佛教者是明此摄余顕教非此密教摄真言故(云云)进上人云智证大师言或云法华𣵀槃大日等摄如实句佛性指𣵀槃一乗指法华如来秘藏即持明藏真言教者此亦一见(矣)今以为佛性一乗不可读为两句教次第可乱故也法华与𣵀槃同明佛性一乗故合一句如来秘藏为真言或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳(云云)此或云言当安公所立佛性一乗不可为两句教次第可乱故(云云)而此一叚义释文非必教次第诸部小乗在前华严般若在后故如来秘藏为真言者如实句摄大日等能摄所摄是一也此又难指南又云或立十住心判一代教未合此䟽不足为论耳者以不次之文以为定判(云云)又破安然释云秘藏即真言教者今此横统一切佛教之中如实句摄佛性一乗如来秘藏而佛性一乗如来秘藏皆法华𣵀槃所法门𣵀槃秘藏之藏所谓[〦/力]典法华一切如来秘要之藏等也秘藏即真言教者如实一句即初心何摄真言囙果(云云)私案三人释义未详范并誉依𠗦智证释佛性一乗为法华如来秘藏为实(云云)智证如来秘藏为真言而破之取智证释大相违(矣)又进述自义以法华异二文如来秘藏亦存两(矣)诸释义虽异以䏻摄四句为真言是同也今谓佛性一乗是𣵀槃常住佛性之理故法华亦虽不彼㫖正顺𣵀槃也如来秘藏即法华也彼此法华诸佛如来秘密之藏(一乗行品)之故𣵀槃亦虽同有秘密之藏言广通[〦/力]独非指𣵀槃宁如此法华如来秘藏之明文指掌乎应知法华𣵀槃同味教故同为如实句摄而为天台宗耳但以䏻摄句为今其理可然(矣)四句俱能摄为真言教以真言摄诸故今横摄诸教故顕为所摄密为能摄三教对弁义故未必其次第列浅例如二教论顕密相对时四个大乗非浅次第矣若竖论十住心时有浅故八心三刧文即存其㫖故大师释云心续生之相者即是竖(云云)寳钥住心论依此义横竖是一双法门故䟽中既存心相续之竖义然智证大师但守横摄之文而破住心之义恐可谓不合䟽意不足为论欤又实范上人云今云一阿阇梨开为二心准第二刧其理应知

(第二刧𦀇云観察蕴阿頼耶义者他缘亦覚自心本不生等者覚心故䟽随云楞伽解密八识三性三无性皆是此意(云云)此法相义证他缘即法相也又云此中无为生死因缘生坏义如胜髣寳性佛性论中广明(云云)此他教三论义成觉心即三论也故二宗证无相 也)自既一劫一阿阇梨开为二宗何嫌开二心乎䟽第二刧为三论故此般若非顕性宗但欲明法界缘起道理也故义释云如极无自性心十缘生句即摄华严般若种々不思议境界皆入其中(云云)释意缘生故无自性々々々即空性空无性而缘起此妙道理非凢小境名不思议华严法界缘起极无自性般若诸法界空而能缘起故二摄于此妙道理欤能摄所摄其理同故々智证云华严般若种々诸部皆摄自性缘生句中第一义空故

○今案䟽意不论时先后只取义理之浅以类集之与般若同(云云)注此意又䟽般𠰥之言非三论也彼难之非见者知耳(云云)又进圣人云极无自性及十缘生句摄二者非为成华严三论二宗华严有十不思议所谓诸佛𠛴土不思议诸佛净愿不思议诸佛种性不思议诸佛出世不思议法身不思议谓佛音声不可思议诸佛智惠不可思议诸佛神力自在不可思议诸佛无㝵不可思议诸佛解不可思议般若有五不可思议所谓时佛为王现五不思议神变

(云云)不思议之境界故是圎融无㝵法门也三论非圎融之谈何极无自性句摄之依之极无自性句唯摄华严一宗也(云云)私云此十及五不思议虽似顺种々不思议文倩案非䟽本意欤所以者何今十种不思议未必明一多即入之义此外又后事举一切善根不思议一切愿不可思议等十种不思议此又同之也况彼一多即入之文未必云不思议仁王中虽一多无㝵但云神变不思议未顕即入之因何为彼宗圎融之义(矣)故法藏五教章中华严一多无㝵之文毕释云此等并是实义非变化成此是如理智中如量境也其余变化等皆不入此例何以故此并是法性实德法尒如是也非诸分別情谓境界但可去情思之(云云)今此释云其余变化等非仁王等神变不思议乎况䟽前后云般若皆大品也今何別指仁王乎故知华严者指上极无自性句般若者出上十缘生句也上既标二义下出二非顕两所明矣若如成者下二但局极无自性句不摄十缘生句乎应知种々不思议言通上二句二也谓诸法无性故一多即入事理相通此等皆正躰智中俗缘境界而非分別情谓境界故今云不思议本宗三乗教神变不思议义故未云必不思议欤故䟽第三云空则毕竟不生所则𥁞其性相中则举躰皆常以三法无定等故亦为不思议幻(文)此华严不思议也般若不思议者十缘生句也故䟽第三云摩诃般若中十喻亦二意此中修観察者即是意明第三重(文)又释第三重云即不思议之幻也(文)故知指大品所十喻云般若不思议境也三论十喻等不思议非一故云种々不思议也委论极无自性又第三重十缘生句摄也所谓于初地净菩提心位有八九十三个住心俱作十缘生[(共-八+隹)*见]其中今真言行者所用也故䟽下云毗那以此十缘生句不思议法界作无尽㽵严藏(文)般若所十喻是一道极无所用也其中今记极无边故云摄般若不思议境界也▆范上人依智证释虽依大品但惣云诸法皆空未云十喻恐诸师意似不合䟽意十缘生句不思议法界之明文不可异求耳又义华严般若者华严即般若非指別也故天台释签第十云言二者谓般若法华以般若亦得名华严故法华佛慧不异彼故(文)既云般若名华严今又华严名般若故无违何烦穿𮢶(矣)

问演密抄第四云言佛性一乗等者异胜如来藏等也问今第三义已该圎宗第四云如实知自心別収秘藏是华严般若劣于如来秘藏耶

[前-刖+合]此乃宗是同但顕密为异前[糸*ㄉ]教相圎极摄诸了义后[糸*ㄉ][雨/(并-(前-刖))]咒验属以秘宗复何疑哉(文)此释如何

[前-刖+合]此师未知住心浅又不合䟽意欤证僧正云文第三刧内分別始终二文其二心浅与真言佛悬成佛因初心今秋果先还如成来秋种子然信解初心从第三刧终极无自性中生秘密荘严初因犹如当春种子成当秋菓实三心同摄菩提心句而不坏次第浅之义高祖独逹余师皆迷惑(文)

△诸佛同时现前而喻之者抄第四云十[〦/力]诸佛皆悉现前申其七依华严明七者一者应趣果德二愍念众生三令忆本誓四界同二乗五指事令成六勿生上足七𢘻应通逹(畧抄)

△就前三句义中等者朝誉云前释八地已上之因位相毕故次释佛地也前三句中因门为下品根门为中品[〦/力]便心为上品此[〦/力]便中更开佛地为上上品也至此上上品之第四心时名究竟一切智佛地故曰此四分之一度于信解谓超第十地信解位佛地故云度于信解耳(文)秘藏记云越三妄执越三僧刧即是十地究竟也过此修上々[〦/力]便断微细妄执至佛杲故曰此四分之一度于信解(文)私云䟽[糸*ㄉ]因根究竟净心开上々故云四分之一记㨿三妄染心开微细妄执故云四分之一斯则四妄执义也度于信解者或如来信解果位断彼故云度于信解(仁)也或信解局因故属妄执故云度于信解也故知䟽记影略牙顕二义同(矣)或又四分之一者䟽记同[糸*ㄉ]净心也故记云过此修上々[〦/力]便断微细妄执者顕佛地断障义未必释四分之一文也或云但于[〦/力]便心开四品也谓八地为下九地为中十地为上开佛地为上々品也

(文永三年七月十四日扵高野山丈六堂传法院谈义之次记之毕金刚佛子頼-(生年卌一))


校注

[A1] 已【CB】巳【国图】
[A2] 但【CB】伹【国图】
[A3] 已【CB】巳【国图】
[A4] 但【CB】伹【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 已【CB】巳【国图】
[A7] 已【CB】巳【国图】
[A8] 已【CB】巳【国图】
[A9] 但【CB】伹【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 已【CB】巳【国图】
[A12] 已【CB】巳【国图】
[A13] 已【CB】巳【国图】
[A14] 已【CB】巳【国图】
[A15] 博【CB】慱【国图】
[A16] 已【CB】巳【国图】
[A17] 但【CB】伹【国图】
[A18] 已【CB】巳【国图】
[A19] 但【CB】伹【国图】
[A20] 已【CB】巳【国图】
[A21] 但【CB】伹【国图】
[A22] 但【CB】伹【国图】
[A23] 欤【CB】▆【国图】
[A24] 己【CB】已【国图】
[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 已【CB】巳【国图】
[A27] 已【CB】巳【国图】
[A28] 已【CB】巳【国图】
[A29] 但【CB】伹【国图】
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[A48] 已【CB】己【国图】
[A49] 已【CB】巳【国图】
[A50] 但【CB】伹【国图】
[A51] 果【CB】杲【国图】
[A52] 已【CB】巳【国图】
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[A54] 已【CB】巳【国图】
[A55] 但【CB】伹【国图】
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[A57] 已【CB】巳【国图】
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[A77] 但【CB】伹【国图】
[A78] 但【CB】伹【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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