大日经䟽[指-匕+ㄙ]心钞卷第九

䟽卷第二之二

经唯愿世尊彼心者抄云经彼心者即指彼六十心也谓上问云心诸相与时愿佛广开演故(文)此意今重请但局六十心问也所以[前-刖+合]文云谛聼心相之故问下釈三劫文云亦是[前-刖+合]诸心相及心殊异也(文)此又[前-刖+合]心相何不通彼文乎[前-刖+合]此既兼殊异故非[酉*(刀/(刀*刀))]今问也若云[前-刖+合]心相故此问被彼可及六无畏文彼又兼殊异故非钟谷响也私云既云彼心未云心相此重请兼殊异何[先-儿+八]况三劫文无別请问最可[酉*(刀/(刀*刀))]此问也若九句中问故无重问者心相何重请及两度(矣)又三刧文心相[酉*(刀/(刀*刀))]此问者殊异何无今问乎但谛聼心相者问虽广约六十心先[前-刖+合]心相也问若尒六无畏又可[酉*(刀/(刀*刀))]此问何又问乎

[前-刖+合]三劫[前-刖+合]二句故𢙢六无畏[冰-水+监]二句故更问随一也或又复但问心相顕今问通二句也故下问云演心相今云彼心可悉之又义三劫文心相𨕙近[前-刖+合]前重问殊异𨕙远[前-刖+合]九句中也兼二意故无重请也又准十缘生句无重问而直[前-刖+合]修行句三劫文无重问[前-刖+合]九句中无失

△初列六十心名次釈其相者上唱经文中谓贪心至受生心是列名也云何贪心下釈相也

问今此二句为釈云何已下经文先在文前明列名釈相义也犹如云次明顺理之心故知云何贪心者列名也谓随顺下释相也余心亦尒也况前文中名阙一釈阙三于后文依阿阇梨所传加名釈故非云六十心名等耶

[前-刖+合][前-刖+合]前问中有列名釈相若此文唯释云何已下者有不釈受生心已上文之过又问句可属釈相何云列名例如释论唱章判门耳又虽阙一三依阿阇梨意故云六十心也又约满数欤

△谓染著前境等者今此二句釈经染著字也唯识论云云何为贪于有々具染著为性(文)论䟽云于有者谓后有即唯异熟三有果也有具者即中有并烦𢙉业及噐世等三有具故或无漏法

○萨婆多师缘无漏贪是善法欲今大乗爱佛贪业皆染汙故与见俱生缘无漏起故无漏法能资长有亦名有具(文)准此釈前境者通漏无漏善𢙣无记法欤又准下违不染善法无贪今前境可局𢙣无记法欤又依即是染𣲇净心釈通无漏欤或又贪心起净心染故云尒非所著境欤若随顺修行此法者釈经随顺法三字也此者指前染著前境也此贪染即法故云此法也行人顺行此贪染法云有贪心也余修行名善今顺行染法云修行也修即行义故如云𢙣行耳以心法下委釈顺修义也谓贪性内成事业彰于外故云有相也第四慈心釈云上慈字㨿内心下慈字是外相所为事业也(文)今准此云何贪心是约内心下染法即外相事业欤又或本云谓随顺贪染法者(文)可云下贪欤

△多以顺修明义者抄云此六十心多分将以随顺修行之者明其心性之义或染汙心或清净心

问云何是清净贪心

[前-刖+合]真言行者但观贪心实相自然贪不染心即是清净贪心如下经明十六大菩萨第三名金刚贪染菩萨(文)大䟽抄一云诸句以随顺明义(云云)意何[前-刖+合]内有其心时其相外彰譬如见烟知火性言也可悉之顺者如依义准宗也(云云)

△未得出世心等者下文云㝡初解了唯蕰无我时即名出世间心生度世间六十心(文)准此文今出世心者唯蕰无我悟也

问釈守护心云学声闻者多生此心也(文)又釈室宅心云多是声闻习也(文)狗心亦同之又具缘品明択地时以毛发糖糩等为除去法此中炭䟽釈云谓示小法起二乗心(文)然今釈六十心云平治心地时亦当一々𫈉去也(文)应知二乗心所除六十心摄也若尒何云今出世心耶

[前-刖+合]六十心但与顺世善杂起之心故䟽第四云谓六十心与善种八心共躰而生(文)何三乗出世心为六十心摄(矣)但第四卷釈者择地义广除去法是多以云除去二乗心不可为摄六十心义彼毛发者六十心故今平治心地约毛发彼广除去三妄故故下釈云百六十种上中下微垢应择使无余(文)今文学声闻等者约声闻凢位欤仍无失又云若以净菩提心为出世间心(文)准此釈地前三妄位六十心可杂起欤六十心又为百六十心未惑通三重故(具如下弁)故知初地净菩提心为出世心欤依之舞心五通余习神変为除盖障之所治窟心得劫寿见未来佛以法明道为能治除障法明是净菩提心异名故或又六十心染净心品相杂水心云洗濯一切不善板心云习行八齐乌心云持戒修善此等非一向不善故若尒出世心随冝可不定欤或

皆染心也持戒修善时于生死生怖为乌心非取戒善又行八齐更不行余善为板心非云八齐也

△与善种々杂起之心者或云杂起者相应俱起义欤故䟽第四云谓六十心等与善种八心共躰而生及已觉察则冝除剪未得出世间心以来杂起纷乱难可条绪(文)此釈同今文既云共躰而生定知俱起义也又当卷下釈云或一时杂起(文)此岂非一时俱起义乎或云杂起者染善间杂而生故云尒非俱起义也性相釈云诸相应法必同性故(文)谁疑之䟽第四釈抄云谓是六十心等与善种八心间杂生例如彼杂修静虑漏无漏间杂而起也又或一时杂起者六十心中相顺心品俱起相违心品次第生(为言)杂起言虽同彼云一时故异今文(矣)又义下约六十心故俱起云杂起其性同染故今间杂生云杂起善染异故又义今宗异性相彼云贪与嗔疑定不俱起(文)今六十心并生故贪嗔疑既俱起若尒何与善不俱生染善虽异同有漏故若准杂修静虑为所由者可云与出世心杂起既不尒与有漏善俱起欤

△若行者善识真偽等者抄云谓观贪之实性善能了知或贪为真而不贪为偽或不贪为真而贪为偽犹如农夫𭄶除秽草以辅嘉苗(文)今此釈举第二能治所治为真偽欤故知今此文通六十心[(打-丁+匆)/心][(卄/至)*寸]治欤私云此上釈云此等皆是

○与善种々杂起之心(文)隣此文述治行相故知善种八心为嘉苗秽草譬六十心也杂起心中却染取善之义也或云既云辅嘉苗此善辅净菩提心故净菩提心应云嘉苗也次下净心[执/力]力渐增者此意也故下釈云当于一切时留心觉察自然得顺净菩提心(文)今云除秽草嘉苗自增长故云辅又云净心增长此净心即善八心也故䟽上釈云净心㝡初生起(文)然下文云顺净菩提心今有漏净心顺无漏净菩提故彼此文义异欤或又下釈云愿来世间悉地障出世净心(文)准此今净心似出世(矣)

△勿谓是因缘事相等者抄云不可一向谓是因缘事相之迹轻忽如来至觉之言令心没在于常教之中耳(文)或云于杂起心能分別真偽者妄执消除净心增长是时但知因缘事相而不观不生实相者其心专没常途浅权教中轻忽如来至实法(为言)凢佛心相生起者为令知其本不生性也(云云)私云因缘事相者六十心事业外相也至言者至教即正教异名也意今圣教中以顺修明六十心义是即令行者知妄心事相而为令不没妄心中也而忽绪圣教使心没妄心中勿不自觉知(为言)

△乃至所应进求善处者所进求善人法依正非一故云乃至欤又今善者顺世善心出世无漏法云乃至(矣)又善处者依报欤此外法云乃至欤所以约不示法无贪非一故云俱障善萠也或又贪无贪同障善萠故云俱依此义俱观贪实相治可通前贪心欤

△无染汙心名同事异者今无贪心与䟽下所举无贪善根及余教所无贪名同事异也(为言)唯识论六云云何无贪于有々具无著为性治贪著作善为业(文)故知彼不贪三有唯善也此不贪善处妄心也故今无贪还贪心摄也例如正理论中邪信釈是不信摄(矣)

但观贪心实相等者抄云如经偈云三界极重罪不过于厌离汝于贪欲处莫生厌离心不应如彼二乗厌离众主也(文)又经云贪欲是𣵀槃(文)私云贪心事相即不生生故即坚固性也不出◇字不生际故云观贪实相也

问观贪实相可治贪心何为无贪治乎

[前-刖+合]无贪即贪心故无违或云观贪实相治贪无贪欤云俱障善萠故或云初句通二心[(打-丁+匆)/心]句自然下別句此中初句明贪心治后二句示无贪治也

△经云何嗔心谓随顺怒法者

问准性相釈大乗嗔恚为根本忿怒为随惑小乗中忿小烦𢙉嗔不定地摄若尒何问嗔[前-刖+合]怒耶

[前-刖+合]六十心皆以顺修明义故问嗔[前-刖+合]怒也以顺修怒法显嗔故々釈云怒谓嗔心發动事彰于外(云云)又唯识论第六云谓嗔必令身心𤍠𢙉起诸𢙣业不染性故(文)又云谓怀忿者多發暴𢙣身表业故此即嗔恚一分为躰离嗔无別相用故(文)谓嗔必令身心𤍠𢙉者嗔心發动之义多發暴𢙣身表业故是事彰于外之义也䟽釈既同彼应知今经约躰同不別立彼论约内外异开二也又显扬论云忿障无嗔故(文)此又忿与嗔同也

但于此众缘中等者抄云若行者觉知如是嗔心相起之时但当于此众多缘生句中而观察之则不为障也(文)今此能治可通诸句欤又无所住是◇字本不生义今经以◇字为宗故最可为通治也但今[(打-丁+匆)/心]兼別故

△爱见心垢之慈者此[再-土+(┴/十)]数时无嗔也故云与嗔相违与无嗔善名异事同犹如无贪也此贪相应之慈故云爱见心垢等欤非善种所生故善种所生慈无量𭜨亲平等故非贪相应故为能所治也慈无量以善无嗔为躰瑜伽云大悲以彼无嗔无痴二法为躰(文)今所治无嗔实嗔摄欤例如无贪是贪摄也

问若尒何与贪相应唯识釈贪与嗔疑定不俱起故

[前-刖+合]显密分[敲-高+山]今宗许俱起欤故下釈云或一时杂起(文)况六十心与善杂起(云云)异性既俱起贪嗔何不并故釈论中釈者起贪嗔等能善分別违顺境故而许四相俱起此岂非贪嗔俱起义乎或又唯识既云不俱起今又可尒爱见慈者贪摄欤非嗔也善慈既无嗔为躰今何嗔为躰行相々违故但或一时杂起是约相顺心也与善种杂起者抄云间杂生(文)釈论釈四相具起约唯心转変义分別又依境因识果义故无违(矣)上慈㨿内等者准云何嗔心谓随顺怒法可知之问内心慈[前-刖+合]外相慈故云尒也

△遇便信受者

问痴是迷暗为性故唯识云迷暗为性(文)信是心净为义故次下云信者能入(文)又信唯是善痴𢙣无记性躰性既水火何釈痴云信受耶

[前-刖+合]无惠𫈉择善𢙣是非遇便信受是迷暗义欤例如彼性相中虽无贪为唯善今立染汙心也今既信𢙣及非岂净心乎犹如正理中邪信云是不信摄耳

△皆以智𫈉择等者以智惠𫈉择所法胜劣而劣取胜是胜义菩提心故戒序釈胜义心云须𫈉知乗之优劣(云云)何此云所度妄心乎然能治云观察世智辨聡依世智徒无义费言语云世智辨聡也故知于世间种々所中𫈉择胜劣也世出世智异故无违耳

问若尒以出世智可治世智难何云唯信耶

[前-刖+合]信智相应能入故云信世智与信不相应故云唯也又智论云佛法大海信为能入(文)又唯有𫈉持决定顕胜义今唯信者约顕胜义欤又义第五邪信既正惠所治第六世智净信所断何失然道人者或本过人(云云)出过世间义欤或本果人(云云)智力筹量者世智筹量也

△经谓尊教命者或本尊字遵字也䟽中二心双牒釈疑心决定心自顕故先为釈疑心故

△智度偈云等者抄引智论云如人在𭭛路疑惑无所趣诸法实相中疑亦复如是乃至在世虽有疑当随妙善法譬如观𭭛道利好者应遂(文)䟽所引岐路好𢙣(云云)或本无𢙣字无本同正文(矣)又智论正本可捡也抄云谓如人求利须观岐路利好处应便驰遂若疑惑不进则有异此好字上声读之谓利有好弱好利者逐之弱利者(文)

△又决定心等者此下釈前决定心也如法教命等者菩提心论云凢今之人若心决定如教修行不起于座三摩地现前(文)准此文如教奉行即身成佛䡄则何云所度妄心乎[前-刖+合]能破既云生正决定心虽云如教奉行犹邪决定义欤故义忠釈云生正决定心离邪决定心也(文)或云如教奉行起执故为过欤

△谓如四谛不净无常等者唯识论六云云何为疑于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业谓犹豫者善不生故有义此疑以惠为躰犹豫𫈉择为疑故(文)述记六(本)云此中疑迷于谛理犹豫五十八中依五相別谓他世作用因果谛实此中言谛亦摄彼尽如理应思即缘理事俱是疑也然疑执为人非此疑惑异熟心等(文)准此釈四谛怀犹豫虽同论疑如夜见株杌是异䟽釈故知今暗心或疑摄或似非疑又见机生臆度之心似论第二师解(矣)又义章六(十使义)云所言疑者于境不决犹豫曰疑々有二种一者疑事如夜观树疑为是人为非人等二者疑理疑诸谛等小乗法中唯取疑理为疑使大乗通取皆须断故(文)准此釈四谛夜杌如次为理事疑若尒今暗心是疑心摄(矣)

问若尒与前疑心何异乎

[前-刖+合]或云前事疑故经云不定等事此理疑故云谓如四谛等但今取夜杌喻是譬迷理也或又前疑理故所引智论正文云诸法实相中疑亦复如是(文)今疑事义章中如夜观树为疑事故但举四谛事谛亦摄事故又前决定心此明心故犹豫者或云江乃古作几太津训也小大先人行至岐分处生疑不进义也前文如人道行以疑惑故不能前进(云云)此意(矣)

△谓于决定法印等者抄云[(留-田)-刀+ㄗ]谓三法印或四法印是决定法若过若不及者过则为增不及为减异于处中之惠也(文)私云若过者明心故云即能悬信也若不及者暗心故云生疑虑解处中惠是彼两心能治也但在明心叚述二心能治如七八两心经文双牒若不举过与不及处中义难立故又义悬信通二义谓不及故悬也若过故悬也若尒但明心能治也

问经云修行何釈悬信耶

[前-刖+合]信即行欤或互顕欤

问前决定心不生疑虑奉行今于决定印无疑虑修行何异耶

[前-刖+合]明心有若过若不及义决定不尒欤

▲经云何𨷖心等者今此𨷖心者他好论是非故云互相是非下诤心于自己生是非故二心是別犹如惭愧自他別也下无诤心此二欤并自他故又不立无𨷖心故

▲于六十心下皆合有为性之字者或于初可作此釈若又可在终若因便诤心若𨷖心时可作此釈乎

[前-刖+合]六十心中为性字在于何心随在何句虽须釈前𨷖心云互相是非为性故今心云是非俱彼故就此句作釈欤

▲或先以为是等者或云(智禅房)谓其心(乃至)即受行之[(打-丁+匆)/心]釈或先已下別釈也(云云)此意如是见解及更闻异言二句各通是非欤不指其名故以违合理句又通二欤意云异言若是若非以违先习或非或是而[(生*刀)/大]理则受行也(为言)別釈中或言顕不定故举是而顕非也或云(观乗房)虽先所宗习等是也或先已下非也(云云)此意如是见解者是见也异言以违者非也此非受行故前是或先以为是者受行非谓是闻他为不善又故云非也无记无诤心者今无诤心也是非俱故云无记或此心有覆无记妄心故实相无诤者实相平等故云无诤也即诤心也

▲如诸天以先世等者今此天准下曾生上界可色界等天也欲天亦五欲境虽随念或自化或他化非无功力今云若有所须不加功力但可上界也或又可通欲天五欲境非如人间故云不加功力也但上界者举胜也或望人间云上界欤义章云若依地持所受自然故名为天(文)

▲阿名为非修罗名天者法花义䟽云婆薮传云非天亦言非善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]诸天以善法[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐其多作不善[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]乐也(文)此知有解之利等者修罗虽𨷖战为本又知解利欤修罗通天鬼畜三趣今为天趣摄欤云果报似天故义章云修罗有三一天二鬼三者畜生正法念经中唯二种鬼之与畜(文)

▲思惟少欲知足等者抄云老子云知足不辱注云知足之人绝利去欲不辱于身(文)

▲某甲曾于我所等者或云㤙者善报𭜨人怀𢙣报是常人之习也故今报者𢙣报也经文思念利他者举善报显𢙣报欤或本思念他利(云云)或云不分𭜨亲怀善报可为人心也太贤古迹引经云以𭜨𭜨々终不以德报𭜨々乃尽耳(文)今釈理人利物即此意矣又义理人言通𢙣报欤又治文不应纷纭思虑他缘者似作善𢙣报(矣)古迹云世间之孝以𭜨𭜨如草火胜义之孝以慈报𭜨如水(文)今人心是世间报故以𭜨𭜨

▲修此法者等者抄云此法即真言者即行人亦者相似如前外道所事名为自在行者所事即是本尊以此类彼故曰亦常真言行人数々系念如是本尊及悉地事当知亦是自在之心应当观察悉地之法悉属因缘远离自心本尊之相则无有自在也(文)私案此法者指彼宗计也非彼此相望义也谓外道又立三寳故自在天(乃至)苦乐等事者出彼宗佛法德也修此法等示彼僧寳传授修行之义故云亦常等本尊者自在天也若真言行人等下示真言行者能行之心也犹如十六心二十一等云若行人等若言起尽无异论者欤是所治者前文云是彼治其文可然今何云所耶或云是者今能治所治者举所治欤文点云是所治也又狸心无是字但云为所治如何今心与前天心別者或云前天心[(打-丁+匆)/心]思一切如意今自在心別思如自在天也私云前天心思随念此欲如自在天或前通诸天今局自在故

▲此是世典当如是处用等者佛菩[萨-产+(辛/工)]利物以逗机法为本故䟽下卷云差机法为人天𢙣(文)今何为过今虽逗机思自得利故为过耳

▲即知界入缘起等者十八界十二入十二因缘等欤上诸蕰者五蕰也意云闻五蕰无常等何寻广闻修行缓怠问今广闻与前多闻何异耶

[前-刖+合]前多闻拟他用今广闻充自用故异也三农月者或云五月也此月麦茢苗莳田殖也或云三四五月也或云三月下种五月田殖八月茢蔵也

▲此心性双依二𨕙者此[(打-丁+匆)/心]句或时下別句也

依二𨕙有二意一修断常二信邪正此中断常虽前后一人心品依二边故云河依等也如河水下譬也河水漂物譬心品如次配两释两岸譬断常不定系一𨕙比兼邪正也河水譬内心依两岸类外相也或又水譬内心物喻外事欤

▲是中少欲知足等者问前龙心用此治二心何异耶

[前-刖+合]彼云思念广大资财是大欲也于未得资财珍寳而愿来故此乃少欲所治也此云渴无猒足即不喜足也于已得名利眷属更多求来集无猒足故々譬云如已得乳糜更渴望余味(云云)此乃喜足所治也故光记云不喜足望已得大欲望未得喜足能治不喜足少欲能治大欲(文)但能治并举兼正互用故前文无猒足者约兼义欤或又前但约世寳此广通出世云于所学法等故或又前外财物此内财物故但于治同者内外世出世虽异彼所治故

▲缘起法门等者真如缘起法界缘起等法门甚深微细难了知故论云无明熏习所起识者非凢夫能知(等文)故知今缘起者善不善等事相非法性缘起之义欤

▲如龟蔵六者抄云谓此心守护身心六根等如龟蔵护四足头尾六事不令他故𣵀槃经云龟有头尾四足名为六处若侵𢙉则蔵入殻中众生六根驰流外境尘财来侵自守根门如龟蔵六也(文)宗镜录云如龟蔵六善护其命(文)

▲皆好秘惜不以惠人者唯识论六云何为悭躭著财法不能惠秘𠫤为性能障不悭鄙畜为业谓悭𠫤者心多鄙涉畜积财法不能故此即贪爱一分为躰离贪无別悭相用故(文)财法者今䟽财物善法也贪外立悭者本随二惑异故问若尒嗔外何不立忿乎

[前-刖+合]彼约无別躰故此依假实异故影畧互顕耳

▲猫狸伺捕等者广云猫(兽捕[光-兀+(夙-歹+(举-与))]尒雅曰▆𥨸毛谓之猫(云云))又云狸(野猫(云云))玉篇云猫(眉骄切夏田也食鼠也或作猫)(音离似猫)

▲望至度内者度者行度义平读之▆到可行度之内也或至字属下文矣又度者度量义入读之望至度量之内也

▲经谓得少分以为喜足者问前少欲知足为能治德今何为失耶

[前-刖+合]彼于可猒世法生喜足故为德此可欣善法起喜足故为失准乐断乐修立喜足今喜足还似可云不喜足(矣)

▲经迦楼罗心者法花义䟽一云迦楼罗者此云金翅鸟以其翅头有金色故々以为名

○经云两翅相去三百三十六万里𨵻浮提止容其一足(文)

▲如见人行善等者此下委辨第二釈意也此意以他行类朋党羽翼也

问三种练磨是菩萨之用心故唯识论云已证大菩提者练磨自心勇猛不退(文)[前-刖+合]望真言勇健菩提心彼犹属过欤發心已后犹有退故

问若尒何下师子心为异乎[前-刖+合]彼譬胜他心故慢心摄欤今显菩提心故々下释云当發释迦师子心也

△当念勇健菩提心等者治文也䟽第一云今此宗明义言师子者即是勇健菩提心从初發意以来得大精进无有怯弱犹如师子随所执䌸必获无遗(文)

△所有系属等者抄云谓行者见他因缘相系眷属及他人辨之事憘好离间当知鼠心使然也

○若治者行人或见眷属不和冝令和见他成办种々善事递相成是所治下准此释(文)

△梵本文不釈者今经有问无尺故云尒也泥心又同之

△多是声闻宿习者问从他闻法转为众生是菩萨利他行相何云二乗自利之宿习耶

[前-刖+合]是声闻转教付财义非正悟解欤故抄下釈云谓湏菩提于般若会中犹能羕佛威神人法俱空(文)又䟽云虽湏菩提等犹能羕佛威神衍人法俱空

○心生惊疑不知所趣(文)或又大乗声闻欤法花云我等今者真是声闻以佛道声令一切闻(文)从他聼闻正法是以佛道声之义也令此妙音处々闻知即令一切闻之义也小乗声闻是依声得道义故大乗声闻犹未得内证自然之惠故之故钞云声闻宿习者以不修自然佛惠故(文)又义念名利庄严文句为他法是不净法欤此乃昔闻法声宿习也未必二乗中声闻也

△当念我当得内证等者抄云此则治一类唯政言不修理观之者也(文)问䟽下釈云或有但观心性无相无为不应种々纷动行菩萨道此非也(文)[这-言+(素-糸+ㄆ)]如何[前-刖+合]今宗三密具修故以偏为失矣

△不起定者除障三昧云定除障故非尽空也彼心心所故又非五通所依定故俱舎云五通必依止观均地(文)今依除障定起神通成出世利益故治世间小验也故䟽第一云得除障三昧故發五神通能知一切众生心行而作佛事(取意)

△无㝵辩广者抄云䟽无畏辨才者无畏四无畏此有二种一佛四无畏二菩萨四无畏今取菩萨

○言辩才者七辨才也(文)今本云无㝵四无㝵欤辩才所治云击皷心能治云语言𨹔罗尼法义词乐四无㝵冝能所[(生*刀)/大]当矣例如舞心能所治俱神通也又早证无量语言𨹔罗尼亦法明道所得与五通同故䟽第一云得此三昧故發五神通以神通故获一切众生语言𨹔罗𡰱(等文)

△经谓随顺自护身法者前守护心常守护身心(云云)二心何別耶

[前-刖+合]守护义虽同所护法寛狭异前通护身心今但护身故又前彼此相望论是非故云此心实余心不实此但守自不非他故云自护身法或前约现世此通现未故

△云何师子心者光显抄云师子者梵名迦罗此云无畏或云师子无畏义可知师子者此非敌此兽王形似梵文师字故子者指躰语也(文)当發释迦师子心者经具缘品云真言㔟无比能摧彼大力极忿怒魔军釈迦师子救世(文)

△云何鸺鹠心者唯识䟽一(末)云嗢露迦此云鸺鹠谓即獯猴之异名鸟云优娄佉讹也(文)释论四云若迦罗鸠奢那唯见清净光明之色(文)释论梵名畨眼赤鸟是㭤也于暗夜中见明故云夜则六情[(木-(企-止)+(人/人))/(坐-土+大)]利也六根明利义也昬愦者昬昧愦闹之义欤

△或时伺求其便者善心惠养云或𢙣心伺求其便也若不尒何云俱生等矣下云饶益及𨺻误如次可同今二心欤文点云虽善友欲为饶益及[阿-可+伯]误者又云虽善友欲为饶益及𨺻误之者一槩猜阻而怀疑惧(云云)前二点𨺻误义不顺善友又虽字不一槩等句后点不合前善𢙣所作然后点上下缀文冝欤

△云何罗𭃯心者抄云梵语罗𭃯此云破坏谓此心好破坏一切功德故名为罗𭃯(文)对治中不念彼短者准律家所判杀畜等小乗律是波逸提摄也大乗戒又波罗夷摄也设虽观造功德不念䖝等短依大乗戒还犯重罪依之䟽四釈择地云㣲细小䖝皆择去也若多不可除即是有妨难处不可辨之(云云)又十七釈十善戒云此中不杀者谓于一切有命之类乃至不一念杀心(等文)何违此等云不念彼短耶私案菩萨意乐善故怜愍彼等以造功德令彼离生死断彼命非重犯欤故古迹云如是于彼或以善心或无记心知此事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德(文)又瑜伽论云若有胜利性罪现行(文)又古迹云摄大乗论以言十𢙣见利行故(文)又䟽下释者十七卷釈云复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数乃是偷兰也

○若菩萨以正顺后十戒故假使行前十事中而不为犯(文)此中前十事者不杀等十善戒也后十戒者不三寳等十重戒也当知造等是崇重三寳故不三寳等摄欤若尒既云前十事中而不为犯故云不念彼短欤又择地是除去弟子烦𢙉等之义故去彼欤或又有开二意故欤故小乗律中为造有䖝等地而点余处欤

△是故常怀𢙣作等者此通上来追悔惭惧[(打-丁+匆)/心]结也动虑不安义通善𢙣々作故々譬令近者不安(文)又义局下善𢙣作欤惧是惭愧非𢙣作故然惭非𢙣作惧义是𢙣作欤故抄釈治云谓治上来追悔惭惧(文)

△若有犯速𭄶忏除等者抄云若作𢙣事速𭄶悔除所为善事生庆幸心勿生掉悔(文)此釈意勿生掉悔一句通善𢙣二悔能治也掉悔是动虑不安义故々抄云掉谓掉举令心于境不寂静为性(文)意𢙣速悔除善生庆幸勿生掉悔(为言)若悔除言不通善追悔惭惧可非过矣速𭄶忏除者抄云如人身中有刺若不速𢬌为害斯甚故以为喻也(文)追悔忏悔为能所治虽追悔不用懴悔不罪欤忏悔通事理如常也又唯识论五云悔眠唯通见修所断亦邪见等[执/力]力起故(文)准此文善𢙣作亦邪见所起故为所离也

△如多种子于一切处者上所举外道天尊三乗行等云多种子欤起彼行譬田中下种也喻取少分故若不尒者以何譬田乎

△澄之则净者似不顺经文洗濯然澄时垢去故云洗濯欤第二釈[(生*刀)/大]文矣發露垢𢙣等者發露他语我所犯罪忏悔众僧作羯磨令忏悔彼罪具如律家判但今忏洗理忏悔也故云观心实相等也

△猛暴之心等者今此猛暴之心可通善𢙣譬炽盛火故问猛暴𢙣实可离之勇猛善何彼乎所以菩提心之中勇健为三句之源波罗蜜之间精进为六度之本依之师子心治云当發釈迦师子心商人心能治云修㨗疾智若尒何猛暴善为失又非前后相违耶

[前-刖+合]猛暴善亦有败伤故为失慈善水𢙣火善事令恒久故若过若皆过故前釈迦师子心等无败伤故无违耳

△律云犹如泥团等者埿泞者泞乃定反埿泞水流㒵也淖者淖女教反埿淖浊

△若觉有此方便者此下明能治也或云前泥及桥之方便也桥𭩮又泥具故离泥时同之也善友者彼方便开發人也私云此目近词故[指-匕+ㄙ]上桥梁也泥心者泥团义所越妄心故云一向无明又云无知也桥梁能越净心去无知方便也但至桥又者如惑品断已智又随亡或如遇筏逹于彼岸法已应也又所治中举桥梁为显所治泥泞欤

问今泥心前痴心何异耶

[前-刖+合]彼善𢙣是非遇便信受此目前近事不能记忆(云云)其躰虽同行相別故为二心欤例如贪心无贪心等矣

△乃至习行八齐等者问六十心与善种八心杂起心也而六十心摄八心有一心并生过大小乗性相不许者欤

[前-刖+合]今板心取々心非取八齐也或又虽取善心从多分云尒欤或间杂而生故无失前文羕上以来者上所举善法业云上谓今八齐等也犹如板上载诸物也以广大心下明治也此心与前狗心何別耶釈云此云余善彼云以为喜足故別也

△经谓所犱异所思异者私云案所犱异者遍计所犱迷西而犱东故云所犱异也所思异者能迷妄心也向西而欲向东故云所思异也所犱能迷同异本方故云异也

问既云所思何云能迷乎

[前-刖+合]所字有被处二训今用处训为能思欤犹如是所治或又所犱所思俱名遍计欤或所思者所遍计境欤蛇异绳故云所犱异绳异蛇故云所思异也

△经谓顺修无生分法者中川点本云无生之分法顺修(云云)釈中渐入无因无果中者拨无因果也三论玄举四犱中第四无因无果也唯识五见中邪见摄也而治中离断空者四犱中第三有因无果出断见之流五见中𨕙见六十二见中七断论断见也似能所治相违然影畧互而顕今心同彼两计欤三论玄云[(打-丁+匆)/心]论西域九十六术別序宗要则四犱盛行一计邪因邪果二犱无因有果三立有因无果四辨无因无果

○问云何名为有因无果

[前-刖+合]断见之流唯有现在无后世

○云何名为无因无果[前-刖+合]既拨无后世受果亦无现在之因(文)问今心通断见与下立索心堕于断见等何异耶

[前-刖+合]此无生分之义同断彼取䌸之义故无失是所治甘露等者或本所谓(云云)此本冝欤但多本治字也前后皆云所治矣

△堕于断见等者经云我䌸身𨕙二见是別何云断见我䌸耶我言有通別义欤或又经但虽举我釈兼示断见欤

△而修定心及观察法义者问止观双修是佛道修行至要也何为所遣心故起信论中唯修于止付过专劝止观俱行乎

[前-刖+合][(卄/至)*寸]治中云思惟修静乱无间思惟观修习定此止观静乱不离故云无间故釈论云修习三昧逹寂静忆修习智惠照散动境在寂静中常不动在散乱中常不寂不相离俱行俱转(文)以能治案所治偏定偏观故为失欤又义既云寂然住立静义是定故但修止欤观察者釈论记云由定亦具观察用故复云观义(文)又义既置及言显定惠无杂何云定用就中譬既云二足止住何云唯止经中轮阙者譬一足人同分故应知但端坐住立不通四仪六缘故为失云二足止住欤又能治文云于一切时处此意矣故起信论云于一切时于一切处所有修善随己堪能不修学心无懈怠

○若住若行若卧若起皆应止观俱行(文)笔削记云此约四仪六缘之中皆湏止观双修定惠俱运(文)

△霖雨特甚等者霖力今反霖雨者雨不止久雨三日雨也滞[泳-永+(瑶-王)]滞又作[怡-台+((世-廿+卄)/(冗-几+巾))]直例反沉滞乆〡也以针反润〡又余针反滞者久雨也蛰又作垫都念反蔵〡意显可知(矣)蔚翳者蔚于谓反茂〡盛〡翳于计反隐〡障〡意时俗忧喜苦乐思虑之心茂盛互以隐障滋多(为言)

△则当行心等者五受中以受治世间忧喜乐受欤今不举苦受举乐受显苦受欤或又摄忧欤开彼故三受五受开合不同故唯识论第五云或[(打-丁+匆)/心]分五谓苦乐忧喜三中苦乐各分二者[这-言+(富-)]恱身心相各异故由无分別有分別故最重轻微有差別故不苦不乐不分二者非逼非恱相无异故无分別故平等转故(文)或又善十一中行心欤犹如智心能治出信耳

△常修治耕垦者垦𢫈佷反训堀也芸除茢拂也回此功力修事其心者私案有二意一云修事其身之功力修事其心(为言)其心者以严身涂养具供养福田欲成胜𭩮之心也一云回严身功力修事而其回心以供养具施福田成果(为言)

△还复自推求是心等者问观展转缘生义◇字门实义故䟽七釈◇字实义云一切法无不从众缘生从缘生者悉皆有始有本今观此能生之缘亦复从众因缘生展转从缘谁为其本如是观察时则知本不生际(文)[前-刖+合]未见缘生无义观展转生无穷尽未知本不生际故异彼义矣

△当一向安心等者抄云当念一向安心于四谛之理𭄶令贯穿穷彻所谓生无生无量无作从浅之深以尽因果离此之上更生推求则但增心数徒令發狂终无其理故云当一向安心等(文)私云生等者今谛理示通四教四谛也谓生四谛蔵教(乃至)无作四谛圆教故但䟽似作二釈抄为一釈欤

△无明住地三毒之根者抄云谓三毒从无明住地生增长名三毒根若无明住地坏时彼亦随坏

○唯识䟽云烦𢙉有二种谓住地烦𢙉及起烦𢙉住地有四谓见一处乃至有爱起烦𢙉者胜无明住地名起烦𢙉(取意)此意二障相望为能所生也谓无明者所知障四住烦恼障故意所知无明住地生烦𢙉三毒之根本也(为言)私云不尒由无明生五根本此五根本岂但初刧所度人犱乎五根本通三妄故况净影釈以胜起烦𢙉未必为无明住地具如釈论愚抄辨𢙢不合䟽家釈义亦䟽第三云为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此文㣲细妄犱望三妄而为根本故云无明三毒之根欤胜经云无明住地其力㝡大佛菩提智之所能断(文)又当卷下釈云由有无明生五根本烦𢙉心(文)准此文似五根本外更有能生无明今文之隔法词欤又义无明是三毒五根本中随一痴也虽其中诸烦𢙉生必由痴故云尒非五根本之外有別躰也故法相宗釈云诸烦𢙉生必由痴故(文)之是语之词也若存无明別躰者百六十心可增其数既不尒未別躰也又䟽三云无明三毒名为愚痴(文)此又三毒[(打-丁+匆)/心]似云无明愚痴然实贪嗔生起又必由无明故云尒欤

问若尒下文云我倒所生三毒根本(文)何必由痴耶

[前-刖+合]彼取见所断之见惑𨕙故云尒非[这-言+(庴-日+八)]必由痴故义此义通见修无𫈉別故况我倒五见摄非本惑何云能生根本应知为取三毒见惑𨕙耳妄想不生者指上无明住地云妄想也故菩提心论云迷途之法从妄想生(文)花严经云若离妄想一切智等即得现前(云云)釈论根本无明又是也

△常以高举为性等者唯识论六云云何为[慢-又+万]己于他高举为性能障不[慢-又+万]生苦为业谓若有[慢-又+万]于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故(文)论䟽云于胜德法及有德者心不谦下故(文)䟽不能下意者论心不谦下之意也不可屈挠者抄云䟽不可屈挠(以教切)者挠字切注云曲木也即是不可屈令其曲直也(文)[冉-工+又]教反如草反扰挠覧〡曲也常操者常心操欤以忍辱下明治也

△前心𭄶高此心𭄶广者前𢏏心于师僧等胜人生高举故七[慢-又+万][慢-又+万][慢-又+万]也俱舎论十九云于胜谓胜名[慢-又+万][慢-又+万](文)今海等心于一切胜事皆归于己似增上[慢-又+(〦/力)]光记云于未证得胜功德中谓已证得名增上[慢-又+万](文)故知今二心于[慢-又+万]开之故治釈云不应起大[慢-又+万]之心也(文)

△譬如完坚之器者广云完全也

△如是同性者此一句示能同之心也此心亦尒下釈此句也已上釈上二句也文点云谓诸有修习行业彼生心如是同性(云云)今如是同性一句別显受生心能同[(打-丁+匆)/心]通诸心能似也

△由黑白业受善𢙣报者此俱舎论等中明四业中白々业黑々业二种也如次异熟又白黑故云受善𢙣报故颂䟽十六云欲界诸不善业一向名黑染𣲇性故异熟亦黑不可意故色界善业一向名白不杂𢙣故异熟亦白是可意故(文)问若约四业次第可云黑白何云白黑乎

[前-刖+合]若云黑白乱第三杂业故为显是善𢙣二种业云白黑也四业中无随一白黑故々光记云以欲界中𢙣胜善故𢙣名黑々不名白黑善名白々(文)故知今白黑者举欲不善色善业也由所作种々杂故等者第三黑白业也故颂䟽云欲界善业名黑白𢙣所杂故异熟亦黑白非爱果杂故善性是白非是黑々来陵杂立黑白名约前后间杂不㨿自性也(文)

问异熟云彼々无量差別身何但云人果耶

[前-刖+合]果杂故云无量身欤或又大师釈云人及修罗非是纯𢙣杂业所感(文)通二趣故云无量身欤

问若尒𢙣果既通三𢙣趣何不云无量乎

[前-刖+合]彼虽三趣皆𢙣果故此虽二趣有善𢙣果故又修罗通天鬼畜三趣故言实有四趣故云无量欤

△除去不善纯修白法者或云前白黑业中除去黑业纯修白业故云纯白前与黑俱故非纯耳应知由所作种々杂故等者釈成上白黑业等也就此善中等者此善有命终生天后得𣵀槃之功故云更去鑛乃至得成醍醐妙果也私云六十心皆所治妄心故黑白俱所治妄心何其中黑取白况复今白黑业所似之譬也全非能同之心何云取彼中乎故知今能治白法者无漏业欤所以未得出世以来六十心与善种杂起故四业中有漏三种业为所治无漏业为能治也故俱舎论云佛依业果性类不同所治能治殊黑々等四(文)又云能尽彼无漏者彼是所治也无漏能治也谓无漏业能尽彼前黑等三业名非黑非白(文)问若尒所除既通善𢙣何唯云除去不善又无漏名非黑非白但云纯白耶

[前-刖+合]若望无漏有漏善犹属𢙣故々釈论中五趣四生业皆名𢙣业也上行者能同心亦兼善𢙣者可漏无漏若不尒者行者以所修行向𢙣趣乎或又除去不善者以无漏除有漏不善就此善中下以无漏去有漏善也又依前义去因劣无漏得果无漏义也又非黑非白者彼论釈此事云此非白言是密意谓佛于彼大空经中告阿难𨹔诸无学法纯善纯白一向无罪(文)仍无失

△第六十心梵本文者或本云第六十云何世心梵本文又经异本釈相终有此四字私案经䟽俱以无本为善所以者何既云梵本文又云少一猨猴心不云世心又经中列名中既不摽釈相中何此问乎

问歌咏心泥心虽列名举之又釈相中问䟽中釈梵本文今又可尒耶

[前-刖+合]彼二心釈义是异今釈故二心釈云第卅二歌咏心梵本文不釈阿阇梨言此喻传法音也(文)心釈同之彼二心列名并有问故䟽摽歌咏心心未釈行相故云文不釈显阙釈文之义又云阿阇梨言此喻传法音也出行相而未云少歌咏心然今但云第六十心不摽名又无不釈言应知梵本阙名及釈也又经若有列名及问何云少猨猴心直可釈行相也又设虽有问准前二心应云第六十世心若第六十心外有云何世心句似重言无用就中诸本经皆列名无举此名何輙问不然则宿业余气能生障㝵也

○毛发谓六十心等

炭谓示小法起二乗心

○若欲使极净道塲者百六十种上中微垢皆择使无余乃至至灌顶地中非净土者悉冝𫈉去之方名究竟净也(文)又第三卷云且如下文云先为弟子择治平地若论外事自如常釈若为我倒凢夫择得一念守齐种子心治令平正亦名治地乃至为一生补处菩萨择去心中无明父母极细之垢亦名治地(文)准此等釈治毛发六十心初至出世初心未及治炭度百六十心度无明极细欤

三刧叚

△经一二三四五数等者

问法躰未显由何来耶

[前-刖+合]或云由前六十心又此来也

问彼文贪心无贪心等专明数义非全示五根本躰况彼但见惑今通见修义门既异何依彼云明今数乎

[前-刖+合]贪无贪名异其躰同贪嗔心慈心等亦尒以未推本贪嗔痴等义自显故䟽云谓贪嗔痴[慢-又+万]疑也又寛狭虽异贪嗔等义同故或又六十心何局见惑矣故乗前此文来矣或又六十心中数故百六十心五重数依彼文而来也私云大本中具出名相今略本故但举也故知依大本而此来矣故䟽云其名相具如十万偈中(文)例如起信论摩诃衍者句牒大觉经文也

数局五重有何因耶

[前-刖+合]暹僧都云此根本烦𢙉横有五种故竖亦有五数欤私云为百六十摩诃衍欤或随冝安立何必责所由矣

△䟽亦是[前-刖+合]诸心相等者私记第十云自下明百六十心义也是即[前-刖+合]前第八问凢夫异熟心义也又出世间心生乃至四分之一度于信解者[前-刖+合]第九问行者之殊异心之义也(文)私云此记意以越世间三妄犱句中所越百六十心[前-刖+合]前第八问云也此义不然第八问前未[前-刖+合]何云亦是乎故知可[前-刖+合]第四心诸相句也前六十心[前-刖+合]彼今复[前-刖+合]故云亦是也犹如六无畏文云犹是[前-刖+合]前心相句矣然三处[前-刖+合]之请心相句兼三意故所以六十心唯显染心义六无畏偏示净心义今通染净心也若尒今文广通能越所越心何唯云众生异熟心而配初一句耶䟽中既唱一章不別属故知诸心相问通能所越文心殊异唯在于能越文故不指属也或云心殊异通第八九二句若尒殊异又遍全文欤若约染净心自位[前-刖+合]心相若又相望互异故[前-刖+合]殊异也私云䟽第一云瑜伽行者殊异之心专可净心又十八釈云殊异者谓如来三々昧耶之身(文)心身虽异同是净法因果虽別俱又善躰也何云通染心矣当知心相通染净殊异唯能越心也

问若尒六无畏何不[前-刖+合]殊异耶

[前-刖+合]彼唯净心故今文所度妄心显能度殊异故又义于三刧净心有显密能所齐心所齐净心[前-刖+合]心相故六无畏云[前-刖+合]心相而不云[前-刖+合]殊异今文中第三刧明能齐真言行故此文[前-刖+合]瑜伽行者殊异心也问其文既別何不指属耶

[前-刖+合]谓理实为显三劫皆通密不指属欤

问若尒六无畏亦可尒何

[前-刖+合]彼经中偏如常故若依䟽意可尒也故釈云明三刧六无畏众多心相拟仪外迹而显修证之深浅(云云)可悉之

△䟽由有无明故等者五根本外存无明別躰欤能所生义別故又譬树根种子別故々䟽上文云无明住地三毒之根(文)杂问[前-刖+合]

问此五根本何为种子

[前-刖+合]无明是种(文)又大师三妄外更出㣲细妄犱䟽下文举无明父母极细五见百六十心所不摄之义言属见烦𢙉在六十心中(云云)此意为以五见而为五根本之未惑所由也意属五见之烦𢙉多在六十心未惑之中也(为言)非谓见惑矣

问大小乗经论中皆以五见名根本烦𢙉故百法论云根本六者一贪二嗔三[慢-又+万]四无明五疑六不正见(文)又今䟽第九云谓贪嗔痴见[慢-又+万]疑六根本烦𢙉(文)(论不正见䟽见中摄五见也)若尒何违显密釈义为未惑耶况复十烦𢙉是利钝水火法何以五利为五钝未惑乎

[前-刖+合]本未随冝故唯识中百廿八根本烦𢙉萨迦耶见而为上首者身见为诸惑本又如云诸烦𢙉生必由痴故者以无明为本今䟽又云由无明故等又云我倒所生等准知又利钝虽异引生义不定何不为末惑矣私记第十云是明于百六十心不摄五见之所以(云云)又云彼六十心之中贪嗔痴等是属见烦𢙉所引生惑也此百六十心之中五根本烦𢙉是属类也是类別故但此经虽百六十义而理实于五见烦𢙉亦数可有百六十心也(取意)此意属见惑烦𢙉在六十心也(为言)问五根本中疑唯是见惑何百六十心唯修惑耶又于第一重内有三种三妄六十心既麁妄摄何见修大別乎

[前-刖+合]疑是俱舎唯识等虽判唯见惑义章中于疑分別疑事疑理通见修欤私记云疑是始教中判唯见断今圆密两教中亦通修断无(云云)又然就第一重内者五钝五利各有三妄故见修俱指第一重内无失或人云六十心广通十烦𢙉故百六十心狭局五钝故々𨹔罗尼义云问此百六十心十烦𢙉中何烦𢙉耶

[前-刖+合]五根本烦𢙉心谓贪嗔痴慢疑也所谓不五见以属见烦𢙉多在六十心中(文)私案诸义皆未详但六十心百六十心可通见修二惑真言行者杂起心何唯局见惑不通修惑多分应是任运起惑未必依邪师等故但下见道所断举六十心者彼且取见惑𨕙故云我倒所生(俱舎云疑及五见唯分別起(文)今䟽依此意欤)[(打-丁+匆)/心]言之六十心通见修故今通妨明无明所生之义(如抄釈也)或又大乗意身𨕙二见通见修故我倒所生义非局见惑之因欤又疑是唯分別起大小乗所判无违何唯云修惑义章釈彼具釈云疑有二种一者疑事

○二者疑理

○小乗法中唯取[疑-(匕/矢)+(止/天)]理大乗通取皆湏断故(文)此釈意事疑是大乗意欤然彼章釈见修云大乗所一切烦𢙉无不迷理于中麁者判为见惑细为修惑(文)既于迷理许修断若尒迷事何非见断故唯识论虽判疑唯分別起彼䟽釈云即缘事理俱是疑也(文)当知不迷事疑亦见断耳(具如六十心文弁)又般若寺釈五根本虽皆见惑非谓五皆修惑欤当知六十百六十皆通见修故亦各可摄十烦𢙉百六十心又五根本痴摄五见欤故䟽第九列六根本次第异诸论痴次举见可思之(其文如上引)故义章六云三毒分別除贪除嗔除疑自余一切悉是无明(文)

问案六十心文专举五钝未见五见名若在六十心故今不示者专今不可举五钝耶

[前-刖+合]六十心中虽举五钝彼数未惑非本故五见无名非无其躰谓河心𨕙见自在心等身见欤故云尒欤或云属见烦𢙉者非直取五见躰取见俱生之惑及前后所引之惑云属见烦𢙉欤何者六十心中亦有五钝故谓见俱生但局五钝所引广通十烦𢙉也意云以能属见俱生及前后起之烦𢙉多在六十心中所属五见可摄六十心中也(为言)䟽上文云或一时杂起或次第而生(文)可悉之又义属见者属见惑烦𢙉有六中(疑及五见唯分別起)疑在百六十心中故少也五见在六十心中故云多也或义云私谓五根本烦𢙉中除疑外只是钝使此之四种自通利钝又涉见思言不者见惑是初果所断即初重中初重是也今只取二果已上所断故云不(云云)私云四种通利钝依慿何在大乗章第六云依如毘昙前五是利推求性故后五是钝非推求故前依成实

○前五唯利后五种中贪嗔[慢-又+万]疑一向是钝无明不定

○大乗法中俱有其相(文)依此釈今义违三宗(矣)又百六十心局二果所断未麁妄中三重初六十心何非百六十摄乎

△䟽初数为十等者教相抄第三云就此五钝惑成百六十心时初数为十者约所缘境贪分二种谓贪心无贪心乃至疑分二谓疑心决定心也故成十此中贪心者贪染法故无贪心者不好善处故乃至疑心者疑善𢙣决定心者一切行随人教命而正惠观察也次第二数成二十者于贪心亦分二谓缘色贪缘心贪也无贪心亦分二不求有漏善不求无漏善乃至疑分二谓缘色疑缘心疑决定心亦分二谓信无理苦行信无理乐行等也故成二十次第三数成四十者付上所成二十惑色贪分为二谓缘为我所之境色贪缘他所有之色贪也缘我所境时即起身见也如是等即身见云贪之未惑也心贪分二谓爱自持戒心为真道爱他无色界众生心为𣵀槃如此等即戒取见取云贪未惑也乃至信无理苦行分二信无理乐行亦分二故成四十如是五度数之故成百六十心又义云于五根本烦𢙉五返数之成百六十心(取意)(私云第二义贪贪嗔々乃至疑々等五返数之欤)显密问[前-刖+合](宝生御房)下云问大日经并䟽云五根本烦𢙉五度数成百六十随烦𢙉今云贪嗔痴开者成百六十乃至八万三毒与五根本々数已不同如何同云成百六十乎[前-刖+合]五根本五度数之成百六十故贪一烦𢙉起时有百六十乃至疑烦𢙉起时亦有百六十故三毒一々开时云有百六十也

问五根本烦𢙉五度数成百六十方如何

[前-刖+合]䟽云此五根本烦𢙉初数为十第二数成二十第三数成四十第四数成八十第五数成百六十心故云一二三四五数成百六十心也

○问五度数成百六十意如何

[前-刖+合]一切众生无明一念心性无始以来根本十烦𢙉随烦𢙉乃至八万尘劳皆悉具足一々根本随惑缘起一𫝹贪心起时本来具足相应种类而有贪无嗔无嗔等十烦𢙉故云初数为十也第二数成二十者嗔烦𢙉起时嗔具前贪无贪等十无嗔具贪无贪等十故云第二数成二十也第三数成四十者痴烦𢙉起时痴具前二十无痴具前二十故云第三数成四十也第四数成八十者[慢-又+万]烦𢙉起时[慢-又+万]具前四十无[慢-又+万]具前四十故云第四数成八十也第五数成百六十者疑烦𢙉起时疑具前八十无疑具前八十故云第五数成百六十也又疑为始逆数至贪亦同成百六十也五根本烦𢙉皆同始终次第无定但五中随起为始

为终五度数成百六十亦复如是故贪具百六十嗔具百六十乃至疑具百六十有五种百六十也此百六十具贪时此百六十皆成贪种类具嗔时此百六十皆成嗔种类如是五种百六十种类义门各別也故摽贪嗔痴云百六十乃至八万意可知(文)私云今云贪嗔痴开成百六十者大师秘蔵记云三妄犱贪嗔痴开百六十心乃至八万尘劳(文)此文也数古德二义中朝誉意开五根本单成百六十问[前-刖+合]意五根本各々成百六十初度数二师虽同后々数二义有殊故也此中前义虽粗顺䟽文颇违记文矣后义非啻顺䟽文亦记文矣故知䟽家举五根本是显数数五返而成百六十宗家但举三毒又示一々皆具百六十也又记文举三毒摄[慢-又+万]疑欤义章第六云二三毒分別除贪除嗔自余一切悉是无明故论言除贪除嗔余之八使从生故斯名痴也(文)准又以[慢-又+万]疑摄痴也

数何以知贪无贪等乎

[前-刖+合]大师𨹔罗尼义云

问其百六十心者何耶

[前-刖+合]一贪心二无贪心三嗔心四慈心等具如经文(云云)私云等者等取疑心决定心等也具如经文者今经中六十心文也应知六十心是示数惑也又等者等取五重数名相经文者指大本欤故䟽云其名相具如十方偈中(文)问准大小乗性相无贪无嗔等其性唯善不通𢙣无记何为数未惑故唯识论釈十一唯善俱舎论判唯是善性何

[前-刖+合]其名虽同其躰全別此不贪善法彼不著三有故又非无依慿大般若经三百一十六(初分趣智品)云善现复白佛言世尊若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者何性何相何状何貌佛言善现是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性远离贪嗔痴相为相(状貌准之)复次善现是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相(状貌准知)善现若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解(文)私案此文既以无贪无嗔等为障信解之惑品又正但云贪嗔痴复次文云贪无贪等应知数贪等云贪无贪等也故知无贪无嗔等为数末惑专出于此经矣

△常依二法不得中道等者显密问[前-刖+合]抄下云二法者贪无贪嗔无嗔乃至疑无疑等也

○随事异名者随六尘境事起心色𢙣色声𢙣声亦嗔色喜色嗔声喜声如是事[乞-乙+]有々无𨕙犱不得中道故云随事异名輙分为二也(文)私记第十云是为表二障未断时二法之一时有二㝵用故扵五根本烦𢙉数之云耳(文)

△就此二中复更展转等者此文依数而成八万乃至无量之所由也合譬中从此复更等文矣若更约下出別义谓于五根本又约九品等开百六十心乃至成无量也故知法有二重譬中唯有一种也又云此义不尒以众生下出数所由中以众生(乃至)輙分为二者是举初返数之所由也意云众生五根本烦𢙉心中先贪心一种随所作事业而异二名也依染净𣲇净心名贪心不染善法故名无贪心故云常依二法随事异名也余又尒也次就此二中(乃至)偈中者于前贪无贪等展转随事四反数成百六十心也彼等名相如大木也(为言)复若更约下约九品而明成八万并无量之义也可合譬中从此复更等法譬相顺何烦法中分两重乎若百六十心又约九品者不顺数经文又约九品数五反数其数可增百六十矣故知若更前百六十心约九品等数乃至成八万及无量也(为言)

又如劫初时人等者颂䟽第十二云劫初时人皆如色界诸根无𡙇形色端严身帯光明腾空自在饮食喜乐长寿久住有如是类地味渐生其味甘美其香欝馥时有一人禀性躭味馥香取食余人随学竸取食之尒时方名初受叚食资叚食故身渐坚重光明隐没黑暗便生日月众星从兹出现由渐躭味地味便隐从斯复有地皮饼生竸躭食之地饼复隐尒时复有林藤出现竸躭食故林藤复隐尒时有非𥝷种香稻自生众共取之以充所食此食麁故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂复有男女二根生由二根殊故形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初生發此时尒时诸人随取香稻无所贮积后时有人禀性惰长取香稻𪾣拟所食余人随学渐多停贮由此于稻生我心多𠬧无猒随𠬧处无复生遂共分田虑远尽于己分田生恡护心于他分田有怀侵夺劫偷过起始于此时为欲防共取聚评议佥量众内一有德人各以所𠬧六分之一雇令防护封为田主因斯故立𭃯帝利名大众钦羕㤙流[率-ㄠ+(言-〦)]土故复名大三未多王(此云共许王也)自后诸王此王为首时人或有情猒居乐家在空闲精修戒行因斯故得波罗门名(此云净志)后时有王贪恡财物不能均给国土人民故贫匮人者多行贼盗王为禁止行轻重罸为杀害业始于此时々有罪人心怖刑罸覆蔵其罪异想發言虗诳语生此时为首(文)私云颂䟽中地味地饼如次当今䟽地肥地肤欤又䟽中地肥乃至地肤林藤(云云)乃至言显何物乎可见阿经矣

问今一叚文法譬中何耶

[前-刖+合]或云法也如者指事义也烦𢙉生起义专是法故知法譬后重出举法现证也或云譬中有两重其一也又言显譬有二重如者譬喻义也合文中为此喻者等者此意矣但以法譬法其例非无嘉祥釈云法性如𣵀槃(文)所以举刧初现证显后烦𢙉生起故为法譬也又义云准法花三周法譬因缘次第欤谓虽上以法譬明数义而未示无明生起等因缘故又举如劫初人示彼生起之因缘例如善心生起举劫初人等矣但所以为此喻者喻者晓义未必譬喻之义也即晓釈义也犹如二教论云喻曰耳

大日经䟽指心钞卷九


校注

[A1] 但【CB】伹【国图】
[A2] 但【CB】伹【国图】
[A3] 但【CB】伹【国图】
[A4] 已【CB】巳【国图】
[A5] 已【CB】巳【国图】
[A6] 但【CB】伹【国图】
[A7] 但【CB】伹【国图】
[A8] 但【CB】伹【国图】
[A9] 但【CB】伹【国图】
[A10] 已【CB】巳【国图】
[A11] 但【CB】伹【国图】
[A12] 但【CB】伹【国图】
[A13] 扬【CB】掦【国图】
[A14] 但【CB】伹【国图】
[A15] 但【CB】伹【国图】
[A16] 但【CB】伹【国图】
[A17] 但【CB】伹【国图】
[A18] 但【CB】伹【国图】
[A19] 但【CB】伹【国图】
[A20] 但【CB】伹【国图】
[A21] 但【CB】伹【国图】
[A22] 己【CB】巳【国图】
[A23] 已【CB】巳【国图】
[A24] 闻【CB】▆【国图】
[A25] 已【CB】巳【国图】
[A26] 但【CB】伹【国图】
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[A28] 但【CB】伹【国图】
[A29] 已【CB】巳【国图】
[A30] 已【CB】巳【国图】
[A31] 已【CB】巳【国图】
[A32] 但【CB】伹【国图】
[A33] 但【CB】伹【国图】
[A34] 但【CB】伹【国图】
[A35] 已【CB】巳【国图】
[A36] 办【CB】辨【国图】
[A37] 但【CB】伹【国图】
[A38] 但【CB】伹【国图】
[A39] 但【CB】伹【国图】
[A40] 已【CB】巳【国图】
[A41] 刺【CB】剌【国图】
[A42] 但【CB】伹【国图】
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[A44] 已【CB】巳【国图】
[A45] 已【CB】巳【国图】
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[A47] 但【CB】伹【国图】
[A48] 但【CB】伹【国图】
[A49] 但【CB】伹【国图】
[A50] 己【CB】已【国图】
[A51] 但【CB】伹【国图】
[A52] 但【CB】伹【国图】
[A53] 但【CB】伹【国图】
[A54] 己【CB】巳【国图】
[A55] 己【CB】巳【国图】
[A56] 已【CB】巳【国图】
[A57] 但【CB】伹【国图】
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[A59] 但【CB】伹【国图】
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[A61] 但【CB】伹【国图】
[A62] 但【CB】伹【国图】
[A63] 但【CB】伹【国图】
[A64] 瞻【CB】胆【国图】
[A65] 己【CB】巳【国图】
[A66] 但【CB】伹【国图】
[A67] 但【CB】伹【国图】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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