百法问[前-刖+合]闻书抄第一

此抄作者不定也或说兴福寺学侣香云房(胜超)制作云也又西座西产法印作云说或一说云(普一御义)药师寺(兴福寺末寺也)唯惠作云也又唯智云也而彼唯惠依妻法师作此抄兴福寺被卖也故从是展转世间是流布也(云云)于南都谁人作此抄云事不分明故只法相宗学者制作此抄可心得迄也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)](云云)。

题号事尺问[前-刖+合]百法故非云百法问[前-刖+合]也所谓世亲菩萨依诸经论施设造百法明门论给也是玄弉三藏翻译一卷论也彼论为所依问[前-刖+合]此百法也故题百法问[前-刖+合]也是故百法所依论名问[前-刖+合]二字正此抄名字也依之安百法问[前-刖+合]云也(云云)或▆义云此抄唯识论为所依也(云云)或学者云彼论不立不相应此抄立不相应故依百法论云义冝欤(云云)然又唯识论一向不立不相应不可心得委细至下可闻也。

如何翻愚夫迷倒等者谓此抄㝡初愚夫迷倒摽置作者元意汲觧此抄軰悉令翻迷倒契达真如理也(本书)愚夫者大方以无性有情一类云愚夫今不尒凡圣相对凡夫悉愚夫云也非无性有情也迷倒者谓迷者一向不知诸法理者云也倒者小[(乏-之+虫)*隹]知诸法理邪知者也是邪计云也生如实觉悟者谓知法理云也问有法尒也约无法者如何[前-刖+合]知无法理云也(云云)。

(本)觉悟者所谓觉者迷者始知法理云也又悟者倒者始知法理云也但作者意云觉悟是迄意不可有然学者料𫈉加此义也。

(本)圎寂者谓圎成妙理也。

(本)[前-刖+合]渐伏断○开一空悟者等者唯识论云由我法犱二障具生若证二空彼障随断断障为得二胜果故(已上)。

(本)实我实法妄犱者谓人实法实犱也所谓从无始以来所起妄犱顿难除故置渐字也伏断者谓伏位断位也故。

伏断可心得也问证二空可得菩提𣵀槃何但云圆寂理举𣵀槃耶[前-刖+合]举𣵀槃显菩提也故开二空悟位必可有菩提𣵀槃也何者得法空理至菩提开生空悟[(生*刀)/大]𣵀槃也。

实我者谓于我有我见我所见今云实我故我见也意云实我者实不常一主宰物犱常等故实我也𨐫如集草木等造舎宅谓只一舎宅也。

我者自在义者谓以有漏依身常住一主宰我度样犱故以之为自在义也又云我自我他我谓自我者自身犱常等是也他我者对自身他身如此犱云也然今自他相对不可心得常一等义唯于自我身上云常一等义也宰者只振舞度样振舞义也。

(本)次独一无并者是𢙣也(云云)。

(本)次此处等者自他相对檨云此处见我身心得无子细(云云)。

(本)次此诸人等者此𢙣也问此常一等问且同外道增益有执作问也若彼宗立依圆遍三性前曾此问不可起(云云)。

(本)死灭后等者意远也其当躰可有此道理(云云)。

(本)依一徃业力者谓因果一躰样一徃也且示一隅有人行世间有漏十善酬此业因得天上果是因果一结也又造𢙣业堕𢙣趣是亦因果一结也。

(本)在此处等者如是因果一结上常一等我也。

徃余所等者谓当死灭也(云云)。

(本)次实法者我是实法上作用也故法为是法躰也。

(本)法者执持义也等者论云法谓䡄持(已上)(慈恩释)本䟽觧此文云䡄谓范可生物解持谓不舍自性(已上)意云譬见日轮思日事是日轮方质应被见日持其范故也何被见日轮不失自躰守持依如此一切诸法悉有䡄持义谓五蕰法躰应被见五蕴有范故五蕴何被见五蕴不失自躰住持故也所立诸法准之可知。

方质者二字スカタ也范者㓛䏻也(云云)。

(本)若尒者此同增益有执问也。

(本)四智菩提等者可读四智菩提也(云云)。

(本)一切诸法等者谓百法者即有为九十四法无为六法也所谓小乗立七十五法尽诸法法相大乗心立百法尽诸法故云不过百法也而此宗以百法二空为䂓模也所以何者先立百法为遮外道损减空执也谓其空执者依圆遍三性俱计无也为对治此所谓百法也次建立二空事为遣外道增益有执也谓有执者遍计躰用都无依他如幻虚假执实我实法故䏻迷心𢏏增故云增益有执也为破此执立二空也寻云诸法者亘有无也而云一切诸法处押云不过百法事如何[前-刖+合]问五蕴法躰云一切诸法故诸法广云ハトモ所执有法也故一切诸法不过百法局有法也问五蕴有为法故有为七十九法为五蕴也何合百耶[前-刖+合]言㧾也无法方等者依不正义意如是云意云无法故范无又不舍自性义无之也是故无法云无䡄持义也(云云)又正义家意无法有䡄持义也谓无法应被云无法有㓛䏻也又何无法不成有法是不舍自性义也故上一切诸法有法无法俱有中不过百法有法分也。

(本)[前-刖+合]心者集起等者谓此有多义一义云集起积集者第八別名也谓第八识含持一切种子云积集也此积集种子生起现行云集起也然此问王处唯约第八[前-刖+合]故付问[前-刖+合]乖角过也[(打-丁+匆)/心]此抄有三悮是其随一也或学者云论集起名心思量名意了別名识是三別义如是三义虽通八识等(已上)此文有清凉尺既三义別云通识故集起是不[户@勺]第八见故今集起等者广可心得也此虽通八识不通心所故不叶问也(云云)又一义云(普一义)集起积集者可通心所也且约眼识云之眼识缘境时一切色法悉色处积集是积集义也又如此取集居境为所缘境故是集起义也(云云)何可有此义准之知(云云)问[前-刖+合]对顺故此义诚者(云云)。

(本)王臣𭅒別者王臣即差別也云檨王臣程差別可心得(云云)。

(本)恒依心王起等者谓依此三义名心所也[一/(川*(乞-乙+〡))]谓恒依心起者心所必依心王起也若心王不起心所随不起故也。

(本)与心相应者谓一聚相应义也所谓若第八起时与此相应程心所悉集与第八相应也余亦准之。

系属于心者系属心王起故也𨐫如若主人余处行必中间随主行也又主人著上衣中间亦著之又彼中间有蒙主扶持故是如次合上三可知也此三义中第三义犹心所义胜欤系属于心故名心所(云云)。

(本)一眼识乃至六意识者谓眼识等也故依主释也呼加所依云眼识等故(云云)。

(本)行相[乞-乙+、]似故等者问既眼识对色尘耳识对声尘行相[一/(川*(乞-乙+〡))]缘各別也何云行相[乞-乙+、]似耶[前-刖+合]学者异义不同也一义云五识唯现量故约此义云尒也(云云)一义云眼识等对色尘五识行相別何缘一境故云行相[乞-乙+、]似也(云云)一义云五识有四种俱有依[一/(川*(乞-乙+〡))]谓同境(五根)了別(第六)染净(第七)根本(第八)也此四种一阙五识不生起也故以此义云行相[乞-乙+、]似也(云云)六意识者谓第七为依故呼加第七也。

此识等者谓眼识等者此云上下次第也所谓[一/(川*(乞-乙+〡))]具六识中眼识在上故立第一也而今五识行相[乞-乙+、]似故束名五识意识行相[(天*天)/日]故第六识名也如此名付事藏教中第六意识说依也问先上下次第付身意以上下意如何[前-刖+合]难心得也而身外意内故外内上下也。

(本)末那者梵语也汉语意也问六七差异如何[前-刖+合]依主持业心得可[(天*天)/日]也。

阿頼耶见分等者正义不正义意依[(天*天)/日]也正义意但缘藏识见分非余释第七第八见分缘我见起也サル程我[乞-乙+、]者自我他我也不正义意第七第八见分不缘我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]见起サル程思量我[乞-乙+、]云也故论云论说末那我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]相应(云云)论者所谓瑜伽论也(云云)此释正义意会释云成语势故说我[一/(川*(乞-乙+〡))]意(已上)意云且我我云语势依我所云也此义トヲリナラハ当段如此可心得也以前义トヲリトラハ自元自我他我心得故又无烦也サル程见分云处正义如见又我[乞-乙+、]云所不正义意如显不正义意见分云余分ワタルト可心得也。

(本)思量义胜者第八望时第八恒起识体云ヘトモ[亡/(月*羊*几)]劣无起故思虑义第七劣也第六对见第七恒起无间断故胜也此义依意名也。

种子等者种子一切种子也五根者眼耳等也器界者山河大地等也。

此云藏识者玄弉[一/(川*(乞-乙+〡))]译是新译也旧无垢识云也。

此识具䏻藏等者于第八识自相果相因相三位本颂云初阿頼耶识异熟一切种(已上)阿頼耶者自相也异熟者果相一切种者因相也又第一自相于具䏻藏所藏执藏三义也䏻藏者第八一切种子䏻含持故也所藏者种子含藏第八[亡/(月*羊*几)]劣故不薰习也故第七薰蒙イツモ现行生起也故[一/(川*(乞-乙+〡))]藏云也所藏者受薰义也执藏者第八非我第七我执ラレテ有故执藏云也。

次五十一者五十一心所合立六位也依唯识论意也明门论此同也瑜伽论意烦𢙉随烦𢙉合一位五位立也本随二惑俱染污性故合一位也故论云然[〦/力]论合六为五烦𢙉随烦𢙉俱是染故(已上)抄面此意见此二位合名染位也云故或又五位性地时俱四种以分也所谓遍行四种俱有別境性地二种持善位地一种有不定位性一种存而本随四种共无也故合一位立五位也又小乗意遍行別境合大地法位立彼宗意別境一切心[乞-乙+、]所遍也故俱舎论云受想思触欲惠念与作意胜解三摩地遍于一切心(已上)而大乗意別境于此义无也サル程论云缘別[乞-乙+、]境而得生而(已上)故遍行五別境五二位在也是大小乗差异也遍行者一切心[乞-乙+、]所遍义也一作意心所者作意第一举也是瑜伽论意也百法论此同也意云瑜伽论意种现不分不作意一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]起作發动令取境故▆一举也又唯识论意触第一ツラ子テ触作意次第也彼意种现分也如此分前触境取事进故触第一立俱舎意受想思等次第也作意者起作义也クンヲハ不可用如此可心得也。

以惊等者付此种子惊觉欤现行惊觉欤一个寻也先种子惊觉义心得惊者イマシムル义也善𢙣种子何种子现行处イツモイマシメ留也如寒夜[雨/((矢-人+隹)*鸟)]禁云意云[雨/((矢-人+隹)*鸟)]睡深物トレ寒イマシメラレテ不睡也以准知觉者ヲトロカス义也一切种子[乞-乙+、][乞-乙+、]居位动發也𨐫子ムリ入人推惊如也惊觉云皷譬取也意云カワ一种子如音现行如也又种子惊觉云现行以前种子未来果俱有二义有果俱有种子惊觉义ツミ譬合欤种现同时故サルホトニ性业二用只义𨕙前后以心得也(云云)问种子惊觉尒也现行惊觉如何[前-刖+合]此义意云现行犹种子近故惊觉也殊现行位惊觉意有也(云云)。

引心者心起作境合取位也𨐫子イリタル人ヲロシ物见サシスル如。

(本)问于作意等者约作意心所惊觉引心性用业用名由问也。

(本)𨐫如火等者性业二用惊觉引心名由明也谓火上烟烧二用云时烟直火性上有也而火上烟用有故物烧用有故烟火自躰亲烧用火自躰踈也惊觉引心性业二用是可准知惣一切心[一/(川*(乞-乙+〡))]性业行相作用四种用有亲用性用云踈用业用云境取シムルヲ行相云也所依止成义作用云也故义灯(溜州云)亲用显性踈用显行相显自取境㓛䏻作用显他依止㓛䏻(已上)谓下地定如此然又作用业用[乞-乙+、][乞-乙+、]性用可云也。

(本)触心所者三和生触大乗意许別躰触也故论第三之触云谓三和分別反异合心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼令彼和合故(已上)付其小乗经部意三和成触三和即ソクスサル程別躰ソクヲ不许也小乗有部大乗意同也(云云)付其何受想思下注释论文也。

ソク者一切心[乞-乙+、]所フレマワリテ境令取义也故预心[一/(川*(乞-乙+〡))]名也。

令为性者触一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]フレテ令取境性用也问作意心所业用触心[一/(川*(乞-乙+〡))]性用其差异如何[前-刖+合]惣相別相可分心得如此境フル、上アリ境カタチヲ取义又𠮷𢙣等思アル也故此受想思等所依タルヲ以业用也付其等言三性等又一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]等タル欤付其作用显他依止㓛䏻他[一/(川*(乞-乙+〡))]依ナルヲハ作用イヘ𠨬上云如又性用业用云ヘキ也领会少违少爱心發是性用此上直爱非爱作业用也𨐫イトヲシキ物会イトヲシキト思𢙣者会𢙣思イトヲシクモ𢙣ナキ者会其思作当性用也此上イトヲシキ者会爱ナシ𢙣者会ハラヲ立是业用当也。

起爱为业者业用三可举爱一种举付学者三义一义意不尽释可会也意云多可云事一[乞-乙+、]不尽释也一义顺境始举故始约爱一种举也或一义爱云三义可通云也付其顺违俱非可通否一个寻也先何可通云意违境会爱作等义有谓𨐫违境不请ナカラモ爱作事俱非可通也然此义不叶理欤违境对爱作イヘ𠨬夫实爱非故三义中始约义冝欤付其爱欲义也𨐫药ノム时先ニカシト味性用当此上ニカケレ𠨬药思ノムカ业用也サル程论第三云受谓领纳以顺违俱非境相为性起爱为业䏻起合非离二学故(已上)。

(本)想心所者一切境于其[乞-乙+、]形取性随夫亦言用业用也𨐫丸物见团思四角物见箱思是性用当也此上箱云团云所业用当也。

谓要安立等者𨐫家人ナントノ出来时其贵贱分齐见分所性用此上イヤシキ者イヤシキ词用等业用当也故论第二云想谓于境取形为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方䏻种[乞-乙+、]名言起随。

(本)五思心所者善作𢙣作不分思位性用此上善可作思𢙣何アレ一一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]駈入其一品令作业用也正因邪因等相者等言等俱相为因也𨐫正因者经卷持行此作等义也邪因者甲胄タイン刀剑持等也俱相违为因者𨐫烦𢙉即菩提云义也意云烦𢙉菩提相违法烦𢙉断故得菩提故还烦𢙉因成也是正因无欤可寻也造作云二有一凢尒造作二业道造作也凢尒造作前性用如サテ业道造作性业如何可心得耶[前-刖+合]演秘(扑扬)性单令作业亦令作单重广晧行相异(云云)意云性用善𢙣作单作也单薄义也𨐫㓜童善事作イカ样𠮷事不思ワルサヲスレ𠨬如何样𢙣事不知也是业道造作时性用当业用善偏善作思一切心[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]此一カリ入善作等也(云云)故论第三思心所释云思谓令心造作为性于善品等促心为业谓䏻取境正因等相駈促自心令造作善等(已上)五受苦(违)乐(顺)忧喜舍(俱非也)忧喜二受五中苦乐开也谓违境领纳カナシキ时思分別アル位忧受也心恱未遍身位也迫极位逼迫心身遍故被逼苦远分別忘也サル程无分別苦受云也乐受喜受是可准知也实乐第三禅实苦无间狱也所谓第三禅适恱极无分別无间狱极无分別也谓无间苦受云大乗意也小乗意无间狱忧受相应云也无间狱忧受云意善巧方便也谓机𨕙故无间イタキトモカナンキトモ无分別处𢙣业造无间堕思者可有故善巧方便依忧受云也サル程下地是苦受也故论第五云三受领境相适恱身心说名乐受领境相逼迫身心说名苦受领中容境相于身心非逼恱亦不苦乐说名舍受或㧾分五谓苦乐忧喜舍五中苦乐各別二者逼恱身心相亦异故由无分別有分別故尤重禅㣲有𭅒別故(已上)舍受者非违非顺境领纳非逼非恱平等舍受云也舍スツル▆云训不可用舍平等义可心得也。

(本)思业有身悟意等者于是善𢙣三业有所谓十善十不善业意云善三业云手经卷持口读诵心佛念等也𢙣三业者身帯甲胄口人骂詈诽谤意𢙣心發等也又福业等三业末闻。

別境五者欲胜解念定惠五也故此缘別[乞-乙+、]境而得生故別境名也。

欲心者此有三种合欲离欲合离非二欲也合欲者𨐫如学匠见アノ身ナラテト思我身ナサテト思自合他[乞-乙+、]自合也离欲者𨐫カナンキ事离思是离欲也非二欲者谓此欲行相难心得故于南都更知此人无爰有学匠知此欲然更无教他而彼人双六𢿘寄故或人请之打双六时打合离非二欲此时軈体人打非合离マテニアリキ中故终不教他死后代学者置云非合离词取义云非合离也何非离欲也以𨐫云之座敷少ユカミタル物ナヲサント思トカク打マキレテシサ子𠨬又无子细以之非二欲可知也此心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻善𢙣无记𠨬イツレテモアレ所乐境于望カクルヲ为性用勤依业也问精进三性渡何善精进举耶[前-刖+合]何渡今善方举也。

(本)二胜解心所者不决定境决定故其一境取余境ウツラサルヲ业用也。

(本)念心所者曾受境忆持不忘为性曾受者过去境也又忆持事日记物后见如云此忆持义定依ナル也此即业用也。

(本)定心所者所者[一/(川*(乞-乙+〡))]现境于专注一境令为性专注一境者加行イカく躰ナル定ヲ修スヘキト思如思根本定修也专注一境也故论云定境加行必依胜缘(已上)专注一境云前胜解心所性用一境留余境不移如非也只加行位思根本定修[一/(川*(乞-乙+〡))]不[(天*天)/日]一境云也故论云展观诸谛前后境別(已上)诸谛者四谛也又论云心专注云言显所欲注即便䏻注非一境(已上)。

惠心所者所缘境于善𢙣𫈉决也是𫈉择云即性用也[(打-丁+匆)/心]惠心所于𫈉择推求推度谬解四用有如次惠见寻伺不正知也𫈉择外皆业用也其中今推求推度举谬解显欤又有由欤故论云推求是见余法不推求(已上)业用所论疑ワキマウルヲ业用スル也付其別境名欲胜解念三依欤故论云所胜境事多分不同(已上)今亇𫈉有定惠也等者此意依也生得散定者无始以来[一/(川*(乞-乙+〡))]具定也分通得也修得定[(天*天)/日]せハキ也定必通得义有也且一云孤生落眉间定修也意云人タフラヤサントスル时必眉问我心观集置故得通故人タフラカラカス是生得定也故生得定欲界散心上定也不躁扰也安静者ンツカナル义也调畅不乱心义也修得定者下地麁苦障上地净妙理观行修显所定故修得定云也猒离欲界烦𢙉者分別俱生中俱生惑也是定サユルカ故付其分別类惑迷事义可有否一个寻也(云云)。

(本)堪忍自在者ユルくトサワリモ无平等义也。

(本)等引者心[乞-乙+、]等引义也等持者等持义。

等至者至义静虑者静虑二欤又静虑一义欤大寻也。

心一境性者专注一境义。

现法乐住者安乐寂静住义也等持定散通等(已上)演秘(扑扬)等引通有无心唯定㪚等持有以通定及㪚(已上)智惠共𫈉择上业用也惠广智狡智深也又𫈉择用イタリ极深妙用智名也サル程智狭深也。

善十一者善位立色[乞-乙+、]义有唯识论信精进等十无疑加十一立也今此意依善位十一立也明门论立正量部意今十一猒欣二加十三立也今唯识论意依也。

一信心所者信万善源一切善㝡初也サル程大贤古迹信住法源(已上)智论佛法大海信为䏻入(已上)法华以信得入(已上)是䓁文相悉一切佛法无信难入见此道理善心所中㝡初立也凡信于三种有[一/(川*(乞-乙+〡))]谓。

实有[乞-乙+、]德有䏻三也实有信者诸法实事理于[(留-田)-刀+ㄗ]可决定信也。

有德信者真如三寳乐信也有䏻者一切世出▆▆于發信力䏻得䏻成望カクル也故论第六信于实德䏻深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业然信𭅒別略有三种一信实有谓于诸法实事理中深信忍故二信有德谓于三寳其净德中深信乐故三信有䏻谓于一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故忍谓胜解此即信用乐欲谓即是信果(文)。

心净为性者清净▆ヲ令性用也𨐫云日本唐朝渡海中泥海有故彼处通时水清珠云珠海底沉泥居其水清㓗成也意云唐舩何此珠可持也信如此今染污性此信發怱清净成也问善心所イツレモ清净义有何心净义以第一立耶云不审[前-刖+合]云イツレモ其义余崇重贤善等行スル也而信性清净义有故此以第一立也以[(留-田)-刀+ㄗ]可决定者有三义一义意信[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起也譬弗[乞-乙+、]殊胜也思神殊胜也思此信生也又一义意如何檨[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上起不可云也𨐫色フスホリタル佛解土佛木佛不决定殊胜也思信起故一义土佛欤木佛欤思方信方ムカワサル也何夫土佛也决定故信起程[(留-田)-刀+ㄗ]可决定上可發也精进者勒故论云勤谓精进于善𢙣品修断事中勇悍为性(已上)大方进义善𢙣无记三性渡何善随一立ヤ然𠨬进义イツレニモ通今▆方取立也或一义意𢙣起时善不失善进必𢙣舍也此义以精进义善知也サテ随一立勇悍者逗留无风渡进心也此譬有別有。

慙心所者慙愧如次自耻他耻心也所谓耻自依善可作思依耻他𢙣作マンキト思心也如次崇重贤善义轻拒暴𢙣义也拒者不作义也法华说云诸善奉行诸𢙣莫作(已上)是如次慙愧也问躰用各別二別可损如何[前-刖+合]相对计法无可并也其故善可修思时极𢙣作マンキト思心有也意云崇重贤善轻拒暴𢙣即慙愧躰可心得也一慙愧云时浊一字读时愧ヨム也。

无贪无嗔无痴三贪嗔痴反三善根云也又三根使也贪等本惑反故又此䏻治依善义胜故也无贪等文如別记嗔恚名目也无恚者如別记。

明解者明了义也以上三贪等反可心得也。

堪忍者义上如记对治惽沉者论云远离麤重调畅身心(已上)[一/(川*(乞-乙+〡))]谓欲界俱生惑也转依者烦𢙉转舍身心安适ンムル义也。

(本)㐲除者伏断义也意云欲界轻安起俱生现行制伏三界轻安起彼种子断义除也。

心[一/(川*(乞-乙+〡))]在定位者故论要在定位方轻安调畅身心余位无故(已上)付其小乗意轻安欲界通也(云云)。

于[一/(川*(乞-乙+〡))]断修防修者𢙣フせケ善修ソト云意也(云云)。

行舍者平等义也付其舍可云行舍云行ソユルハ今此舍精进三根三寂静义有处ヒロイ取立也故五蕴中行蕴中舍也而受心所舍受𫈉异行舍云也意行蕴舍云意也。

平等正直无功用者初中后也平等者高下不平等令平等义也正直者謟曲不正直正直也。

正功用者无堪忍有功用ンムル义也。

上平等等者等言正直无功用等欤(云云)。

无嗔与乐不害㧞苦者大慈与乐大悲㧞苦义也如次是普贤观音内证也善十一于三假八实使三假今精进三根上分位假立不放逸等三也。

一切善心起等者论唯善心共名善心所(已上)一位等十一切善心遍云正义意是十遍善义也不正义意精进三根四一切善心遍也是四遍善义也此义意轻安欲界通也意性时俱以五位分时善十一地一相应云无寻有伺地等三地欲界不通也如此アレハ轻安非欲余通三界义叶也。

烦𢙉六者此六烦𢙉根本惑也付其𢙣见五见都名字也サル程此五见开十烦𢙉也共根本惑也故论性是根本烦𢙉摄故(已上)所谓根本名随烦𢙉对此名立也余又随处贪一根本云嗔一根本名痴一根本云事有也然イツモ根本云スルハ六烦𢙉アルヘキ也一贪烦𢙉此一切法于心留善作性染著者フケリツク义也サル依无贪サヘ身心不安ヲン、くト思业之スル也二嗔烦𢙉嗔恚起性憎恚又身心热𢙉生𢙣业[乞-乙+、]也故论云谓嗔必令身心热𢙉起诸𢙣业(已上)三痴烦𢙉诸法事理クラキヲ性事者一切有漏色声等事理者四谛道理[乞-乙+、][乞-乙+、]存也如此事理迷故一切惑障生起也サル程此依业故论云谓由无明起疑邪定贪等烦𢙉随烦𢙉业䏻招后生杂法故(已上)论云诸烦𢙉生必由痴故(已上)相应无明者独行无明本惑不俱[(天*天)/日]本惑相应故彼翻对名立也恒行不共者六识相应无明识间断依相应无明间断此[(天*天)/日]第七相应无明识躰恒起程无明恒起也サル程六识等相应无明[(天*天)/日]恒行不共名付也。

独行不共者相应无明余本惑并生异独可相应恒行不共无明[(天*天)/日]故独行不共无明立也。

主独行无明者上来本惑上相对相应独行等名今随惑望主独行立也意云随烦𢙉行相麁彼俱起本惑必伴ナル也サル程彼不俱故主独行云也各为主法者随惑行相麁起余惑推伏独立起也サル程余惑ツレスンテ各主成起故各为主法云也非主独行无明者随惑ツル、故非主也其意上如记四𢢔烦𢙉自他形待其身高举性云也䏻障不𢢔者凡五十一心[一/(川*(乞-乙+〡))]イツレモ[一/(川*(乞-乙+〡))]障必心所举也故不𢢔心所此中无然义別心所可心得也于心所色[乞-乙+、]配立故(云云)。

于𢢔有七种者诸见中殊𢢔依生死轮回不出离故サテ七九不同分也故论云谓若有𢢔于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此𢢔𭅒別有七九种(已上)サル程学匠大都魔道堕此意也上品中品下品劣界中品己等物我等计何𢢔云ヘキソナレモ自他形待只悉𢢔不有也(云云)我𢢔是自己慢他𢢔中自己𢢔也增上𢢔如此其余上下自他形待𢢔也七邪𢢔是一向何知サレモ知タルカホヲスル𢢔也ヨコンマナル𢢔也已上七𢢔也其随九种𢢔疑一我胜疑二我等𢢔疑三我劣𢢔疑四有胜我𢢔疑五有等𢢔疑六有我𢢔疑七无胜我𢢔疑八无等我𢢔疑九无劣我𢢔疑也此前七𢢔中𢢔过𢢔𤰞𢢔自三各三开也故畧颂云初六八过𢢔第二五七𢢔三四九𤰞𢢔是则九从三(已上)五疑心所者四谛理疑性犹豫者アノコ心读也又文根何ツソト注也义如別记(云云)𢙣见者惠心[一/(川*(乞-乙+〡))]四用中推求用也(云云)见者推求推度者推度寻伺也而见以推度云事如何[前-刖+合]推求推度𢙣见寻伺分前尒也然今不分见推度云也(云云)五见者小乗意唯分別起惑也故俱舎疑及五见唯分別起(已上)大乗意贪嗔痴𢢔身邉六分別俱生通故论云如是[(打-丁+匆)/心]別十烦𢙉中六通俱生及分別起任运察故得俱生(已上)又疑烦𢙉后三见唯分別起惑也故论云疑及三见唯分別起(已上)付其此五见不相应俱起法次第起也故论五见展转必不相应(已上)サル程第一身见立也一サカヤ见者此我[乞-乙+、]所见有也中我见取身见反也此依也又唯识论五见中第一梵语举也是梵语多含道理我[乞-乙+、][一/(川*(乞-乙+〡))]见有故サテ此义第一梵语出也(云云)我器我璎珞我僮仆者从眷属等也谓一切我见此三有也付其外道约云时廿句见六十五句见有先五蕴中于色蕴我见余四蕴我[一/(川*(乞-乙+〡))]也是各我器我璎珞我烦𢙉三有又受蕴我见已前我见云我[一/(川*(乞-乙+〡))]也色蕴我器等三如此追思五蕴何我见余四蕴我所色故四蕴色我器等三有サル程三四十二也此我见一加十三也又受蕴我见四蕴我所望我所十二也此又我见一加十三也如此追回我见我[一/(川*(乞-乙+〡))]六十五句见可心得也(云云)邉见者小乗意中道望断常二见邉见立也大乗意我见后𨕙起故𨕙见立也故论我见起故成𨕙见(已上)付其外道得宿住通上中下有上过去八十刧间事知也中四十刧间知下二十刧内事知也故枢要(慈恩)云不途八十(已上)谓外道断常二见约云ヘモ意广内道上刹那断见常见可有也故今先一邉明也断见者所谓雷电ナントノ音闻只今我取イナンスルナント、思是断见也是我见拨后永无也思故也论如闻雷声起怖畏故(已上)常见者我身无常[乞-乙+、]住也思此常见也问分別记上断常尒也俱生止断常二见如何[前-刖+合]先俱生上常见彼宗于许师有不许师有也许义先畜类ナント皆分別起惑无也𨐫鸟类ナントノアヲ求得タクワア置所俱生上常见当也故论谓禽兽等执我常存然造集畏时资具(已上)又我等如上如何檨心白明白都意无何无物タクウル事有是俱生上常见也断见者二乗ナントノ分別起惑断初禅至出现今者我[乞-乙+、]何处在计是俱生上断见也即是论文也一切凡夫上何断见常见可有也䏻[乞-乙+、]可留心(云云)亦无常于一分无常有𨐫初禅ナントヘ生为人又欲界生此梵王ナントハ亦常住コソアルラメナント思是一分无常也又一类外道有音可无常计等也意彼外道云处无常转反无常也サル程彼无常云コ、カラ彼ヘ转变等无常云也サルニ依实无常ナラサル也此故彼音无无常云因明有法差別相过付也但是一分无常当也(云云)[前-刖+合]不尒故演秘等者一分无常断见可纳否一个寻也其一义依[前-刖+合]也念思读也。

似一家等者一家读也因云种云悉种ヨム也又用悉用读也又惑俱ナントハ不可读俱可读也三邪见者于此通邪別邪二有通邪见邪师邪教邪分別也此时一切ヨコサマナル见邪见立也サル程四见邪见収ヘキ也故法华云入邪见稠林等(已上)此意也引可见別邪者今立处邪见也四见除也故论云及非四见诸余邪执(已上)谤者今拨无义也因果者常因果也谓善𢙣因行善𢙣果也作用者男女受爱云也此用对躰子有ヘキ也又三世相望三世用作用云也此作用云三世诸法アルヘキ欤五蕴聚集法故无母无父可读也实事者三果无学圣者实者真实义也如此法拨无见也先因果拨无云ハ、自胜道ナントカ一切诸法无因无果只法尒自然也计等也(云云)四见聚见者初见先身𨕙邪也意下戒取有也后见今见聚见呼躰也取者执取义也意云此意先三见五蕴和合我身实躰执此上断常二见起㒹倒推度如此知处真实果㝡胜𣵀槃也故所言义理不误清净道也计也如此依不用何道又自然内自所执真实执故他所计非也思故闘诤所依成也サル程见聚见果取依因执也五戒禁取见者前诸见顺𢙣见也𨐫有外道邪师会色界初禅㝡胜𣵀槃至极果也示如此所𢬌发苦劳可至思サル程如此[一/(川*(乞-乙+〡))]修道清净也执也サルニ依随我领纳至处㝡胜清净执アル故见取见不[(天*天)/日]样见共戒禁取道清净𣵀槃㝡胜可心得也无利勤苦者佛界彼外道𢙣戒云前也真偽真戒者如来制戒也顺正见者此制戒顺正理云意也偽戒者外道𢙣戒也是𢙣戒云慈恩家南山家カワル也慈恩家意戒𢙣读也意制戒ニクム意也南家𢙣戒读也如来制戒望𢙣戒云也扰𢙉者扰ミタル、义也𢙉ナヤマス也意身ミタン心ナヤマス义也サル程烦𢙉如次身心配可心得也解脱者安乐妙理也又五见于等至起见寻伺起见二有等至起见者常见当也是得定后起见也寻伺起见者不得定时起见也(云云)随烦𢙉者随烦𢙉立本惑随故随烦𢙉立也付其随烦𢙉名付二意有一义本惑分位假立故随惑可名付云也一义等同缘类义以随惑立也本惑イツモツル、故是等同义也故论唯是烦𢙉分位差別等流性故名随烦𢙉(已上)二义中犹等同流类义冝也其随本惑随惑可名付也其意贪烦𢙉嗔烦𢙉起等事有𨐫我惜物人遣时嗔恚意發等义也去程本惑随烦𢙉可云意等同流类义依也然随烦𢙉枝末本惑不可名付也其由根本惑自躰独起唯䏻作也随烦𢙉枝末イツモ本惑ツル、故无此义也其依枝末根本不可名付也又随烦𢙉种类立异义有正义意今抄面如共立也不正义意𢌬二立或𢌬五立也其种类悉不及本可寻事也何今正义意也一[乞-乙+、]分心[乞-乙+、][乞-乙+、]所嗔烦𢙉㤃恚上少施胜愤發执枝位忿心所立也付其忿心[一/(川*(乞-乙+〡))]作䏻可三业有也身业执枝骂詈思作等也今显约身业方举也二恨心所先愤發上其𢙣念不舍结𭜨歒性如此𢙣心持心サタカナラス热𢙉三𢙉心所愤發结𭜨依其违境会ヒカミモチル意起性如此依何其人アラン词コナサンナト、他サンハサム檨心持业也故论云多發麁言䖧螫他故(已上)暴佷戾䖧螫嚣四覆心所者于此字フクト云云依クン[(天*天)/日]也フクト读クツカヘル也フト读ヲ、フ也然读クせニフクト读ヲヲフト可心得付其此心所自所作事于若显我依怙无ナラント思其事隐是性也又悔𢙉为业者カクンカ子タル躰也悔𢙉所谓クイナヤム也问常物クエルト云必我作事ナスマンカリン物ナント、クエル意也今可尒欤耶[前-刖+合]不尒是我カクス[一/(川*(乞-乙+〡))][乞-乙+、]作事显せンスラント悔𢙉也付其一切何事不隐𠮷ニテモ不可有其故自耻ミ他耻三寳真净德可信云今后𢙣作マント云正理也又或者盗ンタリト云人キリテ切タルト云等𢙣也其由如此云还如何檨ナンタルカ名誉有思故此物タテナント思云也サル程不覆云同道理故还此不隐科也可心得事也蔵誉。

五诳心[一/(川*(乞-乙+〡))]者自依怙得为憍农无有躰尽受活命业也付其邪命ヨコサマニイキワタルト可读也其故邪命外道云ヘル外道アル故彼マキラハンキ程サテ如此读也(云云)此心所贪痴上假立也诳タフラカス危诈六[言*(采-木+(〡*日))]心所者人自所用云为先我心异他心随何事マン作物云终他心我心引入所用作等心也サル程又随师匠友タチノ云事不用也是此心所作䏻也是贪痴躰假立也仪险曲駈纳㥜七憍心所者自盛时资戝[乞-乙+、]寳于深染著ヲコル故𢙣事作也サル程染依为业也是贪躰スル也憍醉[倣-方+(去/日)]八害心所者人杀害等仪非杀害等义嗔烦𢙉作䏻也嗔起故[乞-乙+、]论云断物贪嗔(已上)サル程只人切ニクル等义也イツモ此心所不害心[一/(川*(乞-乙+〡))]番可知也何事アレ损𢙉苦𢙉作ムルヲ作䏻スル也害マカム是嗔上假立也九嫉心所者自名利求他荣见ソ子ミ子タム程身心安(已上)忧戚スルカ作䏻也此嗔上假立也嫉(ウラムソ子ム子タム)耐(タヘ)妬(子タム)忌(イム)[孑*旬](モト)戚十悭心所者他タクミヲ施事无ヲンミ隐イヤンク畜作䏻也慈恩释云自悭[乞-乙+、]自施少施(已上)秘(ヲンム)羗(カサルヲンム)鄙(イヤン)蓄(タクヲフツム)不𢙉不覆不诳不[言*(采-木+(〡*日))]不憍不悭义別心所也十一无慙心所者自不耻善カロンメ不作[乞-乙+、]䏻慙翻可知也贤者贤者也善者法也如次人法也十二无愧心所者不耻理也故世间人ソンル处ヲモ不顾五常道失𢙣事崇重性也愧翻可知也以上二自不耻他不耻躰也然相对假法如非也然又自躰各別有也轻推贤善崇重暴𢙣如次无慙无愧躰可心得也十三不信者今清净不信心所起时即增染成也𨐫云ミソ河キ、ウト云𩵋アリ彼𩵋行时只今清㓗水ナレモニコル也サル程已ニコルノミナラス水迄ニコス也サル程自ケカル、ノミナラス他迄ケカス也鱼名又イソナメリモ云也信翻可知也故论云如极识物自纤之他(已上)十四懈怠者于善退ヲコタルヲ性スル也付其ケタイハ三性渡アルヘキニ善退方以ケタイ心所可立事如何檨アルヘキソナモ教迷方指南故三性ワタルヘケレモ善巧方便以一切善ヲコタル方懈怠心所立也于修断事者可修行不作可断惑不断义也懒(モノウキヲコタル)墯(モノウイヲコタル)䇿(ンヤクハケマス)精进翻可知也又ラタ明日可作事今日作ケタイ昨日可作事今日作㨾云也然今ケタイト同可心得也放逸者止𢙣フサケス可修行不修心マ、ナルヲ作䏻也不逸翻可知也(云云)离彼四法者并起无也贪嗔不俱起性相定故意云或时贪痴躰或时嗔痴为躰然不离四法故云尒也(云云)纵荡(トラカス)。

惽沉者タウモウ沉重义也问痴惽沉异如何[前-刖+合]痴迷暗マテ也惽沉重方取也轻安定ヒハンヤナハ惠也掉举者サワカンク不寂静ナルカ此心所作䏻也问不寂静イツレノ染心アルヘン何此性用耶[前-刖+合]二义有不正义意イツレモ有ヘケレモ施胜ナルニ约云尒也正义意イツレモアレ不寂静ナルハ此心所作䏻也サル程不寂静此心所属也(云云)问惽沉悼举相应样如何[前-刖+合]𨐫如泥浊揽(云云)意云トロ水カキタツレハトロハンツム物ナレモ水ツレケ浮如流(云云)。

失念心所者三义有不正义意唯痴为躰唯念为躰二义存唯痴为躰者以前事何アレ一向不记忆ワスル、也如是事愚痴迷暗引故サル程唯痴为躰也唯念为躰者过事少记忆云ヘモ一向ソテモ无事云是忘进忆义也正义意俱一分证义也以前事少记忆云ヘモ一向以前事不相事云也意云念为体故少记忆又痴为体故不当事云也是俱一分证意欤大底唯念为体义同也抄正义意了𫈉有也问失念心所イツレ烦𢙉中立所心[一/(川*(乞-乙+〡))]治定也而一切不记忆失念心所云故善アレ失タラハ失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]可云欤又何事明察觉事以正念云故𢙣事也不失正念云ヘキ欤耶[前-刖+合]大事事也善失タレモ取处境善事故薄闻依失ニテコソナレ所趣善故失念心[一/(川*(乞-乙+〡))]不可云也𢙣事自元趣处境𢙣事也サル程不失𢙣故サル程是正念不可云也(云云)妄念云失念云意別也失念云一向物忘义也妄念进忆义当也然今共同意可有也不正知者是三义有不正义唯惠为体唯痴为躰义也意一向不知唯痴为躰也所观于少知[一/(川*(乞-乙+〡))]知㒹倒故是唯惠为躰也正义家俱一分证也意云惠为躰故一分知也然迷暗引谬解故是俱一分证也(云云)。

(本)散乱心所者心ミタレテ一境不留此彼散乱心也问散乱掉举异如何[前-刖+合]掉举䏻缘心カエル也谓譬远山一云见华欤雪欤烟欤云缘其䏻缘心カエル也散乱所缘境カエル也𨐫云见欤スレハ华见华见欤スレハ雪见一境不留也(云云)问此二心所第七相应也而第七识イツモ第八见分缘起所䏻缘心イツモ我见也此时所缘不[(天*天)/日]䏻缘又尒也如何[前-刖+合]实难知然第六相应时也䏻缘所缘依[(天*天)/日]也去程第六ウツテ知第七相应时作䏻コソエナサ子性䏻缘所缘异躰アルヘキ也譬タチナワヲ细竹ヨニ入时竹スクナル物也而其竹细ヨニ入クツロキハ无クチナワハ生得エカミスチル物故其性エカスチル也此可准知也普一御义也(云云)论云彼令易解此令易缘(已上)。

佛心等十少随惑名意各为主法一起作[乞-乙+、]䏻故少随名也无慙无愧中随惑名也意学者异义有一义少随一起对中随无慙无愧二イツモ俱起故中随惑名也或一义八大随惑一污心染心云染污有覆存故也付其遍染云多义有四遍染六遍染十遍染等也中八遍染正义意今抄面此义依也余不正义意也亦中随二惑及大随中不信懈怠惽沉掉举散乱五自种子各別躰有也少随十及大随中放逸妄念不知假立也假立者譬一种子根立枝细[叶-世+廿]广华白有等如也自体各別𨐫梅种子梅ヲイ樱种子樱ヲフル等如也(云云)。

不定四者是心所第六识相应心所故イツモ第六ツレテ作䏻作也。

(本)一悔心所者以前作处事悔作䏻也𢙣所作业者所作悔义也𢙣悔意同也。

(本)亦名𢙣作者[一/(川*(乞-乙+〡))]作业𢙣悔义也サル程𢙣作如次果因也付其小乗意𢙣作共因也意云𢙣作[一/(川*(乞-乙+〡))]缘境悔䏻缘心也サル程心境相对𢙣果心得也今不尒也𢙣者果也而悔心所𢙣作名付事以前所作事依追悔生故果上因名字立因果期悔心所名トスル也谓因果𨿽常因果如无也(取意)付其于作者作未作义有未作者所谓𨐫论义ナントニ当时兼稽古可作物悔等义也此未作悔乎本也去程举一隅显也亦悔心所三性可渡也𢙣为因果者因所谓因由义也(云云)。

睡眠者于此二种有无心スイメント者极睡眠也此位六识灭七八二识转也本颂云意识常现起除生无相其及无心二空(无相定灭尽定)睡眠与同位(已上)有心睡眠者梦见位也此位前五识灭第六识转也サル程。

令心不自在者有心睡眠面也。

昧畧者论云昧𫈉在定畧別窹时(已上)谓定寂静堪忍对スイメン自在迷暗故昧云也畧不睡眠时自所用亦一门云付西明圎测意根一门也见也然正义意[乞-乙+、]识一门也故其证文可引也论云鼻舌两识一界一起(欲界)根耳身识二界二地(色界初禅)二禅以上五识皆无(已上)此文意第二禅以上意识有云意也而又论云第一静虑心一门转是意识一门云非耶サル程当书了𫈉面此意依也。

(本)寻伺者识境缘發取细缘發伺麁缘發寻也譬同我云事ナレ𠨬子ンコロニ不云大方云他云事闻大方闻等寻心所作䏻也又同我云事ナレ𠨬子ンコロニ云人云事䏻闻思等伺心所作䏻也意言境者声名句文言说也是意识缘發处故云意言境也忩(イノカハレクタ)遽(イソカハン)浅推度麁细發言者论文也意云此心所イツモ麁细次第起也。

(本)此二心所离思惠等者遍行中思心所別境中惠心所也別境中思惠者此了𫈉意別境中三惠内思惠见タル故非也思惠上如记也不定三义有性不定者睡眠一唯除心𢩁悔寻伺三善汗等渡故是通𢩁不定即性不定也。

非如信等十一定等者此义显也识不定者此四心所イツモ第六识相应余识不相应也是有无不定即识不定也界不定者悔睡但欲界有寻伺初禅至也其取寻梵众梵补初二天至伺第三大梵天有也去程是有无不定即界不定也(云云)。

(本)非如別境心所者此义显也又非如遍行者识不定义显也(云云)。

色法十一者非缘虑法也眼耳鼻舌身者五识所缘根也于根正根扶根二种有扶根者我等如上存[一/(川*(乞-乙+〡))]血肉所成五根也此發识取境用无亦正根依处成也正根者细[乞-乙+、]色法心法心法犹细也サル程凡夫二乗所见非更难知现量物也故人师㣲细难见法也其性明净如珠寳光等(已上)或开门如令见物(已上)论然眼等根非现量得䏻發识比知是有(已上)依之慈恩二释成或八地以上所见[利-禾+(光-兀+天)]或唯佛果所知释此正根于發识取境用有于用二义有一个用云学者意𨐫如以明灯一室照[乞-乙+、]即其室内有程境悉显识發即境取故以相说用也是一个用云也二个用云学者意是如何样前后不可有發识得境处同时ヘキ也𨐫两方义指出所作[乞-乙+、]如也又初地以上诸根互用也谓眼根依耳识發鼻识發舌识發身识發也又耳根依亦[乞-乙+、]如是鼻根依亦如是也又诸根互用上二义有根互用识互用也识互用者眼根依耳识色境缘鼻识色境缘舌识境执也又耳根如此谓眼识声境可缘也余此准知根互用者耳识眼根依色境缘又自声境缘也余识又如是也又鼻根等依如此也サル程今眼识眼根依等アル一𨕙举カ、ル义显也。

根胜用增上力等者于缘四缘有中因缘增上二缘依五根五识生起也物者五识指也六色者色名称十一可渡云ヘ𠨬[(打-丁+匆)/心]即別名第六名付也今眼识所缘显色形声三举正义意违也其故此义意唯缘实尘不缘于似释五识唯实境缘不缘似故去程眼识所缘青黄赤白四缘显色也付其小乗意黑色立也而大乗意青コキ黑青心得也又不正义意假实并缘故形表等假境举ヘキ也去程今抄面此义依也又表色付或学者云表色云色声二尘上于可有谓色尘上云𨐫持经卷等人见此殊胜人也他领解也如此其姿殊胜也他令取领解甲曺帯等人见此内心𢙣也领解也如此形其内心表他领解令取是色尘上表色也声尘上表色者𨐫读诵经典音声闻此人其意可贵他领解也五𢙣声等闻此人其心𢙣也领解取也如此声𠮷𢙣他领解せンムル是声尘上表色也去程今表色取舍屈申等色举此形色可摄物也故取舍屈申等举不相也(云云)若此抄面心得取舍屈申行相其内心显故是表色也去程只是前意同物也色境于百法论䟽(义忠)云依杂集论有廿五种谓青黄赤白长短方圎麁细高下若正光影明烟䔧雾逈色表色空一显色若依瑜伽论杂集论立十一声一因犱受大种声二因不执受大种声三因执受不执受大种声四可意声五不可意声六俱相违声七世所共成声八成[一/(川*(乞-乙+〡))]引声九遍计[一/(川*(乞-乙+〡))]执声十圣无量所摄声十一非圣无量所摄声(已上)显扬论立十二声上十一声上立响音声(云云)。

赤内声者一切有情所出声也。

(本)外声者非情声也内外声者有情非情寄合作声也谓管弦悉内外声也。

亦香境者瑜伽论好香𢙣香平等[乞-乙+、]三立俱舎立四种。

一好治白檀等二𢙣香葱等。

三等香好𢙣香中益依身等四不等香好𢙣香中损依身等。

(本)九味境者苦酢辛咸淡。

十触者坚湿燸动是实尘也又四大种云也。

四大此性有故也轻重滑(クワツトナメラカ)澁(ンツレインフン)冷(ヒエルスヘン)餲(カワク)饱力劣缓(エルン)急病老黏(子ヤス)疲(ヤスル)息䎡ヤワラカ勇也上四䏻造下十八所造如次实清也。

(本)法处所摄色尘者第六识执境也极略者实色折不可折至云也极逈(ハルカナヲン)者假色折云也共是极㣲也极㣲者观行者百分別惠以麁色次第观折极处心似极㣲相分观极㣲云也此极㣲折无相可成也故论云以相惠于麁色相渐次除折至不可折便似空观(已上)而小乗意三世实有法躰恒有谈故极㣲有法定也而大乗意彼小乗𫈉极㣲无法谈也谓无法云一向无法以云故极㣲无法不可云也故极㣲相分有故似法也然无法云小乗有法谈为𫈉也故极㣲假法可有也付其极㣲观半[乞-乙+、]观名付也意云𨐫三尺有物一尺五寸观作一尺五寸观作等是半[乞-乙+、]观也此极㣲观说事色法坚实执遣为也(云云)。

(本)独影境者极㣲帯质境欤独影境欤云学者异义也今一𨕙举也。

(本)帯质境者本质有其三现相分故也。

(本)独影境者一向无有见境也何似境迄也。

(本)受所引者五戒等受依引显色也是即无表色表色翻令他表知义无[乞-乙+、]表色云也于无表七支无表十支无表有小乗意曰四羯摩众缘依身三口四过非防非止𢙣师初十支无表身中来在也是无表色云也故小乗意业无表不立也大乗意第六识相应心所种子上防非𢙣功䏻无表色云也问思心所心法也何色法云[前-刖+合]所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發约云尒也意云防身语二业作云时身语色法所發也思心所种子心法䏻發也故所防[一/(川*(乞-乙+〡))]發约也付其意业无表可立欤否一个寻也意业无表可立云义十支无表可有也委细如別记表无表事別尺之者律家于表无表章[乞-乙+、]文有彼指也。

(本)定所生者第六识与定相应时所反出色也此色假实通也实色者威德定所变也威德定者得果圣者定力依大海变乳ラクト作今石变金砂作等也此威德定所反他受用成德成也付其得果圣者者八地以上圣者得果圣者云也七地以前似相定八地以上威德定故也又凡夫二乗定力依大海乳テク作土石金银作也然此他受用不成也定力薄故也。

遍计所起色者缀文如也付其小乗意水中月躰镜中影像实有谈也大乗意不尒也空上月躰水中影[冗-几+(舄-臼+(〡*日))]也然其影无物也谓空上月躰第八识所反本质也水自心也影心影像[一/(川*(乞-乙+〡))]谓先第八识本质反出置也此上自心相分现也然所现影像全自心外无也故其影像一向无物也又境即自心也所现影像自心[一/(川*(乞-乙+〡))]反影像也故镜中像无躰物也(取意)去程水月镜像无实谈也散意识独变意识二有散意识者余五识ツレテ起云也搆尽分別者邪𢙣分別云也(云云)。

问第六识等者第六识三世非有境执故广五境等法界可摄等云也[前-刖+合]意反㝵者反转变破坏也㝵质㝵有体也。

反㝵之义胜等者举胜为独似是其位如上[(打-丁+勿)/心]即別名可心得也谓科者其品[乞-乙+、]分ワリ一せル义也五蕴者蕴积集义也法华五众生灭(已上)对法论五众蕴云也众即烦𢙉也故彼对法论释云取者烦𢙉也此五蕴以取合名为取等(已上)付夫五蕴有为法故有为九十四法摄无为不摄也故俱舎云蕴不摄无为义不相应故(已上)又旧译五隂云新译五蕴云也▆受想俱一种故如何积集云耶[前-刖+合]一切诸识相应▆▆各积集一蕴一蕴立也故无相违。

(本)自十八界出生故种族等者此种族种子义云个𫈉也是非也其故十八界现行上立故也故种族者种[乞-乙+、]类义族云类义也(云云)枢要一切色心诸离合三科立由释颂云随增说我事为依此所行生持分略广无別根所缘随增说以我事者色心诸法离合五蕴立义释也。

(本)一身具我事者根境各別一切有情身具ナル故此身具我事为成合一色蕴立也。

(本)二受用我事者一切有情顺违等境向属己领纳受用爱乐皆遍行中受心所作用也故此我事为成別受心所以一蕴立也问五十一心所中受心所于五受不同別何故有耶[前-刖+合]付是论文人师释古德等义无也然或学者个𫈉会云一切心所中殊此心所轮回生死义深故也其意纵顺违等境会属己领纳显染著等义不可有此故贪等起嗔恚起一切𢙣起生死流转也此义以于受五受等不同分也(云云)。

三言说我事者一切有情所用言说也此悉遍行中㧾心所作䏻也此我事为成想心所以別一想蕴立也付夫论我唯㧾法通㧾別(已上)文意云法执五蕴法体各別上起又五蕴都此上起也故法㧾別通也而人执イツモ五蕴和合上トラテハ不起也我转和合门故故我唯[(打-丁+匆)/心]执云也付其受㧾二俱一一蕴[乞-乙+、][乞-乙+、]立故此上如何起我事有耶[前-刖+合]知足坊实耀云人会云诸识相应受心所诸识相应㧾心所都各一蕴[乞-乙+、][乞-乙+、]立故是我转和合门义也又问诸识相应受想都我成时尒也一识相应想心所等上于如何可心得耶[前-刖+合]又实耀房会云其犹和合义有谓五十一心所于何四分存故一识相应受心所等上于我和合门转云义又因此云第七第八见分缘我执也而见分テハ如何我和合门转义有也[前-刖+合]是有二义一缘宪房是南都义云䏻缘见分(第七)所缘见分(第八)合此义可心得也第七见分得时我起故(云云)是缘宪房シト义也或一义意如何样和合彼此成我转和合门不可云也性所缘见分上此义可存也其故见分和合一分故此上起我见我和合门转义也意云(愚推)五蕴和合せサル时第八第七无也イツモ是和合上于八七等有也如此和合上必第八等有故其见分是和合一分欤四造作一切法非法我事者一切有情上所作善𢙣皆受想外余心所不相应作䏻也此我事为成心所多合一行蕴立也一切法五戒十善等一切善事非法一切𢙣事也(云云)。

(本)五彼[一/(川*(乞-乙+〡))]依止我自躰事者前四我事必识所依止成我也此我事成八识异俱依止ナル故合一识蕴立也去程五蕴立不增减也(云云)。

(本)种族义故诸种子法等者是非也其故十八界现行上立故サル程六根等其类[乞-乙+、][乞-乙+、]各別自体住持故可心得也。

(本)无別根所缘者七八识开十八界中不立故释也其意余六识所缘所依各別[(天*天)/日]七八所依[一/(川*(乞-乙+〡))]缘云时第七第八[一/(川*(乞-乙+〡))]依第八第七所依又第七第八见分[一/(川*(乞-乙+〡))]缘第八种子五根噐界所缘各別所依[一/(川*(乞-乙+〡))]缘无故法界摄各別不立界也付夫第八第七所依依ナル时第八意根界摄第七第八所依成时第七意根界収也付其界处蕰等中意根界摄云义意识界摄云异义有今之处其一义也。

对法论云等者意云五蕴故起烦𢙉云故又五蕴生如此互资助生故名付五取蕴也虑诧者缘物义也故本䟽所缘[乞-乙+、]名字释云所虑即[一/(川*(乞-乙+〡))]缘义所诧者即前缘义(已上)。

(本)有二重亲所缘等五识亲踈二缘明也先踈所缘者第八[一/(川*(乞-乙+〡))]变色等五尘等也谓第八为心内境有ヘケレ𠨬五识为心外境也去程此境本质心内相分观故相分色等境心远程踈所缘成也付其其躰与心相五识离云内所虑诧(已上)。

(本)次亲所缘者第八所变色等本质心内所浮心中现影像为亲所缘也故本颂云是诸识转变(自体分也)分別(见分)所分別也(相分)(已上)付其本质皆第八识所变心中现影像诸识[一/(川*(乞-乙+〡))]变也䏻引起内观所虑者大方䏻缘心踈所缘一分缘欤不缘欤异义也缘云义释云义灯如隔瑠璃等䏻见外(已上)意云瑠璃心也此瑠璃为移像缘时瑠璃アナタナル境迄缘加一分缘也云故今不缘云义依如是书也(云云)问色等境第八约心内境可有也若尒者第八踈所缘无欤如何[前-刖+合]有也谓自他第八所变以互踈所缘可为也所谓自所变是等他第八踈所缘自他第八亦如是故论云自他身[乞-乙+、]可互受用所变者为自质故(已上)付其中半本质有无中半本质云故名目有意云第八所变悉本质无也谓外五根五境有本质内五根种子无本质也此名目意也本。

[前-刖+合]愚夫者一切有情心外有境思依造作𢙣业此故流转生死也三界唯心悟离心无诸法故深密经云此中无有少法䏻见少法然则此心生如是影像显现说又本䟽有心外法轮回生死觉知一心生死永奇(已上)唯识悟诸识于可有也𨐫云他人寄合先初思他人隔心时䏻[乞-乙+、]闻皆我一族也如是一族知ハヤ更隔心无也无隔心又他人我スル事无我他人スル事无也是唯识悟也心留可思惟也(云云)唯有心以是情非有情故者谓二禅已上五识皆无义第二禅以上唯心也然彼有情云故心ナラハ不可有[乞-乙+、]情云过事也然此意アルヘキ也谓二禅以上人有情云心有义以有情云也今䏻有所有义以云也谓识蕴所有是余四蕴有せラレテ有成也故此意有心不有情云也。

八识各以流苻依住处者谓八识各所依止所ナルヲ生以等可云依苻依住等有故近比𢙣书タリト云沙汰也(云云)愚推云扶根以正根依苻[一/(川*(乞-乙+〡))]依住处故是乱以被非欤。

根者有胜用等者此根彼五识生云是彼为五识成依云少异也然只同物也当时表读也照前境等谈也。

(本)有缘虑用知有心法等者若如此ナラハ心法虽有缘虑用无形质等故根發识取境用有虽色形不可有也故此例准不合也然此任意得イツレ缘虑用有以心法有云故现量其色形不见共發识取境用アルヲ以细[乞-乙+、]色形アル色法アリト可知也四分义私利心记云○有细相㒵者今例证大不合事也其故有细相㒵虽心法色形无物故如此于正根有细相㒵イヘ𠨬细相㒵无ナル也サル程被书然心法细相㒵有云缘虑姿事也无形姿也(云云)。

(本)有外尘有扶尘等者于五尘外尘扶尘二有谓非情上所属非执受五尘外尘云也非执受者非情切叩サイタレ𠨬悲共不思也故无执受也(云云)扶尘者有情上所具扶根𢙣当イタント云悲思故是执受五尘云也是扶尘也又有情上于非执受有谓发トントハ非执受也ソレ𠨬切痛事无也(云云)サル程今有情所摄悉扶尘云也先情非情大分非情所属非执受有情所摄执受云也眼耳二不至境取也不至者不至根境也故眼耳直根巧不见不闻也故必不至境取也サル程其境取时中空交取也サテ杂中知云也又余三根至境取也至者根至境也其故此三根鼻ナレハ其香尘鼻不入时不境取舌身又如此故必其境根当时不取故中空ヘタテサル也サテ合中知云也(云云)问诸根互用时如何可心得耶一根余香尘味尘取故眼根不至境取若境本至境取时根坏过付若境至境ナレ𠨬根本眼根等被取坏境过付也余又如此前如何心得耶[前-刖+合]此时至境不至境不可定也故慈恩释所取他境皆是假境(已上)唯一识○不共故也者是不共依不可名付也故诸识悉所依スル𠨬其中別所依根亲识是为不共依ナルヘキ也サル程今明处一识依不共依可云见タレ𠨬不共依广ヘキ也。

(本)同境依者五根也谓五根䏻境取䏻依五识令缘也若此根不取境其境不成所缘也故根境齐故同境依云也。

(本)分別依者如[糸*(羽/羽)]文也付夫第六明了依云取二义有先一义意(淳良坊已滳御义也)五识其性迟钝故一向明了用无也故第六明了识依明了境缘故第六明了依云也或一义意(古东院[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也（云云）)五识自元明了用好也然任运起虑知分別义独可不作也故第六依所存作用显故サテ第六明了依云也付其大方了云分別云[(天*天)/日]也故论云或有单渡但言了知即通王所言了別者非所唯王文故了广了別狭也然瑜伽论此义不定也论其义エルカせ非也。

(本)染净依者第七识也此识我知我见我爱我𢢔四烦𢙉相应起一切诸识皆有漏染污法作也故染净依名付也此染净依[乞-乙+、]主持业二有谓染净之依染净即依也付其又此染净依𨕙[乞-乙+、]义有谓或一义七地已前漏无漏杂起故サテ染净依云又一义七地以前八地以上取合染净依云又或丈因果取合心得也谓佛果净第七依云因位染第七依スル故サテ染净云也(云云)根本依者诸识生根本故第八根本依云也。

(本)谓持诸识种子者第八一切种子持义以持种依名付也故今种子持以アルイハ根本义违也(云云)因云所依云依云[(天*天)/日]也谓何アレ彼此相依义アラハ可名付依也所依云不四义不可云也谓决定义有境义为主义令缘取境义也故论云若法决定有境为主令心[乞-乙+、]所取自[一/(川*(乞-乙+〡))]缘(已上)此义瑜伽论不定也彼论会云或[一/(川*(乞-乙+〡))]依为依皆随冝以说(已上)意云随冝以所依[乞-乙+、]云迄コソアレ[一/(川*(乞-乙+〡))]依云不可云云释意也若共依者第八等者第六第八依二义有谓一义第八五根䏻生故五根依スル时传第八依可为云又直第八依スルト云义此二义也。

(本)相顺同计度者论云以相顺故同计度故(已上)第六入法空○不入法空者此上入第六单生空第七不起我执可有云残也(云云)。

(本)不共俱有依者七八恒相漾任运一类等义余识不共故殊不共俱有依云也。

(本)三性三受者七八俱无记性苦乐舍中舍受相应故云尒也。

(本)近相顺依者当书面何识也余[(天*天)/日]亲义有可云见此名字七八可[尸@勺]也(云云)。

(本)第六识作用无𨕙者第六作用无𨕙故三世非有境缘故广缘识名付也。

(本)五俱意识者与五识俱起与彼同唯缘现前五境等者异タル事也其故大方于意识有三类五俱五同独变也所谓五俱意识俱起五境及十八界缘也故论云谓㪚意识顿缘十八界(已上)本䟽然实五俱亦有意识妄执者也(已上)譬𠮷野花见时立田泊瀬花思遣缘等如也而今五俱意识偏五境缘见大チカイタル事也サル程五识イツモツレテ五境缘五同缘意识也谓此识五俱意识一分也。

独反意识五识ツレスンテ独起搆尽分別普十八界缘也又此意识五识ツレテ起事有也然起不起不定也故独㪚意识云也付其只㪚意识云五俱意识独反㪚云独反意识也。

或五俱意识等者是五俱意识也故此五俱意识心得上五同缘意心得ヘキ也。

(本)[前-刖+合]亲所缘等者谓影像イツモアルヘキ也故唯识章心起必侘内境生故(已上)本䟽亲所缘䏻缘皆有(已上)本质事有无不定也色等五境缘时彼五境本质心内相分现也而龟毛兔角等缘时一向无本质故偏心内相分也故本质有无不定也。

影像见分等者第七所反影像本质见分如等有ヘキニ影像见分云处如何样アルヘキレ𠨬只如本质见分ナル影像云意也可心得也色法所摄者此大チガイタル事也其故非缘虑ナルニハ不依第七所反相分心法[一/(川*(乞-乙+〡))]▆也余影像[(天*天)/日]第八见分本质反出相分故[乞-乙+、]要集摄法同分判义灯破云故不可说离释质定判随一故非法同分(已上)大方此抄三误有云其一欤然又色法可摄云义有其意虑非虑以色心𭅒异时非缘虑故色法可摄(云云)唯此义先心法所摄定置色法可摄云义故何当书面非也サル程譬说色法摄云意也。

(本)种子者习气义也习气者一切诸法显现生现行气分也此气分第八处薰留置也故论云种子即是现行气分(已上)又云言习气者是现气分(已上)又云种子现色习气异名(已上)付其种子三师有谓唯本有师(灌日)唯新薰师(难𨹔)新古合成师(灌法也)其中今抄面唯本薰师意依也唯本有师意第八识[一/(川*(乞-乙+〡))]本有种子有诸法生思故サテ云尒也。

唯新薰师色心诸法显现生时现行气分薰留种子也思故サテ云尒也新古合成师本有新薰合成タルヲ种子思故サテ新古合成师云也是正义意也私云爰名誉事也或时解脱[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]云诸法悉新古合成生故其旃檀菓取集臼ツキ合依ヘント(云云)新古合成种子如是细[乞-乙+、]ヘン难知事(云云)随其抄论如来香噐余气尚在(已上)此释意香灯タルニ灰烟ナルヲ云尒也故是一向无体物也而种子其躰有サル程种子狭习气宽也故种子习气可云习气种子不可云名目有(云云)。

(本)虽可生实法可积也。

第八[一/(川*(乞-乙+〡))]反色香等者付此𨕙[乞-乙+、]义有云ヘ𠨬且一义言色香味触实尘故此䏻生随噐界可缘也其意色香四尘缘其外全噐界无故䏻成极缘也譬㓜童屏风画ナントヲ见时人有此草ニテアルナト、分別せサレ𠨬赤青ナント、见也サル时其赤黑ナント、见外草木人形无故䏻成缘时随此自缘也。

(本)声尘无常者大方有漏诸法何无常物无也而声尘无常云事如何[前-刖+合]有漏法イツレ𠨬无常也然声所作性殊无常故云尒也(云云)为地躰可读也一世间所见四大必坚等及香味等具也是所造湿等和合所反故也而今䏻造四大种云坚湿等性也各[乞-乙+、]湿[乞-乙+、]等別转也。

(本)同所不相离相乱者谓同所不相离法故和合坚有也然其自躰各別各自躰俱不乱也。

(本)[前-刖+合]由诸有情○噐界者谓一切诸法一尘一法第八所变事无サル程一切诸法一切有情共所乗法也故论云业增上力共所起故(已上)サル依有情无时必松竹等诸法ツレテ灭也一五尘境可读也。

(本)依持身命者谓依身义也サル时依时持身可有身命アルハ徃灭事也(云云)。

(本)问若山河等有等者谓一切有情无𨕙也故又业力非一也サル程一[乞-乙+、]有情各各別山河等可成也若不尒者一人切用草木等余人所反犹可漏不漏切用故何一切有情一山河等共业[一/(川*(乞-乙+〡))]感云也云问意也。

(本)[前-刖+合]于有情业等者谓一切有情于共不共二业有具业者噐界少法迄一切有情寄集成也如此山河等成业力具业云也付其此事更凡虑境界觉知非也サル程西明词云唐土人师有叹云事此义极𢏏勤可决(云云)意云山河等皆有情具业感也云事更以不知也故是慈氏下生决せウスルト(云云)慈恩此事释云欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]今乃至上亦尒(已上)文意云欲界内草木欲界有情具业所感又上界上界有情可成也(云云)又际长释云灯火光如虽照近处不及极远处(已上)意云暗中火トホス时其火照远处不照也サル程如此欲界于先下地四州分于四州又间[乞-乙+、]可各別也去间其一世界草木等其世界有情可具业感也余世界又以如是(云云)而先德此际长难云天长年中本朝有一人名近声高于四海悟光二明(已上)光二明者达因明内明(云云)。

譬如一屋等者一屋多明灯トホス时光出处各別也虽其光作全一光也故他光自势用寄自光亦如是也サル程论云如众灯明和合遍似一(已上)如此アル故一人切用时他所反又切用ラル、也。

所顺亦无等者此意也故演秘云自为所顺他为䏻顺所顺无故䏻顺亦灭(已上)。

(本)不共业者自他有情不共业五根成也此业力不共业云也(云云)。

[前-刖+合]种子内五根等者付此有三义一义种子五根噐界皆本质有云义一义一向无本质云义一义种子内五根无本质外五根噐界云有本质义也是论三师其中后义正义意也当抄面此义依也(云云)上来有中半质无中半质云是此义意也。

执受者执取领纳义也。

䏻生觉受执受者第八识打拍广按事执受置故五识苦乐觉解生也是䏻生觉受云也。

(本)第六识生苦乐者谓生苦乐等觉解五识作䏻故五识生苦乐等觉解可有第六识有チカイタル事也(云云)。

安危具同执受者是𨕙[乞-乙+、]义有然如是可心得也谓第八识𢙣处アレ第八善处アレ生初处危云俱处安云也故种子五根等第八识具同去程安危具同云也安[乞-乙+、]隐义危[乞-乙+、]𢀴义也犱受者是种子境者是非也其意䏻生觉受𢩁五根是种子五根等广依也而种子境云故是此抄三处误有随一也(云云)抟附。

打屋等者具云打拍摩按可云(云云)容纳。

四个本流者。

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 27 册 No. 8883 百法问答闻书抄
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-16
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