百法问[前-刖+合]闻书抄第二
如是八识等者八识王所约上所缘所依义明今此王所有四分云事问[前-刖+合]之付此一分二分等义𨕙[乞-乙+、]別安惠自分一分立难𨹔相见二分立陈那相见自证三分立护法前三分上第四证自证分建立也四分立义是正义意也此四分源深密经出而彼经心影像说分明四分躰不出也然彼宗家引下四分门建立作也谓四分全一心外无也而此一心令知为一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何样四分立事如何可有五分六分立无穷过有四分立不付无穷过而唯识义䏻成立故四分立也(云云)委细末可闻也随其四分中相见二分外用自证分证自证分内证用也故论前二是外二是内(已上)此抄面如心[乞-乙+、]所各四分有见而心王实心所各四分有假心[一/(川*(乞-乙+〡))]相见二分有也但自证分有欤否一个寻也イツレ心王心所各有四分有麁了𫈉也(云云)虽各躰一者一心也。
[前-刖+合]于一切法有躰用等者四分内躰用也谓自证分躰余三分是上作用也付其四分内相望时躰可云道理有故自证分躰虽又一心望可摄用物也爰䄇不为乱也。
分量决者筿小栗拪住人善珠僧正御作也委如別记此文名付分量决事四分三量中比量决故也[前-刖+合]诸识等者谓四分立三分转变论正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二缘二用云也已上三分转变义明也次证自证分已下第四分立由明也。
(本)如刀不割自指端等者谓见分相分缘自证分见分缘而自证分可缘无物也而又自[乞-乙+、]知道理无故サテ自躰分上可缘自作用以证自证分立令证自躰分也其䄇又证自证分自证分缘唯识义䏻被知故四分立也譬如欲摩知我个身等者我自分欲知时以自身不知身物也去程必各別以手其身触𤏙也冷知也如是准知之故论云又心王所为细心分既同应皆证故(已上)又论于四分自证分○唯识理成矣非即非离云意四分其作用各別故非即然又无离自躰分故非离也(云云)。
相者相状者相㒵差別被缘义也心取境作用起时心内其姿浮相分云也。
见分者照察义也。
[前-刖+合]了別义等者谓了別义云事非也其故一切心心所于有见分也而上来闻如今了別者非所唯王道理イツモ了別云可有心王也サル时见分云冝王所故且了义可有了別被著故见分心王局样见是チカイトル事也证其今所引论文心王中第八释文也是又今证㨿不可成事也サル程是不合事也(云云)。
问此四分一切皆通等者谓四分各䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]缘义存欤云问意ナリ论云唯除见分非相所缘等(已上)又论云相分心所不䏻缘故(已上)。
[前-刖+合]自证分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四缘也乃至。
[前-刖+合]躰必可缘用等者谓自证分外缘用以见分立也见分相分缘外自躰分知义不可有也。
次躰必虽有等者用躰知事不知有也故互缘随事不定也而见分外缘定故内㣲细心不缘也(云云)。
问见分外缘用等者谓此问起非也故第七见分第八见分本质所反影像缘故准此自识自证分可证欤问事不云事也サル程第七见分望第八见分内云心境相对云也而今四分于内外分故彼大违事也(云云)已上皆因位四分也佛果四分因位四分[(天*天)/日]见分自证分缘余如是故佛果心[乞-乙+、]所无漏清净遍缘自在故也付其宗家作两释云三通缘四缘三通四トナリ谓三通缘四者除相分余三分互䏻缘成所缘成又自分缘也(云云)缘三者䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]缘成义如前自分除欤一宗家者玄弉慈恩溜州扑扬也护法宗家不可云也宗家云不定事也量者虑解义也。
䏻量者所缘境量境量知䏻缘心云也所量者虑解所境云也。
量果者䏻量心虑解极位云也。
成满因等者青黄等境虑解思此欲因知极故云尒也。
一见分相分缘时自证分量果自证分见分躰故见分虑极所自证分也故量果也次自证分自证分缘时还自证分量果也此心得有谓所量自证分其任量果不可心得此自证分余䏻量成依量果也必䏻量极所量果故(云云)又自证分证自证分缘时证自证分量果等是也谓。
四重䏻量等义以义可知也四重䏻等义等者是于成满有二正成已成等者䏻量位未所缘境虑极故正成也自证分见分虑极故已成也自证分量果付有二义一义意见分相分缘时此虑解一分自证分彻也故量果也一义意见分相分缘此虑解自证分ヒ、ク也サル程此义意直缘无事也此义中今抄面不缘义全也此二义上来闻也サルニ取一分缘云义冝欤问若量度者是见分自证分其躰身也思故问作也。
[前-刖+合]相者所缘等者有二义初义相所缘行䏻缘也而䏻缘心处缘境上转时行相云故所缘相䏻缘心呼出加行相云也转即行步欤。
游历义彼义行相共䏻缘上云也意䏻缘心处所缘境缘姿行相云也付其行者动转义者下足下被书(云云)其意行者行解义可有故(云云)。
疏二等者疏本䟽也。
[前-刖+合]先会初难等者行相名付事上二义中初义如也𨐫舩云时舩所乗人䏻乗也然舩人云时所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至[前-刖+合]先会初难云以等者所缘境行相名付意所缘䏻缘心被缘境也而䏻缘行相取[一/(川*(乞-乙+〡))]缘名行相云ヘハ还䏻缘取境㓛䏻显故所缘行相名付也𨐫盗人为显罪大方钱盗人云时其罪显事出也直为盗钱取出汝此钱盗云时其罪䏻显故为言次本质者本质为[一/(川*(乞-乙+〡))]缘云ヘ𠨬直相分彼缘非云相分行相云意䏻缘心取境㓛䏻为显行相名付故此方相分本质所缘スルト云也故且见分所缘云程意也(云云)。
三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北两寺异义也南寺(元兴寺)性种系三俱不随心也北寺义(兴福寺)三中二不随心事有又一不随心事有故随应不定也付其性云性类躰性三有今躰性义也其意性境实种子实躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也种性者躰也(云云)独影等者无本质独䏻缘心分別力依反出境故独影境随心也帯质者是又南北两寺异义亦先德异义也南寺义先德一义帯质境性种系三俱随心也云也北寺义又先德一义三中随心事アリ又不随心事随应不定也付其独影唯言被置北寺义先德一义由其意独影境唯言被置意所诠上下性境帯质性种等三随应不定也(云云)南寺义会云何可置颂结时文句相对本故。
(本)影唯等者唯言置也(云云)性境者实种子实躰用境云也。
(本)是真色心等者心䏻缘心色所缘境也意云䏻缘心等者䏻缘心境实体作取有任缘也故所缘境真实境ナリ䏻缘心得彼自相者先䏻缘呼面见分里证自证分自证分有也故论云彼三俱是䏻缘性故皆见分摄(云云)自有䏻所者独影境实种子实躰用无𫈉从实种子用云也又第七见分第八见分缘时彼本质似见分影像见分反此缘故境实躰不缘也是𫈉得彼自相云也。
[前-刖+合]眼等五识等者五识五俱言所缘境第六识五识俱所缘现量境第八所缘三种境皆境也此境实种子实躰用皆具也因缘反者依因缘二生也。
俱第六识者五俱意识得境自相即此等者此相成本质帯䏻缘心所反相分本质任故又䏻缘心明了境自相称也是皆性境也义灯云谓䏻缘心俱独等者谓独影境者非如实种子实躰用有又帯质境帯本质出反如非䏻缘心分別力依独反故彼𫈉独影独言置也付其独影境相分付云有近代学者二义谓缘宪房显范房也缘宪房龟甲兔耳相分云也其意龟甲等向是为本质反故也然所反相分䏻缘心思不思本质龟毛兔角故独影境アル也ケニモ既相分云上当サルニテコソアレ无本质相分云觉也显范房龟毛[少/(兔-、)]角相分云也其意龟甲[少/(兔-、)]耳向イヘ𠨬所反相分既龟毛[少/(兔-、)]角也故龟毛[少/(兔-、)]角相分云也若龟甲等向如其相分反出龟甲[少/(兔-、)]角相分云ヘケレトノ此二义中尚缘宪房义冝其代有沙汰云传也意云毛角全龟甲[少/(兔-、)]耳不向时出反无事故犹何相分云龟甲[少/(兔-、)]角相分生不可心得不当本质相分故(云云)大方此二人源外道所计即蕴离蕴等中离蕴我起事如是イツモ被作诤论也付其缘宪房离蕴我蕴所反我也云也其意五蕴中何アレ其蕴アテトタ我反出也然心五蕴ハツレ故离蕴我有计也是今独影境也显范意我所反我也云也其意如何样アレ既五蕴外我有计是偏䏻缘心分別力依也故我所反我也何蕴所反我耶。
本质第二者相分第一对本质第二云也故本质即第二。
或虽有本质等者谓上下二义释也此文意设有本质虽不如本质偏䏻缘分別力依反起故サテ不生本质云也。
不薰种子等者独影境名付由释无也只独影境云如前种子不薰此独影境行事云也意云独䏻缘分別力依反故种子不薰故不生本质也云也(云云)似境者虽有本质自彼不生偏心分別力所反故似境也(为言)。
(本)有名无实等者谓独影境偏䏻缘心依分別力生有本质云名迄自彼生事无故有本质云只名迄无实也故云尒也由来者彼相分不生本质文指也意可知(云云)。
[前-刖+合]第六识缘无为等者第六识无为缘彼宗秘更由教者不显书百法问[前-刖+合]显书云𭓧程也付其于无为缘二有第六识无为缘后得智无为缘也后得智无为缘者三心相见道时二空理缘十六心见道时四谛理缘是实无为本质反出无漏识反无为也是为本质实无为不生不灭更引起相分无事偏䏻缘心反起处故独影境也而今所明无为缘第六识教所说无为相闻反起故无为本质为似实无为分別心非所缘又不生不灭故引起相分无事程偏䏻缘心分別力依反有漏识反无为故是独影境也。
(本)问不限无为等者独影境不薰云事不审也其故无本质故虽似境也非无法龟毛等都无云本质方コソアレ䏻缘心上所反相分有法也故有法必因缘种生若不薰何依生耶云问意也。
[前-刖+合]虽无自等者自种子无本质故自薰种子无事䏻缘见分自种子薰自现行生时独影境相分帯生也サル程爰帯同薰种性相其意如次见分自种生云也故先德词云如生豆所生牙枝[叶-世+廿](云云)意云大豆种子生牙自牙枝[叶-世+廿]生如也(为言)此譬说取意彼三分同种生为𫈉异也其故彼三分无其躰各別一种子生也然是生无偏颇故见分同种生生有偏颇也其意如譬说也灯云谓䏻缘心所缘质者是。
迄帯𫄟境名字释也其意䏻缘心分別计度反相分故本质任然帯本质似本质相分反起故是帯质境也サル程独影境偏䏻缘分別力依反起是𫈉帯质境名付也而不得自相者谓性境䏻缘心スクナル故所反相分本质任称自相也サル程𫈉异性见而不得自相云也(云云)。
[前-刖+合]凡尒非云依不得等者谓不得自相义以帯质境名付云样了𫈉见タレ𠨬只此名字得事前如记不得自相𫈉性境可心得也(云云)。
唯有分別者现量缘也计度分別者比量缘也本质由来等谓性境帯本质反起处相分又依䏻缘分別力质任故可付帯质境无由䏻缘心分別计度不任境相分反然帯质相分帯境可名付。
问三蔵等者性境独影帯质随不随广问也性境中性不随▆如缀文也付之䏻缘心所缘境无起事可有是如何南寺义可心得耶北寺义随应不定也云义立爰程依也然南寺义自是所缘境无起事䏻缘依无起无事此所缘独无起不依䏻缘故性不随可有也又缀文见タル如䏻缘善不善所缘无起不随䏻缘其任论等是性不随也。
(本)一欲界第八识第六识定力所引色界天眼天耳得时所引彼天眼天耳肉眼等明净成一大三千界可缘欤异义也演秘二释作一义设天眼等得欲界肉眼等不可明净也(云云)。
一义欲界肉眼等ツレテ成明净一大三千界缘可取彼障细造境也故演秘云似得天眼在肉眼上寻彼肉眼亦䏻见(云云)。
[前-刖+合]应不等者是偏北寺义依分明也付其细字灯中明如云彼文不引也而彼文云如第八缘天眼耳性随缘界俱不随(云云)蹈此问作意云五六无起五尘境缘得自相时性不随明云何第八性随一耶[前-刖+合]八本余未又五六识躰通三性八识因位唯无记故(云云)文意云上第八缘天眼等时性随心云此位问五六识无记缘五尘境事アレ𠨬此时性不随云第八性随云云也此[前-刖+合]时五尘等为第八枝末也サル程第八根本而恒无记故サテ第八性随也而五识为彼根本义无又间断故恒无记事无程性不随也[前-刖+合]也故是性种等三随应不定也释故北寺义道理也サル程此义八本余末释道理五六识等遮例难意得也而南寺义本余末[利-禾+(光-兀+天)]余事今性不随等事不释心得也(云云)愚推云南义不性会释耶。
[前-刖+合]应不定三蔵者独影境随明不定也其意独影偏䏻缘分別力依反起云ヘ𠨬又自种子有故此方随心义不定欤付其此义意性境等随应文上令蒙三句何随不随义随应不定心得也故义灯云性种子等随应者通释前三句谓前三句中随其所随难性种等不三列(云云)又上闻如义性种等随应文令蒙性境帯质境可心得也以上二义于北寺义分也问南寺义如何可心得耶[前-刖+合]是性种等随应文前三句令蒙也然其意异谓性境不随独影帯质随心故此三取合性种等随应不定也乃至义灯文此意不取见也(云云)。
[前-刖+合]性通情本等者谓第七识第八见分缘所反相分帯质而䏻缘分別力依故若约本质其性无覆无记也若约䏻缘心其性有覆无记也故第七所反影像见分又转识又頼耶云依此义也(云云)。
有种通情本等者谓自种子有故不可云种通种本共䏻缘心本质向时出反相分故且似随本质々々种子云随䏻缘云见分种子也因缘反者如䌌文也付其名从实种生故名因缘反可有。
亦必薰已下了𫈉无用也问性境相分实用有云意如何[前-刖+合]帯质等分別反[(天*天)/日]因缘反故有实用(云云)。
次分別反等谓此相分独反意识又第七所反也付其无本质偏䏻缘分別力依独影境也又帯本质而无实用帯质境也问无实用者其义如何耶[前-刖+合]五尘境云香味等相分アレ𠨬味无无香等也实用必可读实用也(云云)。
因缘反分別反论释云一随因缘势力故遍二随分別势遍初必有用后但为境(已上)。
独散意识者谓第六识定相应识也而此识定不相应时イツモ散心也故云尒也(云云)通惜本○界通情本○摄分別反。
[前-刖+合]现量等者不迷乱心缘眼前境之时离名所分別青[乞-乙+、]黄[乞-乙+、]其境任缘是现量心也若青等缘时青分別生不可有现量心也故因明论云离名▆子所有分別现[乞-乙+、]別转故名现量(已上)。
[前-刖+合]诸现量等者现量心离名等分別也分別者谓此有二种一法躰分別二行解分別也行解者谓青等境缘时其名字取寄青等躰缘也而名字所诠共相道理青等云时其青等名字青一切青呼䄇法不残黄一切黄云法不漏尽也如此名义属着故何现前一境法躰不叶也付其名义者名䏻诠名字义所诠法躰也随其名义躰三重立时义云外法躰立也现量心如是名等分別离青[乞-乙+、]黄[乞-乙+、]境任缘故现前一境其法躰叶也是则此躰分別也又云松竹等诸法缘时其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所缘境属名缘皆依分別行解也(云云)。
问现量心等者无分別心葺昧也葺昧心自相不得若无分別如何自相得自相得可有分別也问意谓无分別云妄心分別邪分別等コソ无极明了境自相称也故如是问不可作トモ不知皆此问作也不尒此义不可显故(云云)。
明了无分別等者定相应第六寂静堪任[乞-乙+、]运境有任缘云也。
不迷乱心无分別等者是散心上不迷乱离分別行解离任运境任缘心也明了无分別不可乱彼定心上自相也(云云)。
迷乱无分別等者谓风[执/力]老衰等违缘依其逼迫故身心势𮊵(ルイツタル)惓何[乞-乙+、]不別心也又门童其根不[孰/火]不调身心故何[乞-乙+、]不別是迷乱无分別也是无分別尚有㣲细行解(云云)付其以势等者根故心所クケンスル程根本也故只心势有不定了𫈉也(云云)浮转其相名证湛错浮种[乞-乙+、]异相行相。
[前-刖+合]此疑勿论等者此疑非焉等可有勿论也被书不云事也(云云)。
若犱心俱等者非我法执我等猛利分別名计度分別(为言)。
自性分別者境法躰缘义也任运分別者大檨境缘义也。
比量者谓不迷乱远山烟见其下火有知白鹭立见比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故(云云)又烟见其下可有水知邪比量也付其抄面不显现方明サレタリ然显现境于长比短[乞-乙+、]比长等皆比量也又于比量现量似比量有谓似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行[乞-乙+、]见似现量然岸移见比知分別故サテ似现量付也是普一被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)](云云)。
生正智等者只以烟比可火知可有生正智为书指出事也(云云)。
问正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分別义以智被置欤(云云)。
非量者谓于现不现前境𢙣分別缘不实境是非量心也执心比量执受非执受可准知也(云云)付其非量者非量[乞-乙+、]也此意现比二量表义第三遮义也问三重立量度义以立也何非量以随一云耶[前-刖+合]诸量现比二量尽非量以遮义第三量立也𨐫如五种姓立时种姓四种性尽具无性以无性有情立五种性立サル程量现比二量尽依慈恩七卷抄中二重章现比二量立比量不立也或一义非量云义有此义途三量具表义也二义中私义冝也(云云)。
[前-刖+合]五八识等者谓五八唯现量末那唯非量第通三量也但第六第七如是云见分约事也后二分皆唯现量故[乞-乙+、]三量分別事后三分于论之也而五八识四分被书指出事只五八识后三分可有也付其后三分同种性也第七见分第六通三量中比非二量𨕙如何同种性义可心得耶后二分唯现量故如何[前-刖+合]先同种性治定此义如何可有云一个论也(云云)同种生𨐫云续木时义心得𨐫木续时本木蒙润是以被养育白[乞-乙+、]色显红[乞-乙+、]色显如也是红白已[乞-乙+、]色显见种子各別似又本木蒙润其色显事不可有故当同种性也(云云)私云𨐫如黄宿梅其故彼梅一本[乞-乙+、]白色显红色显也故是可准知也(云云)。
[前-刖+合]第八识等者第八识无始已来自相微细任运恒起故无加行等义现前境缘故云尒也又五识第八识[(天*天)/日]行相麁强也然其性钝劣思惟等不作色等境随现前任运缘虑用作故云任运分別也前业者于诸识有因果故第八所引以前因果故云意欤。
[前-刖+合]尒恒等者第七恒缘第八见分[乞-乙+、]別计度义有也(为言)不觉耶第七识虽有等者谓第六所缘境麁强故觉之而第七识所缘境㣲细难知法也䏻缘心行相细[乞-乙+、]故恒我犱不觉知之也(云云)问第七识若尒第八见分缘恒我[乞-乙+、]思量作分別何任运识云耶(云云)。
问以何知等者第七识任运恒起作我[乞-乙+、]分別云事不觉意也何作我[乞-乙+、]分別知耶(云云)。
[前-刖+合]论云等者谓论二经六理以彼明第七识中第六我不定说经文也此经小乗经也问小乗但知六识分也何彼经以第七证㨿耶[前-刖+合]彼经文大乗见取第七识证文也谓在如来智惠深妙故象第七识第六识说也意下地第七识如第六说也付其恒帯我执以上经文[前-刖+合]无以下论文也其中经由我以下文亦文也(云云)付其彼由我犱我第六欤第七欤学者异义也其取第七云义由我犱故故字又令字道理也(云云)论意云第六识通三性故施等表作也然留三轮相第七恒第八见分缘犱我故也三轮相者䏻所施[乞-乙+、]物也意云𨐫善作时我人物施思イカく样物施思义也(已上)。
[前-刖+合]此事等者谓第六识见分通三量一念中通三量欤将前后通欤彼宗大论义也(云云)。
[前-刖+合]后二分等者谓后二分何不反相直所缘境自躰缘故不通比非量也(云云)[前-刖+合]自相等者谓于自共二相重[乞-乙+、]非一也其中至极自共二相出也自相者色心一[乞-乙+、]诸法者五蕴也一切有漏诸法不过五蕴欤此一[乞-乙+、]诸法各住自体不[一/且]他相自相云也。
共相者一[乞-乙+、]诸法上苦空无常无我相共也此相一切诸法[一/且]故共相也故因明论䟽慈恩作云诸法各別𨐫附自相名为自相贯通他上如缕贯花名为共相(云云)私云此自相共相因明论现比相对当自共二相欤。
二若缘等者谓十二处云时不通三科故自相也然十二处非一行相十二亘故共相也。
三缘等者谓色处云时余十一不通故自相也又色行相亘一切处共相也。
四若缘色等者前自相也谓此自相各附己躰不亘他相也已上四重对望中前三重俱共相上义𨕙以开也谓此四重对望不论解釈被摄等也(云云)但可寻也因明论四重对望有谓现比相对自共二相躰义相对躰义相对诠非诠相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]名句相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也所谓现比[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者现量境自相云比知比度比量境共相云也躰义相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者被顕诠所诠躰共相云离[乞-乙+、]不可说法躰自相云也诠非相对[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者谓名字[(天*天)/日]ニテ此名言成句故共相也谓此四重对望今[(天*天)/日]也随其佛地论如来净智开饶自共二相(已上)谓此净智者大圎镜智也而转有漏第八成无漏大圎镜智故サテ第八治定也サル时因明论立现比相对自相若尒者何第八识现量缘比量共相云耶[前-刖+合]如实义(亲光论师)此疑会云佛地论自共二相躰义相对自共二相也谓唯现量所知也故无现比相对自相共相也(为言)囲饶者缘意也(云云)私云至可云自共二相可心得躰义相对自共二相欤谓是相对绝对也故论云名诠自性句诠𭅒別(已上)文意云名诠自性者谓叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句诠𭅒別者句必诠𭅒別也故经诸行无常是生灭法生灭[乞-乙+、]已寂灭为乐(已上)サル程及名言分皆共相也离言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌烧也故名言不叶自相也而间于法性云真如时其真如云名字不叶真如也是程能[乞-乙+、]可思案也问一切现量等者现量心皆缘自相何定心现量缘空无寂等相作青等分別耶[前-刖+合]缘空无我言等者定㪚具于所缘境有名义躰三重依能缘心立自共二相而㪚心麤动故属著名义缘境也サル程是共相也定心其性寂静不属著名义名字之义各別缘故叶境自相也此时所缘境各附也躰故自相也故义灯𨿽作生解各附也躰名为自相不贯通余得是现量(已上)谓𨿽作生解者定心上行解也此行解[户@勺]法躰行解欤将通名言行解欤云一个筭题也其抄面通云义依被明也此论义名𨿽作生解者随其于法躰假付有等名字时此名字可顺法躰欤不[这-言+夌]欤学者异义也付其可顺云义意大方可被名付青物名付青可被名付黄物名付黄故可顺法躰也故三世诸佛如是说也若不顺法躰者前佛青[乞-乙+、]说共后佛白物青可被说也既不尒何不顺云(云云)又一义意既无于从法躰本皆假立故不可顺也个令若不顺者前佛青说后佛黄可说有法如何檨可说也然[这-言+(素-糸+ㄆ)]前佛说被说后佛タラハ后佛说不实可思故依此道理如前佛说也(云云)[前-刖+合]定心𨿽等者缘定心青等云ヘ𠨬名字无知法躰事自法躰名字知无事容事容名缘也故此证文名事互等文引也是世亲摄论(无著菩萨也)文也彼具文云名事互为容其性应寻且于二亦当推唯量为唯假实智观无义唯有分別三彼无故此无是即入三性(已上)意云名者能诠名言事者所诠法躰也其性思者于名事何此自相寻思云也谓四寻思观云事有四寻者名义作甲自性𭅒別四也寻名思义等寻思云欤二者谓上事上有躰义云自性𭅒別又云自相𭅒別于此二唯分別假立推云也唯量者分別也实智者四如实智也四如实智者离寻思知前四也是四善根位[(共-八+隹)*见]也[(共-八+隹)*欠]无义者名分別上离情处名义等分別无云也唯有三者三种分別也谓名分別自性假立[乞-乙+、][乞-乙+、]𭅒別假立[乞-乙+、][乞-乙+、]也彼无此无者彼者名义此者分別也谓无名义分別又无云也。
是性者所谓遍依白也(云云)。
一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也(云云)躰事者躰即事也略颂者抠要略颂也五数欲希等者第八作用㣲细任运恒起识故无希望义故欲不相应也次胜等者此识任运无分別[卄/口/└/日]昧故无印可[(暴-(日/共))/又]定义故胜解不相应也次[(暴-(日/共))/又]定等者第八无加行思惟等义任运恒起刹那別缘故定不相应也付之有不审谓第八识恒三种境缘专注一境义何定不相应[前-刖+合]定专注一境云如闻上来加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前后不[(天*天)/日]以专注一境云也而第八专注一境三种境缘不移余境云尒故彼此意异也故不相异也。
次惠等者第八任运心相昧劣故无𫈉択义故彼不相应也。
次第七等者第八与十八心所相应也是正义意也抄面此义依不二义意存四通六反义故依义不定问別境中惠本惑中我见共惠也第七识与此相应二惠并生过可付也如何[前-刖+合]別境中惠本惑中我见其躰一然义𨕙以且立二种故此过不付也(云云)。
[前-刖+合]四惑等者第七恒第八见分缘犱我故此识相应心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也(云云)。
欲希等者欲未来境于作希望也第七而缘现前境无希望等义故不相应也未遂合者未合境也。
缘[(暴-(日/共))/又]定事者恒第八见分缘云也。
次念等者此识恒缘现前境不忆持曾习境也故彼不相应也现前受者现前境云也。
次定等者此识任运刹那別缘故不相应也又此第七专注一境义有故定可相应云有不审上如会通也(云云)。
[工*兄]恒等者第七恒起内爱着我故不起嗔也(为言)。
我所者我所与色见必我见后𨕙起也而第七恒与我见相应故我所𨕙见不相应也。
审细者行相征细义也。
次寻等者寻伺依行相麤声句等言说转而第七恒依内门起故彼不相应也外门第六识檨见依行相麤浅不心得也(云云)。
内门者恒缘第八见分起故云尒也。
[前-刖+合]具四义等者是大乗四义平等也此四义论釈云而时同依同所缘事等故名相应(已上)而小乗意此四义平等上行相同立建立五义平等(云云)。
时同等者一聚相应心[乞-乙+、]所不起前后一时起也。
依同者谓且举一若约眼识一聚相应心[乞-乙+、]所皆眼根所依起也以余心[乞-乙+、]所可准知也。
所缘等者一聚相应心[乞-乙+、]所青缘皆青缘黄缘𢘻黄缘也。
事等[乞-乙+、]者谓心王其躰一相应心所共一躰一心也如是一聚相应心[乞-乙+、]所皆各躰一也故论云事𨿽数等而相名异(已上)付其论文等如是数等云ヘ𠨬事等性数等名付事也(云云)随其一切心[乞-乙+、]所各其躰一余心所相应也而假立心处皆无自躰如何余心所相应义可心得耶[前-刖+合]且举一隅者善位中行舍心所余信等心所相应精进三根中何其一心所躰夺为自躰信等不相应也故演秘釈行舍不容二心所云余信等可名相应用不离躰亦具四义(已上)时以前躰夺相应不可云也可云俱起也问精进三根中一尒也三相应可云耶[前-刖+合]尒也若精进躰夺为自躰时余三根相应可云也然此相应余信等相应[(天*天)/日]イロエ相应云也。
躰事等者躰即事也(云云)问何故云时依同所事等云耶[前-刖+合]一聚相应心[乞-乙+、]所同时起故又一依所依故同云也所缘先青缘黄缘处等心[乞-乙+、]所各反相分缘故等云也躰一处等皆各躰故等云也主从等同一行相等者谓何テモアレ一聚相应心[乞-乙+、]所缘一境时心王了別行相以缘境心所各行相以缘之也𨐫行主余所时同中间ツレテ行▆衣裳別如也随其小乗立行相同一聚相应心[乞-乙+、]所同为缘境行相同处立行相同欤(云云)本䟽第七釈意瑜伽影像相似义存约本质同一所缘判也去程于本质同一所缘义明是上影像相似义顕故不述也而论本质同方让瑜伽彼所摄影像相似义明也第二釈意同论也其意一聚相应心[乞-乙+、]所各出反所相分何青一青黄一黄所不[(天*天)/日]故エカ以此义影像相似同一所缘判也去程如上来同エカ如是事不定也然唯识论如此事更不定也故所缘相似云也。
触等心所者谓触心所可意不可意相缘唯[这-言+(素-糸+ㄆ)]等受心所之缘相也故顺[这-言+(素-糸+ㄆ)]等アルハ为[这-言+(素-糸+ㄆ)]事也失念如是被书欤(云云)惣相者谓惣別[(天*天)/日]何不[(天*天)/日]相然惣相云惣相读也意云此惣相所別相[乞-乙+、]取持云意也故本㐬釈惣相云相者义也非躰非相(已上)惣相无顺[这-言+(素-糸+ㄆ)]等別等者谓惣相上別相付反缘云惣相[乞-乙+、][乞-乙+、]本质上反缘云事学者二义也而今惣相上付反云一义依明也(云云)。
受心所可意等者谓受心所顺[这-言+(素-糸+ㄆ)]等相缘被书[这-言+夌]タル事也故受心所[乞-乙+、]缘触心所[乞-乙+、]缘相[这-言+(素-糸+ㄆ)]为被书也(云云)。
顺[这-言+(素-糸+ㄆ)]等者谓何モアレ直写其境是我物スルトモ可吉是我物可𢙣ナント、思意也。
可意等者乍余▆具𢪱我意叶有不叶有等也(云云)。
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 27 册 No. 8883 百法问答闻书抄
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-16
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