百法问[前-刖+合]闻书抄第五
[前-刖+合]法相等者谓自他宗大诤也所谓他宗意谈一切皆成旨许一切众生皆有本有佛知见性而自宗意以谈五性各別义为䂓摸其五性者所谓人天乗性等也一切种性不过五性此五种性法尒各別故少不乱法相宗旨也(已上)嵯峨帝御代有宗论以真言为诸宗㝡顶其后又村上御代御时有四家大乗宗论应和宗论是也于是我宗硕德松室忠筭立五性各別义会诸宗难破终立我宗而间有檨[乞-乙+、]事中银钝子金杯沗一人自取[酉*夕]给彼參忠筭其时忠筭自怀取出[揘-王+木]鳫㥜子自立舞[乞-乙+、]给其时词云一分无性我胜[户@勺]类前后高机(已上)自是法相诸宗㝡顶也(已上)。
人天乗性等者谓不具三乗无漏种子故不断二障故都不证二空理也唯行五戒十善等有漏戒善以𦆵得人天果报为至极果也是故永沈生死海不至𣵀槃岸也以是为无性乗类所谓有一分无性类其慈恩传三藏自疑是其证㨿也但自他宗见取也先法相宗意谓玄[状/廾]三藏捧一花向黑坛[(共-八+隹)*见]音曰我一分无性类此花不可留彼御胸若不尒者可留御胸投一花给时此花留御胸故此时サテハ我一分无性类无知玉ヘリ(云云)故有一分无性类云事治定也故此时可读三藏自疑文默也(已上)又他宗意谓一切有情中有一分无性类欤若尒云不可留御胸投一花给时此花留御胸故サニノハ一切众生皆具足佛性领纳玉ヘリ(已上)此时三藏自疑读文默也。
菩萨乗种性等者论云菩萨俱断永断二障(已上)不定乗性者谓三乗种子俱具故云尒也此中亦有四类如料𫈉但除不定摄为胜云方也所谓具菩萨声闻二性摄菩萨也又具声缘二性人亦例此余亦如此又彼花严宗五教中始教立法尒五性与分位五性中法尒五性全躰同此宗所立也次分位五性为法尒五性能破建立也是一性皆成上且立分位五性也谓其五性者所谓何不入教全未修行凢夫立无性乗此上何アレ取入其教位至不至以立不定乗性也其取声缘云忍善根位既定故其以前不定也又菩萨云是学者有二义一义十信终信决定其以前不定也一义意三贤初住已上决定故其以前不定也(已上)又于终教立五性也大教始教分位五性同也不定乗姓立意异谓以习近单双立不定性也所谓师近习取或三乗师双习事有又三乗中一师偏习事有也是不定乗性立也(已上)爰程分マニ也(云云)。
三同七异等者先三同者谓声缘同断烦𢙉又同证生死理也又同猒生死欣𣵀槃也七异者谓声闻证果时遇佛教缘覚不遇也又声闻闻佛教声缘覚不闻也又声闻[(共-八+隹)*见]四谛理缘覚[(共-八+隹)*见]十二因缘也又声闻钝缘覚利也又声闻四向四果证缘覚一向一果证也又声闻少分说法缘覚不然也又声闻正使断缘覚断习气也(已上)乗者运载义也故宗密釈云教理行果𢝰名为乗(已上)此人圭峰又圭山云也又云乗物非兴同也(已上)缘起善巧车者是则十二因缘[(共-八+隹)*见]也。
乗唯识三性等者法相一宗约所谈也三性者遍依圎三性欤唯可寻也不定姓者谓三乗中随应其[乞-乙+、]立名也。
[前-刖+合]此性等者谓声闻证果事非自然义必逢佛等缘闻教声证果故名声闻也。
次独覚等者缘覚其性利根不依他缘自然独覚故名独覚也。
菩萨者智也埵者度生义也是大智大悲即上求下化也。
问闻佛教等者谓证果以前长时依佛教学证果故尒名付欤又证果时闻故名声闻欤云问也。
[前-刖+合]略论等者多分正证果时闻佛教少分依以前修习力住空闲处作定无我等[(共-八+隹)*见]证果有(已上)。
问若尒者谓独覚未证果位𨿽学佛教证果位不逢佛教也若尒者依以前修习力独住空闲处证果声闻如何可[(天*天)/日]耶(为言)唯独覚证果位依佛教欤不依欤学者异义也故抄料𫈉不依云一义依也。
[前-刖+合]声闻等者谓声闻少分证果时不依佛教𨿽有其意乐必逢佛教可证果思也故名声闻也又独覚何逢佛教事治定也然其意乐不依说佛教故证果时不逢佛教思也去程独覚必无佛世证果也故此意乐以名独覚也是意得事也(已上)故𤼵意乐读也。
[前-刖+合]住此姓等者谓住此姓人机根法尒狡劣依不欣佛智而自利猒苦欣𡧘故不具大悲修自调自度行住寂静𣵀槃也(为言)一切智者佛智也寂静𣵀槃等者自乗极果也。
[前-刖+合]此种姓等者谓菩萨住智悲二行也所谓上求故进断所知障证四智菩提下他故不断烦𢙉障随类受生化众生是菩萨相也。
[前-刖+合]凢圣等者谓彼自乗极果至凢圣二位异谓于凢位有七方便所谓三贤四善根也是如次资粮加行二位顺解脱顺决択分外凢也七方便者一五停心[(共-八+隹)*见]二別相念处[(共-八+隹)*见]三惣相念处[(共-八+隹)*见]等也其中初三是如次下中上三贤也谓五停心[(共-八+隹)*见]者不净等五也以停心为义故名五停心[(共-八+隹)*见]也所谓不净[(共-八+隹)*见]者谓自身等[(共-八+隹)*见]不净也[(共-八+隹)*见]故[乞-乙+、]是贪能治也所治不净有五种不净一种子不净谓父母赤白二渧和合成此身也白父分赤母分也去程是不净二住处不净谓母生藏下熟藏上于经十个月故是不净也三自相不净谓大小便等日夜自身自九宂流出故是不净也四自性不净谓自身三十六物皆𢘻不净也所谓发毛爪等三十六物也五究竟不净谓于死后有不净物也所谓胀坏等相也慈悲[(共-八+隹)*见]者起慈悲于亲疎众生不是非平等思时治嗔恚故是[日*真]烦𢙉能治也因缘[(共-八+隹)*见]者[(共-八+隹)*见]十二因缘始终对治愚痴诸法因缘知故[乞-乙+、]是痴烦𢙉能治也。
界𭅒別[(共-八+隹)*见]者谓十八界诸法一[乞-乙+、]𭅒別[(共-八+隹)*见]之对治著我故是著能治也著者自贪重深也(已上)数息[(共-八+隹)*见]者谓数出入息止㪚乱心也故是㪚心能治也数息者所谓先内入息数十舍数又外出息数十舍数又取反如是[乞-乙+、][乞-乙+、][(共-八+隹)*见]也如此[(共-八+隹)*见]故人生必先内息入也死时又必外出息其相终也故此[(共-八+隹)*见][乞-乙+、]生死也谓五停心[(共-八+隹)*见]者是也此位不入已前有心起清净云事于此有四小欲知足所谓一饮食喜足圣种也谓何体[月*(艮-日+口)]物是足之思也二衣服喜足圣种也谓何檨著衣是足思也三卧空喜足圣种准前可知也四乐足乐修圣种也谓定子カイ修行乐也故依之入三贤也(已上)二別相念处[(共-八+隹)*见]者谓身受心法別[乞-乙+、][(共-八+隹)*见]故立此名也所谓一身不净[(共-八+隹)*见]自身不净也[(共-八+隹)*见]对治净㒹倒也二受无乐[(共-八+隹)*见]谓受者受心所也所谓受苦也[(共-八+隹)*见]也于此有三苦[乞-乙+、]坏苦行苦也苦[乞-乙+、]者谓初苦三界皆苦[乞-乙+、]也是即第三行苦也次苦三界皆苦上別又苦有事即其苦也坏苦者乐受法终也谓乐受坏苦也行苦者有漏皆苦[乞-乙+、]也如此[(共-八+隹)*见]对治乐㒹倒也一心无常[(共-八+隹)*见]者谓心无常也[(共-八+隹)*见]也所谓对治常㒹倒也四法无我[(共-八+隹)*见]者谓前身受心诸余诸法取皆无我也[(共-八+隹)*见]也如是[(共-八+隹)*见]对治我㒹倒也四㒹倒者一切外道常乐等四㒹倒也随之佛入灭时阿难有四种问中ホトケ灭后ノトキ大众イツレノトコロニカ住スヘキト问タマフニホトケコタヘテノタマハク四念处住せヨト(云云)则身受心法也クワシクハ如別记(已上)三𢝰相念处[(共-八+隹)*见]者身受心法都不净无乐无常无我[(共-八+隹)*见]也故名如是也念者谓[(共-八+隹)*见]必以惠为体也故惠上念也即惠念也(已上)已上三位顺解脱分名付顺外道故也四燸善根者谓此位近付圣位故アタ、マル位也故颂㐬(俱舎)圣道如火烧惑薪圣火前相故名为燸(已上)意云𨐫如火钻时必先生燸气也此位具四谛十六行相[(共-八+隹)*见]作也五顶善根者谓名顶有二义先一义意谓燸顶二名动善可即动位故忍世第一法二位静善名付也所谓不退堕也而顶善根动善中㝡顶故此名得(已上)故颂㐬云动善根中顶为㝡胜如人顶故名顶法(已上)又一义意谓燸退可退位忍必进位也故进退两际有以名顶也(已上)故颂㐬云忍位○进退两际○如山顶故名为顶(已上)意云𨐫山顶上时何本上タル方下欤各別方下ヘキ欤下ヘキ事治定也故进退两际居以为名也(已上)六忍善根者谓印可决定退堕事无也故忍者此义也意云忍字胷上刃书也其故胷上刃置必其心不㪚动决定也故忍者印可决定义也谓于忍位有下中上三品下忍中忍二位同作四谛十六行相[(共-八+隹)*见]也上忍位时分极短故唯一𭃯那位也(已上)七世第一法者谓有漏善中㝡胜㝡第一故立此名也故颂㐬云于世间中是㝡胜故名为第一已上四位顺决択分名付顺见道位故也又名加行位也谓何见道至方便故可名加行道然入见道方便故且四善根名加行位也(已上)为入圣姓等者谓为入见道数修十六行相理[(共-八+隹)*见]也故入见道方便以名加行道也圣姓者法躰呼也即无漏智也离生者谓此圣位入离异生而离麤烦𢙉义也麤烦𢙉者生烦𢙉也委旨如別记。
[前-刖+合]先四谛等者谓先明四谛次明十六行相[(共-八+隹)*见]先谛者实义𫈉无法也故以有法立四谛也谓漏无漏有为无为诸法此以四谛尽也中苦集俱有漏也谓集有漏因苦有漏果分故是杂染因果也灭道俱无漏也谓灭无漏果道无漏顕灭因也故清净因果也故合染净因果为四谛因果也灭谛者起无漏苦集二谛断所顕无为法是即生空理也所谓无漏果也(已上)道谛者谓无漏智也所谓𨿽智为本此智俱无漏色心诸法𢘻可摄道谛也(已上)随其付四谛立有不审其不审意云何漏无漏俱果因[乞-乙+、][乞-乙+、]立也[前-刖+合]于有漏先立果事示有漏皆苦义令猒生死故也次于无漏中先立果事示无为真理令取悟解为也是即为修行进也(已上)俱舎意谓见病者知病[乞-乙+、]可平喻知事合药物(已上)故大乗意同也(已上)故本䟽云知苦断集证灭修道(已上)此文以能[乞-乙+、]可知也此四[(共-八+隹)*见]等者谓別空无我[(共-八+隹)*见]有𢝰別故𢝰云之于余三谛可有然付別门苦谛举此[(共-八+隹)*见]也(已上)四[(共-八+隹)*见]者四谛[(共-八+隹)*见]故云尒也。
谓四谛上等者谓四谛上备空无我等理[(共-八+隹)*见]此理时迷四谛理分別烦𢙉被伏不起故理[(共-八+隹)*见]云分別烦𢙉伏也。
仍应言等者谓于四谛俱有事理如三重苦谛事者即有漏苦果也集谛事者其体即惑业也灭谛事者谓苦集上灭故即是事也道谛事者即无漏智也理者即四谛上空无我等道理也如者谓空无我等理至极真实性也是即真如理也(已上)付之灭谛上事者是彼宗一大事也顕不沙汰也被顕百法问[前-刖+合]书者即此事也(已上)事理如三重次第可浅深也。
此后二重者分別烦𢙉迷理故云尒也而入见道于七方便𨿽修理[(共-八+隹)*见]不起无漏真智故不证如理故犹凢夫非圣位入见道起无漏智分別烦𢙉断证真理成圣姓离生位也(已上)一预流向预流果谓从此位预初圣者流类故立此名也是即见道也于此见道有十六心谓欲界苦谛(苦法智忍苦法智)上界苦谛(苦类智忍苦类智)欲界集谛(集法智忍集法智)上界集谛(集类智忍集类智)欲界灭谛(灭法智忍灭法智)上界灭谛(灭类智忍灭类智)欲界道谛(道类法智忍道法智)上界道谛(道类智忍道类智)所谓二界定地依四谛合[(共-八+隹)*见]也故上下四谛取合八谛也故合八谛四谛各有四心故四[乞-乙+、]十六也此十六心中八忍八智如次无间解脱二道也其取前十五心至果向道故名预流向第十六心见道成满位所求极果故名预流果也是即断三界见惑所证果也谓见惑于有八十八使谓欲四谛中于苦谛下有贪等十烦𢙉集谛灭谛下各有七十烦𢙉中除身𨕙戒禁三也道谛下有八十烦𢙉中除身𨕙二见也故合三十二也上二界四谛下烦𢙉除唯[日*真]烦𢙉可准知欲界四谛下烦𢙉也故上二界各有二十八烦𢙉合五十六也故合八十八使也故俱舎颂云十七[乞-乙+、]八九六[乞-乙+、]七故八十八使见惑也(已上)随其十六心见道大乗意也小乗サハタノ意十五心见道定也故第十六心修道㝡初取也其故见惑第十五心断终第十六心位重卢思惟位故[户@勺]修道(已上)。
[前-刖+合]此非直等者谓此智非直缘苦谛理忆持前加行道所[(共-八+隹)*见]苦谛理是印可决定缘也所谓苦法者即于加行道所缘空无我等苦谛教法也智者即缘教法加行智也忍者即现无漏智也谓彼加行道能所[(共-八+隹)*见]印可决定缘故合名苦法智忍也。
此智印等者谓苦法智不印加行智直前法忍所缘苦谛理印缘之也故苦者即苦谛者即苦谛法故即苦谛理也智者缘彼理无漏智也故合名苦法智也[前-刖+合]法忍等者谓前法忍寄加行道立名故苦法者苦谛教法也加行道未证真理故而今法智寄前彼忍断缘▆名故苦法者直苦谛真理也。
[前-刖+合]前缘等者谓法忍位正印可位也云ヘ𠨬对己印可位云不生印可也又前𨿽等者谓彼位惑歒对相翻故无间道名付也故未已现也去依重起此智证烦𢙉解脱故名解脱道也烦𢙉解脱者即所缘真理也谓解脱烦𢙉即真理顕故云尒也故瑜伽论以真理云烦𢙉解脱也(已上)。
[前-刖+合]忍智等者谓初正印可位故名忍[乞-乙+、]即印可义也此心已印可位故可名忍无檨故名智也(已上)。
[前-刖+合]苦等者苦者苦谛也类者即上二界也前欲智也所谓前加行道能所[(共-八+隹)*见]印可决定缘也故合名苦类智忍也苦类智者类者即上二界也谓前欲界流类故名类也是即苦法智法当也但苦法智法不可意得上二界苦谛理故余三谛下法智类智准可知也。
[前-刖+合]起见等者谓于欲界身起见道也不可生二界故[乞-乙+、]欲界现前界故先[(共-八+隹)*见]上二界不现前界故后[(共-八+隹)*见]也[前-刖+合]广论等者谓云之可通凢位回向果道故然于圣位论之故前十五心初果向道故以之名预流果也其上凢位不云预流也。
[前-刖+合]异生等者谓异生性圣姓谛分別烦𢙉种子得非得用上立也故此抄了𫈉麤强也(已上)。
[前-刖+合]不尒等者谓分別上立异生性义成也先此[前-刖+合]说唯初无漏上立圣性云事治定[前-刖+合]也所谓异生性者障圣性以惑立异生性也而圣位者初无漏上立也障之烦𢙉偏分別烦𢙉故此上立异生性也次圣性者谓唯于初无漏立圣性事[这-言+(素-糸+ㄆ)]异生性唯是初无漏故サテ此名立也而后[乞-乙+、]杂起漏无漏故正[这-言+(素-糸+ㄆ)]异生性无事也故不立此名也若后[乞-乙+、]立ナラハ设初无漏位𨿽成圣性于后[乞-乙+、]起有漏心时又成凢夫起无漏处可立圣性也若尒者非凢姓圣过有起无漏心时凢夫性非圣者故。
[前-刖+合]无漏等者谓后[乞-乙+、]无漏正非[这-言+(素-糸+ㄆ)]异生故正[这-言+(素-糸+ㄆ)]异生初无漏位立此名也而后[乞-乙+、]无漏初无漏类故圣性摄在也然初无漏外不可立此名也后三品读也谓九地等者谓九地各有九品惑故合八十一品也其中断欲界前六品惑第六解脱道至出[(共-八+隹)*见]蘓息位立一来果断欲界后三品惑第九解脱道出[(共-八+隹)*见]蘓息位立不还果次上二界八地惑断尽第八十一品解脱道至出[(共-八+隹)*见]蘓息位立无学果也(已上)。
[前-刖+合]图云等者谓欲界第六相应俱生烦𢙉有九品上三品中三品下三品也品[乞-乙+、]于各无间解脱二道有是能断智也其取上[乞-乙+、]品润二生上中上下中上品各润一生中[乞-乙+、][乞-乙+、]下品各润半生下上中下品合润一生也谓后惑未断故合润半生也所谓未断惑㔟力微劣故也故欲界九品惑润七生也去程颂㐬且上[乞-乙+、]品○能润两生上中下中下○各润一生○中[乞-乙+、]中下○合润一生下三品惑○即润一生故合七生也所谓欲界俱生烦𢙉法尒引七生有㓛能故也此生非小生大生云也大生者即人天合受生也谓生人生天此合二生为一生故云尒也付其欲界九品中前六品无间第五解脱一来向第六解脱道一来果也下三品中三无间二解脱不还向第九解脱道不还果也上八地七十二品有七十二无间七十二解脱其中七十二无间七十一解脱阿罗汉向第七十二解脱道阿罗汉果也随其极七反有圣者立预流果上家[乞-乙+、]圣者立一来向上一间圣者立不还向上也(已上)其义委细付灯尺可闻也。
灯云等者谓欲界修惑分为九品而此九品惑润七生也所谓上[乞-乙+、]品惑㔟力强胜故润二生上中上下两品共二生润中上品能润一生也故前四品惑断尽灭五生也。
下五品在名为家[乞-乙+、]者家者受生义也故家[乞-乙+、]重意受生非一义顕也此家[乞-乙+、]圣者于三品断四品断二类有先三品断类于欲界九品惑断前三品不断后六品故所残依六品惑欲界受三生也所谓此六品惑合润三生故也是即三生家[乞-乙+、]也次四品断类断前四品不断中[乞-乙+、]中下及三品惑也故所残依五惑欲界受二生也所谓此五品惑合润二生故也即二生家[乞-乙+、]也故俱舎颂云断欲三四品三二生家[乞-乙+、](已上)是皆大生也非小生也不可麤食谓于此二类又各有天家[乞-乙+、]人家[乞-乙+、]二类谓付三品断云之先天家[乞-乙+、]者于人中得见道次生天死又生人中又去人徃生天退没又人中来生其后又生天此生即证一来果故此时天家[乞-乙+、]天三人二也次人家[乞-乙+、]者是天得见道受人中三生天二生也故此时人家[乞-乙+、]者人三天二也其义准前可知也又付四品断云之谓天家[乞-乙+、]于人中得见道死灭生天退没又生人其后又生天此生得一来果也故此时天家[乞-乙+、]者天二人一也次人家[乞-乙+、]者天得见道天一度人二度生也故此时人家[乞-乙+、]者人二天一也谓天家[乞-乙+、]俱得见道时生不取也今所云生者皆是小生非大生也故云七生人天合受生何半生一生云ヤト云有不审[前-刖+合]云佛果妄预故合受生也向道忩逈故半生也(已上)付其三品四品断有何无一品断二品断五品断耶云不审[前-刖+合]云分九品事委分別也惣上中下三品也故一二品断程人必断三品惑也故无一品断二品类也故又断第五品程人必断第六品证一来果也谓一品惑不障果故付其一间圣者不断第九品故不证不还果何云不障一品惑果耶云有不审[前-刖+合]云俱舎论云以断第五必断第六非一品惑能障得果犹如一间未越界故(已上)先师釈云以断第九越欲界故彼第九品极为障果𨿽断第八住九品生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得徃生必断第六得一来果(已上)意云第六品惑断不越界故励第九品惑断越界故起力障果也故无相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也(已上)又云明无一二五品断事引婆娑论光法师釈云谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必未断一大品结有生死故若断五品必无未断第六品结有死生义(已上)一大品者即九品分时三品当(已上)但可有一二五品断类欤否一个筭题也(已上)何无云义可实义也一有者即一生也即名一间者即一间圣者也一间者间隔义也新云一间旧云一种子也付其一间云有学者二义谓一义意隔一生不证不还果故云一间也(已上)又一义意隔一品惑不证不还果故云尒也(已上)。
初果极有无越七生者是即极七反有圣者也谓不断欲界修惑人也故九品惑打任受生定不过七生也故或一生二生○四生等证果也是皆极七反有圣者摄也去程极迟经七生也故俱舎论云如七步蛇第四日疟(已上)谓彼蛇为被指者从七步多不行也故𨐫之也(已上)付其可有一反受生义欤否论义也可有云义实义也意云预流果得次生可得第四应果欤否云寻也人天两报者意人天合受也。
依随转等者谓已上所明是小乗分品润生也故非大乗义寄彼明故依随转云也谓大乗意惣润义也所谓惣润义者谓于欲界九品惑上[乞-乙+、]品与余惑共润七生上中品与余惑共润五生上下品共余惑润四生中上品共余惑润三生中[乞-乙+、]品共余惑润一生半中下品共余惑润一生下上品共余惑润半生下中品下[乞-乙+、]品半生润也谓大乗意彼惑未断故合润半也(已上)谓如是事俱生烦𢙉麤细以分九品故也。
[前-刖+合]七生等者谓凢夫异生位烦𢙉未断故分別俱生互助力引生死事无穷也然入见道分別烦𢙉断证生空理故彼所押润生不自在也问依九品等者谓惑麤细依润生㔟力各別何上中上下中上同润一生中[乞-乙+、]中下[乞-乙+、]上润同半生乎云问意也是自大乗小乗意疑也(已上)。
[前-刖+合]得预流等者谓趣俱生断道时断前六品六无间五解脱间道㔟力强盛惑歒对相翻不出[(共-八+隹)*见]蘓息一入[(共-八+隹)*见]前六品惑断第六解脱道至时观心㔟力㣲劣作遂出[(共-八+隹)*见]蘓息时所作一段切生庆喜位立一品也萎シホミ歇ツカル、ト读也谓四向四果立事依皆此义也皆准之可知也(已上)同在人中者谓初二果得事闻有人中(已上)付其初二果圣者回心悲增菩萨成不成欤论义也(已上)。
而此人中等者谓一来果圣者后三品惑未断也而彼惑润一大生故天一度徃又人中来生得不还果故名一来果也付其又行超一来有谓一来向上七八品惑断超得一来果人也故云行超也(已上)。
章云等者章者法菀义林章也人中得道者此道即一来果也。
得究竟果者先德异义也谓一义意不还果也(已上)一义意第四应果也既究竟果云故(已上)。
问圣者根等者谓根性既不同也何品[乞-乙+、]出[(共-八+隹)*见]类无乎云问意也。
[前-刖+合]其义下者谓可有也然其物立非故四向四果立前其不立物也譬如法花经一卷读切八卷终一部读诵云也(已上)。
[前-刖+合]圣者等者谓根性不同有经不经生二类谓不恐苦人经生得第三果也又恐苦人不经生证第三果也谓恐苦故不经生事受生必受苦也而受苦同凢夫故不生上界欲界身证第三果也去程其证㨿云舎利弗马胜尊者三谛空诵闻十五日间三界九地惑断尽第四应果证也(已上)故经生不经生如次钝利也付其自乗经生回心已去不经生自乗不经生回心已后经生定性相也得一来アラカンノ二果取可有经生不经生二类准前可知也阿罗汉者谓ラカンハ烦𢙉障断故此名立也故佛断烦𢙉障方可云阿罗汉也故论云断烦𢙉障成阿ラカン断所知障得成如来应果者抄了𫈉分明也谓漏尽得果已前必不受妙供养也故人天为受妙供养作大妄语是其证㨿也其义別记分明也又云[煞-(烈-列)][贝*戒]也谓断三界烦𢙉故也亦云不生也谓永不受三界生故也无学者所作已弁义也有学者有所作故也。
[前-刖+合]舍衣等者谓于延寿法有内缘资外缘资二所谓内缘资者依定力助现身能感业延命也外缘资者舍衣钵等福延其寿命也故论云今者大乗舍福资身定唯有漏(已上)。
谓定唯有漏者[户@勺]有漏欤通无漏欤学者异义也[户@勺]云义异义也(已上)。
四𣵀槃者性净𣵀槃有余𣵀槃无余𣵀槃无住处𣵀槃也无住处[乞-乙+、][乞-乙+、]者菩萨不共也所知障断所顕理故也(已上)。
[前-刖+合]此类等者谓此类凢夫外道位于为得上定修六行事[(共-八+隹)*见]伏欲界九品惑时[糸*(冬-ㄆ+免)]前六品伏其后入内道学声闻乗修七方便入见道断分別烦𢙉时前所伏惑易断故即此见道智下于断前六品修惑出[(共-八+隹)*见]蘓息故超预流果得一来果故超一来云也是名倍离欲也谓倍者ヘク义也所谓凢夫外道位于欲界前六品修惑倍离故大本云ヘキ山山有也是倍山书也(已上)又古东院口说即次第证对行超一来云超越一来云也(已上)问行超越一来者谓得预流果前六品及七八品惑断得一来果名付若尒者何超预流品书乎[前-刖+合]云行超一来于可有多类欤谓入见道分別烦𢙉断此智下断前六品惑及七八品断不立预流果超之得一来果类可有欤此义时倍离欲者倍增义也意七八品倍离也(已上)超越不还者超前二品也义准前初义可知也。
次超中二果者谓此类入见道如次第证也此上向修惑断道时意乐起三界九地惑一入[(共-八+隹)*见]类集合断中间一来不还二果超越即得无学也是极利根类也类集合断者谓于悲想地修惑起九无间九无解脱其断上[乞-乙+、]品时此无间道下乃至欲界上[乞-乙+、]品类集合断乃至其断下[乞-乙+、]品时此无间道下乃至欲界下[乞-乙+、]品惑类集合断也故类集合断者即フシソロヘニ断义也。
三空已还者无色前三地也犹立超越等者谓𨿽断三空已还惑犹不断悲想地惑故立超越不还果也。
[前-刖+合]上下等者谓六行[(共-八+隹)*见]上下相对下地麤垢障上地净妙理[(共-八+隹)*见]也而悲想地有漏极果此上无可欣处也故此不及也。
[前-刖+合]圣者等者谓圣者作空无我等[(共-八+隹)*见]惣猒有漏苦果故悲想地惑断也付之圣者不及六行[(共-八+隹)*见]者依多分也又用可有也故论云圣者不用六行事[(共-八+隹)*见]依多分说(已上)。
[前-刖+合]不可等者谓一品超程人必超二品又不超二品程人不能起一品也故无之也(已上)。
第三果已等者谓于之有三义先一义谓第九品欲界断惑故第八品断生天第九品断其生得不还果后上界生也(已上)又一义第八品断其生第九品断后上界生得不还果也(已上)又一义如抄了𫈉也谓第三果得时断欲界修惑𢘻云ヘ𠨬无间解脱相续无间断故出[(共-八+隹)*见]即得果故正得果位欲界也去程此后生上界也。
[前-刖+合]前二果等者初未至定无漏智相应断惑其故欲界烦𢙉未尽不起根本定故也余七未至不相应无漏智也此位超根本定断惑故无漏智与之相应故也付其初未至有喜乐舍三受然以舍为根断惑也余七未至舍受必有也(已上)喜乐有无不定也谓以舍受为故未至地舍受地云也又根本定有喜乐二受故以喜乐为根惑断也故又根本地云喜乐地也。
问付不还等者谓超越不还见道入位起根本定也第三果得位起不起不及云事也去程不云此问起檨也(已上)[前-刖+合]如別等者不依根本定不可有也既自见道起根本定故(已上)信解见至如次钝利也谓信解者依人教得其果故云尒也即预流果也又至者我见圣教至果人也即一来向也身证不还者是通利钝也即不还果也谓大乗意寄喻身云义故。
身者即喻说身也故灯云如身根凢境从喻为名[乞-乙+、]为身证又小乗サハト意身者即依身也故此身证不还果云意也(已上)惠解脱俱解脱俱阿罗汉果也所谓惠解脱者谓偏惠力以断惑此上起灭尽定障定断也(已上)故俱者即定惠也(已上)中般𣵀槃已下五不还果也谓中般𣵀槃者欲界没色中有中般𣵀槃故也无行般𣵀槃者生色界经文加行懈怠无㓛用般𣵀槃故也有行般者谓色界生长时加行般𣵀槃也生般𣵀槃者谓色界生即般𣵀槃故也上流般𣵀槃者谓上流者即上行义也所谓色界上生般𣵀槃故于此有二类一乐惠上流也谓广果天生杂修生五那含云也。
乐定上流者广果天生不杂修五那含生云也退法ラ汉已下六俱阿ラカン果也谓退法者遇小缘可退所缘位故也思法者𢣷退矢恒为自[宋-木+吉]思云也护法者前所缘法自防护故也住不动者谓无退缘不退无胜加行不进故住不动云也堪忍者法性堪能好修练根速疾达不动故云尒也不动者为烦𢙉下所退动也以上二十七贤圣也若二十九贤圣时加随法二行也是信解见至ヲサナタチ也(已上)其取随信行摄预流向随法行摄预流果也(已上)。
粦喻部行者谓粦喻者广通部行也又粦角者时[户@勺]也其故麒麟一角𨐫也所谓此独覚证果后自类众出义无故也故[户@勺](已上)然今对部行粦喻云故是即粦角也谓此独覚[糸*(冬-ㄆ+免)]初𤼵心时遇佛教百刧练根间无师自然修行也而深世无二佛思作故一三千界间唯独出证无学果更多类并出无事也故躰出世▆补处菩萨下生闻即移他方或入无余𣵀槃也故抠要云若不覚者光明力故移置他方余世界中(已上)通粦喻ア行者私云骐𬴊三千年一度出生故𨐫之欤若尒者ア行证果时作思世无二佛不多类并出故可通也(已上)但是愚推也ア行独覚者谓何证果位作思世无二佛一三千界间独𨿽住证果已后多类并出故ア行云又名众出类也。
本性等者谓法尒ア行种姓一类也。
前声闻等者从声闻回心入独覚乗也从浅入深道理故于此有二类证果等也所谓得果回趣者谓于声闻证果圣者也于此四果回心各別也又未得果回趣者从三贤四善根回心人也。
一义云等者本性ア行可有欤不可有欤论义也故其一义[乞-乙+、][乞-乙+、]依有了𫈉也(已上)。
[前-刖+合]此类等者谓粦角不遇佛出世声闻遇佛出世亲学佛教故无也。
[前-刖+合]粦角等者谓设佛身又佛教初發心时逢其后更无逢事也故云尒也故如抄了𫈉不可意得(已上)末此义见准可知也。
极利根等者谓独覚其根性利根故于凢位百刧练根之间修蕰处等十善巧作十二因缘[(共-八+隹)*见]自是入见道一入[(共-八+隹)*见]断三界分別烦𢙉此智下三界八十一品修惑类集合断得无学极果故一座成覚云也付其俱舎意于一座成覚有二义先一义意自三贤五停心一座成覚(已上)又一义意四善根中燸善根一座成覚(已上)然其中当抄了𫈉何不见也但了𫈉任见道入位一座成覚见是大乗意欤(已上)。
[前-刖+合]断惑等者谓先伏后断也谓于凢位伏入见道断也。
[前-刖+合]非烦𢙉等者谓二乗人犱已断故是法犱㒹倒也(已上)故法犱㒹倒可有大𢢔过了𫈉也(已上)。
[前-刖+合]不值等者谓不逢佛教不出离道故初𤼵心时逢也。
[前-刖+合]百刧等者谓百刧练根间自然𨿽逢佛教不思逢故云尒也。
[前-刖+合]声闻证等者谓证果后回心皆ア行成也未证果中自顺解脱分回心人成粦角又自顺决択分回心有二义一义ア行成也(已上)一义粦角可成也(已上)。
[前-刖+合]粦喻等者谓声闻极迟于凢位六十刧经入圣位也而顺决択分位故至圣果时分少时不及多时也故无经其间刧数事而粦角必未证时百刧练根何回心后可经四十刧耶故不成粦角也(已上)后故读也。
[前-刖+合]声闻等者谓声闻三生六十刧独覚四生百刧也其取声闻极速三生极迟六十刧也故中间或一刧乃至五十刧四生等经入圣位也付其慈恩三生六十刧通利钝判也于之有二义谓一义勤堕相对义所谓极迟六十刧极速三生也(已上)勤者进义极速当也堕者退义极疾当也谓抄了𫈉依此一义也(已上)又一义练根非练根相对义也所谓极速六十刧极疾三生也谓修行久时所证理深故也(已上)谓法相宗经三大远刧犹䂓摸思依此义也独覚极速四生极疾百刧也于独覚四生百刧勤堕相对练根义可有欤可寻问也。
第二生圎满成就者谓先顺解脱分圎满成就也(为言)。
第三生○证果也者谓是非也(已上)其故彼修顺决択分取有一座顺决択一生顺决択二义谓一座顺决択者不要预一入[(共-八+隹)*见]入见得果也。
一生顺决択者谓要预修行其生入见道果也(已上)故隔生得果事不可有也(已上)私云何独覚四生百刧故可经四生治定也故四生分檨𢙣欤可寻事也。
[前-刖+合]其性𨿽等者谓利根故经必百刧也其故依修行浅深又所证浅深故也去程粦角所证理ア行胜也(已上)故如抄了𫈉不可意得也(已上)[前-刖+合]独覚乗等者谓独覚利根故一座成覚也谓此人必外道凢夫时为得上定伏三空已远惑其后入内道于七方便位[(共-八+隹)*见]十二因缘修十善行入见道起无漏智断三界分別烦𢙉时下八地俱生烦𢙉前所伏惑故依易断此见道智下断尽犹不出现悲想地惑断尽得无学果也故云尒也付其十善行者中𨕙论云蕴处界缘起非处根世谛乗有无为是名十善行(已上)。
[前-刖+合]此人等者谓此人昔有住位修四生百刧行也后逢圣缘生外道家时此位于为得上定伏三空已还惑又入内道前一修善定修也。
十二缘起等者十二因缘(旧訳)十二缘起(新訳)新古两訳𭅒异也付其立十二因缘取小乗意三世两重也谓过去两因现在五果现在三因未来两果也是十二有攴次第配可知也大乗意二世一重也谓过去十因现在二果又现在十因未来两果也而花严经十地品第六地三世两重因缘说到也故大乗立三世两重义欤不尒者为破小乗意举欤(已上)大集经一世十二因缘说也谓三世各十二因缘存也是大乗经也(已上)。
彼善不善等者谓故善𢙣法因果同性易生故无隔一期生也故论云等流增上同易感等流者因果同性故云尒也。
谓第八识酬等者故论[乞-乙+、]酬[去/(冗-几+牛)]引业遍而无断遍为身器作有情依。
无明攴者第六相应痴烦𢙉即分別起惑也其义如缀文也是通种现也行攴者第六相应思心所通种现也其取造作善𢙣现行无起种子助当因果决定是业种子也已上二能引攴也故论云能引识等五果种故(已上)识攴者第八无记种子也名色攴者于之有杂乱躰名色不杂乱躰名色者谓杂乱躰名色攴者识名色六处触受五果都立名色攴也不杂乱躰名色攴者谓识六处触受四攴除其余五蕴诸法类劣无记种子立名色攴也(已上)名所引故论云是前二攴所引𤼵故二攴无明攴二攴也故所引攴名付也所谓识等五果也。
问此识等五等者谓于论前后难同时难二有前后难者其意云识等五种子第ハラヤノ位于受无前后何前后次第立耶。
[前-刖+合]种子等者谓第八ラヤ位于𨿽无前后现起位有前后故依之打种子位前后立也(已上)是即前后难[前-刖+合]说也同时难者其意云既现起位有前后何种子位同时耶[前-刖+合]云约所薰也(已上)谓所薰种子位同时无前后故也。
[前-刖+合]当来等者谓生起位实𨿽同时也识等五法增损有前后故也爱攴者俱生贪烦𢙉也谓此第六相应贪烦𢙉起麤相现行位以前五攴等润当来果生也取攴者谓麤相现行位重起一切烦𢙉润行等六攴种子也。
论云要等者谓以前爱攴正润位是已润位也溉灌方生有互问九攴于有贪烦𢙉爱攴不异欤耶[前-刖+合]不尒爱攴下品贪今贪上品贪也(已上)付其爱重取有望生攴有因缘义也故论云爱重于取有重于生因缘义(已上)此因缘于学者有二义自类相生因缘也(已上)一义种子现行因缘也(已上)其中初义普通义也(已上)有攴者谓前行等种子所润爱取当果现前ヘキ㓛能有故能有义以云尒也故论云近生当来生老死故(已上)已上三能生死也(已上)生攴者其义如䌌文也所谓自中有情年取也谓共种刹那也定(已上)梵网经七[乞-乙+、]日也说ケリト(已上)老死攴者如䌌也付其生老病死中生老死攴立何病不立一攴乎云不审[前-刖+合]云定遍二义有立攴也而病无此义也故不立一攴(已上)病下界有也又此上有不审云老病遍义有定义无何立攴耶[前-刖+合]云老定义无故附死立也故论云衰反位名老身坏命终名死老非定有附死立攴病何非攴不遍定故(已上)已上二攴所生攴也故论云是爱取有进所生故(已上)。
又此十二攴等者谓俱舎云初八九烦𢙉第二第十业余七皆是苦(已上)。
今此十因等者谓十因现在二果过去有故有异世云也故论云十因二果定不同世(已上)。
有杂染等者谓杂染清净俱顺逆[(共-八+隹)*见]也故抄了𫈉一𨕙明也付其杂染于逆[(共-八+隹)*见]斋识退还云事意谓老攴初识攴[(共-八+隹)*见]无明行モラストリソノエ▆ハ无明行爱取处知故无明行二不[(共-八+隹)*见]也(已上)斋识退还者斋识读也付其彼斋𧦐此时カヘル𠨬カキル𠨬读也。
十殊胜等者谓所缘殊胜行相[乞-乙+、][乞-乙+、]因缘[乞-乙+、][乞-乙+、]等[乞-乙+、][乞-乙+、]转异[乞-乙+、][乞-乙+、]相状[乞-乙+、][乞-乙+、]作业[乞-乙+、][乞-乙+、]障碍[乞-乙+、][乞-乙+、]随转[乞-乙+、][乞-乙+、]也。
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 27 册 No. 8883 百法问答闻书抄
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-16
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