问如是等者谓上来心所相应等义明此心[乞-乙+、]所约善等三性如何明问意也[前-刖+合]先等者谓先三性明数举也付其作三性配立有三义一义如当书善染无记三性立于无记开有覆无覆也大底于诸经论中此三性明也一义是立三性处同上然此时摄有覆不善性无覆摄无记欤一义立善染污二性无覆摄善性有覆摄不善性。
于此世等者于此世他世为自他顺益云善性欤付其演秘有问[前-刖+合]其问[前-刖+合]意谓于一切有性上自然摄置自他施食物等事是为他顺益ナレ𠨬为自[这-言+(素-糸+ㄆ)]损也若然者善性不可云欤如何[前-刖+合]先一且假为自[这-言+(素-糸+ㄆ)]损ナルニ似既依施他自贪对治故贪对治上为犹自顺益也去程是摄善也。
一此世他世等者今生后生也。
有殊胜力等者常为胜ナント云无事欤是对无记有记有殊胜云也。
于此世等者翻善可知也随是演秘有问[前-刖+合]其意云自𭜨歒对加害时是为他[这-言+(素-糸+ㄆ)]损ナレ𠨬为自既害歒遁自命上顺益也是不可摄染污欤如何[前-刖+合]先当座遁命害歒上为自似顺益然既造业故堕𢙣趣也サル程强为自[这-言+(素-糸+ㄆ)]损也故摄不善也。
有殊胜等者如前。
无记性者善𢙣事于无有记事非善非𢙣中容法也故论云俱不相应无记性摄又同论此非善𢙣各无记(文)。
无殊胜等者若染污有记对无记云尒也。
有覆无记者谓覆者依音[(天*天)/日]𧦼也フクト读クツカヘス也然フクト读ヲ、ウト读クせ也覆者烦𢙉义也而论覆谓染法障圣道故(文)此无记于善𢙣事无记事惑ツル、也故有覆无记云也付其有覆有二义谓惑俱故无漏圣道障故有覆云(文)又一义惑俱故能迷心覆不令悟所迷境故有覆云也故论云是染法故障㝵圣道隐弊自行说名有覆非善不善故名无记(文)注釈见其料𫈉隐等已下初义意也故如论文障㝵圣道有ヘキニ隐弊圣道被书故少非也(云云)。
亦惑等已下后义也然注釈了𫈉不分明也无覆无记者翻有覆可知也异𤎼无记者谓大小乗俱因也善𢙣果也无记道理依善𢙣业因生无记果治定也此无记其性ルイ劣自无生果义故依善𢙣果者所谓善依生善处第八果依𢙣[乞-乙+、]所第八果成也故异𤎼者异善𢙣因各別故云尒也𤎼者所生果也(云云)威仪无记者谓行住等威仪于无记有事云也付其発威仪缘威仪二有発威仪者自作威仪无记云也缘威仪者他威仪缘无记心有云也随其行住等威仪于有善𢙣威仪所谓着大众帯甲胄尒也而善威仪善摄𢙣威仪染污摄有覆威仪有覆摄是外行住等威仪无记ナル处有威仪无记立也故抄面前有覆等为书逸也。
工巧无记者谓一切物巧无记心云尒是𤼵工巧缘工巧二アル准前知ヘシ也亦工巧于善𢙣有也所谓造佛像造作刀杖等[乞-乙+、]也是又善𢙣方善染污摄有覆方有覆摄ナリ故是前有覆等有非也(云云)。
反化无记者谓依定力谓六通中无记云也所谓飞行通ニテ可有也付其于通有利益通游戏通中游戏通也又此无记云通果无记也。
通者解脱惠也果者即飞行也依惠飞行等论故[乞-乙+、]演秘通智定[乞-乙+、](文)意云定[乞-乙+、]者根本定云意也此釈付有誉事也秋筿善珠僧正此釈被见作釈如此比兴事句被书云雨落キワヘナケ舍ラル、也而其夜梦扑扬涕泣来云汝如是云舍ナラハ谁人举取可见之如汝等为人如此作釈非也サリ斤ハ举取此世流布クレヨト被[仁-二+印](云云)故善珠为胜世人(云云)。
问于异等者谓因果相顺法也故因善可如此果因无记果可尒也何为善𢙣因生无记耶。
一亲因等者异𤎼无记之行留薰习气也即色心诸法各种子也是名言种子云也而此自种子无记也故正因缘无记也去程为因果相顺也(云云)二踈因缘等者第六相应思心所造善𢙣业薰自种子时此种子他ルイ劣无记种子助力后果令生𨕙立业种也而复无记法自种子ルイ劣故独无力自不现行也而业种被助力生程自种子㣲劣依指隠成助力业种无记因定也故此时因果相[这-言+(素-糸+ㄆ)]似实亲因缘无记故相顺也(云云)第六相应思心所种子他助力成𨕙云也自种子薰自现行生名言种子也是程不可乱义名言种子者能诠名言以顕所诠法躰其法躰上反相分云也而此相分自种子薰是名付表义名言薰习云也。
心自躰者自证分缘见分时彼见分缘力后三分种子薰(云云)后三分同程性故也(云云)。
亍相等者见分相分缘时此相分得力自种子薰时本质种子生云事大事秘曲也(云云)而演秘是釈云由有本质薰二无失(文)文意云无本质相分可薰本质无檨也而有本质相分自种子及本质种子薰无失也付其大方于上古此默知人无也而花藏房律师云人此𧦐知也然𨿽堕地狱不可教云人不令传死去毕其后解脱上人有御推量花藏房律师如是读タルトテ游[乞-乙+、][乞-乙+、]所点也(云云)。
或自𤼵等者谓抄面自名言以顕法躰反相分薰自种子他名言所诠法躰闻反相分自种子薰一明也然又作思惟ナントヲ反相分其自种子薰表义名言薰习可云也。
声上[户@勺]曲者谓先声出风度处声也此上高下出等音也付其名句文能诠スル意所谓句者名读成句也。
文者一[乞-乙+、]文字也随其声名句文云时声躰余三是上用也然又名句文身时文躰名句是上用也故论文即是字为二所依(文)。
顕境名言种子者谓能缘心向所缘境时所缘境上本来名言种子故如名言者为非也(云云)。
有第六识等者是非也其故此义西明意也谓彼意通六识定也而正义意不尒也第七迄通也故义灯破西明意云平等六引岂所缘名躰随六引随缘何境(文)意西明五识任运无分別第六引表义名言薰习义许程是程意又第七可有此义(云云)平等者前五识也(云云)其上今第六有故𠝶西明意逸欤。
通八识等者是又非也(云云)其故第八ルイ劣自薰种子事无イツモ他识今薰自现行生也故通七识义可有也然又未了𫈉见少意有欤(云云)。
[前-刖+合]业等者造作善𢙣业所薰种子他ルイ劣无记种子助缘成业种云也谓思心所等者谓思心所造作性故为一切心[乞-乙+、]所善[乞-乙+、]𢙣𢙣其一进入善等故思心所于其业作善𢙣自种子薰也(云云)。
生自现行等者思种子上自现行生㓛能名付名言种子他助缘成㓛能业种名付也谓为他自种子非故如是名付也(为言)。
生自现行等者谓自现行生事不依造作力也自种子薰自[乞-乙+、]现行生故也(云云)付其业种名言俱可依造作薰习治定也而非依造作为明为过事也。
能生等者第八无记自种子其性ルイ劣自可生现行无力也而第六相应思心所造作五戒十善等自种子薰时彼势用强胜类劣无记种子助力令生善趣令无记果感也(云云)。
故助他等者自现行生不依造作薰习云意如此被书也付其思程造作十𢙣五逆等自𢙣种子薰可有也然今善方举也。
[前-刖+合]可○谓名等者谓是一切色心诸法名言种子第六相应思心所助他果种以寛狡明也[前-刖+合]有寛狡等谓思心所于业种名言有寛狡义顕也意云业种第六相应[户@勺]他识相应思心所种子皆名言种子有寛狡也。
[前-刖+合]可有第六等者谓第六相应思种于寛狡明也其意云第六相应思程亘三性其中于善𢙣自善𢙣现行生𨕙他[亡/(月*羊*几)]劣种助力令论善处𢙣处第八𨕙二有中助缘非𨕙业种也而又无记方自现行サヘ独无生事更他ルイ劣无记种助力成无事也故无记𨕙偏名言种子也然间第六相应思种舍名言种子广亘三性业种方善𢙣故名言寛业种狡也(云云)第六相应于善𢙣思种有故思不故二而故思业者有方便所作业云也不故思业者必不加行所作业云也所谓故思业有加行造业故感果义有不故思业无加行故无感果能也付其于故思业他[亡/(月*羊*几)]劣无记种助缘成善𢙣无记果令成也此𨕙业种可云也。
由处等者故思业必审虑决根本三名也。
审虑者𨐫思人[煞-(烈-列)]害可害欤如是不定思云也审[(暴-(日/共))/又]者前上可害ンカト思定タルヲ云也此二加行方便云也根本者前上[煞-(烈-列)]害ンタル处云也表章者律家此文有也(云云)。
不觉等者谓不故思业者𨐫道ナントヲ行时不知性ナント有蹑死是不故思业也故初地菩萨于此业有谓彼菩萨大悲深中在不覚如是事有也(云云)付其抄面不故思是有事不故思业可云也见然又设心为覚无加行不故思业可云也。
[前-刖+合]不尒者故思不故思业俱起心有所谓于一切善𢙣事俱起心ンハく何感果不定也谓若人ナントヲ[煞-(烈-列)]レタルランスル后サモヤアサマンキ事ンタリト思深固𤼵心追悔故思业アレ不故思业アレ𢘻业失スヘキ也然又追悔所作事业灭失スルト思实心如是无追悔事有还可得重果也(云云)又人ナントヲ[煞-(烈-列)]害后此程本望トケタリト思也又不思风度死ンタレ𠨬ンスマンキナント思必其业可取果也。
悔所损者谓追悔为作所业灭失云也又智力依以前为作处业灭失事是对治处损业云也大分损也。
[前-刖+合]杂集论等者谓无着所造对法论请舎第师子覚转造釈论也而此本釈二论为合摽杂集论名付也。
合集摽者安惠也又杂集论取ハツイテ对法论云事有然此故无过也(云云)。
顺现受业者谓此生造业即现生得果也所谓女ナントノ即成蛇等也。
从慈定等者于定慈悲二定有今慈定者一𨕙举也(云云)。
顺生受业者亦顺以生业名付谓此生造业第二生得果也所谓五无间业是也谓[煞-(烈-列)]父[煞-(烈-列)]母[煞-(烈-列)]アラ汉出佛身血破和合僧五也付其后三业冝拟业名付也所谓如来在世真アラカン实僧在也故又出佛身血业有也而末世无真アラ汉无实僧自元不在佛也去程当时[煞-(烈-列)]父母业有故五无间业云ヘハ釈尊出世时有[煞-(烈-列)]アラ汉出佛身血破和合僧三业故后冝拟云尒也。
顺后受业于此生造业次生问越第三生感果。
起菩萨于此等定等者阿罗汉圣者及菩萨等出定初他人出定人致善作𢙣忽得现果也定力对胜故(云云)然久时ナラハ不可有此义定力劣弱故(云云)所谓其证㨿出云于印圡云磨腾迦仙人人定入也而何物欤有定回粪秽ヌルハ有幸云事云出其𨕙地𨕙国三国众生𢘻寄此定回粪ヌル也サル时仙人出定是见起大嗔恚即作鬼神降大盘石其三国众生打死也是出定初故カ、ル有事故可得现果事治定也。
问于顺现等者谓依顺现业得果不尽今度生果受又顺生受业依次生得果不尽所残果第三得是名付顺后受业ヘキ乎。
异𤎼定者谓异𤎼即果也所谓所请果报事[(暴-(日/共))/又]定也然可请果时分不定也故报定时不定业云也。
时分定者随所造业可请报时分第二生或第三生等[(暴-(日/共))/又]定也然依追悔心其业灭失不引果有事故时定报不定业云也但是大乗意也小乗意时定不定业不立故(云云)。
四俱不定者谓造业又大善根等作可请果事可得果时分不定也是时报俱不定故俱不定业名付也付其业云前三业尽也然且义𨕙以四立也(云云)随其俱定一业余三不定业也故所谓俱定时果[(暴-(日/共))/又]定故余三或时不定或报不定或报俱不定故也然此三中异𤎼定摄增长业果报[(暴-(日/共))/又]定故时分定与俱不定摄不增长业也受不定故(云云)。
灯中釈杂等者可闻未也。
问有时定等者谓时者得果报上时分故时既[(暴-(日/共))/又]定果报岂不[(暴-(日/共))/又]定若报不定随时分不定故如何(云云)是小乗意作问也。
[前-刖+合]受报等者谓时定报不定事如上记。
重意等者谓𨐫㨁地种时若生定春时分也又然其种子成堪已不生有故是可准知也(云云)。
作业[(暴-(日/共))/又]定者果也注釈通定不定者作业定不定也受异𤎼定者可请不[(暴-(日/共))/又]定时分不定故报时不定果云也。
分位定有也[前-刖+合]此业者谓果[(暴-(日/共))/又]定故作业于定不定论也所谓定不定者生类作业[(暴-(日/共))/又]定也入类作业不定也故戒家文云生类造业即定入类待作文谓生类者谓生落时如何[乞-乙+、]躰业可作[(暴-(日/共))/又]定业作业[(暴-(日/共))/又]定名付也入类者谓何アレ其业作时ナラテハ不定故作业不定云也然抄面作业[(暴-(日/共))/又]定被明不定方不见也。
杂集等者文意云依过去业得有漏依身时即[(暴-(日/共))/又]定其业作也。
作业[(暴-(日/共))/又]定者𨐫如[细-十+乂]人子自生落可引纲其业定也作业不定者谓𨐫如同[细-十+乂]人子养子ナントハ直[细-十+乂]取趣时其果定也(云云)。
[前-刖+合]若具等者谓若具时定报不定云时报不定也然唯时分定[乞-乙+、]时[乞-乙+、]报俱[(暴-(日/共))/又]定也其意时云可请报上时定故时定云处即果报[(暴-(日/共))/又]定义顕也。
任化他所教𠡠者𠡠命ナントニ依我子死等业也。
他所劝请者他人ニトワサレテ死感果也。
俛[仁-二+印]无所了別者幻童畜生上无分別物死等业也四根本犱着者谓乍知罪作业也是多分出家上作也。
㒹倒分別者谓不知𢙣サカサマ分別所作业也是多分在家上作业也所谓初三俱不增上长业也又不定业也其中初二时定报不定后一时报俱不定也后二增长业也其初一谓报定时分不定后一时报俱[(暴-(日/共))/又]定也(为言)。
问思心所等者谓思心所力依一聚相应心[乞-乙+、]所作业也若然者余心[乞-乙+、]所上助他力生自名言业种二𨕙可有欤云问意也。
[前-刖+合]同时等者谓余心[乞-乙+、]所皆思心所力借作善等故性作善等无事故余心所于不可有业种也去程余心所于曾不可有业种也𨿽可有业种有过了𫈉也(云云)。
[前-刖+合]𤼵业非任等者谓思心所相应云ヘ𠨬余识任运无意乐思惟等义而无此义识不𤼵业也故有意乐等义第六相应心[乞-乙+、]所相应义思有𤼵业义也。
[前-刖+合]𤼵业必等者谓依寻伺麤细推度力第六识相应思心所依止三业作善𢙣业也而余识寻伺不相应故无此义也(为言)。
问眼等者谓五识通三性故彼相应思心所可有𤼵业义若不尒者五识相应思心所可无作能耶。
业道等者谓思心所寻伺推度分別力借依止三业作善等业道造作云也。
泛尒等者谓非善等作也此有二义一作善作𢙣其心一不駈入作云尒也二直非作善等心思善事思𢙣事等也然不留善故无记造作云也付其于五识相应思心所有业道造作谓第六识依止三业作善等时此随五识上作善等也是随转𤼵业名付也故抄面偏泛尒造作见故不定了𫈉也(云云)。
正因等者谓等者邪因俱相[这-言+(素-糸+ㄆ)]为因等也邪正等ナヲ身。
语意等者谓大方于等有广内广外二义所谓广内者其一类法广等云也广外者余法广等云也其中今广内义也(云云)后表无表章者如上记也又记分明也。
如是等者谓前身语意三业摄此所𤼵业有几种类云问意也。
福等者谓感欲界入天善趣𢝰报业五中別报业也付其五趣者谓小乗六趣立也大乗意五趣立之时摄修罗有此二义或摄天然用劣天依名非天也故瑜伽论阿修罗天所摄(文)又云诸非天当知天趣所摄(文)天修罗者是也或又人摄然劣弱人有故非天云也是人修罗有也或又畜生摄也此时畜生修罗云也于福业有三一孝养父母二奉事师长三佛历事他养是也。
非福业者感欲界三𢙣趣惣报业五趣中別报不善业トヲ云也所谓以上二业惣报方狡別报方寛也。
不动业者谓感上二界惣报別报业也付其小乗意上二界不动业对欲界业皆散业故上二俱不动业名付也谓是小乗意也。
[前-刖+合]福者胜等者可爱可乐义也故如何檨不可云胜义何胜云对非福𤰞劣云胜也自躰者何有所作果也(云云)。
[前-刖+合]地狱等者谓三𢙣趣有情被责业分[乞-乙+、]叚[乞-乙+、]其五脏五腑间次[冰-水+(京-口+日)]风也是𢙣趣善业云也又五脏间风名付也此风其力转时且诸苦留也然乐非也故舍受相应也是等流善果名付所谓如是等义一切有情上法界回向善根依有欤(云云)。
异𤎼不可改转义者亦感果不福动义名付也谓上地其业[(暴-(日/共))/又]定无福动故余报趣果不感也而欲界散业故人趣果报感有事所谓人俄成蛇等如也又阿阇𠀍王受七日黑绳苦等是人趣余趣云手本也七日黑绳者七日黑绳地狱苦被受也(云云)。
定地所摄义者又定地摄义云亦住一境义名付也谓上二界定地故一境不移余境也必二义不相离者此抄面然也然正义意终不动业云定地摄义依也其故感果不福动义不定也去程又那含圣者被助下三天业又净居生得等义是福动也故定地义以为本意也(云云)通者定相应智也谓正惠力成深妙印可[(暴-(日/共))/又]定通达证知位名智也此智定相应对治湣沉等堪忍自在于境无拟通云也天眼天耳通者谓刹那间一大三千界云也付其天眼天耳相应于有三义一义第八识相应也(云云)一义第六识相应也又义眼识耳识相应也(云云)其中眼识耳识相应云冝也。
宿命通等者不逾八千(文)如上来记也付其不曾境事忆者异义也不曾地者所谓以前面不忆也而忆云意𨐫余处行时初釈处本见檨事有是不曾境忆义也(云云)。
他通者他心中悬境知也(云云)。
神境通者谓于所缘境融通自在也。
漏尽通者谓有漏尽通也。
[前-刖+合]定心等者定智唯善也然起通中无记心有也所谓游戏通也利益通唯善也(云云)惽沈等障读也(云云)一报主故所薰故法尒道理故(文)。
[前-刖+合]第八等者谓第八识三界九地五趣惣报果躰一切果报本主也问报等者报主故异𤎼无记耶。
[前-刖+合]果报等者谓报主必依惣报业所感果躰也故偏不切善不切𢙣ニモ中窓法故也善随𢙣随也去程善𢙣果报主成也故论云如无记法善𢙣俱[(招-刀+(美-(王/大)))](文)谓[(招-刀+(美-(王/大)))]等者第八ルイ劣无记种子故第六相应思心所业种力彼助三界五趣果报感也(云云)付其第八识善趣第八𢙣趣第八可成有㓛能蒙业种力时如是成欤将第八如是故无一向业种力依善趣第八𢙣趣第八成欤一个筭题也(云云)问若第八等者谓第八报主故无记前六识中无记种子㔟ルイ劣借业种无记果生然者此异𤎼无记报主可云耶。
[前-刖+合]一切报主等者报主必酬惣报业故异𤎼无记果躰也然前六识异𤎼依別报业所感异𤎼无记故善[乞-乙+、]切𢙣[乞-乙+、]切也故善方𢙣趣不成报主𢙣趣方善趣不报主也(云云)故报主异𤎼无记不可云也(云云)。
必蒙业力尒云故等者谓无记故借业种力生也如是又斤六识异𤎼报主也不可意得酬別报业故也(云云)。
[前-刖+合]论云等者谓第八名报主性相论文也文意云酬別报业六识无记如声等有间断不无间断也故可不报主而第八依惣报业故报主(云云)所谓酬[去/(冗-几+牛)]引已上文正第八报主云本意论文也已下此报主云且𨕙[乞-乙+、]义述也。
遍而无断者一义也反为身器者一义也但有情依者一义已上三义末分明也。
意云然者谓第八依真惣报业故报主也六识酬別报业故非报主也遍三等者谓第八遍三界五趣而五识无第二已上第六无五位无心故第八报主也意云遍三界不遍以论报主也。
又恒等者第八恒相续不间断故报主也六识间断故非报主付其第二了𫈉下无心有情不有者第二可加了𫈉事也其故五位无心第六识无故是间断也而三界遍云故上可加了𫈉非事也(云云)。
又反为等者谓第八反三种令依住有情也而余识彼境为本质反影像缘更如是无义故非报主也。
况有情等者谓一切色心诸法𢘻第八识反起也故一切诸法皆识根本也故报主(云云)。
问既是等者谓善𢙣趣依报主又善𢙣何以无记为善𢙣主故不𫈉无记可通三性也[乞-乙+、]若然者善趣善第六以为报主𢙣趣𢙣第六以可为报主耶(云云)付其既是善𢙣主イ付其大方上古北有タルラン于兴福寺主恩法印云有明匠也而此人公情设当被勤讲师时其时问者佛果第八相应苦乐二受云是举也其时是论定[利-禾+(光-兀+天)]也而主恩面白思[前-刖+合]付思安砌为从帘中此识唯与舍受相应为[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]此时大ハラヲ立马舩入牛口推余也申せン也去程此过依被流镇西也其后于兴福寺有多不审也而不明日本故数千不审中注二十七个条不审使唐圡人是遣唐未[(暴-(日/共))/又]云也去程此不审主恩镇西见取从镇西𢘻此[前-刖+合]付㱕也而是乃善𢙣主二十个条其随一不审也顺益无记𢙣主也者其时主恩付[前-刖+合]也(云云)因云其时代日本三人明匠谓德一菩萨主恩法师惠心僧都也惠心又源信云也而德一菩萨尾列被流其时惠心依智惠余二人劣日本佛法中クボ也云沙汰有也(云云)。
[前-刖+合]无记主也者谓第八无记也而无记识善𢙣不[这-言+(素-糸+ㄆ)]逆随故善𢙣趣报主ナル者也如上来记主恩法师依前不审此[前-刖+合]付也(云云)。
若夫等者谓善趣善识躰以为主不可有不善一向善不善相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故不善𨕙又可如是故无记报主スル也(云云)。
𨐫说意顕。
问𨿽三界等者谓三界五趣果报也故所反身器等𢘻无记果也若然者依何有善𢙣等𭅒別耶。
[前-刖+合]惣报等者谓第八所反三界五趣惣报果躰皆𢘻无记也然六识所反依別报果有善𢙣趣𭅒別也(云云)。
[前-刖+合]于业等者惣別有二业故所感果惣別分也谓依惣报业第八无记果躰感(文)所谓三界五趣果躰也去时能生等名种子法尒𭅒別故所生果躰于三界五趣分云ヘ𠨬皆𢘻无记也然又善𢙣不同可有也而抄面无善𢙣趣𭅒別有故是非也(云云)然如是可云欤彼第八无记位有善𢙣云ヘ𠨬𠋣立不故(云云)。
次別报业等者谓第六相应思种善𢙣等业作是別报业也此业彼引第六三界五趣惣报果躰上𤰞贱等相反作也是別报果也(云云)。
问此惣別等者谓是遣未[(暴-(日/共))/又]顺一不审也此主恩因果相位[前-刖+合]付[前-刖+合]说意即此意也(云云)。
[前-刖+合]不尒等者谓惣相別者別相也所谓第八识于三界五趣五根等惣报果躰反出置也此上第六贵贱贪福等种[乞-乙+、]𭅒別相反作也𨐫如绘师大方人马姿书时绘师第子绘具以作摸㥧移成人马等相也谓如是贵贱等別报果非第八所反是第六识依苦乐造作力如是相反作也故第八所反三界五趣惣躰无记也云ヘ𠨬此上第六𤰞贱等別[乞-乙+、]相反作也谓惣报也业果于业ヲハ名引业果ヲハ名引果別报果于名满业又满因也所谓酬惣报业引三界五趣惣报果也此上依別报业𤰞贱丑陋等別报果感也依之𢝰报等圎满せンムル故(云云)故修因满相从也(云云)。
[前-刖+合]第八等者一切色心诸法种子第八自躰分处留薰置也而是第八住持令不失也而其性强胜法不受他薰如极香臰法他薰不受故又善𢙣其强胜不受他薰故作无记第八受他薰故表里无记故福香尘等薰也。
和顺者ヤワヲキンタカタ意也(云云)顺者其香乃至受薰文论文也但法一字[这-言+(素-糸+ㄆ)]论文应字也。
问次法尒道理等者谓大方于道理有四品一法尒道理二现待道理三作用道理四证诚道理也所谓现待道理者比长思短比短长思等义以云也。
作用道理者谓色尘有青黄等色根有𤼵识取境用等义也。
证诚道理者于因明明入家可知也故法尒道理四中随一也(云云)。
[前-刖+合]第八识等者第八识从无始以来法尒无记也如是ルイ劣无记故蒙业种力因是善𢙣果是无记也(云云)付其別由因等者非也其故法尒外不可有由因故(云云)[前-刖+合]论无记摄(文)付其说名有覆已上文釈非是无记义釈此俱等已下相应四惑无记由明也(云云)。
意云等者第七相应四惑者成有覆由顕也(为言)。
所依细等者依第七成无记故明也𨐫如汤燸水极冷时历又ルク水何无成也(云云)所谓汤第七水四惑也(为言)付其四惑无记成无记故所谓所依细故任运转故不障善故反三性故也此中其二义也(云云)次。
任运等者谓善性其性麤强改转故非一类无记中容无改转故一类任运也凢尒任运者私云五识任运云欤其故五识任运无分別通三性故改转非一类故(云云)是染法故读也。
行相麤强易脱者转反改易义也(云云)。
无慙等十法者所谓本惑中嗔烦𢙉小极烦𢙉[言*(采-木+(〡*日))]诳憍三除其余七中随二惑也。
俱不等者五十一心所中善不善为摄其余心所相应云也。
一者此识等者谓此识征细劣弱不明了ナルカ故无分別[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境故转中容境故唯舍受相应也(云云)付其第八[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境缘欤不缘欤一个寻也然不可有分別也其取缘云义无分別云上知缘二义被得意故现量[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境可缘也(云云)不缘云义意既寒热等[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境必不分別不可缘也既无分別上知不缘也(云云)二者等者谓此识其性无记一类相续也而苦乐行相麤动转反不定故非一类故中容舍受相应故也具一类义故也。
三者等者谓此异𤎼无记识躰酬前世惣报业生故非生待现前缘也而苦乐受▆惟所引受也所谓会[这-言+(素-糸+ㄆ)]境逼迫身心会顺境适恱身心故此二受必依现前缘生故此不相应[乞-乙+、][乞-乙+、]舍受也是前义有故也(云云)。
四者等者谓此识从无始以来恒相续无转反义也其故第八见分缘常一主妾我犱故也(云云)而苦乐受有转反改易义故唯舍受相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也。
问第七第八见分我犱事既非我法犱我故僻见也何后义以第八识常住由せルト云不审(云云)[前-刖+合]之云论云第八见分非我故犱我僻见也然又彼第八见分处可犱实我无㓛能不可有其义故犱我由ナル也谓如蛇绳广𨐫也所谓绳依他事法此上所见蛇相反计所犱也然又绳处如此可见㓛能ナルカ故反蛇相故也(云云)又如非𫈉见黄青云于黄青见时偏非黄偏非青故其僻色青见也(云云)。
二恒等者谓此识恒内起不缘[这-言+(素-糸+ㄆ)]顺境中容故唯舍受相应也(云云)。
[前-刖+合]前六等者六识行相麤动心境同转反改易故非一类故三受摸相应也其中第六三受中开忧喜相应五受也其故第六有分別比知度识故(云云)五识唯三受相应也谓虽行相麤动也任运无分別故也(云云)。
[前-刖+合]不尒谓等者谓相应苦受云大乗意也(云云)不正义及俱舎意相应爱受定也所谓善巧方便欤时有舍受等读也。
欲界等者人忧喜舍随时相应也(云云)天者六欲天也谓彼天四王忉利二天有非天他害云事所谓阿修罗四王天责上帝尺修罗タ、カイ有其时彼修罗害天人有事是他害云也而佛地论釈彼修罗眷属等云或天或鬼我汤傍生(文)谓天者修罗也或鬼等者彼眷属也所谓畜生等部类欤(云云)又天人五衰以如是义忧苦相应云也第三等者谓第三禅相应乐受也而乐至极反舍受相应也(云云)问如是等者谓诸识皆于一切时恒起欤不起恒欤云也。
为恒若为间断等读也。
五识等者谓于一切时多分间断现起时少也(云云)。
数心起必定等者心起必诧内境生故义顕也(云云)等者等取等者上作意等云等言也(云云)。
明者眼识暗处眼识取无至境故隔空缘也(云云)若依肉眼等者谓欲界有情上所反肉眼也。
其性彻等者如別记也七八二识互不共供者故无根本依也故眼识九缘生也但依天眼七缘生耳识八缘生鼻识等三识七缘生七八二识四缘生第六识五缘生也。
然五识等者五识行相麤强故所蘓众缘ソロワサル也故多分间断起时少也[前-刖+合]无心位等者谓是二义合了𫈉有也(云云)先初义意于睡眠日月能引所引存极日月[乞-乙+、][乞-乙+、]所引记故名极日月也又后一义意无心日月相似方有故云尒也。
死生二位摄极问终云正义意也不正义不尒也(云云)。
问如是等者谓上八识依众缘义明也是押如是指也上下为字俱モント读ヘキ也。
[前-刖+合]缘等者谓色法因缘增上二缘依心法必具四缘也故今色心诸法都此缘有云也(云云)谓亲弁自果自躰弁生义也所谓种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰种子俱此义有三种一种因缘也谓种子生现行果故为彼种子因缘也是种子现行义也(云云)二现行[乞-乙+、][乞-乙+、]也谓种子所生现行果通薰自种子故所薰种子果能薰现行因缘是现行薰种子义也三种子生种子因缘也谓是学者异义也所谓此因缘不可有云义意种子现行生时此上种子薰留故可有云义意种子现行生时种子モツテ生也故种子生𨕙种子生种子因缘可云也(云云)谓大途アリト云义也(云云)。
等无间缘者等抱等义也于等有躰等用等二义躰等者前念心[乞-乙+、]所其躰等故也所谓前念后念心王各躰一相应心所躰一也如是不[(天*天)/日]前后俱其躰等故躰等云也。
用等者谓正义意前念心王一法后念心王处引前念作意等一法前后念心[乞-乙+、]所引其作用等故用等云也(云云)西天着名沙门义前念心王一法后念心王一法生前念心所一法后念心所引是用等云也着名沙门者谓名着取义故如是名付也故广也一人不可意得是即不正义意也(云云)无间者后念中间不受余念云也设久业经他时中间不隔余念是无▆义也随其于色法无此缘也谓无间义有也而等义无也𨐫从一粒モミ生才万倍成如也又𨐫说有是普一[仁-二+印]也(云云)谓ワラヲ一束タキタル其灰无一把程如也色法无等义事此可准知也。
开避引导者开避引导欤开外引导欤学者异义也即引导云义前念开避故后念生故(云云)开避外有云义前念开避立㱕后念引也(云云)是有一桥𨐫两义见取也开ヒ外有云意ナラハ𨐫如一桥通时先前人渡故又アトナル人渡故开避即引导也(云云)。
所卢诧者所卢初缘当所诧次缘当也是慈恩釈如上记也。
增上缘者与力不障义也与力者如记法种子雨露水无缘依等也不障者可障物其法不障云也𨐫如大豆マイテハトニ食サせ▆ン▆为ホウラクヲ覆也𨿽然生牙时取ノクルカ也意云既覆上ホウラクハ大豆所生牙可障物也然ハト为故牙生时取ノクル故其法不障也又不障云イコマ山不障春日山々々々不障イコマ山意得学者有非也。
谓有法等者有云胜㔟力故余法令生念住令成也又有云胜㔟力故余法可障不障故增上缘也(云云)。
[前-刖+合]一切色心等者心等者谓种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰种子々々种子何テモ亲弁自躰果自躰弁生有㓛能名因缘也付其于兴福寺自躰弁生使也其中清净院乗后房自躰弁生使也(云云)凢因者由因者谓因缘者由因义也故现行种子所生果也云ヘ𠨬即种子薰生故也现行为因缘者。
凢种子生等者谓三法展转因果同时性相定也。
喻说论文云如炷生㷔[乞-乙+、]生烧炷(文)文意云炷种子㷔现行也所谓炷生㷔种子生现行义㷔烧炷现行薰种子义也此三法一念同时也(云云)喻说又喻说使也意𨐫说同也又正义意种子生种子可因果异时欤。
刹那生灭者谓于有为诸法上时分无间强生云也付其旋火轮诸法有似不有𨐫故今如何可取所诠相续无间方例也所谓此生灭一切色心诸法上于刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]可有也然㣲细生灭故不知当情也(云云)。
分叚生灭者谓于色心诸法上刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]相续住分斋生云断灭位一叚[乞-乙+、][乞-乙+、]义也谓樱开盛位生也落花处灭也如是一キレナルヲ云分叚生灭故[乞-乙+、][乞-乙+、]者此意也付其及器界等法者是此生灭于器界者不可有事也(云云)但林物ナントニ造山植木等分位生灭可有欤其故林物间此有是生位也其时过打破故被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)然花ナントニ于如是等事有不摄何ナラハ无力可摄器界欤故自是见于器界此生灭可有也(云云)绝字上下𠨬ニヒタスト读也(云云)。
一期生灭者是唯有有情上谓命根刹那[乞-乙+、][乞-乙+、]者相续存时分云生命根终尽处灭云也期者酬因义也所谓依先世业力命根住时分不定也故一岁二岁死乃至四十五十[糸*(冬-ㄆ+免)]命根有间一期也(云云)。
后业种等者谓业种子助第八识种子生识㓛能住识㓛能二助也所谓生识㓛能助者谓依业种生无记现行故助住识㓛能者谓第八无记现行生时即此如何[乞-乙+、][乞-乙+、]程可住时分[(暴-(日/共))/又]定也𨐫如生松时不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘可经千年[(暴-(日/共))/又]定也故又生识住识㓛能者𨐫如鳫使文行谓其使者足ヒラヲス生识㓛能为乗人住识㓛能也(云云)此住识㓛能赞时乗舆行所诸舆力キハ生识㓛能为众人住识㓛能也(云云)住识㓛能等者谓此㓛能上似立命根也故论云然依身生此识种子由业所引㓛能𭅒別住时[(暴-(日/共))/又]定假立命根(文)。
文意云命根第八无记种子蒙业种力所引住识㓛能上似立也(为言)付其此识种子者𫈉第六相应业种第八无记种子云也。
由业所引者𫈉不业种名名言种子依业种第八无记名言种子云也㓛能𭅒別者𫈉生识㓛能云尒也(云云)似立命根是大乗意也小乗不然三世实有法躰恒有谈实命根云有法入身中住思故也(云云)。
皆生四缘等者谓色心诸法都举故待四缘云也。
[前-刖+合]谓现行等者谓前念后念躰用等中间不受余念后前念开避引导故等无间缘名付也。
[前-刖+合]等者抱等者谓躰用等撗竖可意得也。
所谓躰等者前念后念俱心[乞-乙+、]所其躰立置前念后念心[乞-乙+、]所各躰一处不[(天*天)/日]躰等云也是撗义也用等者前念后念心[乞-乙+、]所俱和合似一故前念心王一法后念心[乞-乙+、]所生前念心所一法后念心所生作用等故用等云也是竖义也而着名沙门义不和合似一义故前念心王一法后念心王一法引云时前念心王唯心[乞-乙+、]一法也而后心王引导处后念心王约相应信等时前念后念其作用不等若然者欠等无间缘义也故破着名沙门义正义[乞-乙+、][乞-乙+、]论文云第七识初转依时相应信等四缘便欠(文)文意云上义可准知也。
设𨿽久灭等者谓前念反灭经他时中间不交余念是无间义也证㨿云且无想天生人第六识灭五百大刧间无心有也然其刧数终即生意也是经他时前念后念躰用等(已上)中间不交余念手本也(云云)。
相引害越取前三缘等者于增上缘有一具增上缘別躰增上缘一具增上缘者谓此时四缘俱增上缘云也故广也。
別躰增上缘者谓前三缘別[乞-乙+、]义𨕙以立故彼除其余于一切诸法与力不障皆𢘻別躰增上缘云也故狡云ヘ𠨬余缘[(天*天)/日]广也(云云)五见中于邪见通邪別邪二有如故又后邪见增上缘例云如增上缘名义𢝰故(文)论文也二中今所立增上缘別躰增上缘也唯识论此同也(云云)。
[前-刖+合]一切有法等者谓一切色心诸法种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰种子必依因缘生故此缘具也又谓色心诸法皆无与力不障缘不生故此缘具也又谓心法缘卢故被缘有缘而色法必非缘卢故此缘不具也又谓色法必多类俱时转故前念后念躰用其等故此缘不具也故论云多类种俱时转故(文)。
今且一青等者谓前念一青灭后念青生时多青俱时生也去程前后其躰用不然也故后念青前念自类青不蒙引导自力独生前念青又后念青可引用不施也心法翻此可知也故抄面于色法无躰等义故不具等无间缘见若然者有躰等义可具等无间缘[前-刖+合]犹不具也其故先于色心等无间缘有无意得有三重谓心法现行望心法种子㣲细自类相生故有等无间缘义又心法现行色法望尚细[乞-乙+、]故有等无间缘义色法偏麤强故设有躰等不可具等无间缘也𨐫如心法ソクイ色法如石并置意以可知也。
[前-刖+合]谓种子法等者谓心法种子具三缘现行具四缘云先顕付云尒也心法种子可具缘也(云云)。
问于现在等者谓已下种子具缘义问[前-刖+合]也。
问前念等者谓前念种子其躰已灭后念种子依何生耶。
(本)[前-刖+合]𨿽已灭等者谓前念种子既𨿽灭后念自类种可生㓛能置施灭故后念自类种依彼力生也𨐫如前名言后名言聚集成义理也意云既前词𨿽灭又后词不成义理前词聚集时义理闻故𨿽灭无犹用也。
问有为法等者谓有为法躰用共刹那生灭法故今所施作用可亘灭若尒者后果依何生耶。
如別弦等者谓引弓放矢时弦打位前念法当灭无行矢处后念行生位当也所谓弦打位一念𨿽灭依彼力所放矢至彼如也(云云)。
为他性为因者谓他性者现行也故远被云云沙汰也(云云)三重因缘者谓种子现行一重因缘现行薰种子一重因缘合一重也(云云)二法一重因缘此可准知也。
[前-刖+合]生法必待等者谓正义意サハタ灭法不待缘义欤灭法待缘欤大论义也其取正义小乗サハタ灭法不灭法不待缘义也此义缘者俱顺益资生义也不生义意正量ア义灭法待义也(云云)。
问于因相[这-言+(素-糸+ㄆ)]等者是即灭法待缘云一义也此义意相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因云霜雪青[叶-世+廿]相[这-言+(素-糸+ㄆ)]意也。
[前-刖+合]一切等者谓相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因也意云霜雪青叶相[这-言+(素-糸+ㄆ)]ケル为黄叶因也(为言)其故霜雪为黄叶顺益次生因也青叶自然灭也法说是可准知也(云云)。
[前-刖+合]彼非约等者谓如何样亲弁自果因缘非约广一切诸法躰借上以义𨕙立十因也是等皆于四缘开也。
随说因者谓所说法门随用言语故为所说义理能说言语因也所谓能说四缘以所说义理顕故此增上缘所摄也。
亲待因者谓彼形待义也所谓比短成长成短等也其取能持果所持因也如形待者谓形待足成徃来果也。
此亦增上等者谓亲待因缘取欤不取大异义也其中取云义实义也故此时增上缘所摄不可𫈉也抄面不取云义依欤咬。
[去/(冗-几+牛)]引因者谓一切色心种子未𤎼因也所谓此因异𤎼因间越[这-言+(素-糸+ㄆ)]弁自果此因果异时也间越故(云云)此亲因缘取欤不取论义也此时不取云义实义也若尒者此义时不可有因缘不摄欤。
生起因者谓一切诸法种子已𤎼因也此因生起自果也所谓因果同时也(云云)次三因如即等无间缘即所缘[乞-乙+、]心[乞-乙+、]所[乞-乙+、]缘六根也。
作用依所者依所即因义也作用者即作具用谓以𫓨以造作物时𫓨作具也𫓨物造作㓛能作用也此依作用因拄ニテモアレ何有为出作事业果也又スキナントヲ以田畠スクル时スキ作具也スク等质タハ作用也此上米谷等出作果也余法又此可准知也此唯非情上于有也。
士因依所者如上用者作用也作者谓能作人此人造作物㓛能作用云也此上所化事业果也此唯有情上于有也士者人义也上下二因俱所作事业同也。
引𤼵因者谓善等三性色心诸法种子生现行等何アレ善性色心各善性色心引不善性色心不善性色心別无记性又如是又同无记现行他无记现行助力引起等也定异因者谓一切色心诸法种子生现行等何テモアレ色法各色法引心法各心法引也色法不引心法[乞-乙+、][乞-乙+、]不引色法彼此定异故定异因云也故义灯以定异因遍诸法故(文)。
同事因者谓广四缘冝也故一切因与果和合事不[(天*天)/日]故此义𨕙以一立同事因也。
相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因者谓于生住成待事不障㝵令生住等名相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因也。
问因者顺等者谓因顺益资生义也仍能障法因耶若以此为因灭法因可约欤耶(云云)意云上注尺了𫈉[这-言+(素-糸+ㄆ)]故有此问而正义意因何顺益义故令生住等义也但此问见㫆[乞-乙+、]相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因顺益资生义为立欤(云云)。
不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因者谓是广亘四缘于生俱等事能令顺益此义通取一立不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]因也。
于此引满等者谓引果也付其上异𤎼果𢝰报果躰顺引果而寔押于此引满不同也有麤了𫈉也欤。
等流果者种子生现行[乞-乙+、][乞-乙+、]薰种子种子生种子果云也等者等同义流者流类也故本㐬等谓相似流类(文)。
离系果者谓依无漏真智断惑障所㱕无为真理也所谓随所离所证理如是名付也。
㐬云等者㐬者本㐬也又智上果等者先是別躰增上果也。
有二痴[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]言等者谓于增上缘有一具別躰二故随其于果此二有也。
杂乱躰者即一具增上果也余果外立增上果对余四果指云尒也又一具增云尒也又一具增上果于有寛狡次了𫈉如也(云云)。
校注
【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 27 册 No. 8883 百法问答闻书抄
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-16
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