百法问[前-刖+合]闻书抄第四

问何故者谓上来十因(并)五种果明也而彼因果者即色心诸法也押之何故有为法名付云问意也。

[前-刖+合]如是等者谓一切色心诸法非本来常住必被作生故名有为法又依他缘故名依他诸法也如是有为法因果转变三世[这-言+(栗-木+冬)]流其躰生灭无常也无常故造作法也造作法事依他故也如此缘被作有法故名有为法也付其色法依二缘心法依四缘也故抄面举色心诸法必四缘所为作有故过了𫈉也然共何色法四缘外不依缘故色心散如是为明可意得也随其一切诸法皆悉生住异灭四相可有也。

[前-刖+合]非四缘等者谓无为法不依缘离生灭无常相非三世[这-言+(栗-木+冬)]流法故本来常住一味平等也付其于有为法生住异灭四相有上于无为法彼翻不生不灭不住异別可有否论义也取其有云义既于有为生住异灭有上翻之无为不生不灭等义可有云也不可有云义有为法转变无常故如是四相有无为法既一味上更不生不灭等𭅒別不可有也(云云)两义中无不生等义云义实义也(已上)理一味故[前-刖+合]有为法等者谓离有为法不有然有为法则非真实性有为法上所㱕性也其相读也[前-刖+合]如是色心等者谓色心诸法皆名有相性二造相者相用也相谓相㒵𭅒別义用转变造作义也所谓如是有为法必依缘生相㒵𭅒別转变无常非一味常住故名相用也。

性者实性也等者谓实真实也不虚假不实为义谓如是色心诸法躰性不生不灭故不待缘本来𡧘静故亡三世[这-言+(栗-木+冬)]流相一味平等故非此隔歴法离色相形㒵又非虑非[乞-乙+、]虑色心俱其性融通无㝵平等一味也是真实理躰也付其大方于真理有道理即真理別躰真理义道理即真理者只一切诸法道理知云也谓法理知[(生*刀)/大]诸佛内证即知自心也故春日诧宣云欲知我心可知道理道理即是我心也(已上)別躰真理者难解难知法更难覚知事也故中古明匠御在香云房云人直徃诣都卒内院人在共別躰真理𢙣被得意依不徃诣内院被成守门鬼也(云云)此守门鬼中シンミヤ大王者此人事也或又此真理依为被损得意守门鬼被追返(云云)如別记去程如此义𢙢其后此真理沙汰人无中绝(云云)爰有一人明匠其名云专英薄也此人云真理者所谓速证所依也故一切佛教为令知之也去程此真理沙汰コソ翻迷得覚悟事可有云从此时又沙汰始亍今不绝也(云云)何別躰真理云实道理真理外不可有其躰也(已上)惣真理意得有十七个条义其中常以一异真理沙汰也于此有学者二义谓一义意一切色心诸法上所备皆𢘻各別而此上不异义存也故唯识章釈真理云然共诸法上各自有理内各別证不可言其文是广釈真理釈也(云云)又一义意既教中云理说一味或演平等上一切诸法上理不可有各別全可一味也(云云)两义中初义实义也(云云)。

癈诠谈㫖者谓真如妙理甚深故以后得智不可缘言亡虑绝言语道断唯真圣者以根本智内缘之也故论云唯真圣者理内所缘(已上)分別智者难解者后得智也是缘事故𫈉之甚深无分別智云也是根本智也。

问如是色等者如此色心诸法依缘生[乞-乙+、]灭无常故其躰性不生不灭也云可生疑也(为言)。

[前-刖+合]依他起等者谓有依他诸法众缘和合假似有生然又缘离㪚可灭理此理依生灭无常也故彼理▆浮立生灭㒵无常ナレハ其生可灭理常住也故此理不言有不言无只法理迄也离散可灭理依生灭物理只法理谈也。

我等等者谓凢夫妄情所见依他法上所备理镇被缘之不能覚智故本㐬云若论了脱圣非凢夫若亲为境凢夫亦得虚假中虚假者谓凢夫依他诸法本质变相分缘故本质不缘[工*兄]彼真实性于乎云意欤但可寻也。

[前-刖+合]是自他宗大诤等者谓大性相两宗相对论之也所谓他者天台花严等也自者法相一宗意也谓难弁理事𭅒別依立理事即一义故诸法性相永破坏又忘情所见事理即理云故迷语杂乱也而法相中宗意立理事二法各別此上不一不异义谈也故一义依色心等诸法名性相不乱サルニ依弁迷悟𭅒別也又不异义依万法圎融弁三无𭅒別理也故花严经云心佛及众生是三无𭅒別(已上)心者所谓我等如治尒ハンニ所起妄心也付其花严等ケエト使法相ホンニト使也佛者即一切诸佛也众生者一切有情也即假者也谓此三无分別也故法相宗他宗难云有理事二法各別即一云一味平等云ヘケレ事法全躰理依何一味平等可云(云云)付其不异云他宗不异可同欤否论义也取其可同云义意自他宗俱一味云𨕙不可[(天*天)/日]故(云云)可[(天*天)/日]云义意事理二法各別立于此上所谈不异故(云云)两义中后义实义也随其相宗所立不异三种圎融中事理圎融当也故花严宗见时相宗三种圎融中事理圎融一谈也故劣也思也其上事理圎融谈取犹劣也谓花严谈处事理圎融法界一味也故是广大也法相意一法[乞-乙+、][乞-乙+、]上不异义存故是狡也故犹劣也(云云)是从花严云时事也法相更如是不可云也𨐫如石火等者谓火𤏙性石冷性见𨕙不一也然共又离石不生火见方不异也。

他宗人师等者谓事以全躰开理事用开事义不许也云意也开石德烧物开火谈也又若强开理即事开事。

[前-刖+合]教中等者谓大乗方一代教以四出躰分也其中摄相㱕性躰意依如是说也谓一切诸法皆以理为躰性故彼摄㱕诸法当躰说常住也(云云)。

谈门摄相㱕性躰者谓付其摄㱕惽不惽可有二重也惽者谓㱕理性有为诸法相亡也不惽者犹其相不亡也是即不二异义当欤(云云)但可寻也随其摄相㱕性躰五重唯识中第五遣相证性识当欤不当欤学者异义也摄境从心躰者是即唯识门也唯识者即唯心也。

摄假从实者谓先声名句文云时声实体余假法也而彼假法从实躰实云此意也性用別论躰者谓一切色心等诸法躰用不乱其法任各別存云也谓四出躰中以之彼宗䂓摸也故依之建立法相宗。

思之有漏等者谓漏者即烦𢙉也意云一切有情造作𢙣业依三界五趣漏也以此义烦𢙉云漏也故俱舎论云烦𢙉有漏绝过无穷(已上)于漏[乞-乙+、]器漏含二𨐫有谓𨐫无底器物入水如ナリ又坏家雨漏如也有者能有所有义也谓依烦𢚰令依住依身[乞-乙+、][乞-乙+、]有故有烦𢚰故名有漏也即为漏俱者谓明有漏有六义漏俱者其中随一也。

[前-刖+合]不尒者谓论文意云有漏依身烦𢚰俱生灭其性漏相顺互有被有成有漏也付其𨿽无互相增益义可名付有漏也其故顺决择分位修四善根时欲界四惑相应第七第四禅所起善相应时互相增益义有欤无欤宗家两釈也其取第一釈有也第二釈无义也故第二釈云言增益者㨿余漏说(已上)义灯釈也(云云)此第二釈依无互相增益义可云有漏也故。

[前-刖+合]不尒者过了𫈉也(云云)私云但有云一义依无相[这-言+(素-糸+ㄆ)]欤。

[前-刖+合]第七识者谓第七四惑相应恒起故成彼识染污依也故所引彼第七识善性无记五八等成有漏也。

问[前-刖+合]尒者谓第七无漏成此所引不成何犹有漏成乎。

[前-刖+合]云有漏者谓善无记五八识所引第七成有漏时薰自种子从彼有漏种子生现行也故其源寻依第七𨿽成有漏既生自现行故𨿽成第七无漏五八犹有漏也烦𢚰即躰谈也。

[前-刖+合]此烦𢚰者谓初义意此烦𢚰能有色心法故以能有义名有漏也后义意此烦𢙉能有色等又所有色等故以能有义名有漏也谓抄面唯二义见然共此外烦𢙉名有漏有漏自躰义是非能有义非能所有义只有烦𢙉云意名有漏也(云云)。

[前-刖+合]有漏无漏等者谓从本来漏无漏诸法[乞-乙+、]尒各別也谓无漏法者法尒与烦𢙉不相顺故无互相增益义也有漏法者谓其性法尒与惑障ツル、故具互相增益等也此一[乞-乙+、]能生种子俱第八ラヤノ位含持也然共我等如凢夫一迷未断故此烦𢙉被隐无漏现行不生也故不出离三界也(云云)有漏无漏法[乞-乙+、]尒各別事𨐫如空上月躰𨿽隐云雾[乞-乙+、][乞-乙+、]不秽其性法尒清净也然共又法尒云雾ツルヘキ有㓛能故也爰程能[乞-乙+、]可意得事也心王心所及根境八识心所及根境心王心所及所反土谈也。

[前-刖+合]八识俱通等者谓八识俱通无漏云义正义意也安惠不正义意余七识成佛定第七唯有漏[户@勺]余识通无漏也成佛者即无漏也前十五界唯有师后三识通无漏也是小乗意也。

(本)[前-刖+合]菩萨无漏第六等者谓菩萨无漏第六大悲相应时其大悲地狱有情代被受苦也故此苦无漏第六依所起苦故能引随所引苦无漏云也故论云苦受且由无漏起故漏起故(已上)然共菩萨代受苦大悲愿依被受苦故有情上所受苦[(天*天)/日]也故忧苦终[户@勺]有漏也(云云)付其菩萨第六识𨿽成有漏者是非也菩萨无漏第六成有漏事不可有故(云云)。

(本)[前-刖+合]彼义等者谓义说三界者修惠上以义开闻惠也谓照文𨕙取立闻惠也所谓前文故是前后义意也照义𨕙取立思惠也所谓前义故是前义后文意也又照文义俱方取立修惠也是文义俱照义也此三惠一念同时可俱起也付其此三惠位定有三义一义[户@勺]八地已上也故本㐬云八地已上于一切法能堪能思能持(已上)一义通七地以前也又一义通地前也(云云)故随此三义位可不定也随其抄面于无漏一向別躰闻思无见然共于无漏可有別躰闻思也(云云)。

(本)[前-刖+合]四智等者谓转识得智义明也大圎镜智者佛地经云诸处境识众像现故(已上)平等性智者法性平等治定有情平等兼欤不兼欤学者异义也妙观察智者说法谈义[乞-乙+、]也成所作智者成本愿力智云也二十二法能缘心所反者谓果位诸识共一故二十二者一聚相应心所二十一者心王一法也能反者五根五境等欤强字上下共コハシト读也(云云)。

(本)[前-刖+合]四智委等者谓于之正义不正义异正义意妙[(共-八+隹)*见]平等初地分得大圎成事唯佛果起也安惠不正义意得初地起三智也大圎镜智唯佛果所起也(云云)故或经云璎珞经初地菩萨四智顕现(已上)此经文正义会云言惣也(已上)。

(本)[前-刖+合]从无始等者谓无始以来依烦𢙉业五蕰一处和合成常一主宰我身故身者积集义也(云云)。

(本)[前-刖+合]反易等者胜鬘经云无漏业因无明为缘受反易身(已上)。

次佛身等者谓依烦𢙉业力者是待有情身事也而佛身非有情数故(为言)。

(本)[前-刖+合]若凢尒者谓大方有情虑以义云可名佛身有情也故俱舎立六十种有情时以佛身其随一然共有情者可名五蕰和合身也而佛身非有情摄故非凢蕰和合身故非有情也去程论云佛身无有漏非有情摄(已上)。

(本)𤼵业苦者[前-刖+合]𤼵业润生义等者谓是即论文也然共业所引已下少[(天*天)/日]谓论文有业所引证众苦名苦也(已上)。

(本)能感后有等者谓当来果报感诸业也苦者有漏智烦𢙉云也。

(本)[前-刖+合]无明起等者谓大方无明云亘分別俱生也然共今所云无明第六相应痴烦𢙉唯分別起惑也此无明愚痴无智依不知有漏皆苦道理欣求人天果报故第六相应思心所造善𢙣业即善𢙣种子薰留故第六相应业种依助缘第八无记种子令决定可生当来果㓛能𨿽然不滋润不生果故起贪等烦𢙉令润业等种子生将其果也付其于论明生死相续义有[这-言+(素-糸+ㄆ)]理难[这-言+(素-糸+ㄆ)]经难于之各二[前-刖+合]有[这-言+(素-糸+ㄆ)]理难第一于[前-刖+合]有四复次谓第一漏次明福等三业也第二漏次明名言薰习有支薰习也第三漏次立十二有支也第四漏次明二种生死也而令[前-刖+合]说当第二漏次故今无明十二有支中第一无明攴也行支者即第三行支所谓第六相应思心所也(云云)去程于生死相续义如是𨕙[乞-乙+、]义可有也。

[前-刖+合]本有等者即是有情我身也谓生死相续从无始以来有故也所谓一切有情命终位于有麤相现行细相现行二位于麤相现行位贪等相应染污第六识起云爱定取当生所也谓可堕地狱者身心寒冷乐热火依此心堕热地狱也又可堕寒地狱者身心热𢙉乐寒风此心故堕在彼也人天等生事如是又于爱有二谓自躰爱境界爱也自躰爱者谓可受男身者起女爱又可受女身者起男爱受男身女身也境界爱者谓舎宅等起爱着等也去程爰证㨿有惠心僧都依起爱水カメニ细クチナワト成被生水カメノ中也故于现生𨿽造诸业临终一刹那心依可决定当来果也然共必于现身造业中所引强胜业如是心起也去程终依所作业也故可求无上大觉彼分別有麤相现行位第六灭七八二识有无分別云也。

又中有等者谓中有命终心位于起爱决定当生父母其腔生胎内也付其极善极𢙣无中有者小业意也谓其业强胜即至故可有中有檨无也大乗意可有也其取中有惑数事极短一七日极长七[乞-乙+、]日也付其可取本有惑数欤可取当生所惑数欤学者异义也若取当生所惑数时分可不定也中有人形事是又可取本有形欤可取当生所形欤学者异义也其取普一可取本有形被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)又行[(共-八+隹)*见]房言淳房可取当生所形被[仁-二+印]也(云云)又中有人有光然共化生也故瑜伽论云善人中有如白衣光𢙣人中有如黑獳光(已上)。

[前-刖+合]于烦𢙉等者谓分別𤼵业俱生者大乗意也小乗意俱生业分別润生意得也[前-刖+合]必依邪等者谓邪师者外道师也邪教者外道教也邪思惟者僻思惟分別云也分別烦𢙉依此缘起行相麤强极分別起惑也故论云要待邪教及邪分別然后方起故名分別(已上)谓分別起必依三缘时论文二缘不见邪师也而邪教及邪分別文点意得也是秘事也付其于𢙣起有分別烦𢙉欤无欤学者异义也其取无云义既无𢙣趣邪师等有分別烦𢙉大上𢙣趣烦𢙉上𢙣趣可有之故论云非无邪师等故(已上)有云义意既于上界𨿽无邪师等有分別烦𢙉上𢙣趣可有也(云云)无云义有上界事会云于上界𨿽无现缘心明了故依前世邪师等着习力有分別烦𢙉也而𢙣趣心昧略故无云也(云云)两义中无云义实义也(云云)俱生者不假三缘任运自然起云也故论云恒与身俱生不待邪教及邪分別任运而转故名俱生(已上)问俱生必可俱身恒与身俱故若尒者无色界无依身如何有俱生耶[前-刖+合]学者二义一义意于无色有非色四蕴是即身也故可恒与身俱义也(云云)一义意无色𨿽无身欲色二界身ツレシ惑彼有故从欲色二界打恒与身俱义云也(云云)重问云若无身者依何有[前-刖+合]依非色四蕴有也(云云)此义意直身不取也无积集义故是身取义治定也[前-刖+合]分別烦𢙉等者谓是麤论面也细论于俱生犹分別起麤强惑可有也(云云)。

[前-刖+合]分別深远等者谓分別俱生可有迷事义欤否学者异义也今其中依一义也然共有俱云义实义也(云云)。

虚谬者虚假不实义也𤼵业者问难故者谓𤼵业事非任运必思惟分別𤼵故云尒也正𤼵正润时𤼵业偏分別起润生偏俱生也助𤼵助润时互助力𤼵业润生故广亘分別俱生也(云云)[前-刖+合]第八等者谓第八惑念相应识非恒异𤎼无记故云分別俱生不相应也。

次第七等者谓第七唯俱生相应所谓唯依内缘不依外缘又行相㣲细无思惟等意乐故也去程四惑亘分別俱生第七相应四惑唯俱生烦𢙉也(云云)。

次五识等者谓五识所引第六分別起相应者不相应欤学者异义也其取所引相应云义如当抄面也所引不相应云义五识现量也无分別故不相应也故论云唯在第六意识中有(已上)一义意得彼文会云自元性有分別俱生俱第六迄治定也然共彼所引五识分別起有意得故无相违也(云云)。

[前-刖+合]无润生等者谓第六等三世非世缘广缘识故有润生用而第七法尒缘用狡唯现前境又唯依内境不依外境故无润生用也故𨿽俱生烦𢙉又无润生用事也付其于润生四句分別可意得也谓唯种润生不还果圣唯现润生(七地已前)种现俱润(凢夫异生)种现俱非(八地已上也)。

[前-刖+合]疑后三等者谓论云如是惣別十烦𢙉中六通俱生及分別起任运思察故得俱生疑后三见及分別起(已上)此文意依欲界五趣地者谓欲界者依[婬-壬+(工/山)]食睡三欲名欲界也故俱舎云[婬-壬+(工/山)]贪食贪故名欲界(已上)五趣者付其五趣业烦𢙉同欤学者异义也又五趣第八名言种子一欤异欤是又学者异义也于地狱有八寒八热付其八热八大地狱八寒此眷属也(云云)随其地狱在所事不定也其取小乗意有𨵻浮提地下云也瑜伽论又同之然共大乗意不尒也故地藏本愿经大䥫囲山东面有黑暗处(已上)饿鬼者谓是𨵻魔王饿鬼本主也故𨵻魔王国是饿鬼所在也(云云)畜生者先四大海畜生本也(云云)委细入俱舎可知也(已上)修罗鬼者谓是佛地论等依欤然共阿修罗翻非天故偏可摄天云瑜伽论途ナラハ佛地论或鬼或漏傍生文明修罗眷属故修罗非云摄鬼畜可会也(已上)四王天者居须弥半腹天也于此天上在日月星也须𢏏八万由旬故从此界彼天四万由旬也一俱虑舎者一里也一里者六町一里也六町者一町三十丈也故一里百八十丈也而此天身量一俱虑舎一分一故四十五丈可有也但一俱虑舎者大乗意二里也云有学者欤若尒者此时一俱虑舎三百六丈也故此四分一故其身量九十丈也。

初生身等者谓以中天竺人身量为本而中天竺人其量八尺也此人五岁时程可有也。

忉利天者梵语翻云卅三天谓此天有四方各八天故四八三十二也此中间善法堂加云三十三天也此天已上俱日夜寿量一倍增也初生身一才增可意得也故其身量九十丈也但一俱虑舎取一里百八丈也即一里也但帝尺身量一俱虑舎也(已上)此天居须弥顺上也谓四王忉利二天居须弥故云地居天也。

夜摩天者梵语也翻云时分天也受快乐天故云尒也所谓受快乐时分欤此天已上忧喜二受不相应也谓此天已上离须弥居故云空居天付其四空居间有戏忌[打-丁+贲]恚二天谓戏忌天生者初生至退没咲也其故虑有者皆如是咲故又生者见之自咲也[打-丁+贲]恚天者是初有者作忿故自初生者见之自作忿初生至退没如是(已上)此二天住上四空居部属云也(云云)𨐫如或本鬼界嶋也付其此夜摩天身量百三十五丈也但取二里义二百七十丈也。

兠卒天者梵语也翻知是天也身量一俱虑也故一里也若一义意二里也但今度一俱虑舎者一里也被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]也(云云)先俱舎颂。

乐反化天者是大乗意也谓乐化反化境故云尒也行[(共-八+隹)*见]房云反化ヲ子カウト云意也是不定也何反化事治定故(已上)小乗乐反化使也是思任境反化云意也故ラクト云ケウト使其意少异也(已上)身量二百二十五丈也但取二里四百五十丈也。

他化自在天者谓自事不及沙汰他令作反化天故云尒也付其此天魔王民等居也故此第六天居故云第六天魔王也所谓居欲界顶下界人悉思我眷属故依此计此界众生修佛道作障㝵为引入外道也(云云)。

于此十八天处等者谓色界十八天有云是大乗意也小乗意先经部意十六天也此时大梵天摄梵补天也其意高台阁以𨿽名大梵其在所有梵补故摄也(已上)初禅二天也又无想天摄广果天其故广果天内此天在所有故(已上)故第四禅八天也合十六天也(已上)萨婆多意十七天也此时开大梵无想天摄广果也先开故梵补大梵身量寿量[(天*天)/日]故(已上)合故彼身量同故(云云)故十七天也小乗意上座部同大乗也(云云)故名目有部经部上座部十六十七十八天意得也离生喜定生喜乐地者谓是过名字也其故初二禅喜受相应分齐故[乞-乙+、]恱身云喜恱心云乐也去程论云若在初二静虑根本名乐名喜恱身心故(已上)故此名字可立根本定位也初未至定位不可立也去依初未至定初禅摄有犹欲界烦𢙉摄故天众所摄非也付其初禅初二天有寻有伺地也寻伺俱有故大梵天无寻唯伺地也唯伺有故而第二禅已上无寻无伺地也去程有寻有伺地也无寻无伺地中闲居无寻唯伺地故名中闲禅也随其二禅已上有语言欤无欤宗家两釈也(已上)谓梵众天身量半由旬也付其由旬者旧訳也喻𮜖那者新訳也是皆汉语也所谓由旬者俱舎意十六里也佛地论有三义一义四十里也一义六十里也一义八十里也(已上)又六町也云义如是𨕙[乞-乙+、]义分然世界建立俱舎本故以俱舎意可为本欤若尒者梵众天身量半由旬故八里也八里一千四百四十丈也寿量半刧也付其梵补已上八天身量寿量一倍增可意得也取其初禅三天四十刧为一刧也小光已上六天八十刧为一刧也故俱舎颂云小光上下天大全半为刧(已上)文意云下者梵众等初禅三天上者无量光等五天也所谓是大刧全半为刧(为言)是即初禅三天四十刧为一刧小光已上六天八十刧为一刧云意也故四十刧大刧当半八十刧大刧当一刧也。

离喜妙乐地等者第三禅正乐受相应故得此名字也舍念清净地者第四禅舍受相应故也无云天者谓第四禅何无云道有约初名此名云也余皆其义𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]以立一天[乞-乙+、][乞-乙+、]故(已上)此天身量一百二十五エせンナ寿量百二十五刧也故是非一倍增若一倍增ナラハ一百二十八喻𮜖那等ヘシ而三刧三喻𮜖那减故(已上)又福生天身量寿量一倍增可意得也广果无想二天身量寿量同也无想天唯外道生处也其付无烦天已上五天名五那含天也其故定生那含住所故(已上)又名五净居天也其故唯圣者生故[乞-乙+、]𫈉凢名字也去程论釈五净居云经不说彼𤼵大心故(已上)经云大般若经也文意云不说𤼵大心故不𤼵大心者云也又大般若经说广果已上七天云𤼵阿耨多罗三㹸三菩提心(已上)色究竟天者谓佛成道处也瑜伽论四禅釈云初定出忧第二实出苦第三定出喜第四定出乐于无相中出离舍根(已上)此文难章也然共愚推云初出苦者谓初二禅俱𨿽喜受相应分齐且为顕初二禅浅深初禅取恱身𨕙为喜受𫈉之云出忧第二禅取恱心𨕙为乐受𫈉之出苦云故二禅俱喜受相应分齐𨿽离忧苦以此义𨕙举一𨕙[乞-乙+、][乞-乙+、]欤省也第三定出喜者𨿽离忧苦喜三俱第四禅但乐受相应义为顕𫈉之也第四定出乐者第四禅𨿽离苦乐忧喜俱为顕唯舍受相应义𫈉之出乐云也如是可有欤付其于无为中相圣智缘如相欤无相天相欤学者异义也谓无想天想下心有故圣智缘如相云义且欤(云云)。

已上色界等者谓色界鼻根鼻识舌根舌识无故无香味叚食也欲界有四食谓段食识食思食也无色界者谓大小乗俱正义意无色界不许色一向空也(已上)故无色界众生可度无檨也故论云地上菩萨不生彼故(已上)又大小乗俱不正义意无色许细色也(云云)又无色界在所事大乗意何アレ欲色二界间有(已上)故且所地此无色界者谓无色界离一切色法无五根五境故无依身故有唯识躰也去程又无所居器界且是彼天果可感所引前业论欲色二界间生感彼果也故论三界五趣果报事皆是前业所果也欲界二性者谓欲界不善有覆杂乱繁多其性散动故云散地也者即是论文也。

上二界等者谓二界钝善故定地也时𨿽起散心多分定位故云定地。

于八识鼻等者论云鼻舌两识一界一地眼耳身识二界二地二禅已上五识皆无此文意依也。

无色界无色等者谓无色界无色故第八唯缘种子第六缘七八二识又于无色界内缘他有情六七八三识也是约业果色事也故论釈业果色云前五心品未转依位麤钝劣故必技外质(已上)文意云前五识行相麤强又钝劣故无色界无也第六必第八所反本质技缘境也(为言)是业果色前也。

若定果等者谓无色界许定果色大小通满掟也谓定果色者第六识依定力反色等境也此时第八第六所反境𣏽缘境也故业果色时第六技第八定果色时第八技第六也经说佛入灭相云无色天众下泪如春细雨(已上)此文引本㐬釈业果色定果色𭅒异[乞-乙+、]必技第八第六所反(文)文意云业果色时第六技第八定果色时第八技第六所反(为言)业果色者依前业所反色等云欤。

善十一等者谓轻安唯有上二界者正义意也不正义意通欲界也何轻安起定位也诳謟二惑至初禅云证㨿事如別记也。

色法中等者香味二境唯限欲界余五根三境通欲色二界也无色界无色法也。

离段食等者又超段食使也于。

遍行等者谓忧苦唯限欲界[乞-乙+、][乞-乙+、]中苦受限𢙣趣也𢙣趣中限地狱也是唯正义意也小乗不正义意地狱忧受相应定故喜受通欲色二界也乐受限第三禅也余受不相应(云云)但舍受相应也舍受第四禅有余受不相应也然共何受心所通三界九地也。

[前-刖+合]从无始等者谓三界九地色心诸法能生种子从无始法尒各別也而第八识住持之不失故依所作业各请三界五趣果报也。

[前-刖+合]系者等者谓系者系缚义也所谓三界九地法各自他烦𢙉所系缚故三界九地各別也谓欲界烦𢙉极麤𢙣故为所系彼法故欲界法麤劣也上二界烦𢙉次第细[乞-乙+、]故彼烦𢙉所系上二界法次第细妙也。

[前-刖+合]系缚等者谓初义意三界九地能生种子各自他烦𢙉所系生果故(为言)后义意三界九地法现行各自他烦𢙉所系生长故(为言)故二义种子现行[(天*天)/日]迄也。

[前-刖+合]能等者谓能生种子法尒各別也又系缚之烦𢙉法尒有也[前-刖+合]唯俱生等者谓分別俱生俱有迷理迷事义云故今了𫈉依一义也。

唯第六相应等者谓第六相应痴烦𢙉有漏皆苦道理不知求彼果故第六相应思心所起造善𢙣种子薰留当来果令决定也而第六相应贪等烦𢙉起彼种子润令生当来果也故依第六相应烦𢙉也(已上)。

问如是三界等者谓三界九地彼各生天地得欤又不生生余地得欤云问也。

[前-刖+合]若定若生等者不生彼地得上定类云也若生者直生上地發其定类云也故问广通三界九地云ヘ共[前-刖+合]说下界得上定直生得二类明也(云云)付之若定若生云分云下界得上定生得云义不闻也而于瑜伽论彼地不生得上定云事明始置若定言直得云事明㝡初案若生言故此𤼵端言取为名目不生得上定云若定类上地生得其定类云若生类也已者ヲワンヌレハト读也。

[前-刖+合]三界九地等者谓三界九地诸种子皆存第八ラヤノ位也然共覆下地烦𢙉不现顕也而求上定人修麤苦障静妙理六行数猒下地欣上地得初未至定此上以定相应修惠又修六行时正伏欲界烦𢙉得根本定也得此定彼地诸法自在顕现也故修论云要得彼地根本定者彼地烦𢙉显现[乞-乙+、]前故(已上)击𤼵读也。

问未至等者谓初未至定为可根本加行也初禅所摄非欲界法何不伏欲界烦𢙉得未至定所以摄读也。

[前-刖+合]初未至者谓初未至定𨿽初禅所摄也非根本定故如何檨非[这-言+(素-糸+ㄆ)]欲界故以闻思二惠数修欣上猒下[(共-八+隹)*见]得初未至定此上伏欲界烦𢙉得根本定也(云云)付之八未至八近分故初禅已上八有未至近分也然共约始初禅立未至名余天近分云也(云云)。

[前-刖+合]可起等者谓上地烦𢙉非障下地故随冝记之也但起下地烦𢙉必退上地下地故不輙也其证㨿事如別记也谛灭邪见者谓误四禅定思四果𠝶诽谤佛说灭其身故云尒也谤灭润生者谓谤灭如前依之润下地烦𢙉生彼地云意也谓在上地直起欲界法欤云问也[前-刖+合]不尒谓三界五趣法皆各地烦𢙉所系上下上界法麤细分故不起念地法也是直不起事问也但增可起也其义如上也[前-刖+合]先不尒谓第八识三界五趣报主故不生其地[乞-乙+、][乞-乙+、]者不可起也故不杂起也。

又是等者谓第八异𤎼无记故其性类劣犹不能生事也故必第六相应余种善𢙣力被助生无记果非自在类劣故[乞-乙+、]不杂乱也。

又第八等者谓于自他起他地第八者于一有情不可有故当地第八可间断也故论云离诧余身无量生故(已上)而第八不间断故更此义不可有也故不可杂起也次第七等者谓第七随第八所生处彼第八所系起也而他地第八既不起故彼不可系也若尒者当地第八他地第七不系欤是又不可有事故不杂起也故本颂随所生所系(已上)。

第七任运等者谓第七任运自地第八见分缘不他地法缘也。

又七八等者谓七八恒互作不具依也何自地第七他地第八为不具依耶依之前六识中非异𤎼法上下杂起也然共六识中异𤎼法无此义也如第八异𤎼无记也故论云非异𤎼法趣生杂乱住此起余趣生法故(已上)付其上地下地起第六等下地上地第六识及色法现也故下地不可起余识唯第六也二禅已上五识皆无故焉者イツクンヤト读也评故鸟等读也。

[前-刖+合]愚夫妄等者谓愚夫妄情类谬从无始已来执实我实法故此能迷心假想所现实有相云反化所执也故当情所现相偏妄情所执相躰用都无也其真实躰性云ヘハ非我法色心等假云色等故此相不可云有假有故不可云无故且是如幻虚假无都其相其法躰离言也唯无漏圣者了达此理境不障心[乞-乙+、]境不悬也故大小融通然共大不成小[乞-乙+、]不成大而存此义也无始来妄读也条然甚不所物碍者不被障意也付其大方于漏无漏俱有依他法也然共非有假有中有漏假有为面无漏非有为面也(云云)。

[前-刖+合]妄情等者谓论周遍计度被名遍计(已上)故具云可云周遍计度遍计也然共略言云偏计所执也大方于偏计有三重谓能遍计等也能遍计者是能迷依他法所谓染污六七二识也所遍计者是所缘色等依他法也是即所反相分也付其于之有三义一义此相分本质ツル、ト云义一义能缘心ツル、云义一义能缘本质有中间云义也是学者异义也遍计所执者如前也付其是又有二义一义此遍计所执能缘相分有中间也一义相分者本质中间有云也是即前依三义可定也故遍计所执云中间故境也。

问能缘心既等者谓能缘心实有执故所现法唯实有相无虚假不实思何云缘依他相分耶相分不实故(为言)故是相分所执相一问也问谓不知起故。

二当情现等者谓依他相分不见如幻虚假云能迷心想现实有相当情现相云也𨐫说意分明也见实有也读也明抛想字ヲモイト可读也有心谓读也所执下注释增益者是增益有执也谓依他相分上实有相见別故也依他起性者谓依四缘假有故假有也然离缘无也又其四缘无也故终依他立无法也(云云)圆成实性者论云圆满成就诸法实性名圆成实(已上)故具云圎满成就实性可云而[日*各]成实性云也付其于圎成漏无漏门圎成常无常门圎成有谓常无常门圎成如当抄漏无漏门圎成者一切无漏法𢘻云圎成也(云云)依诠读也[癈-殳+矢]诠读也。

问执我执等者谓人法二执其躰一欤异欤彼宗大论义也(云云)其取可异云迫义谓二乗人执种子断法执不断又上地菩萨法执种子断人种子犹未断若一躰何二乗菩萨有漏所耶(云云)一义意会之云𨐫如カキヲアロス时シブ𢘻𨿽无拔カキ躰其マ、有也(云云)是会也即当种子也[前-刖+合]躰𨿽无等者是即论文也(云云)[前-刖+合]于贪嗔等者谓贪等十本惑𢌬各有二用所谓𤼵业润生缚有情令生三界五趣故障涅槃𡧘静理也此障扰𢙉有情身心故名烦𢙉迷暗故可知所也诸法不令知故名所知障也所诠不知故障菩提妙智也。

谓所智者即偏依圎三性也故本㐬云所知者即三性(已上)付其所知之障所知即障宗家两釈也其取所知即障义意云既迷暗不知三性名所知障也故即迷暗三性也去程成此义也又所知之障义意云所知者广亘三性也而障者即当依他又于依他有净分依他其中[户@勺]染分依他也故障狡也去程尽依他染分遍计圎成[乞-乙+、]所知障义也付此义有不审谓既染分依他即障也若尒者可云通依主持业何偏成依主义耶[前-刖+合]诸[乞-乙+、]依主持业通可云然共既持业方取立所知即障义故持业𨕙让彼出択依主𨕙偏成此义也(云云)是演秘两釈欤(云云)故当抄料𫈉此中一𨕙明也。

烦𢙉障用迷五蕴等者谓法躰如幻迷云法执作用如幻迷云人执也故人法二执云执法有躰执法有用可配迷次也。

[前-刖+合]以法执等者谓迷五蕴法躰故彼上和合作用逆也我执必依法执而起故[乞-乙+、]法执为躰起也设𨿽法执等者论护法正义安惠不正义其意大异先正义意有独起法执不可有独起人执定也其故法执迷法躰故可有独起义人执必此上作用迷故不可有此义也所谓不迷法躰不可迷作用故也𨐫如有草木等根计事アレ𠨬无根枝计有事无也(云云)故抄面依此义也不正义意谓第七识我见相应恒缘第八见分执我故是非有独起人执耶然共正义意第七起我见时必可有法我见也彼法我见故必现前故(云云)。

论云等者谓有第七识三位所谓补持迦罗我见相应位法我见相应位平等性智相应位也故此中明一位也又要迷杌等方谓人等者如次法执我执也(云云)起以读论文下起字𧦐也。

贪染等者谓此二用皆可有见分上也见分外缘用故百二十八根本者谓约见惑下地四谛各有本惑十故四十也上二界除嗔烦𢙉故上二界八谛各有九故七十二也故合百十二也又约修惑六通俱障故欲界六上二界除嗔烦𢙉故五也合十六也故都合百二十八也(云云)论云烦𢙉障等者谓先是约胜用也㨿实通论二障俱可障菩提𣵀槃也故论云应知圣教依胜用说理实俱通障二果(已上)。

[前-刖+合]一切惑等者谓一切惑障为身见上主起也其故作实我实法执上贪等余惑起故[乞-乙+、]若假我假法也了知不知惑障也于我见见俱生障(深重障也)见所引障(麤浅障也)二分于见所引障五隣近所生疎远㔟生二有故抠要云隣近引生者名害洋路远㔟生者名𮊵劣等(已上)。

若安惠等者谓不正义意立八识能遍计义故一切有漏心三性俱执俱故不正义论文云有漏抄者皆名遍计(已上)但约法执七识能遍计也此义意第七识唯起我执定故[乞-乙+、]法执有亘八识抄了𫈉非也(云云)又约人执唯在六七二识不善有覆位也故。

我执唯○污心位者非了𫈉也(云云)故我法取合立八识能遍计义也。

[前-刖+合]我执增等者谓实我执故𢏏[乞-乙+、]增迷故云尒欤付其此义意许五八识㣲细计度分別也(云云)。

一计度等者谓计度分別识有能遍计义而第八白净无分別故无计度分別又五识能劣无分別故无此义也。

二执我等者谓我见为惠躰故惠相应识有二执而第八惠不相应故无也故论非依第八彼无虑故(已上)执我法等者即论文也(云云)但第八微细惠可相应欤否学者异义也(云云)第二义第八无我法义成五识惠相应故然共五识无余二义故起我法无有也(云云)。

三痴等者未可闻也次故意者痴等者谓痴诸惑根本故一切惑障起时必可有痴也而六识善心必无痴善心所有其时痴无痴相应事无故第六善心及五识不起我法也付其善心云广亘六识也。

此故唯成第六等者第字置事非也(云云)但云善心位广𨿽亘六识上第六染污心有我法云故第六善心无我法义为成欤五八二识者非也第八五识故(已上)。

[前-刖+合]论云我法等者谓反假我法彼现行反似我法故法如幻不了也(云云)了义灯釈顕此意也又本㐬釈我法分別月力文云六七二识要薰习故(已上)又诸识○我法文釈云八识生时反假我法(已上)。

次第六识善等者谓第六识善无记位于薰自种及五八识种子令生其现行此时如何帯我法相耶[前-刖+合]所薰等者谓五八种子相应第六所薰所生五八现行帯我法相也而此帯我法相五八现行所薰种子故自所薰犹帯我相也次第六识等者谓第六善心以无记位所薰自种及五八种子执相应第六缘前念善等种子也其上恒执我第七染依[乞-乙+、]成有漏故第六善心等及五八识自种子薰所生现行皆帯我相付其五八识反假我法于有二传谓所执传依他传也所谓依他传者反假我法即依他意得也(云云)所执传者于之有二义先一义意反假我法者振ス、キ所执也又一义意反假我法者是帯假义也其意依他如幻误执实法故此时依他法被见所执也故所执依他交合故云帯假义也𨐫如清水浊被见浊水也而其浊水交合也(云云)是秘事喻教也(云云)帯似义者ニタルフヲ、ヒタル义𧦐也(云云)又有二义先一义意五八微细可有分別云也又一义意只有漏过失所执云迄也(云云)此二义俱通上二义也(已上)谓殊彼宗大论义也故是论义父母也被[仁-二+印]也(云云)。

校注

【经文资讯】《国家图书馆善本佛典》第 27 册 No. 8883 百法问答闻书抄
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-16
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