时量

依《新婆沙论》云：「劫有三种：一、中间劫；二、成坏劫；三、大劫。中间劫，复有三种：一、减劫；二、增劫；三、增减劫。减者，从人寿无量岁，减至十岁；增者，从人寿十岁，增至八万岁；增减者，从增至减。此中一减一增，十八增减，合二十中劫，世间成。二十中劫成已住，此合名成劫；经二十中劫世间坏，二十中劫坏已空，此合名坏劫。总八十中劫，合名大劫。」

时节

依奘法师《西国传》云：「时极短者，谓之刹那；毳毛从指开出，随所出量，是怛刹那。百二十刹那，成一怛刹那；六十怛刹那，成一腊缚；七千二百刹那，三十腊缚，成一牟呼粟多；二百一十六千刹那，三十牟呼粟多，成一昼夜。一昼一夜，生灭无常。」如世尊说：「譬如四善射夫，各执弓箭，相背攒立，欲射四方。有一捷夫，来语之曰：『汝等今可一时放箭，我能遍接，俱令不堕。』于意云何？此捷疾不？」苾刍白佛：「甚疾。」世尊言：「彼人不及地行药叉；地行捷疾，不及空行药叉；空行捷疾，不及四大王众天；彼天捷疾，不及日月二轮；二轮捷疾，不及坚行天子。此等诸天，展转捷疾，寿行生灭，刹那流转，无有暂停。」又依《安般经》云：「于一弹指顷，心有九百六十转。一念有九十刹那，一一刹那中，复有九百生灭。」又《菩萨处胎经》云：「一弹指顷，有三十二亿百千念。念念成形，形形皆有识。佛之威神，入微识中，皆令得度。」又《毗昙论》：「合有十二重：一、名刹那；二、名怛刹那；三、名罗婆；四、名摩睺罗；五、名日夜；六、名半月；七、名一月；八、名时；九、名行；十、名年；十一、名双；十二、名劫。一刹那者，翻为一念；百二十刹那，为一怛刹，翻为一瞬；六十怛刹那，为一息，一息为一罗婆；三十罗婆，为一摩睺罗，翻为一须臾；三十摩罗睺，为一日夜；一日夜，计有六百三十八万刹那。」《僧祗律》云：「二十念为一瞬；二十瞬名一弹指；二十弹指名一罗预；二十罗预名一须臾；一日一夜，有三十须臾。日极长时，昼有十八，夜有十二；极短时，昼有十二，夜有十八。又月盈至满，谓之白分；月亏至晦，谓之黑分。白前黑后，合为一月；六月合为一行。日游在内，北行也；日游在外，南行也；总此二行，合为一岁。又分一岁以为六时，如渐热、盛热；如雨时、茂时；如渐寒、盛寒。总三月为一时；两时为一行；两行为一年；二年半为一双。」此由闰故，以闰月兼本月，此谓「月双」，非「闰双」也。积此时数，劫有四种：一、別劫；二、成劫；三、坏劫；四、大劫。从人寿十岁，渐至八万岁；八万岁，又渐减至十岁，为一別。依《杂阿含经》云：「由旬城，高下亦尔，满中芥子，百年取一，芥尽劫犹不尽。」按此即为「別劫」也。若据大劫，即以八十由旬城为量。成劫四十，坏劫四十。所以然者，世间成时，二十別劫；住时，二十別劫；坏时，二十別劫；空时，二十別劫。此中，以住合成，以空合坏，故各四十別劫。总此成、坏，合有八十別劫，为一大劫。故名「阿僧祗」。按「索诃世界」，一大劫中，千佛出世。释迦牟尼如来，于住劫中，当第四佛，尚余九百九十六佛，于后续次而出。依奘法师《西国传》云：「数量之称，谓踰缮那者，自古圣王，一日运行，十六里也。故《毗昙论》：『四肘为一弓；五百弓为一拘卢舍；八拘卢舍，为一由旬。』」一弓长八尺，五百弓长四百丈。一里有三百六十步，一步有六尺，合有二百一十六丈为一里。计前四百丈，为一拘卢舍，犹欠三十二丈，不满二里，计一拘卢舍，减有二里，计八拘卢舍，减十六里。为一由旬。

坏劫

依《长阿含经》云：「三灾上际。云何？若火灾起时，至光音天为际；若水灾起时，至遍凈天为际；若风灾起时，至果实天为际。」三灾欲起时，世间人，皆行正法正见，修十善行。行此法时，有人得第二禅者，上升空中，住圣人道、天道、梵道。修无觉无观，身坏命终，来生人间，复得生光音天。尔时地狱尽、畜生尽，次饿鬼、阿须伦，乃至他化自在天尽，然后人尽，无有遗余。此世败坏，乃成为灾。劫尽坏时，火灾将起。一切人民，皆背正向邪，竞行十恶。天久不雨，所种不生。依水泉源，乃至四大驶河，皆悉枯竭。久久之后，风入海底。一日出时，百草、树木，一时凋落；二日出时，四大海水，从百由旬，至七百由旬，自然枯凋；三日出时，四大海水，千由旬，至七千由旬，展转消尽；四日出时，四大海水，深千由旬，悉乾；五日出时，四大海水，纵广七千由旬，乃至竭尽；六日出时，此地厚六万八千由旬，皆悉烟出。从须弥山，乃至三千大千刹土，及八大地狱，靡不烧灭，烟尽无余，一切无常，不得久住；七日出时，大地、须弥山，渐渐崩坏。百千由旬，永无遗余，山皆洞然，诸宝爆烈，烟焰震动，至于梵天。一切恶道，俱悉荡尽。十五天上，十四天以下，尽成灰墨。人民命终，或生地狱，或生他土。无日月星宿，亦无昼夜，唯有大冥，谓之火劫。火灾果报，致此败坏。劫欲成时，火乃自灭。更起大云，渐降大雨，滴如车轴。是时三千大千刹土，水遍其中，及至梵天。此之水界，与器世间，一时俱没。如是没已，七水灾过，复七火灾，从中无间。疾风飙起，支节复能消尽。此之风界、与器世间，展转伤坏。依《顺正理论》云：「初火灾兴，次水灾兴，后风灾兴。应知三灾起时，七火灾，次一水灾，及至满七水灾，复有七火灾，后风灾起，如是总有八七火灾、一七水灾，始一风灾。水风灾起，皆次火灾。何缘七火，方一水灾？极光静天寿势，故谓彼寿量极八大劫。故至第八，方一水灾。由此应知，要度七水八七火后，乃一风灾。由遍净天寿势，故谓彼寿量六十四劫。故第八八，方一风灾。如诸有情，修定渐胜，所感异热，身寿渐长，由是所居亦渐久住。」又《对法论》云：「如是东方，无间无断，无量世界，或有将坏、或有将成、或有正坏、或坏已住、或有正成、或成已住，乃至一切十方，亦尔如是。若有情世间、若器世间，总名苦谛。」又《杂心论》问：「何故坏劫，不至第四禅。」答：「净居天故。彼无上地生，即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内，有觉观火扰乱，故外为火灾；第二禅内，喜水扰乱，故外为水灾；第三禅内。有出入息风扰乱，故外为风灾。」

成劫

依《起世经》云：「尔时复经无量久远、不可计数日月，时起大重云，乃至遍覆梵天世界，注大洪雨，滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚，渐渐增长，乃至天所住世界，其水遍满。尔时四方一时有大风起，其风名为『阿那毗罗』。吹彼水聚，混乱不停。水中自然生大沫聚，大风吹沫，掷置空中。从上造作梵天宫殿，如是次造他化自在天，展转至夜摩天，六天次第具足。时彼水聚，复造须弥山；复吹浮沫，为三十三天；又吹水沫，于须弥山半腹之间，为日月天子宫殿；又吹水沫于海水上，为空居夜叉宫殿；又吹水沫于须弥山四面大海之下，作四面阿修罗城；又复大风吹水聚沫，造作余大宝山。如是展转吹水沫，过四大洲、八万小洲须弥山王。乃于其中，湛然停积，便有大海。」又依《顺正理论》云：「所言成劫，谓从风起，乃至地狱，始有情生，谓此世间，灾所坏已，二十中劫，唯有虚空。过此长时，次应复有等住世成劫，便至一切有情生，有生梵辅、有生梵众、有生他化自在天宫，渐渐下生，乃至人趣后，生饿鬼、生地狱。若初一有情，生无间狱。二十中成劫，应知已满。此后复有二十中劫，名成已住，次第而起。」《立世何毗昙论》云：「一切器世界起，谓地火两界。风界起吹，火界蒸炼，一切物使成坚实。既坚实已，一切诸宝种类，皆得显现。如是多时，六十小劫。」又《长阿含经》云：「此三及地，为四灾、四劫。除地说三，为大劫。唯未至第四禅为净居天，故无上地可生。即于彼处涅槃，亦不下生。渐分天地，迸出日月，绕须弥山照四天下，昼夜晦朔，春秋岁数，终而复始。劫初成时，诸天来下为人，皆悉化生。身光自在，神足飞行。有自然地味，犹如醍醐。其后众生，渐成团食。」又《楼炭经》云：「地肥不生，便生两枝葡萄，其味亦甘。久久葡萄不生，更生粳米，备众美味。众生食之，生男女形，有夫妻之名。因此世间，有处胎生。尔时造瞻婆大城，乃至一切城郭。自然粳米，朝刈暮熟，刈后随生。时有众生，并取日粮。如是相教，乃至并取五日。粳米渐生糠糩，刈已不生。尔时众生懊恼悲泣，各封田宅粳米，以为疆畔。其众自藏己米，盗他田谷，无能决者。议立一平等主，善护人民，赏善罚恶。便有刀杖等物，考楚杀戮。此是生、老、病、死之原。天下丰乐，奉行十善；哀念人民，如父母爱子；人民敬主，如子敬父。」又依《顺正理论》云：「初受段食，故身渐坚重。由渐耽味，地味便隐。从兹复有地皮饼生，竞耽食之，地饼复隐；尔时复有林藤出现，竞耽食故，林藤复隐；有非种香稻自生，众共取之以充所食，久住不坏。」

疫病

依《智度论》，云何名为劫？一小劫者，名为一劫；二十小劫，亦名一劫；四十小劫，亦名一劫；六十小劫，亦名一劫；八十小劫，名一大劫。第一疾疫灾，一切国土、所有人民等，遭大疾疫。一切鬼神，起嗔恶心，损害世人，寿命短促，唯住十岁，身形矬小。是时诸人，不行正法，贪著邪见。诸恶鬼神，处处损人。大国王种，悉皆崩亡。所有国土，次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地，白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中，无量众生，遭疫死尽。设有在者，各散別处。合集阎浮提内男女，唯余一万，留为当来人种。唯此万人，能持善行。诸善鬼神，欲令人种不断绝故，拥护是人，以好滋味，令入毛孔。过七日后，是大疫病，一时息灭；一切恶鬼，皆悉舍去。饮食衣服，应念所须，阴阳调和，美味出生。身形可爱，安乐无病。譬如亲爱，久不相见，忽得聚集，生喜乐心，共相携持，不相舍离。是前劫人，寿命十岁，后劫寿命最长，二十千岁。如此功德，自然得成，与善法相应。舍寿命后，生善道中。从天舍命，还生人道。自然贤善，戒品具足。更生天道，久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。

刀兵

第二小灾起，由大刀兵。人寿十岁时，三毒邪见，日夜生长。父母、儿子、兄弟、眷属互相斗诤，何况他人。或以瓦石、刀杖互相怖畏。四方诸国，互相伐讨。一日一夜，害死无量。人行不善，得是果报。人家一时没尽。纵有余残，各各分散。是时劫末，余七日在。于七日中，手执草木，即成刀仗。由此器仗，互相残害，怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗，逃窜林薮；或渡江水，隐蔽孤洲；或入坑窟，以避灾难；或时相见，仍各惊走，恐怖失心；或时仆地。如是七日，刀兵横死，其数无量。设有在者，各散別处。合集阎浮提男女，唯余一万，留为当来人种。

饥馑

第三劫小灾起时，因大饥饿。灾欲起时，由天亢旱。一切鬼神，起嗔恶心，损害世人，寿命短促，身形短小，或二三搩手。所食稊稗，人发为衣，贫穷困苦。愚痴邪见，日夜生长，造作恶业。天不降雨，四五年中由大旱故，草、菜、米、谷俱尽。饥饿死者，其数无量。是时思欲见水，尚不可得，何况饮食。是劫中间，唯七日在。一日一夜，饿死无数。纵有在者，各散別处。合数阎浮提内，男女大小，共一万人，留为当来人种。

相生

依《中阿含经》云：过去有轮王出世。名曰「顶生」。奉持法斋，修行布施。国中贫者，出财用给。后经多时，财不能继，人转穷困。因穷便盗他物，其主捕收，缚送王所。王问彼人：「汝实盗耶？」彼曰：「以贫困故。若不盗者，便无自济。」王即出财而给与之，语盗者曰：「汝等还去，后莫复作。」由斯之故，人作是念：「我等亦应盗取他物。」于是各竞行盗。故彼人寿转减，形色转恶。有人复盗送王，王闻已便作是念：「若我国中有盗他物，更出财物，尽给与者，如是竭藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，有偷盗者。便收捕斩。」于后彼人，效此利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头，因贫盗甚，刀杀转增。时彼盗者，便作是念：「王若知实，或缚鞭我，或摈罚钱，或贯标上。我宁妄言欺诳。」念已白王：「我不偷盗，是为因贫。」从此嫉妒、邪淫、两舌、绮语、欲恶、贪邪，一法增，三法转增。从人寿八万岁，减至十岁。佛复告比丘曰：「未来久时，人寿十岁。女生五月，即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子，为第一美食。所有酥油、盐、蜜、甘蔗，一切尽没。唯行十恶业道。父子、兄弟、姊妹、亲属，展转贼害。尔时有人，生惭耻羞愧。便作是语：『我等由昔生不善心，令亲族死尽。今宁可共行善法，离断杀业。』行善法已，寿便转增。形色转好。寿十岁人，生子寿二十。复作是念：『我等应可更增行善。』寿更转增，生子寿四十岁；复离邪婬，生子寿八十岁；复离妄言，生子寿百六十岁；复离两舌，生子寿三百二十岁；复离麤言，生子寿六百四十岁；复离绮语，生子寿二千五百岁；复离贪嫉，生子寿五千岁；复离嗔恚，生子寿一万岁；复离邪见，生子寿二万岁；复离非法欲恶、贪行邪法。『我等宁可离此三恶不善法。』行是善已，寿色转好，生子寿四万岁。寿四万岁时，孝顺父母、恭敬沙门梵志。奉行顺事，修集福业。行是善已，生子寿八万岁。人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁，乃当出嫁。时有主名螺，为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。」

对除

依《新婆沙论》云：「有圣言说彼对治，谓若有能一日一夜持不杀戒，于未来生，决定不逢刀兵灾；若能以一诃梨怛鸡果，起殷净心，奉施僧众，于当来世，决定不逢疫病灾；若能以一团食，施诸有情，于未来世。决定不逢饥馑灾。」

会名

《长阿含》、《起世经》等：四洲地心即是须弥山，山外別有八山，山下大海深八万四千由旬，其中有八功德水。如是渐小，至第七山下，水广一千二百五十由旬。其外咸海，广于无际。海外有山，即是大铁围山，四周围轮。并一日月，昼夜回转，照四天下，名为一国土，即以此为量。数至满千铁围绕讫，名一小千；复至一千铁围绕讫，名为中千世界；即数中千，复满一千铁围绕讫，名为大千世界；其中四洲山王日月，乃至有顶各有万亿，成则同成，坏则同坏。皆是一化佛所统之处，名为三千大千世界，号为娑婆世界。梵本正音，名为「索诃世界」，广名曰三界：一、欲界；二、色界；三、无色界。

地量

依《华严经》云：三千大千世界，以无量因缘乃成。且如大地依水轮，水依风轮，风依空轮，空无所依。众生业感世界安住。故《菩萨藏经》云：「世有大风名乌卢博迦，乃至众生诸有觉受，皆由此风所摇动。故此风轮量，高三拘卢舍；于此风上，虚空之中，复有风起，名曰『风云轮』，高五拘卢舍；于此风上，虚空之中，复有风起，名『瞻薄迦』，高十踰缮那；于此风上，虚空之中，复有风起，名『吠索缚迦』，高三十余缮那；又此风上，虚空之中，复有风起，名曰『去来』，高四十踰缮那。如是舍利子，次第轮上，六万八千拘胝。」又《楼炭经》云：「此地深二十亿万里，下有金粟，亦二十亿万里；下有金刚，亦二十亿万里；下有水际，八十亿万里；下有无极大风，深五百二十亿万里。」此虽六重，前四是地轮，第五是水轮，第六是风轮。

山量

今据三千大千世界之中，诸佛世尊，皆垂化现，现生现灭，导圣导凡。约一四天下，即以一日月所照临处，以苏迷卢山为中，高三百三十六万里，在大海中，亦深三百三十六万里，据金轮上。如《起世经》云：须弥山下有八重山，初山名佉提罗；佉提罗山外，有山名伊沙陀罗伊沙；陀罗山外，有山名曰游乾陀罗；游乾陀罗山外，有山名曰善见；善见山外，有山名曰马半头；马半头山外，有山名曰尼民陀罗；尼民陀罗山外，有山名毗那耶迦；毗那耶迦山外，有山名斫迦罗。诸山中间，皆是海水。水皆有优缽罗华、缽头摩华、拘牟陀华、奔荼利迦华等。诸玅香物，遍覆于水。大海北，有大树王，名曰「阎浮树」，周围七十由旬，根入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶四面垂覆，五十由旬。去海不远，有山名「郁禅山」；去此山不远，有山名「金壁」；过此山已，有山名「雪山」；雪山中间有宝山，其山顶上，有阿耨达池，其水清冷，澄彻无秽，其池底，金沙充满。华如车轮，根如车毂，华根出汁，色白如乳，味甘如蜜。池东有恒伽河，从牛口出，从五百河入于东海；池南有新头河，从狮子口出，从五百河入于南海；池西有博叉河，从马口出，从五百河入于西海；池北有斯陀河，从象口出，从五百河入于北海。依奘法师《西国传》：其瞻部洲之中地者，阿那婆答多池也，在香山之南，大雪山之北。周八百里，金沙弥漫，清波皎镜。大地菩萨以愿力故，化为龙王，于中潜宅。出清冷水，属瞻部洲。或曰潜流下地，出积石山，即徙多河之流，为中国之河源也。应运四主：南象王之国，躁烈笃学，特闲异术；西宝主之乡，无礼义，重财贿；北马主之俗，天资犷暴，情忍杀戮；东人主之地，风俗机变，仁义照明。四主之俗，东方为上。清心释累之训，出离生死之数。象主之国，其理优焉。又《起世经》云：阿耨达宫中，有五柱堂。阿耨达龙王，恒于中止。佛言：「何故名为『阿耨达』？此阎浮提，所有龙王，尽有三患：一者、所有诸龙，皆被热风。热沙著身，烧其皮肉及烧骨髓，以为苦恼。唯有阿耨达龙，无有此患；二者、所有龙宫，恶风暴起，吹其宫内，失宝饰衣，龙身自现，以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患；三者、所有龙王，各在宫中，相娱乐时，金翅大鸟，入宫搏撮，龙怀热恼，唯阿耨达龙，无如此患。若金翅鸟王，生念欲往，即便命终，故名『阿耨达』，言无恼也。」佛告比丘：「雪山右面，有城名『毗金离』，其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声，山有二崛，柔软香洁，犹如天依玅音。乾闼婆王，在其中止。」又《顺正理论》云：四洲之中，唯瞻部洲，有金刚座。上穷地际，下据金轮。诸最后身菩提萨埵，将登无上正等菩提，皆坐此座，起金刚定。又《长阿含经》云：「佛告比丘：『有四大天神。何等为四？一者、地神；二者、水神；三者、风神；四者、火神。』」

界量

依《立世阿毗昙论》云：大咸海外，有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半，出水亦然，广亦如是，周围三十六亿一万三百五十由旬；从阎浮提南际，取铁围山，三亿六万六百六十三由旬；从阎浮提中央，取东弗于逮中央，三亿六万六百由旬；从阎浮提中央，取西瞿耶尼中央，三亿六万六百由旬；从阎浮提北际，取北郁单越北际，四亿七万七千五百由旬；从铁围山水际极西，铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬；铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬；从此须弥山顶，至彼须弥山顶，十二亿三千四百五十由旬；从此须弥山中央，至彼须弥山中央，十二亿八万三千四百五十由旬；从此须弥山根，至彼须弥山根，十二亿三千十五由旬。

方土

寻夫方土，人別不同，总有二种：一、凡；二、圣。若约方言之，即有四种，所谓四天下人；若以住处言之，四天下中合有四千八处，则有四千八种之人；若直按阎浮提一方言之，如《楼炭经》说，总有三十六大国人亦同之；若转別论，则有二千五百小国人亦同之；又一一国中种类若边：汉、羌、戎、蛮、狄、楚、越各随方土，色类不同。又佛告比丘：「此四天下，有八千天下围绕其外；复有大海水周匝围绕；八千天下复有大金刚山，绕大海水。须弥山北有郁单越国，其土正方，人面亦方，像彼地形。有大树王，名『庵婆罗』，花果丰茂，众鸟和鸣，地生软草，槃萦有旋，色如孔翠，香如婆师，软若天衣。其地柔软，以足蹈地，地凹四寸，举足还覆，地平如掌。彼土四面有四阿耨达池，其土常有自然粳米，不种自生，无有糠糩，如白花聚。其土常有自然金鍑，有摩尼珠，名曰『焰光』，置于鍑下，饭熟光灭，不假樵火，不劳人功。其土有树，名曰『曲躬』，叶叶相次，天雨不漏，彼诸男女止宿其下。复有香树，高七十里，花果繁茂。其果熟时，皮破香出，自然出种种衣食。河中有众宝船，彼方人民入中洗浴，脱衣岸上。乘船中流娱乐，讫已度水，遇衣便著，不求自足。其土人身颜貌同等，发垂八指齐眉而止。彼人怀妊七日、八日便产，随生男女置于四衢道头，舍之而去。有诸行人经过其边，出指含味，指出甘乳，充遍儿身。过七日已，其儿长成与彼人等，男向男众，女向女众。彼人命终，不相哭泣，庄严死尸，置四衢道，舍之而去。有鸟名『忧慰禅伽』，接彼死尸，置于他方。其土人民，无所系恋，亦无蓄积。寿命常定，死尽生天。彼人前世修十善行，能施沙门、婆罗门，及施贫穷乞儿、疾病、困苦者，给其衣食乘轝、华鬘涂香、床榻房舍。又造塔庙，灯烛供养。其人命终生郁单越，寿命千岁。是故彼人，得称为胜。于三天下，其土最上。」《顺正论云》：北俱卢洲，形如方座；东弗于逮，其土正圆；东胜身洲，东狭西广，如半月形；俱耶尼者，其土形如满月；西牛贺洲，亦如月圆。

身量

依《立世经》云：阎浮提人命，促至十岁时，身形短小。至百岁时，身长三肘半，或长四肘；弗婆提人，长八肘；瞿耶尼人，长十六肘；郁单越人，长三十二肘。

寿量

如《毗昙》说：阎浮提人，寿命不定。上寿一百二十五岁；中寿一百岁；下寿六十岁。若据劫初，寿命无量，或至八万四千；东弗于逮人，寿二百岁；西俱耶尼人，寿三百岁；北郁单越人，寿千岁。

办位

如《婆沙论》中说：天有三十二种。欲界有十，色界有十八，无色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一、名于手大；二、名持华鬘；三、名常放逸天；四、名日月星宿天；五、名四天王天；六、名三十三天；七、名炎摩天；八、名兜率陀天；九、名化乐天；十、名他化自在天。色界十八者，初禅有三天：一、梵众天；二、梵辅天；三、大梵天。二禅之中有三天：一、少光天；二、无量光天；三、光音天。第三禅中亦有三天：一、少净天；二、无量净天；三、遍净天。第四禅中独有九天：一、名福生天；二、名福庆天；三、名广果天；四、名无想天；五、名无烦天；六、名无热天；七、名善现天；八、名善见天；九、名色究竟天。第三无色界中有四天：一、名空处天；二、名识处天；三、名无所有处天；四、名非想非非想处天。问曰：「未知此三十二天，几凡几圣？」答曰：「二唯凡住，五唯圣住，自余二十五天，凡圣共住。所言二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天，中唯是外道所居；所言五唯圣人居者，谓从广果已上，无烦、无热等五净居天，唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者，要是进向那含身，得四禅法，于无漏处熏禅业。或起一品至九品，方乃得生。」《涅槃经》云：有四种天，一、世间天；二、生天；三、净天；四、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王，至非想非无想天；净天者，从须陀洹，至僻支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义，见一切法是空义故。

会名

第一四天王者，依《长阿含经》云：东方天王，名「多罗咤」，此云治国，主领乾闼婆及毗舍阇神将，护弗婆提人，不令侵害；南方天王，名「毗琉璃」，此云增长，领鸠槃荼及薜荔神将，护阎浮提人。西方天王，名「毗留博叉」，此云杂语，主领一切诸龙及富单那将，护瞿耶尼人。北方天王，名「毗沙门」，此云多闻，主领夜叉罗刹将，护郁单越人。

业因

《正法念经》云：「若身不杀、盗、淫，口不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，持此七戒，得生四天王天，得生化生天。」又《长阿含经》云：「先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天。使彼诸天增益五福：一者、天寿；二者、天色；三者、天名称；四者、天乐；五者、天威德。」

界量

依《起世经》云：须弥山下，別有三级诸神住处，其最下级，纵广正等六十由旬；其第二级，纵广正等四十由旬；其最上级，纵广正等二十由旬。此三级中，皆有夜叉住。须弥山半，高四万二千由旬，有四大天王所居宫殿。须弥山上，有三十三天宫殿，帝释所居。三十三天以上一倍，有夜摩天；又更一倍，有兜率天；又更一倍，有化乐天；又更一倍，有他化自在天；他化天上，又更一倍，有梵身天；梵身天下，有罗摩波旬；倍梵身天上，有光音天；倍光音天上，有遍净天；倍遍净天上，有广果天；倍广果天上，有不麤天；不麤天下，其间別有诸天宫殿所居之处，名无想众生；倍不麤天上，有不烦天；倍不烦天上，有善见天；倍善见天上，有善现天；倍善现天上，有阿迦尼咤诸天宫殿。阿迦尼咤天已上，更有天名：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分，众生居住，若来若去，若生若灭。又《立世阿毗昙论》云：从阎浮提向下二万由旬，是无间地狱；从阎浮提向下一万由旬，是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处，其远甚高。

广狭

问曰：「天量广狭云何？」答曰：「如《婆娑论》说：须弥山顶，面別纵广八万四千由旬。其中平可居处，但有四万由旬；炎摩天倍前四万，其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处，次第倍前，其地纵广六十四万由旬。四禅之地，广狭不定。初禅如小千世界，二禅广如中千世界，三禅广如大千世界。第四禅地，宽广无边。」问曰：「既彼一一四天下上乃至各有究竟天者，是则处別可不相障碍耶？」答曰：「虽各有百亿，同居一处而不妨碍。其犹光明遍到亦无障碍，彼亦如是。故经中说色界诸天，下来听法。六十诸天，共坐一锋之端，而不迫窄，都不相碍。」

住处

依《正法念经》云：修罗居，在五处住。一、在地上众相山中，其力最劣；二、在须弥山北，入海二万一千由旬，有修罗名曰「罗𬑟」，统领无量阿修罗众；三、复过二万一千由旬，有修罗名曰「勇健」；四、复过二万一千由旬，有修罗名曰「华鬘」；复过二万一千由旬，有修罗名「毗摩质多」。此中出声彻于海外，故云「响高」。又《起世经》云：须弥山王东面过千由旬，大海之下，有鞞摩质多罗阿修罗王国土；须弥山王南面过千由旬，大海之下，有踴跃阿修罗王宫殿；须弥山王西面亦千由旬，大海水下，有奢婆罗阿修罗王宫殿；须弥山王北面过千由旬，大海水下，有罗𬑟罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城，王所住处，有罗𬑟罗阿修罗王聚会之所。

业因

经中具说十业，得阿修罗报：一、身行微恶；二、口行微恶；三、意行微恶；四、起于憍慢；五、起于我慢；六、起于增上慢；七、起于大慢；八、起于邪慢；九、起于慢慢；十、回诸善根，向阿修罗趣。

战斗

《观佛三时经》云：此毗摩质多罗阿修罗王，此鬼食法，唯啖于泥，及渠藕根。其儿长大，见诸天采女围绕，即白母言：「人皆伉俪，我何独无？」其母告曰：「香山有神，名乾闼婆。其神有女，容姿美玅，甚适我意，今为汝聘。」时阿修罗，纳彼女已，未久之间，即便怀孕。经八千岁，乃生一女。其女颜容端正，天下无比。憍尸迦闻，求女为妻，修罗闻喜，以女妻之，帝释立字，号曰「悦意」。后帝释至欢喜园，共诸采女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒，遣五夜叉，往白父王：「今此帝释，不复见宠，与诸采女，自共游戏。」父闻此语，心生嗔恚，即兴四兵，往攻帝释。立大海水，踞须弥山顶，九百九十九手，同时俱作，撼善见城、摇须弥山，四大海水一时波动。帝释怖惊，靡知所趣。时宫有神，白天王言：「过去佛说《般若波罗蜜》，王当诵持，鬼兵自碎。」是时帝释坐善法堂，烧众名香，發大誓愿：「般若波罗蜜，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，真实不虚。」作是语时，于虚空中有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如蚌珠。修罗惊怖，遁入藕丝孔中。

感应缘(一验)

《西国志》云：中印度在瞻波国西南。山石涧中，有修罗窟。有人因游山修道，偶逢此窟，遂入中，见有修罗宫殿。阿修罗众，既见斯人希来到此，语云：「汝能久住不？」答云：「欲还本处。」修罗既见不住，遂施一桃与食。修罗语言：「汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。」言讫走出，身遂增长。人头才出，身大孔塞，遂不出尽。自尔已来，年向数百，唯有大头，如三硕瓮，因此号为大头仙人。

苦乐

如《婆沙论》说：鬼中苦者，即彼无威德鬼。恒常饥渴，累年不闻浆水之名，岂得逢斯甘膳？设值大河欲饮，即变为炬火，纵得入口，即腹烂焦。第二鬼中乐者，即彼有威德中，富足丰美，身服天衣，口餐天供，任情游戏。然人鬼殊趣，受报分显，不及于人，虽有威德，以报卑劣，常畏于人。

感应缘(二验)

唐眭仁蒨者，赵郡邯郸人也。少事经学，不信鬼神。后徙家向县，于路见一人，衣冠甚𬀩晔，乘好马，从五千余骑，视仁蒨而不言。后数见之，经十年，凡数十相见。后忽驻马，呼仁蒨曰：「比频见君，情相眷慕，愿与君交游。」蒨即拜之，问：「公何人耶？」答曰：「吾是鬼耳。姓成，名景，本弘农。西晋时为別驾，今任胡国长史。」仁蒨问：「其国何在？王何姓名？」答曰：「黄河已北，沙碛是也。其王即是故赵武灵王，今统此国，总受太山控挕。每月各使上相，朝于太山，是以数来过此，与君相遇也。吾乃能有相益，令君豫知祸难而先避之，可免横害。唯死生之命，与大祸福之报不能移动耳。」仁蒨从之。景因命其从骑常掌事，赠遣随蒨，有事无不先知。时岑之象，为邯郸令，子文本年未弱冠，之象请仁蒨于家教文本书。蒨以此事告文本，仍谓曰：「成长史语我，神道亦有食，然不能得饱，尝苦饥渴；若得人食，便得一年饱。」文本即为具馔，备设珍羞。蒨曰：「鬼不欲入人屋，可于外水边张幕，设席陈酒食于上。」至时，仁蒨见景两客来坐，从百余骑。仁蒨请金帛以赠之，文本以黄色涂大锡作金，以纸为绢帛。及景食毕，令其从骑，更代坐食赠之。景深喜谢曰：「郎君颇欲知寿命乎？」文本辞云：「不愿知也。」景笑而去。数年后，仁蒨遇病。长史来报云：「是君乡人，赵某，为太山主簿。主簿一员阙，荐君为此官，故为文案经纪召君耳，案成者当死。」蒨问：「请将案出？」景云：「君寿应年六十余。今始四十，但以赵主簿横征召耳。」蒨忧惧，病逾笃。景请蒨曰：「赵主簿必欲致君，文书欲成，惧不可免。急作一佛像，彼文书自消。」蒨告文本以三千钱，为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰：「免矣。」蒨情不信佛，意尚疑之，因问景云：「佛法说有三世因果，此为虚实？」答曰：「皆实。」蒨问曰：「道家章醮为有益不？」景曰：「道者被天帝，总统六道，是谓天曹。阎罗王者，如人间天子；太山府君，如尚书令录；五道神，如诸尚书。若我辈国，如大州郡。每断人间事，道上章请福，天曹受之，下阎罗王奉行，无理不可求免，有枉必当得申。何为益也？」蒨又问：「佛法家修福何如？」景曰：「佛是大圣，无文书行下。其修福者，天神敬奉，多得宽宥。若福厚者，虽有恶道，文字不得追挕。」言毕即去。蒨一二日能起。

南阳宋定伯，年少时，夜行逢鬼。问曰：「谁？」鬼寻问：「卿复谁？」定伯诳之，言：「我亦鬼。」鬼问：「欲至何所？」答曰：「欲至宛市。」鬼言：「我亦欲至宛市。」遂行数里。鬼言：「步行太迟，可共递相担也。」定伯曰：「大善！」鬼便先担定伯数里。鬼言：「卿太重，将非鬼也。」定伯言：「我新死，故身重耳。」伯因复担鬼，鬼略无重。如是再三。定伯复言：「我新死，不知鬼何所畏忌。」鬼答言：「唯不喜人唾。」于是共行。道遇水，定伯令鬼先度，听之了无声音。定伯自度，漕灌作声。鬼复言：「何以声？」定伯曰：「新死，不习度水故尔，勿怪吾也。」行欲至宛市，定伯便担鬼著头上，急持之。鬼大呼声，咋咋然索下，不复听之。径至宛市中，下著地，化为一羊，便卖之。恐其变化，为并唾之，得钱千五百乃去。于时石崇言「定伯卖鬼」。

寿命

如《毗昙说》云：畜生道中寿极长者，不过一劫。如持地龙王及依罗缽龙等。寿极短者，不过蜉蝣之虫，朝生夕死，不盈一日。如《智度论》说：佛令舍利弗，观鸽过未，前后各八万劫，犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远，非凡所测也。

业因

经中说具造十业，得畜生报：一、身行恶；二、口行恶；三、意行恶；四、从贪烦恼，起诸恶业；五、从嗔烦恼，起诸恶业；六、从痴烦恼，起诸恶业；七、毁骂众生；八、恼害众生；九、施不净物；十、行于邪淫。若依《正法念经》说，畜生种类，各各差別；业因得报，亦各不同。若依《地持》，具造十恶，一一能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼，后得人身，犹有习报。

受报

依《贤愚经》云：「尔时，有诸估客，欲诣他国。其诸商人，共将一狗至于中路。众贾顿息，伺人不看，狗便盗肉。众人嗔打，而折其脚，弃野而去。时舍利弗，天眼见狗癵躄、饥饿，困笃垂死。著衣持缽，入城乞食。得已持至狗所，慈心怜愍，以食施与。狗食活命，即为狗说微妙之法。狗便得终，生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食，婆罗门见而问言：『尊者独行，无沙弥耶？』舍利弗言：『我无沙弥，闻卿有子，当用见与？』婆罗门言：『我有一子，字曰均提，听为沙弥。』渐为说法，心开意解，得阿罗汉果，功德悉备。均提沙弥始得道已，自以智力观过去世，本造何行，遭圣获果？观见前身，作一饿狗，蒙佛恩，今得人身，并获道果。欣心内發，善巧赞呗，人所乐听。」又《智度论》云：愚痴多故，受蚯蚓、蜣蜋、蝼蚁、鸺鹜、角鸱之属。习欲生者，是水鸟、凫鸭之流；习痴生者，是陆鸟、鸱枭之类。或昼见夜亦见、或夜见昼不见。又《长阿含及增一经》云：金翅鸟有四种。一、卵生；二、胎生；三、湿生；四、化生。皆先大布施，由心高凌虚，苦恼众生、心多嗔慢，生此鸟中。飞下海中，以翅搏水，水即两披，深二百由旬。取卵生龙，随意而食之。胎、湿、化等亦复如是。有化龙子，于六斋日，受斋八禁。时金翅鸟欲取食之，啣上须弥山北，大铁树上，高十六万里，求觅其尾，了不可得，鸟闻亦受五戒。又《观佛三昧经》云：金翅鸟王，名曰正音，于众羽族，快乐自在。于阎浮提，日食一龙王及五百小龙。周而复始，经八千岁，死相既现，诸龙吐毒，不能得食，饥逼慞惶，求不得安。至金刚山，从金刚直下，从大水际至风轮际，为风所吹还上金刚，如是七返，然后命终。以其毒故，令十宝山同时火起。难陀龙王，惧烧此山，即降大雨，滴如车轴。鸟肉消尽，唯余心存，心又直下，七返如前，住金刚山。难陀龙王，取为明珠。转轮圣王，得为如意珠。若人念佛，心亦如是。又《楼炭》、《长阿含经》等云：有十六王，一、婆竭；二、难陀；三、跋难陀；四、伊那婆罗；五、提头赖咤；六、善见；七、阿虚；八、伽句罗；九、伽毗罗；十、阿波罗；十一、伽㝹；十二、瞿伽㝹；十三、阿耨达；十四、善住；十五、忧睒伽波头；十六、得叉迦。又《海龙王经》云：佛告龙王：「拘楼秦佛时，九十八亿居家出家，违其禁戒，皆生龙中；拘那含牟尼佛时，八十亿居家出家，毁戒恣心，寿终之后，皆生龙中；迦叶佛时，六十四亿居家出家犯戒，皆生龙中；于我世中，九百九十亿居家斗诤，诽谤经戒，死生龙中。」又《僧护经》云：尔时世尊告僧护比丘：「汝于海中，所见龙王，受此龙身，牙甲鳞角，其状可畏，臭秽难近，以畜生道障出家法，不能得免金翅鸟王之所食啖。」

述意

地狱幽酸，特为痛切；刀林耸日，剑岭參天；沸镬腾波，炎炉起焰；铁城昼掩，铜柱夜然。如此之中，罪人遍满；周慞困苦，悲号叫唤；牛头恶眼，狱卒凶牙；长叉柱肋，肝心碓𢭏；猛火逼身，肌肤净尽；或复春头、𢭏脚，煮魄、烹魂；裂胆、抽肠，屠身脍肉。

受报

第一、想地狱十六者，众生嗔忿，以爪相攫，应手肉堕，想以为死。复次其中，众生怀害，想执刀剑，递相斫刺，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为死。冷风来吹，寻复活起。出想地狱，不觉忽到黑沙地狱。热风暴起，吹热黑沙，来著其身。烧皮彻骨，身中焰起，回旋周还，身烧焦烂。其罪未毕，出黑沙地狱，到沸屎地狱。有沸屎铁丸，自然满前。驱迫罪人，使把铁丸，烧其身手。复使撮著口中，从咽至腹通彻下过，无不焦烂。有铁嘴虫，唼肉达髓，苦毒无量。久受苦已，出沸屎狱，到铁钉地狱。狱卒扑之，偃热铁上，舒展其身。以铁钉钉手足，周遍身体，尽五百钉，苦毒号吟。久受苦已，出铁钉地狱，到饥铁地狱。即扑热铁上，销铜灌口，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。久受苦已，出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上，以热铁丸著其口中，烧其唇舌，苦毒啼号。久受苦已，出渴地狱，到一铜镬地狱。狱卒怒目，捉罪人足，倒置镬中。随汤涌沸，上下回旋，身坏烂热，万苦并至。久受苦已，出一铜狱，至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中，悲叫苦毒。久受苦已，出多铜地狱，至石磨地狱。以大热石压身，回转揩磨，骨肉糜碎。久受苦已，出石磨狱，至脓血地狱。脓血沸涌，罪人于中，东西驰走，头面烂坏，又取脓血食之，苦毒难忍。久受苦已，出脓血狱，至量火地狱。有大火聚，其火焰炽，驰迫罪人，手把热铁斗以量火聚，遍烧身体，吟呻号哭。久受苦已，出量火狱，到灰河地狱。灰汤涌沸，恶气烽㶿，回波相博，声响可畏。其河岸上，有剑树林枝叶华实，皆是刀剑。罪人入河，随波上下，回覆沉没，苦痛万端。乃出灰河，至彼岸上，到剑树林，被剑割刺，身体伤坏。手攀手绝、足蹈足断，皮肉堕落，唯有白骨，筋脉相连。宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸，狱鬼驱使捉之，手足烂坏，举身火然，万毒并至。久受苦已，乃出铁丸狱，至斤斧地狱。捉此罪人，扑热铁上，以热铁斤斧，斫其手足耳鼻舌身体，苦毒号叫。久受罪已，出斤斧狱，至豺狼狱。有群豺狼，竟来䶩囓，肉堕骨伤，脓血流出，苦痛万端。久受苦已，乃出豺狼狱，至剑树地狱。入彼剑林，头面身体，无不伤坏；有铁嘴乌，啄其两目。久受苦已，乃出剑树狱，至寒冰狱。有大寒风，吹其身上，举体冻伤，皮肉堕落，苦毒叫唤，然后命终。身为不善，口意亦然，斯堕想地狱。第二、黑绳大地狱，有十六小地狱周匝围绕，各纵广五百由旬。由恶意向父母、佛及声闻，即堕黑绳地狱。第三、埠压大地狱，亦有十六小地狱，但造三恶业，不修三善行。第四、叫唤大地狱，亦有十六小地狱，由嗔恚怀毒，造诸恶行故。第五、大叫唤地狱，亦有十六小地狱，由习众邪见，为爱网所牵，造异陋行故。第六、烧炙地狱，亦有十六小地狱，为烧炙众生故；第七、大烧炙地狱，亦有十六小地狱，由舍善果业，为众恶行故。第八、无间地狱，亦有十六小地狱。何名无间？狱卒捉彼罪人，剥取其皮，从足至顶，即以其皮，缠罪人身，著火车上，轮碾热地。周回往返，身体碎烂，皮肉堕落，万毒并至。又有铁城，四面火起，东焰至西，西焰至东，南北上下亦复如是。焰炽回遑，间无空处，东西驰走，烧炙其身，皮肉焦烂，苦痛辛酸。弹指之顷，无不苦时，故名无间。总名八大地狱，各历十六。又《观佛三昧海经》云：阿鼻地狱者，纵广正等八千由旬。七重铁城，七层铁网。有十八隔子，周匝七重，皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如铁刺。一切身毛，皆然猛火。牙端火流，烧前铁车。轮辋出火，锋刃剑戟。烧阿鼻城，赤如融铜。城内有七铁幢，火涌如沸，铁融流迸，涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇，哮吼如天震雷。五百夜叉、五百亿虫、八万四千嘴，头上火流如雨，遍体火焰，满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰：「汝在世时，不孝父母，邪慢无道，汝今入阿鼻狱。」如是转展，经历大苦。地狱一日一夜，如阎浮提六十小劫。如是一大劫，具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁，虚食信施，诽谤邪见，不识因果，断学般若，毁十方佛，偷僧祗物，淫佚无道，逼掠净戒尼，造众恶事。此等罪人，经八万四千大劫，身满阿鼻狱。如《起世经》云：佛告诸比丘：「有三天使在于世间。何等为三？一、老；二、病；三、死。有人放逸，三业恶行，身坏命终，生地狱中。诸守狱者，驱彼众生，至阎罗王前。王问罪人：『汝昔人间，第一天使善教示汝、善诃责汝。岂得不见？』答言：『不见。』王重告言：『汝岂不见为人身时，或作妇女、或作丈夫。衰老相现，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡遍体，行步跛蹇，左右倾侧，恃杖而行，血肉消竭，嬴瘦尪弱。一切支节，瘦懈难挕。汝见之不？』答言：『见之。』时王告言：『汝既见如是相貌，云何不作如是思惟：「我今具有如是老法，可作善业，使我长夜利益安乐。」』彼人复答言：『我实不作如是思惟。以纵荡心，行放逸故。』王言：『汝愚痴人，不修善业，此之苦报，非他人作，是汝自业，自受报也。』尔时阎罗王第二诃之，告言诸人：『岂不见第二天使世间出耶？』答言：『不见。』王复告言：『汝岂不见昔在世间作人身时，若妇女身、若丈夫身，四大和合。忽尔乖违，病苦所侵，缠绵困笃，不得自在。眠卧坐起，仰人扶侍。洗拭抱持，与饮与食，一切须人。汝见之不？』彼人答言：『我实见之。』王复告言：『汝见如是，云何不思：「我今亦有如是之法。可作善业，令我当来，长夜得大利益，大安乐事。」』彼人答言：『不也。我实不作如是思惟。以懈怠心，行放逸故。』王告痴人：『汝既懒惰，不作善业。受此恶报，非他人作，还自受报。』尔时阎罗王第三诃之：『汝昔作人时，岂不见第三天使世间出耶？』答言：『不见。』王复告言：『汝人间时，岂不复见若妇人身、若丈夫身，随时命终，置于床上，以杂色衣而蒙覆之。将出聚落，斗帐轩帐，种种庄严。眷属围绕举手散发，灰土坌头，极大悲恼，号咷哭泣，举声大叫，椎胸哀恸，酸哽楚切。汝悉见不？』答言：『见之。』时王告言痴人：『汝昔既见如此，何不思惟：「我亦有死，未得免离。今宜作善，为我长夜得大利益。」』彼人答言：『我实不作如是思惟。以昏昧心行放逸故。』时王告言：『汝既放逸，不作善业，自造此恶，非他人造。将得果报，汝还(自受)。』」

感应缘(三验)

晋赵泰，字文和，清河贝丘人也，祖父京兆太守。泰郡举孝廉，公府辟不就，精思典籍，有誉乡里，仕中散大夫。泰年三十五时，心痛，须臾而死，下尸于地，心暖不已，留尸十日，平旦喉中有声如雨，俄而苏活。说初死之时，梦有人来近心下，复有二人乘黄马，从者二人，夹扶泰掖，径将东行。至一大城，崔巍高峻，将泰向城门入。经两重门，有瓦屋数千间，男女大小亦数千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人。条疏姓氏，云：「当以科呈府君，泰名在三十。」须臾将泰与数千人男女一时俱进。府君西向坐，简视名簿讫，复遣泰南入黑门。有人著绛衣，坐大屋下，以次呼名。问：「生时作何罪孽？行何福善？」泰答：「父、兄仕宦，皆二千石。我少在家修学而不犯恶。」乃遣泰为水官监作，使将二千余人运沙裨岸，昼夜勤苦。后转泰水官都督，知狱事，给泰马兵，令案行地狱。所至诸狱，楚毒各殊。泰见祖父母及二弟在此狱中，相见涕泣。泰出狱门，见有二人赍文书来语狱吏言：「有三人，其家为彼于塔寺中，悬幡烧香，救解其罪，可出福舍。」俄见三人，自狱而出。已有自然衣服，完整在身。南诣一门，名「开光大舍」，见此三人即入舍中，泰亦随入。前有大殿，珍宝周饰。精光耀目，金玉为床。见一神人，恣容伟异，殊好非常，坐此座上。边有沙门，立侍甚众。见府君来，恭敬作礼。泰问：「此是何人？」府君致敬，吏曰：「号名世尊，度人之师。有愿令恶道中人，皆出听经。」时云有百万九千人，皆出地狱，入百里城。在此到者，奉法众生也。行虽亏殆，尚当得度，故开经法。七日之中，随本所作善恶多少，差次免脱。泰出此舍，复见一城，方二百余里，名为「受变形城」，地狱考治已毕者，当于此城更受变报。泰入其城，见数百局吏对校文书云：「杀生者，当作蜉蝣，朝生暮死；劫盗者，当作猪羊，受人屠割；淫佚者，作鹤鹜獐麋；两舌者，作鸱枭鸺鹠；捍债者，为骡驴牛马。」泰案行毕，还水官处。主者语泰曰：「卿无罪过，故相使为水官都督。不尔，与地狱中人无以异也。」泰问主者曰：「人有何行，死有乐报？」主者曰：「惟奉法弟子，精进持戒，得乐报。无有谪罚也。」泰复问曰：「人未事法时，所行罪过，事法之后，得除不？」答曰：「皆除也。」语毕，主者开縢箧，检泰年纪，尚有余筭三十年在，乃遣泰还。临別，主者曰：「已见地狱罪报如是，当告世人，皆令作善。善恶随人，其犹影响，可不慎乎！」时晋太始五年，七月十三日。乃为祖父母、二弟，延请僧众，大设福会，命子孙改意奉法。

赵石长和者，赵国高人也。年十九时，病一月余日亡。家贫未能及时殡敛，经四日而苏。说初死时，东南行，见二人治道，在和前五十步。和行有迟疾，二人治道亦随缓速。而道之两边，棘刺森然，皆如鹰爪。见人甚众，群走棘中。身体伤裂，地皆流血。见和独行平道，俱叹怠曰：「佛子独行大道中！」前至见瓦屋采楼，可数千间。有屋甚高，上有一人，形面壮大，著皂袍临窗而坐。和拜之，阁上人曰：「石君来耶！一別二千余年。」长和尔时意中，便君忆此別时也。和相识有马牧、孟丞夫妻，先死已积年岁。阁上人曰：「君识孟丞不？」长和曰：「识。」阁上人曰：「孟丞生时不能精进，今司扫除之役。孟丞妻精进，居处甚乐。」举手指西南一房曰：「孟妻在此也。」孟妻开窗，见和厚相慰问，遍访其家中大小，安否消息。俄见孟丞，执帚提箕，自阁西来，亦问家消息。阁上人曰：「尔何所修行？」长和曰：「不食鱼、肉，酒不经口。恒转尊经，救诸疾病。」阁上人曰：「所传不妄也！」语久之间，阁上人问都录主者，审案石君名录。主者案录云：「余三十年命在。」阁上人曰：「君欲归不？」和对曰：「愿归。」乃敕主者以车骑、两吏送之。长和拜辞，上车而归。前所行道，更有传馆、吏民、饮食、储跱之具。倏忽至家，因得苏。

汉武帝东游，未出函谷关，有物当道。其身数十丈，青眼曜睛，四足入土，动而不徙。百官惊惧，东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结，故酒能消)。