念佛部

《观佛三昧经》云：「佛有三十二相，八十种好。身真金色，光明无量。时座下有五百释子，以罪障故，见佛色身，犹如灰色嬴婆罗门，见已号哭，自拔头发，举手投地，鼻中血出。佛安慰曰：『汝弗号哭，吾为汝说。过去有佛，名毗婆尸。入涅槃后，于像法中，有一长者名日月德，有五百弟子，聪明多智，无不贯练。其父长者，信敬三宝，尝为诸子说佛法义。诸子邪见，都无信心。后时诸子同遇重病，父到儿前，泣泪合掌，语诸子言：「汝等邪见，不信佛法。今无常刀，割切汝身，为何所怙？有佛毗婆尸，汝可称名。」诸子闻已，敬父言故，称南无佛。复教称法及称僧，称已命终。由称佛故，生四天王天。天上寿尽，以前邪见，还堕地狱。狱卒罗刹，以热铁叉，刺坏其眼。受是苦时，忆父教称念佛因缘，从地狱出，来生人中，贫穷下贱。后式佛出，亦得值遇，但闻佛名，不睹佛形。后随叶佛、拘楼秦佛、拘那含佛、迦叶佛，亦皆闻名，不见其形。以闻如是六佛名故，今得同生释种。我身端严，如阎浮金。汝见灰色嬴婆罗门，皆由前世邪见故尔。汝今忏悔，见佛金色，如须弥山。』见已白佛：『我今见佛三十二相。八十种好。无量光明。』」

观佛部

弥陀部

弥勒部

普贤部

观音部

听法部

如《付法藏经》云：「佛言一切众生，欲出三界生死大海，必假法船，方得度脱。法为清凉，除烦恼热；法是玅药，能愈结病；法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。所以然者，一切众生，志性无定，随所染督。选善则善，近恶则恶。若近恶友，便造恶业，流转生死，无有边际；若近善友，起诸敬心，听受玅法，必能令离三途苦恼。由此功德，受最胜乐。华氏国王，有一白象，能灭怨敌。若人犯罪，令象蹋杀。后时象厩为火所烧，移象近寺。象闻比丘诵《法句经》偈，便柔和起慈悲心。后付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯杀。王见斯已，召诸臣共谋此事，智臣白王：『此象近寺，必闻玅法。今可移近屠肆处系。』王用其言，象见屠杀，恶心猛炽，残害更增。是以当知一切众生志性无定，畜生尚尔闻法生慈、见杀增害，况于人而不染习？是故智者宜应觉知，见恶须弃，睹善宜近，勤听经法。又往昔有婆罗门，持人髑髅，其数甚多。诣华氏城中，遍行衒卖，高声骂言：『若不就我买髑髅者，我当与作恶名闻也。』尔时城中诸优婆塞，闻畏毁谤，便将钱买。即以铜箸贯穿其耳，若彻过者，便与多价；其中彻者，与价渐少；都不通者，全不与直。婆罗门言：『髑髅无异，何故与价差別不等？』优婆塞言：『全彻过者，此人生时听受玅法，智慧高胜，相与多价；其半彻者，虽听经法，未善分別，故与少直；全不通者，此人往昔都不听法，故不与价。』时优婆塞，持此髑髅往至城外，起塔供养，命终之后，悉得生天。以是因缘，当知玅法有大功德。是故智者，欲得无上安隐快乐，应当至心勤听经法。」《贤愚经》云：「昔佛在世时，舍卫国中须达长者，信敬佛法，为僧檀越。众僧所须，一切供给。须达家内，有二鹦鹉，禀姓黠慧，解人言语。见比丘来，先告家内，令出迎送。阿难后时，到长者家，见鸟聪黠，为说四谛，苦、集、灭、道。门前有树，二鸟闻法，飞向树上，欢喜诵持。夜在树宿，野狸所食。缘此善根，生四王天。如是七返，生六欲天。自恣受乐，极天之寿，而无中夭。后时命终，来生人中。出家修道，得辟支佛，一名昙摩，二名修昙摩。又佛在世时，有一比丘，林中诵经，音声雅好。时有一鸟，在树而听。时为猎师所射，命终。缘此善根，生忉利天。自识宿命，知因比丘诵经听法，得生此中。即持天华，到比丘所，礼敬问讯。以天香华，供养比丘。比丘具问，知其委曲，即命令坐，为其说法，得须陀洹。既得果已，还归天上。」禽鸟听法，尚获福报无边，况于人信心听法宁无善报？

求法部

如《杂宝藏经》云：「昔有一女人，聪明智慧，深信三宝。尝请比丘，就舍供养。后时有一老比丘，次到其舍。年老根昧，素无知晓。斋食讫已，女人至心求请说法。敷坐头前，闭目静坐。比丘自知不解说法，趁其泯眼，弃走还寺。然此女人，至心思唯：『有为之法，无常苦空，不得自在。』深心观察，即时获须陀洹果。既得果已，向寺求觅，欲报其恩。然此比丘，自审无知，倍生惭耻，转复藏避。而此女人，苦求不已，方自出现。女人见已，具说蒙得道果因缘，赍供报恩。老比丘闻，甚大惭愧，深自克责，亦复获须陀洹果。」是故行者应当至心求法，若至心者，所求必获。《涅槃经》云：「佛言：『我念过去作婆罗门，在雪山中，修菩萨行。时世无佛，亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中，修诸苦行，即下试之。自变其身，作罗刹像，甚可怖畏。住菩萨前，口说半偈：「诸行无常，是生灭法。」菩萨闻偈，心生欢喜，即从坐起，四向顾视，不见余人，唯见罗刹。即便往问：「大士何处得此半偈？此半偈义，乃是三世诸佛正道。」罗刹答言：「汝不须问。我不食来已经多日，处处求索，了不能得。饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。」菩萨复语：「若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。」罗刹答言：「我今饥逼，实不能说。」菩萨复语：「汝食何食？」罗刹言：「我所食者唯人暖肉，其所饮者唯人热血。」菩萨闻已，即语罗刹：「但能具足说是偈竟，我当以身奉施供养。」罗刹言：「谁当信汝，为八字故弃所爱身？」菩萨答言：「梵释四王、诸佛菩萨能为我证。」罗刹即说：「生灭灭已，寂灭为乐。」说是偈已，菩萨深思，然后处处石壁、道树书写此偈竟，上高树，投身而下。未至地顷，时虚空中出种种声。尔时罗刹还复释身，接取菩萨，安置平地，忏悔辞谢，顶礼而去。缘为半偈，舍身因缘，超十二劫，在弥勒前，成无上道。』」又佛言：「我念过去无量无边那由他劫，此沙婆世界有佛出世，号释迦牟尼，为众生宣说大涅槃经。我于尔时，心中欢喜，即欲供养，贫无财物，遂行卖身。路见一人答言：『我家作业人无堪者，吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两，日日见给，便当与汝金钱五枚。』我时闻已欢喜相就，取钱往至佛所。礼已奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，唯受一偈：『如来证涅槃，永断于生死。若能至心求，常得无量乐。』受是偈已，至病人家。虽复日日与肉三两，以念偈故，不以为痛。日日不废，足满一月，其人病瘥，疮亦平复。我时见身具足平复，即發菩提愿。以是因缘，今得成佛。」又《福德三昧经》云：「昔过去久远阿僧祗劫，有一仙人名曰最胜，住山林中，具五神通，常行慈心，欲济众生。欲灭众生烦恼邪见，能生正见，便诣城邑聚落处处，推求说法之师。时有天魔来语仙言：『我今有佛所说一偈。汝今若能剥皮为纸，刺血为墨，拆骨为笔，书写此偈，当为汝说。』最胜仙人闻已念言：『我于无量百千劫中，常以无事为他割截，受苦无量，都无利益。我今当舍不坚之身，易得玅法。』欢喜踊跃，即以利刀，剥皮、刺血、拆骨。『为众生故，至诚不虚。余方世界有大慈悲，能说法者当现我前。』说是语时，东方普无垢国有佛号净明王，忽住其前，放大光明，照最胜身，苦痛即除，平复如故。佛即广为说集一切福德三昧，最胜闻法，得无碍辩。得辩才已，为诸众生，广说玅法，令无量众生，住三乘道。经千岁后，而乃命终，生净名王普无垢国。由敬法故，今得成佛。」

法师部

《华严经》云：「譬如金翅鸟王，飞行虚空，安住虚空。以清净眼，观察大海龙王宫殿，奋勇猛力。以左右翅，博开海水，悉令两辟。知龙男女有命尽者，而撮取之。如来、应供、等正觉亦复如是，安住无碍虚空之中，以清净眼观察法界一切众生。若有善根已成熟者，奋勇猛十力止观两翅，搏开生死大爱海水，除灭一切妄想颠倒，安立如来无碍之行。」

谤罪部

《敬福经》云：「善男子！经生之法，不得颠倒。一字重点，五百世中，堕迷惑道中，不闻正法。」又《大集经》云：「若有众生，于过去世，作诸恶业，或毁于法、或谤圣人、于说法者为作障碍、或抄写经法洗脱文字、或损坏他法、或暗藏他经，由此业缘，今得盲报。」又《大般若经》佛言：「诸善男子、女人等，书写般若波罗蜜多甚深经时，频申欠呿，无端戏笑，互相轻凌，身心躁扰，文句倒错，迷惑义理，不得滋味，横事欻起，书写不终，当知是为菩萨魔事。」又《大品经》云：「是人毁呰三世诸佛及一切智，起破法业。因缘集故，无量百千万亿岁，堕大地狱中。是破法人辈，从一大地狱，至一大地狱，如是遍十方狱，受无量苦。复至十方他国土，生畜生中，受破法罪业苦。或得人身，生盲人家、生旃陀罗家，生除厕、担死人种种下贱家。若无眼、若一眼、若瞎眼，无舌、无耳、无手，所生之处，无佛、无法、无佛弟子。何以故？种破法业积集厚故。」又《涅槃经》云：「若有不信是经典者，现世当为无量病苦之所恼害，多为众生所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。」

感应缘(十验)

晋济阴丁承，字德慎，建安中为凝阴令。时北界居民妇诣外井汲水，有番人长鼻深目，左过井上，从妇人乞饮。饮讫，忽然不见。妇则腹痛，有顷，率然起坐，梵语，索纸笔作书，得笔便作胡书，横行，或如乙，或如巳。满五纸，投著地，教人读此书，邑中无能读者。有一小儿，十余岁，妇即指此小儿能读。小儿得书，便梵语读之，观者惊愕，以白德慎。德慎欲验其事，即遣吏赍书诣许下寺，以示旧番。番大惊言：「佛经中间亡失，道远忧不能得。虽口诵不具足，此乃本书。」遂留写之。

晋周闵，汝南人也，晋护军将军，家世奉法。苏峻之乱，都邑人士皆东西波迁。闵家有大品一部，以半幅八丈素反覆书之。又有余经数台，大品亦杂在其中。既当避难，单行不能尽持去。犹惜大品，不知在何台中，仓卒应去，不展寻搜，徘徊叹咤。不觉大品忽自出外，闵惊喜。

晋董吉者，于潜人也。奉法三世，至吉尤精进。恒斋戒，诵《首楞严经》。村中有病，辄请吉读经，所救多愈。同县何晃者，亦奉法士也。咸和中，得山毒之病。晃兄惶遽，驰往请吉。董何二舍，相去七十里，复隔大溪。五月中大雨，晃兄初渡时，水尚未至，吉与期投中食，比往而山水暴涨，不复可涉。吉迟回叹息，坐岸良久。必欲赴期，乃恻然發心自誓曰：「吾救人苦，不计躯命。冀如来大士，当照乃诚。」便脱衣，以囊经戴置头上，迳入水中。量其深浅，乃应至颈，及吉渡，正著膝耳。既得上岸，失囊经，甚惋恨。进至晃家，三礼忏悔，流涕自责。俛仰之间，便见经囊在高座上。吉悲喜取看，浥浥如有湿气。开囊视经，尚燥如故。于是村人一时奉法。

周祖灭法，经籍从灰。以后年中，忽见五六如茵大者，飞上空中，飘飘上下。朝宰立望，不测是何。久乃翻下，视乃是大品经之十三卷。

陈严恭，年弱冠。请于父母，愿得五万钱，往杨州市易，父母从之。恭船载物，去杨州数十里。江中逢一船，载鼋将诣市卖之。恭念鼋当死，因请赎之。谓鼋主曰：「我正有五万钱，愿以赎之。」鼋主喜，取钱付鼋而去，恭尽以鼋放江中。其鼋主別恭，行十余里，船没而死。是日，恭父母在家，昏时有乌衣客五十人，诣门寄宿，并送钱五万，付恭父母曰：「公儿杨州附此钱归，愿依数受也。」父怪愕恭死，因审之。客曰：「儿无恙，但不须钱，故附归耳。」恭父受之。后月余恭还家，父母大喜。既止，而问附钱所由，恭答无之。父母说客形状及付钱月日，乃赎鼋之日，于是知五十客，皆所赎鼋也。父子惊叹，因共往杨州，起精舍，专写《法华经》，庄严清净。杨州道俗，共相崇敬，号为严法华。

隋大业中，有客僧行至太山庙来寄宿。庙令曰：「此別无舍，唯神庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。」僧曰：「无苦也。」不得已从之，为设床于庑下。僧至夜，端坐诵经。可一更，闻屋中环珮声，须臾神出，为僧礼拜。僧曰：「闻此宿者多死，岂檀越害之耶？愿见护之。」神曰：「愿师无虑。」僧因延坐谈说。问曰：「闻世人传说云：『太山治鬼』，宁有之耶？」神曰：「有之。岂欲见先亡乎？」僧曰：「有两同学僧先死，愿见之。」神问名，曰：「一人已生人间，一人在狱，罪重不可唤来。若师就见可也。」僧因起出，不远而至一所。多见庙狱火烧，光焰甚盛。神将僧入一院，遥见一人在火中，号呼不能言，形变不复可识，而血肉焦臭，令人伤心。僧愁愍求出，俄而至庙。又与神坐，因问：「欲救同学。有得理耶？」神曰：「可得！能为写《法华经》者便免。」既而将曙，神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死，怪异之。僧因为说，仍即为写《法华经》一部。经既成，庄严毕。又将经就庙宿，其夜神出如初，告之曰：「师为写经，始书题目，彼已脱免。」

唐释遗俗者，游行醴泉山，诵《法华》数千遍。至贞观年，因疾将终。告友人慧廓禅师曰：「比虽诵经，意望有验。若生善道，舌根不朽，可为埋之。十年發出。若舌朽灭，知诵无功。若舌如初，为起一塔，生俗信敬。」言讫而终。至十一年，依言發之。身肉多尽，唯舌不朽。一县士女，皆共载仰。乃函盛舌，而起塔于甘谷岸上。

唐贞观五年，有隆州巴西县令狐元轨者，信敬佛法。写《法华》、《金刚般若》、《涅槃》等，如法洁净。写了下袟，还岐州庄所。经留在庄，并《老子》五千文，同在一处。忽为外火延烧，堂宇一时灰荡。轨令家人拨灰，其内诸经宛然如故，演色不改。唯箱袟成灰。又觅《老子》，便从火化。于时闻见之者，莫不嗟异。其《金刚般若经》一卷题焦黑，访闻所由，乃初题经时，有州官能书，其人杂食，行急不获洁净，直尔立题便去，由是色焦。

显庆中平州有人，姓孙名寿。于海滨游猎，见野火焰炽，草木荡尽，唯有一丛茂草，独不焚燎。疑此草中有兽，遂以火烧之，竟不能著。寿甚怪之，遂入草间寻觅，乃见一函《金刚般若经》，其傍又见一死僧，颜色不变。

唐曹州济阴县西二十里村中有精舍，至龙朔二年冬十月，野火暴起，非尝炽盛。及至精舍，踰越而过焉。比僧房、草舍、焚燎总尽，唯《金刚般若经》一卷俨然如旧。

引证

《普达王经》云：「时有夫延国王，号名普达。典领诸国，四方贡献。王身奉佛法，未尝偏枉。尝有慈心，愍伤愚民不知三尊，每尝斋戒，辄登高观烧香，还头著地，稽首为礼。国中臣民怪王如此，共议言：『王处万民之尊，远近敬伏，發言人从。何毁辱威仪，头面著地？』群臣数数欲谏不敢。王敕臣下，使严驾当行。王即与吏民数千人，始出宫未远，忽见一道人，王便下车却盖，住其群从，头面著地，为道人作礼，寻从而还，施设饮食，遂不成行。群臣于是谏言：『大王至尊，何宜于道路，为此乞丐道人，头面著地？天下尊贵，唯有头面。加为国主，不与他同。』王便敕臣下，令求死人头，及牛、马、猪、羊头，于市卖之。牛、马、猪、羊头等皆售，但人头未售。王言：『贱贵卖之，辙使其售。如其不售，便以丐人。』如是历日，卖既不售，丐又不取。头皆膖胀，臭不可近。王便大怒，语臣下言：『卿曹前谏言，人头最贵，不可毁辱。今使卖六畜头皆售，人头何故丐人无取者？』王即敕臣下，严驾当出，到城外旷野泽中，王有所问。群臣人民莫不振悚。王即告群臣言：『卿宁识吾先君时，有小儿，常执持盖者否？』臣下对曰：『实识有之。』王言：『今此小儿，何所在？』对曰：『亡已久远，乃历十七年。』王言：『此儿为人善恶何如？』对言：『臣等常睹，其承事先王，斋戒恭肃，诚信自守，非法不言。』王告诸臣：『今若见此儿在时所著衣服，宁识之否？』诸臣对曰：『虽自久远，臣故识之。』顾使从急还内藏，取前亡儿衣来。须臾衣至。王曰：『此是不？』对曰：『实是其衣。』王曰：『今倘见其身，为识之不？』臣下皆默然，良久曰：『臣自弊阇，卒睹不別。』王始欲说本因，见道人来到王所，王大欢喜。道人就坐，王叉手具白前缘：『今故严出，欲示本末，愿为国臣民，开导愚痴。令知真法。』道人即为臣下说：『欲知王者，本是先王持盖小儿。常随先王斋戒，一日不犯，还生为王作子，令致尊贵，皆由宿行。』臣下大小莫不佥然曰：『吾等幸遇道人，愿遂哀愍，乞为弟子。』道人告曰：『我师号曰佛，具足相好。独步三界，教授不虚。佛今去此，乃六千里。』须臾语顷，道人飞到舍卫国，具以启佛：『彼国人民，甚可愍伤。今皆诚心，愿欲见佛。唯垂大慈，开示真道。』佛便许可，明日到夫延国，佛为王及臣民等说法。王闻佛说即意解，得须陀洹。国中人民闻经，皆受五戒十善。」

《杂宝藏经》云：「月氏国王，名旃檀罽尼咤。闻罽宾国，尊者阿罗汉，字祗夜多，有大名称，思欲相见，即与诸臣往造彼国。于其中路，心切生念言：『吾今为王，王于天下，一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供养。』作是念已，遂便前进。彼国有人，告尊者言：『月氏王与诸群臣，从远来相见。唯愿尊者，整衣服，共相待接。』时尊者答言：『我闻佛语：「出家之人，道尊俗表，唯德是务。」岂以服饰出迎接乎？』遂便静默，端坐不出。于是月氏王，至其住处，见尊者威德，倍生敬信。即前稽首，却住一面。时尊者欲唾，月氏国王不觉前进，授唾器。时尊者即语王言：『贫道今者未堪为王作福田也，胡为躬自枉屈神驾？』时月氏王，深生惭愧：『我向者已知，非神德何能尔也？』即便为王略说教法，言：『王来时道好，去如来时。』王闻教已，即便还国。至其中路，群臣怨言：『我等远从大王，往至彼国，竟无所闻。』王言：『向尊者为说法：「来时道好，去如来时。」卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造功德，以植王种，今享斯位；复修积善，当来之世，必重受福。故诫我言如是。』群臣闻已，稽首谢教。」

敬益部

《宝性论》云：「三宝有六义，故须敬也。一者、希有义。如世宝物，贫穷之人，所不能得。三宝如是，薄福众生，百年万世，不能值遇，故名为宝。二者、离垢义。如世真宝，体无瑕秽，三宝如是，绝离诸漏，故名为宝。三者、势力义。如世珍宝，除贫去毒，有大势力。三宝如是，具不思议六神通力，故说为宝。四者、庄严义。如世珍宝，能严身首，令身姝好。三宝如是，能严行人，清净身故，故说为宝。五者、最胜义。如世珍宝，譬诸物中胜。三宝如是，一切世中，最为殊胜，故名为宝。六者、不改义。如世真金烧打磨炼，不能变改。三宝如是，不为世间八法所改，故名为宝。又具六意，故须敬也：一、佛能诲示，法是良药，僧能传通，皆利益于我，报恩故敬；二、末代恶时，传法不易，请威加护，故须致敬；三、为物生信，禀承故敬；四、示僧尼敬事仪式；五、令乐供养，法得久住故敬；六、为表胜相故敬。」

感应缘(二验)

晋沙门释法安者，庐山僧远法师弟子也。义熙末，阳新县，虎暴甚盛。县有大社树，下有筑神庙。左右民居以百数，遭虎死者，夕必一两。法安尝游其县，暮投此村。民以惧虎，早闭门闾，且不识法安，不肯受之。法安遥之树下坐禅，通夜向晓，有虎负人而至，投树之北。见安，如喜如跳，伏安前。安为说法授戒，虎踞地不动，有顷而去。至旦，村人追死者至树下，见安大惊，谓其神人，故虎不害。自兹以后而虎患遂息。

晋太原初，有炖煌沙门竺昙猷，乞食坐禅，强志勤业。游会稽剡县赤城山，有群虎来前，猷为说法，一虎独眠，乃以如意杖打头。有十围蛇绕之，都无怖色。又山神舍宅作寺。又往赤城山宴坐，此山与天台瀑布四明连属，父老云：「天台有圣寺。」猷往寻之，石桥跨谷，青滑难度，横石断路，无由得达。因宿桥首，闻彼行道唱萨声，便洁斋自励。忽见横石涧开，猷便前度，具睹精舍，神僧烧香。

功能部

《药王药上经》云：「释迦牟尼，告大众言：『我昔无数劫时，于妙光佛末法之中，出家学道。闻五十三佛名，闻已合掌，心生欢喜。复教他人，令得闻持。他人闻已，展转相教，乃至三千人。此三千人，异口同音，称诸佛名，一心敬礼。以是因缘功德力故，即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者，始从华光佛为首，下至毗舍浮佛，于庄严劫得成佛道，即过去千佛是也；此中千佛者，始从拘楼孙佛为首，下至楼至佛，于贤劫中，次第成佛；后千佛者，始从日光佛为首，下至须弥相佛，于星宿劫中，当得成佛。现在十方诸佛，善德如来等，亦得闻是五十三佛名故，于十方世界，各得成佛。』」

感应缘(一验)

唐左监门校尉李山龙，以武德中暴亡，而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛，至七日而苏。说云：当死时，被冥收录，至一官曹，厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人，或枷锁、或杻械，皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下，天官坐高床，侍卫如王者。山龙问吏：「此何官？」吏曰：「是王也。」山龙前至阶下，王问：「汝生平作何福业？」山龙对曰：「乡人每设斋讲，恒施物同之。」王曰：「汝身作何善业？」山龙曰：「诵《法华经》两卷。」王曰：「大善！可升阶。」既升厅上。东北间有一高座，如讲座者。王指座谓山龙曰：「可升此座讲经。」山龙奉命至侧，王即起立曰：「请法师升座。」山龙升座讫，王乃向之而坐。山龙开经曰：「《妙法莲华经．序第一品》。」王曰：「请法师止。」山龙即止，下座，复立阶下。顾庭内向囚已尽，无一人在者。王谓山龙曰：「君诵经之福，非唯自利，乃令庭内众囚皆以闻经获免，岂不善哉！今放君还去。」山龙拜辞。行数十步，王复呼还，谓吏曰：「可将此人历观诸狱。」吏即将山龙东行百余步。见一铁城，甚广大。上屋覆其城，城傍多有小窗，或大如小盆、或如盂碗。见诸男女，从地飞入窗中，即不复出。山龙怪问，吏曰：「此诸人者，各随本业，赴狱受罪耳。」山龙闻之悲惧，称南无佛，请吏求出。至院门，见一大镬，火猛汤沸，傍有二人坐睡。山龙问之，二人曰：「我罪报入此镬汤。蒙贤者称『南无佛』故，狱中诸罪人皆得一日休息，疲睡耳。」山龙又称：「南无佛」，吏谓山龙曰：「王放君去，可白王请抄。」王命纸书一行字，付吏曰：「为取五道等署。」吏受命，将山龙更历两曹，皆取其官署，各书一行，付山龙。龙持出至门，有三人谓山龙曰：「王放君去，可遗我等。」山龙未言，吏谓山龙曰：「王放君不由彼，然三人者，是前收录君使。一人是绳主，当以赤绳缚君者；一是棒主，当以棒击君头者；一是袋主，当以袋吸君气者。见君得还，故乞物耳。」山龙惶惧，谢三人曰：「请至家备物。但不知何处送之？」三人曰：「于水边，若树下烧之。」山龙许诺。吏送归家，见亲眷正哭，经营殡具。山龙入，至尸傍即苏。后日剪纸作钱帛，并酒食，自送于水边烧之，忽见三人来谢。

小乘部

如《涅槃经》佛言：「众生有二：一者、有信；二者、无信。有信之人，则名可治，定得涅槃，疮疣无故；无信之人，名一阐提，名不可治。」又《杂阿含经》，世尊为婆罗门说耕田偈云：「信心为种子，苦行为时雨，智慧为特轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。」尔时婆罗门闻已，發心出家，得阿罗汉道。

大乘部

《出生菩提心经》云：「尔时迦叶婆罗门白佛言：『世尊！發菩提心者，应摄几许福聚？』尔时世尊以偈说言：『若此佛刹诸众生，令住信心及持戒。如彼最上大福聚，不及道心十六分。』」又《涅槃经》云：「佛赞迦叶：『若有众生，于熙连河沙等诸佛所發菩提心，乃能于恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有能于一恒河沙等诸佛世尊所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是经，爱乐是典，不能为人分別广说；若有众生，于二恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦不能为他人广说；若有众生，于三恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义；若有众生，于四恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足；若有众生，于五恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是经，受持读诵，广为人说，十六分中八分之义；若有于六恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是经，受持读诵，为他广说，十六分中十二分义；若有众生，于七恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，为他广说，十六分中十四分义；若有众生于八恒河沙等佛所發菩提心，然后乃能于恶世中，不谤是法，受持读诵，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人，令得听受。』」

感应缘(二验)

宋袁炳，字叔焕，陈郡人也。秦始末为临湘令，亡后积年。友人司马逊，于时晓间如梦，见炳来，陈叙阔別，讯问：「安否？」既而谓逊曰：「如今所见善恶大科，略不异也。然杀生故最为重禁，慎不可犯！」

隋蜀部灌口山，竹林寺释道仙，本唐居国人，以游贾为业，往来吴蜀。集积珠宝，向直十万贯。后达梓州牛头山，值僧说法，深悟财累，乃沉江顿舍，便投灌口山竹林寺出家，结志不群，端坐静室，寂若虚空。时遭酷旱，百姓惶忧，苗稼失色，皆来请祈。仙即往龙穴，以杖叩门唤曰：「众生何为嗜眠？」如语即悟，当时玄云四合，大雨普沾。隋蜀王秀，作镇岷洛。寻遣追，不承命。王勃然动色，亲领兵仗，往彼擒之，必若固违，可即加刃。仙闻兵至，傍若无人。被僧伽梨已，端坐禅诵。王达山足，忽降雨杂注，雹雪雷奔，水涌须臾满川。军藏无计，并忧没命。事既窘迫，乃忏悔归依，遥礼仙德。垂云忽散，山路清夷。得达仙所，王躬尽敬，一心归忏。仙为说法，重發信心。乃殷懃奉请，邀还成都至静寺。举郭恭敬，号为仙阇梨。

劝导

出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中泛舟。又出家修道易为，在家修福甚难。是知生死易染，善法难成。又《贤愚经》云：「出家功德，其福甚多。若放男、女、奴婢、若听人民、若自己身，出家入道，功德无量，高于须弥，深于巨海，广于虚空。佛在世时，王舍城中，有一长者，名曰福增，年过百岁。家中大小，莫不厌贱。闻说出家功德无量，即来佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度，如是五百大阿罗汉，皆悉不度。即出寺门，住门闾上，發声大哭。世尊后至，种种慰喻。即告目连：『令其出家！』目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切，便欲投河没水而死。目连观见，以神通力，接置岸上。问知因缘，目连念言：『此人不以死怖之，无由得道。』即令至心捉师衣角，飞腾空虚，到大海边。见一新死端正女人，见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连观已，舍之而去。弟子问言：『是何女人？』答言：『此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正，世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面，自睹端正，便起憍慢，深自爱著。夫甚敬爱，将共入海，海恶船破，没水而死，漂出岸上。此萨薄妇，由自爱身，死后还生在故身中，作此虫也。舍虫身已，堕大地狱，受苦无量。』小复前行，见一女人，自身负铜镬，枝镬著水。以火然沸，脱衣入镬，肉熟离骨。沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取肉食。福增问师：『是何女人？』其师答言：『舍卫国中，有优婆夷，敬信三宝，请一比丘，一夏供养。在于陌头作房安置，自办种种香美饮食，遣婢送之。婢至屏处，选好先食，余与比丘。大家觉问：「汝不偷食不？」婢答言：「不！比丘食讫，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。」以是因缘，先受华报，后堕地狱。』次小前行，见一肉树，多有诸虫，围唼其身，无有空处。叫唤啼哭，如地狱声。弟子问师：『是何树耶？』目连答言：『是濑利咤，营事比丘。以自在故，费用僧物。华果饮食，送与白衣。以是因缘受此华报，后堕地狱。唼树诸虫，即尔时得物之人。』次复前行，见一男子，兽头人身。诸恶鬼神，手执弓弩，三只毒箭，镞皆火然，竞共射之，洞身焦然。福增问师：『此何人耶？』目连答言：『此人前身作大猎师，多害禽兽，故受斯苦。于后命终，堕大地狱。』次复前行，见一骨山。其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海阴黑。尔时目连于此骨山，一大肋上，往来经行。弟子问师：『是何骨山？』师答福增言：『汝欲知者，此即是汝故身骨也。』福增闻已，心惊毛竖，惶怖汗出，白言：『愿说本来因缘。』目连告曰：『生死轮转，无有边际。造善恶业，终无朽败，必受其报。昔过去时，此阎浮提，有一国王，名曰法增。好喜布施，持戒闻法。慈悲众生，不伤物命。正法治国，满二十年。其间闲暇，共人博戏。时有一人，犯法杀人，臣以白王。值王戏言：「随国法治。」即依律断，杀人应死，寻即杀之。王戏罢已，问诸臣言：「罪人何所？」臣答：「杀竟。」王闻是语，闷绝躄地，水洒乃苏。垂泪而言：「官臣、妓女、象马、七珍悉皆住此。唯我一人，独入地狱。我今杀人，当知便是旃陀罗王。」即舍王位，入山自守。其后命终，生大海中，作摩竭鱼。其身长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，枉克百姓，杀戮无边，命终多堕摩竭大鱼，多有诸虫唼食其身，身痒揩山，杀虫汙海，血流百里。鱼一眠时，经于百岁，饥渴吸水，尔时适有五百贾客，入海采宝。值鱼张口，一时同声称「南无佛！」鱼闻佛声，闭口水停，贾人得活。鱼饥命终，生王舍城，作汝身也。鱼死之后，夜叉罗刹，出置海岸。肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕海作鱼。』福增闻已，深畏生死。观见故身，解法无常，得阿罗汉果。」

引证

如《杂宝藏经》云：「昔卢留城，有优陀羡王，聪明解达，饶大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少双，兼有德行，王甚爱敬。时彼国法，诸为王者，不自弹琴。尔时夫人在于曲室，共王欢戏，自恃王宠，遣王弹琴，自起为舞。初举乎时，王素善相。睹见夫人，死相已现，计其余命，不过七日。王即舍琴，惨然长叹。夫人白王：『受王恩宠，敢于曲室，求王弹琴，自起为舞，用为欢乐。有何不适，舍琴长叹？愿王告语。』王不肯答，慇懃不已，王以实答。夫人闻之，甚怀忧惧，即白王言：『我闻石室比丘尼，若能信心，出家一日，必得生天。我欲出家，愿王听许。』王爱情重，语夫人言：『至第六日，当听汝去。汝有善心，求欲出家。若得生天，必来见我，我乃听去。』作是誓已，夫人许可。至六日，便得出家，受八戒斋。即于其日，饮石蜜浆，腹中绞结，至七日旦，即便命终。乘是善缘，得生天上。忆本誓故，来诣王所。光明炽盛，遍照王宫。时王问言：『是谁？』答言：『我是王妇，有相夫人。』王喜白言：『愿来就座。』答言：『我今观王，臭秽叵近。但以先誓，故来见王。』王闻是已，心开意解，而自叹言：『今彼天者，本是我妇。出家一日，便得生天。神志高远，而见鄙贱。我今何故而不出家？我曾闻说天一爪甲，直一阎浮提地。我此一国，有何可贪？』作是语已，舍位与子，出家修道，得阿(罗汉)。」

又《杂譬喻经》云：「昔者兄弟二人，居世富贵，资财无量，志念各异。兄好道义，弟爱家业。其弟见兄，不亲家业，追逐沙门，听受佛经，家转贫困，财物日耗，恒嫌恨之。兄报曰：『五戒十善，供养三宝。以道化亲，不亦孝乎？』其弟含恚，掉头不信。兄见如是，更谓弟曰：『卿贪家事，以财为贵。吾好经道，以慧为珍。今欲舍家，归命福田。计人寄世，忽若飞尘。无常卒至，为罪所缠。是故舍世，避危就安。』弟见兄决志道义，寂然无报。兄则去家而作沙门，夙夜精进，坐禅思惟。行合经法，成道果证。弟贪家业，未曾为法，其后寿终，堕于牛中，肥盛甚大，贾客买取。载盐贩之，往还数回。牛遂羸顿，不能复前，转增困顿，躄卧不起。贾人挝打，摇头才动。时兄游行，遥见其弟便谓之曰：『弟居田宅，今身堕牛畜。』即以威神，照示本命。即自识知，泪出自责：『由行不善，悭贪嫉妒。不信佛法，轻慢圣众。不依兄语，觝突自用。故堕牛中，疲顿困劣。悔当何逮？』兄知心念，怆然哀伤，即为牛主说其本末。贾人闻之，便以施与。即将牛去，还至寺中，使念三宝，饭食随时。其命终尽，得生忉利天。时众贾客，各自念言：『我等治生，不能施与，不识道义，死亦恐然。』便共出舍，捐其妻子，弃所珍玩，行作沙门。精进不懈，皆亦得道。」又《付法藏经》云：「昔尊者罗汉阇夜多，将诸弟子，诣德叉尸罗城。见一乌，欣然微笑。弟子白师：『愿说因缘。』尊者答言：『彼乌者，乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。我于尔时为长者子，欲得出家，父母不听，强为聘妻。既得妻已，复求出家。父母语我：「若生一子，乃当相放。」后生一男，至年六岁，我复欲去。父母教儿，求抱我脚，啼哭而言：「父若舍我，谁见养活？先当杀儿，然后可去。」我时于子，起爱染心，即语子言：「吾为汝故。不复出家。」从是以来，九十一劫，流转五道。今以道眼，观见彼乌，乃是前子。愍其愚痴，久处生死，是以微笑。』」以是因缘，若复有人，障他出家，此人罪报，常在恶道，受极苦痛，无得解脱。恶道罪毕，若生人中，双盲无目。是故智者，若见有人，欲出家者，应勤方便劝令成就。又《出家功德经》云：「昔佛在世时，佛与阿难入毗舍离城，时到乞食，有一王子，字鞞罗羡那，与诸婇女，在高楼上，共相娱乐。佛闻乐音，语阿难言：『我知此人！却后七日必当命终。若不出家，或堕地狱。』阿难闻已，即往教化，劝其出家。王子闻劝，于六日中，极意受乐。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持净戒。即便命终，生四天王，满五百岁；后生忉利，为帝释子，寿天千岁；次生炎摩，复为王子，寿二千岁；后生兜率亦为王子，寿四千岁；次生化乐，为天王子，寿八千岁；化乐寿尽，复生第六他化自在，为天王子，万六千岁；于六欲天，往来七返，而无中夭。一日出家，满二十劫，不堕恶道，常生天上，受福自然。」又《杂宝藏经》云：「佛在迦毗罗卫国，入城乞食。到难陀舍，会值难陀与妇作粧，香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言：『出看如来，使我额上粧未乾顷便还入来。』难陀即出见佛。佛即敕剃发师与难陀剃发。难陀语剃发人言：『迦毗罗一切人民，汝今尽可剃其发耶？』佛问剃发者：『何以不剃？』答言：『畏故不敢为剃。』佛共阿难，自至其边。难陀畏故，不敢不剃。虽得剃发，恒欲还家。佛常将行，不能得去。后于一日，次当守房，而自欢喜：『今真得便，可还家去。待佛众僧等多去之后，我当还家。』佛入城后，作是念言：『当为汲水，令满澡瓶，然后还归。』寻时汲水，一瓶适满，一瓶复翻，如是经时，不能满瓶。便作是言：『俱不可满，使诸比丘来还自汲。我今但著瓶屋中而去。』适即闭门，适一扇闭，一扇复开。更作是念：『俱不可闭，但置而去。纵使失诸比丘衣物，我饶财宝，足可偿之。』即出僧房，而自思惟：『佛必从此来，我则从彼异道而去。』佛知其意，亦从异道来。遥见佛来，至大树从藏。树神举树在虚空中，露地而立。佛见难陀，问言：『汝妇端正不？』答言：『端正。』适山中有一老瞎猕猴，又复问言：『汝妇孙陀利，面首端正，何如此猕猴耶？』难陀懊恼，便作念言：『我妇端正，人中少双。佛今何故，以我之妇比瞎猕猴？』佛复将至忉利天上，遍诸天宫而共观看。见诸天子，与诸天女，共相娱乐。见一宫中，有五百天女，无有天子。寻来问佛，佛言：『汝自往问。』难陀往问：『诸宫殿中，尽有天子，此中何以独无天子耶？』诸女答言：『阎浮提内，佛弟难陀，佛逼使出家。以出家因缘，命终当生于此天宫，为我天子。』难陀答言：『即我身是。』便欲即住。天女语言：『我等是天，汝今是人。天人路殊，且还舍人寿，更生此间，便可得住。』便还佛所，以如上事，具白世尊。佛语难陀：『汝妇端正，何如天女？』难陀答言：『比彼天女，如瞎猕猴比于我妇。』佛将难陀，复至地狱。见诸镬汤，悉皆煮人。唯见一镬，次沸空停，怪其所以，而来问佛。佛言：『汝自往问。』难陀即往问，狱卒答言：『阎浮提内，有如来弟子，名为难陀，以出家功德，当得生天。以欲罢道因缘，天寿命终，堕此地狱，是故我今吹镬而待。』难陀闻已恐怖，畏狱卒留，即作是言：『南无佛陀！南无佛陀！唯愿将我拥护，还至阎浮提内。』佛语难陀：『汝能勤持戒修，天福自在。』难陀答言：『不用生天，今唯愿我不堕此狱。』佛为说法，一七日中，成阿罗汉。」当知淫欲之事，乐少苦多。犹如逆风而热炽炬，愚者不放，必见烧害。

引证

《三千威仪》云：「出家人所作业务者，一者、坐禅；二者、诵经法；三者、劝化众事。若具足作三业者，是真出家；不然，徒生徒死，唯有受罪之因。」又《百喻经》云：「昔有一人，事须火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭。欲取冷水，而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人，入佛法中，出家求道，既得出家，还念妻子、五欲之乐。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。」