醒世卷七目录(阅至佛难人可不思自作自受殃咎历历莫逃)

  • 眷属篇(哀恋部 改易部 离著部 感应缘(三验))
  • 机办篇(感应缘(二验) 造楼 卖香 畏妇)
  • 惰慢篇(感应缘(一验))
  • 破邪篇(舍邪归正(四验))
  • 富贵篇(感应缘(一验) 须达部)
  • 债负篇
  • 谋谤篇
    • 宿障部(孙陀利谤佛缘 佛被木抢刺脚缘 佛被舞杆谤缘)
  • 咒术篇(感应缘(四验) 祭词 献佛 感应缘(三验) 占相部 感应缘(三验))
  • 慈悲篇(菩萨部 观苦 感应缘(三验) 放生部 感应缘(四验))
  • 怨苦篇(伤悼部 八苦部 感应缘(一验))
  • 业因篇(引证 因果感应缘)
  • 受报篇(现报 住处 福行 感应缘(一验) 欲障 诃欲)
  • 四生篇(感应缘(二验))
  • 十使篇(述意 会名 迷理)
  • 十恶篇(杀生 感应缘(三验) 遗物 感应缘(二验) 邪婬 感应缘(一验) 恶口部)
    • 贪部(两舌 感应缘(一验) 邪见)

醒世录卷七

眷属篇

哀恋部

如《须摩提长者经》云「佛在世时舍卫城有大长者子名须摩提是人命终父母宗亲及诸知识一时号哭哀悼躄踊称怨大唤闷绝于地尔时世尊知而故问阿难『彼诸大众何故哀号悲泣如是』阿难具以白佛『唯愿世尊为度一切可往至彼』是时彼诸人等遥见世尊各各以手拭面前来迎佛既至佛所头面礼足悲哀鲠塞不能發言佛告长者父母等『汝等何故悲泣懊恼著此幻法』是诸人等同时發言而白佛言『世尊是城中唯有此人聪明智慧端正殊玅年既盛壮于诸人中为无有上又复多财宝仓库盈溢车马衣服奴婢如是悉备无所乏短一旦命终是故我等悲泣恋慕不能自胜善哉世尊愿为我等方便说法得离诸恼从今已后更不复受如是诸苦』尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众『汝等曾见有生者不老病死不』诸人白佛言『未曾见也』佛复告诸大众『汝等欲离生忧悲苦恼者莫复念是恩爱之缚摽心正见归命三宝所以者何于诸世间无过佛者能导盲瞑愚痴之众佛所说法即是良药』尔时世尊即说偈言『十方世界中生者无不死生死往来道唯法能除灭无有十方刹命终能济者』尔时长者诸眷属等闻佛所说悲苦皆息并获道果」又《法句喻经》云「昔有婆罗门少年出家学至六十不能得道婆罗门法六十不得道然后归家娶妇为此居家生得一男端正可爱至年七岁书学聪了才辩出口有逾于人卒得重病一宿命终梵志怜惜不能自胜伏其尸上气绝复苏亲族谏喻夺尸殡埋著城外梵志自念『我今啼哭计无所益不如往至阎罗王所乞索儿命』于是梵志沐浴斋戒赍持华香發舍而去所在问人阎罗所治处为在何许展转前行行数千里至深山中见诸得道梵志复问如前诸梵志问曰『卿问阎罗王所治处欲求何等』答曰『我有一子辩慧过人近日卒亡悲悟懊恼不能自解欲至王所求乞儿命还将归家养以备老』诸梵志等愍其愚痴即告之曰『阎罗王所治之处非是生人所可得到也当示卿方宜从此西行四百余里有一大川其中有城此是诸天神案行世间停宿之城卿持斋戒往必见之』梵志欢喜奉教而去到其川中见好城郭宫殿屋舍如忉利天梵志诣门烧香翘脚咒愿求见阎罗王王敕守门人引见之梵志启言『晚生一男欲以备老养育七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命』阎罗王言『所求大善卿儿今在东园中戏自往将去』梵志即往见儿与诸小儿共戏即前抱之向之啼泣『我昼夜念汝食寐不甘汝宁不念父母』小儿惊唤逆呵之曰『痴𫘤老翁不达道理寄住须臾名为人子勿妄多言不如早去今我此间自有父母邂逅之间彼手相抱』梵志怅然即自念言『我闻瞿昙沙门知人神魂变化之道当往问之』即还佛所时佛在舍卫祗洹为大众说法梵志见佛稽首作礼具以本末向佛陈之佛告梵志『汝实愚痴人死神去便更受形子因缘譬如寄客起则离散愚迷缚著计为己有忧悲苦恼不识本根唯有慧者不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭除识想生死得尽』梵志闻豁然意解即于座上得阿罗汉道

改易部

如《法句喻经》云「昔佛在舍卫国为天人说法时城中有婆罗门长者财富无数为人悭贪不好布施食常闭门不喜人客尔时长者欻思美食便敕其妻令作饭食教杀肥鸡姜椒和调煮之令熟敕外闭门夫妻二人坐一小儿著聚中央便共饮食父母取鸡肉著儿口中如是数数佛知此长者宿福应度化作沙门伺其坐食现出坐前便咒愿云『多少布施可得大福』长者举头见沙门即骂之言『汝为道人而无羞耻室家坐食何为唐突』沙门答曰『卿自愚痴不知羞耻今我乞士何故惭羞』长者问曰『吾及室家自共娱乐何故惭羞』沙门答曰『卿杀父妻母供养怨家不知惭耻反谓乞士何不惭羞』于是世尊即说偈曰『所生枝不绝但用食贪欲养怨益丘塚愚见妻子饰深著爱其牢深固难得出』长者闻偈惊而问之『道人何故说此』答曰『案上鸡者是卿先世时父以悭贪故尝生鸡中为卿所食此小儿者往作罗刹卿作贾客大人乘船入海舟辄失流堕罗刹国中为罗刹所食如是五百世寿尽来生为卿作子以卿余罪未毕故来欲相害耳今是妻者是卿先世时母以恩爱深固今还与卿作妇今卿愚痴不识宿命杀父养怨以母为妻五道生死轮转无际谁能知者唯有道人』见此睹彼于是长者忽然毛竖如怖畏状佛现威神令识宿命长者见佛即识宿命寻则忏悔谢过便受五戒佛为说法得须陀洹道

离著部

如《十住毗婆沙论》云「于此家中父母兄弟妻子眷属车马等物唯增贪求无有厌足家是难满如海吞流家是无足如火焚薪家是无息觉观相续家是苦性如怨诈亲家是障碍能妨圣道家是斗乱共相违诤家是多嗔呵责好丑家是无常虽久失坏家是众苦驰求守护家是疑处犹如怨贼家是颠倒贪著假名家是伎人种种妄饰家是变异贪必散离家是假借无有实事家是眠梦富贵则失家如朝露须臾变灭家如蜜滴其味甚少家如棘藂欲刺伤人家如铁觜虫觉观常唼如是等患在家菩萨当如是观

感应缘(三验)

宋袁廓字思度陈郡人也元徽中为吴郡丞病经少日奄然如死但余息未尽棺唅之具并备三日而能转动视瞬自说云「有使者唤廓随去至大城池楼堞高整阶闼崇丽即命廓进主人南面阶陛森然威饰冠首执刀者点廓坐定温凉毕设酒炙果粽俎肴等廓皆尝进形味不异世中酒数行主人谓廓曰『主簿有阙以君才颖故欲相屈』廓知是幽途固辞主人曰『君以幽显异方故有辞耳此间荣禄资待身口服御乃当胜君可降意副期』廓复固请曰『男女藐然并在龆龁仆一旦恭任养视无托父子之恋理有可矜』廓因流涕稽颡主人曰『君辞让可尔何容相逼』既而廓谢恩辞归主人曰『君不欲定省先亡乎』乃遣人将廓行经历寺署甚众至囹圄将廓入中斜趣一偶有诸屋宇骈填衔接而甚陋弊次有一屋见其所生母羊氏在此屋中容服不甚异平生见廓惊喜户边有一人身面伤痍形类甚异呼廓语廓惊问谁羊氏谓廓曰『此汝嫡母王夫人汝不识耶』王夫人曰『吾在世时不信报应虽无甚余罪正坐鞭挞婢仆过苦故受此罚亡来楚毒殆无暂休前唤汝姊来望以自代竟无所益徒为忧聚』言毕涕泗廓姊时亦在其侧有顷使人复将廓去经涉巷陌闾里整顿似是民居有一宅竹篱茅屋见父披被著巾凭案而坐廓入门父扬手遣廓曰『汝既蒙罢可速归去不须来也』廓跪辞而归

唐京城真寂寺沙门慧如少精勤苦行师事信行信行亡后奉遵其法隋大业中因坐禅修定遂七日不动众皆叹异之以为入三昧也既而慧如开目涕泣交流僧众怪问之答曰「火烧脚痛待视疮毕乃说」众皆怪问慧如曰「被阎罗王请行道七日满王问『须见先亡知识不』如答『欲见二人』王即遣唤一人唯见龟来舐慧如足目中泪出而去更一人者云罪重不可唤令就见之使者引慧如至狱门门闭甚固使呼守者有人应声使者语慧如『师急避道莫当门立』如始避而门开大火从门流出如脚被烧举目视门已闭讫竟不得相见王施绢三十疋固辞不许已遣送后房」众僧争往房视之则绢在床矣

唐居士李信者并州文水县之太平里人也身为隆政府卫士至显庆年冬随例往朔州赴蕃乘赤艸马一疋并将艸驹是时岁晚凝阴风雪严厚行十数里马遂不进信以蕃期期逼促挝之数十下马遂作人语谓信曰「我是汝母为生平避汝父将硕余米乞女故获此报此驹即是女妹也以力偿债汝复何苦敦逼如是」信闻之惊愕流涕不能自胜乃拜谢之躬驼鞍辔谓曰「若是信娘当自行归家」马遂前行信负鞍辔随之至家信兄弟等见之悲哀相对別为厂㧰养饲有同事母屈僧营斋合门莫不精进

机办篇

感应缘(一验)

晋康僧渊本西域人至于长安貌虽番人语实中国容止详正志业弘深晋成之世与康法畅支敏度等俱过江畅亦有才思善为往复著人物始议论等畅常执麈尾行每值名宾辄清谈尽日庾元规谓畅曰「此麈尾何以常在」畅曰「廉者不求贪者不与故得常在」渊亦机办过畅时琅耶王茂弘见渊鼻高眼深每戏弄之渊曰「鼻者面之山眼者面之渊山不高则不灵渊不深则不清」时人以为名答

造楼

《百喻经》云「往昔愚人痴无所知到余富家见三重楼高广严丽即作是念『我有财钱不减于彼云何不造』即唤木匠而问言曰『解作彼舍不』木匠答言『是我所作』即便语言『今为我造』木匠即便经地垒堑你楼愚人见垒语木匠言『我不欲下二重先为作最上屋』木匠答『无有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋』愚人固言『我不用下二必为我作上』时人闻便生怪笑譬如世尊四辈弟子不勤修敬三宝懒惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿罗汉果亦为时人之所嗤笑

卖香

《百喻经》云「昔有长者入海取沉水香积有年载方得一车诣市卖之以其贵故卒无买者多日不售心生疲猒见人卖炭时得速售便烧作炭世间愚人亦复如是无量方便勤求佛果以其难得便生退心

畏妇

《百喻经》云「昔有一人娉取二妇若近其一为一所嗔便在二妇中间正身仰卧值天大雨屋舍霖漏水土俱下入其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世间凡夫亦复如是亲近邪友习行非法造作结业堕三恶道长处生死丧智慧眼

惰慢篇

感应缘(一验)

《盐铁论》曰「内无其质而外学其文虽有贤师良友若画脂镂冰费日损功故良师不能饰西施泽香不能加(嫫母)

《说苑》曰「晋平公问师旷曰『吾年七十欲学已暮矣』对曰『暮何不炳烛乎臣闻少而学者如日出之阳壮而学者如日中之光老而学者如炳烛之明炳烛之明孰与昧行』平公曰『善』」

破邪篇

舍邪归正

梁高祖武皇帝年三十八登位在政四十九年虽亿兆务殷而卷不释手内经外典罔不厝怀皆为训解数千余卷而俭约自节罗绮不服覆处虚闲昼夜无怠布被莞席草履葛巾日惟一食永绝辛膻自有帝王罕能及此旧事老子宗尚符图忽躬运神笔下诏作舍道文曰「维天鉴三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云『發菩提心者即是佛心能使众生出三界之苦门入无为之胜路』故如来漏尽智凝成觉發惠炬以照迷镜法流以澄垢登尝乐之高山出爱河之深际步三界而为尊普大千而流照弟子经迟迷荒耽事老子今舍旧翳归凭正觉」至四月十一日又敕门下「大经中说『道有九十六种惟佛一道是正道其余九十五种名为邪道』朕舍邪事正诸佛如来若有公卿能入此誓者各可發菩提心故经教《成实论》云『若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶若事佛心强老子心弱者乃是清信』」至四月十七日侍中安前将军丹阳尹郡陵王上启云「臣纶闻如来严相巍巍架于有顶微妙色身荡荡显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利刀收涅槃之玅果泛生死之苦海济常乐于彼岸故七处八会教化之义不穷四帝五时利益之方无尽道树始于迦维德音盛于京洛兹我皇帝应天御物负展临民含光宇宙照清海表垂无碍办以接黎庶以本愿力摄受众生故能崇一乘之旨广十地之基臣昔未达理源今方麤知归向伏愿天慈曲垂矜许」至四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕云「能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也

《魏书》云「正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二字门人殿前斋讫侍中刘胜宣敕诸法师等与道士论议时清风通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论帝曰『佛与老子同时不』斌曰『老子西入化胡佛时以充侍者明是同时』最曰『何以知之』斌曰『案老子《开天经》是以得知』最曰『老子当问何王几年而生周何王几年西入』斌曰『当周定王即位三年乙卯之岁于楚国陈苦县属乡曲仁里九月十四夜子时生至周简王四年丁丑岁事同为守藏吏简王十三年迁为太史至敬王元年庚辰岁年八十五见周德凌迟与散关令尹喜西入化胡斯足明矣』最曰『佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度计入涅槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生至敬王元年凡经四百二十五年始与尹喜西遁据此年载悬殊无乃谬乎』斌曰『若佛生周昭之时有何文记』最曰『周书异记汉法本内传并有明文』斌曰『孔子既是制法圣人当时于佛迥无文记何耶』最曰『仁者识同管窥览不弘远案孔子有三备卜经谓天人也佛之文言出在中备仁者早自披究不有此迷』斌曰『孔子圣人不言而知何暇卜乎』最曰『惟佛是众圣之王四生之道首达一切含灵前后二际吉凶终始不暇卜观自余小圣虽晓未然之理必借著龟以通灵卦也』侍中尚书令元文宣敕语道士姜斌等论无宗旨宜退下席又问『《开天经》何处得来是谁所说』即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等就观取经帝令议之太尉丹阳王萧太傅李实卫尉许伯姚吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫奏云『老子止著五千文更无言说臣等所议姜斌罪当惑众』帝加斌极刑时有三藏法师菩提流支行佛慈化谏帝乃止配徒马邑

晋程道惠字文和武昌人也世奉五升米道不信有佛常云「古来正道莫踰李老何乃信惑释言以为胜教」太元十五年病死心下尚暖家不殡殓数日得苏「初死时见十许人缚录将去逢一比丘云『此人宿福未可缚也』乃解其缚散驱而去道路修平而两边棘刺森然略不容足驱诸罪人驰走其中肉随著刺号呻聒耳见惠行在平路皆叹羡曰『佛弟子行路复胜人也』惠曰『吾不奉法』其人笑曰『君忘之耳』惠因自忆先身奉佛已经五生五死忘失本志今生在世幼遇恶人未达邪正乃惑邪道既至大城迳进听事见一人年可四五十南面而生见惠惊曰『君不应来』有一人著单衣帻持簿书对曰『此人伐社杀人罪应来此』向所逢比丘亦随惠入申理甚至『伐社非罪也此人宿福甚多杀人虽重报未至也』南面坐者曰『可罚所录人』命惠就坐谢曰『小鬼谬滥枉相录来亦由君忘失宿命不知奉大正法故也』将遣惠还乃使暂兼覆校将军历观地狱惠欣然辞出导从而行行至诸城城城皆是地狱人众巨亿悉受罪报见有掣狗啮人百节肌肉散落流血蔽地又有群鸟其啄如锋飞来甚速鸩然血至入人口中表里贯洞其人宛转呼叫筋骨碎落观历既遍乃遣惠还复见向所逢比丘与惠一铜物形如小铃『君还至家可弃此门外勿以入室某年月日君当有厄诫慎过此寿延九十』」时道惠家于京师大街南自见来还达皂荚桥见亲表三人住车共语惮惠之亡至门见婢行哭而市惠将入门置向铜物门外树上光明舒散流飞属天良久还小奄尔而灭至户闻尸臭惆怅恶之时宾亲奔吊突惠者多不得徘徊因进入尸忽然而苏惠后为廷尉预西堂听讼未及就列欻然顿闷不识人半日乃愈计其时日即道人所戒之期顷之迁为广州刺史

唐益州福寿寺释宝琼俗姓马氏绵竹县人小年出家清卓俭素读诵大品两日一遍以为常业劝历邑义日诵一卷者向有千计四远闻者皆来钦敬本邑连比什邡诸县并是道民执邪日久投寄无容琼虽桑梓习俗而不事道李氏诸族值作道会邀琼赴之来既后至不礼而坐皆谓「不礼天尊轻我宗法耶」琼曰「邪正道殊所事各异天尚不礼何况老君」众议纷纭颇相凌侮琼见争讼不止报曰「吾礼非所礼恐贻辱先宗」遂作一拜道像并座一时动摇又礼一拜连座反倒坠落在地身座摧毁道民羞耻合众惊惧一心礼琼远近闻知皆舍道归佛

富贵篇

感应缘(一验)

唐中书令岑文本江陵人少信佛常念诵《法华经普门品》曾乘船于吴江中船坏人尽死文本投在水中闻有人言「但念佛必不死也」如是三言之既而随波涌出著北岸免死后于江陵设斋僧徒集其家有一客僧独后去谓文本曰「天下方乱君幸不预其灾终逢太平致富贵也」言毕趋出送出外不见既而文本食斋于自食碗中得舍利二枚后果如其言

须达部

《杂宝藏经》云「昔佛在世时须达长者最后贫苦财物都无客作佣力得米四升炊作饭食值阿那律来从乞食妇即取缽盛满饭与后须菩提迦叶目连舍利弗等次第来乞悉施满缽末后佛来亦与满缽须达在外行还到家从妇索食妇即语言『其若尊者阿那律来汝当自食为施尊者不』须达答言『宁自不食当施尊者』妇又语言『若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等乃至佛来汝当云何』亦答妇言『宁自不食尽当施与』妇即语夫言『朝来诸圣尽来索食所有饮食尽施与之』夫闻欢喜而妇语言『我等罪尽福德应生』即开库藏縠绵饮食悉皆(充满)

债负篇

《无量寿经》云「憍梵波提过去世曾作比丘于他粟田边摘一茎粟观其生熟数粒堕地五百世作牛马偿之

唐龙朔三年长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏母先亡陈因患暴死见人将入地狱备见诸苦末后见一地狱石门牢固有两大鬼形容伟壮守门左右怒目嗔陈「汝何人到此」见石门忽开亡母在中受苦受苦稍歇近门母子相见遥得共语母语女言「汝还努力为吾写经」女咨娘「欲写何经」「为吾写《法华》」言讫石门便闭陈还得苏具向夫说夫即凭妹夫赵师子欲写《法华》其师子旧解写经有一经生将一部新写《法华》未装其人先与他受雇写经主姓范此生将他《法华》转向赵师子处质二百钱师子语妇兄「赎取此经」陈将四百钱赎得潢周讫在家为母供养其女陈氏后梦见母「从女索经何因迄今不得」女报母言已为娘赎得一部《法华》现装潢了在家供养」母语女言「止为此经吾转受苦狱官语云『汝何因取他范家经将为己经』」女见母说如此更为母別写《法华》其经未了女梦中复见母来催经即见一僧手捉一卷《法华》语母云「汝女已为汝写经第一卷了功德已成」后写经成母来报女「因汝为吾写经今得出冥道好处受生得汝恩力故来报汝」后时勘问前赎法华主知果姓范范家虽不得经其经已成施福已满后人转质自得罪咎

谋谤篇

宿障部

孙陀利谤佛缘

《兴起行经》云「如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问十事舍利弗自从华座起立整服偏露右臂右膝跪座向佛叉手问言『世尊无事不见无事不闻无事不知众恶灭尽诸善普备一切众生皆欲度之今故现有残缘愿佛自说使天神解以何因缘彼孙陀利谤以何因缘彼奢弥跋提谤及五百罗汉以何因缘世尊自患头痛以何因缘世尊自患骨节疼痛以何因缘世尊自患背痛以何因缘被木枪刺脚以何因缘被调达破指出血以何因缘被多舌女人舞杆大众来相诽谤以何因缘于毗兰邑与五百比丘食其马麦以何因缘在郁秘地苦行六年』佛语舍利弗『还复华座吾当为汝说先因缘』阿耨大龙王闻佛当说踴跃欢喜即为佛作七宝交露盖盖中雨栴檀末香周遍无数诸天八部皆来诣佛作礼而立佛告舍利弗『往昔过去波罗柰城有博戏人名曰净眼时有婬女名曰鹿相端正姝好时净眼语鹿相曰「当诣园中共相娱乐」鹿相便庄严衣服即共严驾至园娱乐经于日夜净眼贪心当杀此女取其衣服复念杀当何藏之时此园中有辟支佛名乐无为去其不远伺乞食后埋其庐中持衣而去尔时国人不见鹿相遂彻梵达国王王召群臣遍城求之不得往到园庐搜索得尸诸臣语无为曰己行不净胡为复杀」辟支默然不答如此至三不答众臣便反缚辟支持诣王所王闻嗔恚敕诸臣等「急缚至树下计牟针之贯著竿头拯弓射之若不死者便斫其头」诸臣受教众人悲伤于时净眼在破墻中藏闻众人言「道人枉死」念走趣大众并唤上官「此人是我杀耳愿放道人缚我治罪」诸官皆惊曰「何能代他受罪」即共解辟支便缚净眼反缚如前诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔辟支佛念「不宜更复重入波罗柰城乞食我宜众前取灭度耳」便于众前踊升虚空于中往返坐卧住立作十八变腰以下出烟腰以上出火或举身出烟举身出火即于空中烧身灭度于是大众皆悲啼泣取其舍利于四衢道起偷婆诸官即将净眼诣王王忿依前杀之』佛语舍利『尔时净眼者则我身是其鹿相女者今孙陀利是尔时梵达王者执杖释种是我于尔时由杀鹿相枉困辟支以是罪缘无数千岁堕在泥犁无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中尔时余殃今虽作佛故获此谤』」

佛被木枪刺脚缘

《兴起行经》云「佛在罗阅祗竹园精舍与大比丘僧五百人俱晨旦著衣持缽与五百比丘僧及阿难共入罗阅祗城乞食家家遍至见此里中有破刚木一片木长尺二于佛前立佛便心念『此是宿缘今当现偿宿缘之报使众人见信不敢造恶』佛便踊在虚空去地一仞木枪逐佛亦高一仞于佛前立佛复上二仞四仞乃至七仞枪亦随上七仞世尊复上高一多罗枪亦高一多罗佛复上乃至七多罗枪亦随上立于佛前佛复上高七里乃至上由延枪亦随之佛于空中化作青石厚六由延广纵十二由延佛于上立枪便穿石出在佛前立佛复于空中化作水广十由延纵二由延深六由延于水上立枪复过水于佛前立佛复空中化作大火纵广十二由延高六由延于其燄上立枪亦过燄至佛前上佛复空中化作旋风纵广十二由延于风上立枪从傍边斜来趣佛前立佛复上至四天王宫如是展转乃至梵天木枪从三十三天以次来上乃至梵天于佛前立尔时世尊与梵天说自宿缘法从梵天还展转还至罗阅城所过诸天皆为说宿缘法佛与比丘僧出罗阅城枪亦寻佛后国人尽逐物出城佛语众人『各自还归如来自知时节』即还竹园僧伽蓝自处己房敕诸比丘各自还房阿难问佛『我当云何』佛语阿难『汝亦还房』佛便心念『是缘我宿自造必当偿之』即取大衣四𧜼襞之还坐本座佛便展右足木枪便从足趺上下入彻过入地深六万八千由延过地至水水深亦六万八千由延过水至火火高六万八千由延至火乃焦当尔之时地为六反震动阿难诸比丘各自心念『今此地动其枪必刺佛脚』佛被枪苦痛酸疼阿难即至佛所见佛脚刺枪疮便死倒地佛以水洒阿难乃起已礼佛足摩拭佛足呜佛脚足啼泣堕泪『佛以是脚行至树下降魔上至三十三天为母说法世尊金刚之身作何因缘为木所害』佛语阿难『且止勿啼世间因缘轮转生死有是苦患』阿难问佛『今者疮痛增损何如』佛语阿难『渐有降损』舍利弗及诸比丘来礼佛佛语比丘『我乃先世自造此缘无可逃避』时耆婆阿阇世王等闻佛为木枪刺脚从床闷死堕地良久乃苏举宫惊怖王疾严驾上车出城城内四姓宗族士女百千围绕共至佛所佛右胁侧卧王礼佛手捉佛足摩抆口呜『世尊疮痛宁有损不』佛慰王命王使坐王言『我从如来所闻佛身金刚不坏今者何为木枪所刺耶』佛告王曰『一切诸法皆为缘对我身虽是金刚非木枪能坏此宿对所坏是故大王当舍恶从善』王语耆婆汝合好药洗疮咒治耆婆即便礼佛洗足安药后续止痛佛于是为王一切众会说四谛法千比丘得漏尽意解万一千人得法眼净复有百千诸天展转相告皆来慰佛佛语舍利弗『往昔无数阿僧祗劫前有两部贾客各有五百人在波罗柰国各合资财严船度海乘风径往即至宝渚渚上丰饶衣被饮食及玅婇女种种龙宝无物不有一部贾客语众人曰「我等所求已获今当住此以五欲自娱」第二萨薄告其部众「不应于此久住」是时空中有天女慈愍此辈便于空中语众贾曰「此间虽有财宝婇女衣食不足久住却后七日此地皆当没水」语讫化去复有魔女欲来没尽谏止不去第一萨薄不信天告乐住不去第二萨薄惧水不住先严办船未至之日所将部众即得上船第一萨薄先不严船水至之日与严治者著𫓴持杖共相格战第二萨薄以铳牟刺第一萨薄脚彻过即便命终』佛语舍利弗『第一萨薄者今提婆达是第二萨薄者则我身是尔时第一贾客众五百人者则今提婆达五百弟子是尔时第二贾客五百众者则今五百罗汉是尔时第一天女者则今舍利弗是尔时第二天女者则今名满月比丘婆罗弟子是以是因缘无数千岁经地狱苦堕畜生中为人所射无数千岁在饿鬼中蹈铁针上今虽得金刚之身以是余殃故今为木枪所』」

佛被舞杆谤缘

《兴起行经》云「佛告舍利弗『往昔阿僧祗劫前有佛名尽胜如来有两种比丘一名无胜一名常欢无胜得六神通常欢结使未除尔时波罗柰城有长者名大爱资财无极妇名善多两种比丘往来其家善多妇供养无胜四事无乏常欢微薄因此妒嫉横生诽谤「无胜比丘与善多交通不以道法供养以恩爱供养」尔时常欢者我身是善多妇者婆罗门女是以是罪缘无数千岁堕在地狱受其苦痛今虽得佛以余殃故为多舌童女舞杆起腹来至我前「汝先共我交通使我有身今当临月事须酥油养于小儿尽当给我」尔时众会皆低头默然时释提桓因侍后执扇以神力化作一鼠入其衣里啮于舞杆忽然堕地尔时四部弟子及六师从众见杆堕地皆大欢喜扬声称庆』」

咒术篇

感应缘(四验)

昔邺中有竺佛图澄者四域人也姓帛氏少出家清贞务学诵经数百万言善解文义虽未读此土儒史而与诸学士论辩疑滞皆暗若符契能屈者以晋怀帝永嘉四年来适洛阳志弘大法善诵神咒能役使鬼物以麻油杂臙脂涂掌千里外事皆彻见如对面又听铃音以言事无不效验时石勒屯兵葛陂专以杀戮为威沙门遇害甚众澄悯念苍生欲以道化勒于是杖策到军门勒大将郭黑略素奉法澄即投止略家因而勒召澄问曰「佛道有何灵验」澄知勒不达深理与言曰「至道虽远亦可以近事为证」即取应器盛水烧香祝之须臾生青莲华光色曜目勒由此信伏澄因而谏曰「夫王者德化洽于宇内则四灵表瑞政弊道消则慧孛著现休咎随行斯乃古今之常征天人之明诫」勒甚悦之凡应被诛残蒙其益者十有八九勒后因忿欲害诸道士并欲苦澄澄乃避至黑略舍告弟子曰「若将军信至问吾所在者报云不知所之」信人寻至觅澄不得使还报勒勒惊曰「吾有恶意向圣人圣人舍我去矣」通夜不寝思欲见澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰「昨夜何行」澄曰「公有怒心昨故权避公今改意是以敢来」勒大笑曰「道人谬耳」襄国城堑水源在城西北五里团丸祠下其水暴竭勒问澄曰「何以致水」澄曰「今当敕龙」勒字世龙谓澄嘲答曰「正以龙不能致水故相问耳」澄曰「水泉之源必有神龙居之今往敕语水必可得」乃与弟子法首等数人至泉源上其源故处已乾燥坼如车辙从者心疑恐水难得澄坐绳床烧安息香祝愿数百言如此三日水忽然微流有一小龙长五六寸许随水来出诸道士竟往视之澄曰「龙有毒气勿临其上」有顷水大至隍堑皆满勒登位已后事澄弥笃时石葱将叛其年澄诫勒曰「今年葱中有虫食必害人可令百姓无食葱也」勒颁告境内慎无食葱到八月石葱果走勒益加尊重有事必咨而后行号大和尚

宋京师有释杯渡者常乘木杯渡水初在冀州神力卓越世莫能测至孟津河浮木杯于水凭之渡河无假风棹轻疾如飞俄而渡岸达于京师年可四十衣不蔽身或严冰扣而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一芦图子后欲往瓜洲于江测航人告渡不肯载之复累足杯中顾盻吟咏杯自然流直渡北岸向广陵遇村舍有李家设八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦图于中庭众以其形陋无恭敬心李见芦图当道欲遗置墻边数人举不能动渡食竟提之而去笑曰「四天王福于李家」于时有一竖子窥其图中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁于是追觅不知所在后三日乃见在西界蒙笼树下坐李礼拜请还家一月供养渡不甚持斋与俗不殊沛国刘兴伯为兖州刺史遣使邀之负图而来兴伯使人举视十余人不胜伯自看唯见一败衲及一木杯后还李家复二十余日清旦忽去乃合境闻有异香觅之见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死头前脚后皆生莲华华极鲜香邑共殡葬之后数日有人从北来见渡负芦图行向彭城乃共开棺唯见靴履

宋蜀齐后山有释玄畅姓赵河西金城人少时家门为北兵所灭祸将及畅番师见畅而止之曰「此儿目光外射非凡童也」遂获免仍往凉州出家其后煽虐剪灭佛法害诸沙门唯畅得走以元嘉二十二年闰五月十七日發自平城路游代郡上谷东跨太行经历幽冀南转将至孟津唯手把一朿杨枝一把葱叶众骑追逐将及乃以杨枝击沙沙起天暗人马不能得前有顷沙息已复至于是投身河中唯以葱叶内鼻孔中通气度水以八月一日达于杨州洞晓经律深入禅要占托吉凶靡不诚验

《灵鬼志》曰「太元十二年道人外国来能吞刀吐火吐珠玉金银行见一人担担上有小笼子可受升余语担人云『吾步行疲极寄君担』担人甚怪之虑是狂人便许可答云『若见许』政欲入笼子中担人逾怪下担入笼中担之亦不觉重行数十里树下住食担人呼共食『我自有食止住笼中』出饮食器物罗列肴膳丰腆亦办反呼担人食未半语担人『我欲与妇共食』即复口出一女子年二十许衣裳容貌甚美二人便共食食欲竟其夫便卧妇语担人『我有外夫欲求共食夫觉君勿道之』妇便口中出一年少丈夫共食有顷其夫动如欲觉其妇以外夫内口中次及食器物此人即至国中有一家大富货财巨万而性悭吝语担人『吾试为君破奴悭』即至其家有好马甚珍之系在柱下忽失去寻索不知处明日见马在五升甖中终不可破便语言『君作百人厨以周穷乏马得出耳』主人即狼狈作之毕马还在柱下明旦其父母老在堂上忽复不见举家惶怖不知所在开粧器忽见父母泽壶中往守请之『当更作千人余食饴百穷者乃当得出』既作其父母自在床上

祭祠篇

献佛部

诸佛神力不可思议众生业力亦不可思议昔有一贫人作是思惟「当诣天祠求于现世饶益财宝」作是念语其弟言「汝可勤作田好为生计勿令家中有所乏短」便将其弟往至田中此处可种胡麻此处可种大小麦此处可种禾大小豆等示彼种处向天祠中为祠弟子作天斋会香华供养香泥涂地昼夜礼拜求恩请福希望现世增益财产尔时天神观彼人先世了无布施因缘今虽精勤求请徒作勤苦将无有益便化为弟来向祠中时兄语言「女何所种来复何为」化弟白言「我亦欲求请天神求索衣食我虽不种以天神力田中谷麦自然足得」兄责弟言「何有田中不下种子望有收获无有是事」时彼天神还复本形即说偈言「汝今自说言不种无果实先身无施因云何今获果若欲得财宝应当净身口而作布施业以求将来果

感应缘(三验)

晋张应者历阳人事淫祀咸和八年妻得病应请祷财产略尽妻法家弟子也谓曰「今病日困求鬼无益乞作佛事」应许之往精舍中见竺昙铠昙铠曰「佛如愈病之药见药不服虽视无益」应许当事佛昙铠与期明日往斋应归夜梦见一人长丈余从南来入门曰「汝家不净」见昙铠随后「始欲發意未可责之」应眠觉便炳火作高坐及鬼子母座昙铠明往应具说梦遂受五戒斥除神影大设福供妻病即间寻都除愈咸康二年应至马沟籴盐还泊芜湖浦宿梦见三人以钢钩钓之应曰「我佛弟子牵终不置」钓将北去下一阪岸岸下见有镬汤刀剑楚毒之具应时悟是地狱欲呼师名忘昙铠字但唤「和尚救我」亦时唤佛有顷一人从西面来形长丈余执金杵欲撞此钓人「佛弟子也何入此中」钓人怖散长人引应去谓曰「汝命已尽不复久生可𫏐还家颂呗三偈并取和上名字三日命过即生天矣」应既苏即三日持斋颂呗遣人疏取昙铠名至日中食毕礼佛澡洗著衣如眠便尽

宋陈安居者襄阳县人也伯父少事巫俗鼓舞祭祀神影充满其宅父独敬信释法旦夕斋戒后伯父亡无子父以安居绍焉安居虽即伯舍而理行精求淫飨之事废不复设于是遂得笃病而發为歌神之曲迷闷惛僻如此者弥岁执心愈固家人并谏之安居不听经积二年永初元年病發遂绝但心下微暖至七日夜守视之者觉尸足间如有风来飘衣动衾于是而苏有声既而稍能转动末求饮浆家人嘉之「从何来」安居说云「初有人若使者将刀数十呼将去从者欲缚之使者曰『此人有福未可缚也』行可三百里许至一城府楼宇甚整使者将至数处如局司所居末有人授纸笔与安居曰『可疏二十四通死名』安居即如言疏名成数通有一侍从内出扬声大呼曰『安居可入』既入称有教付刺奸狱吏两人一云『与大械』一『云此人颇有福可止三尺械』疑论不判乃共视文书久之遂与三尺械有顷见有贵人翼从数十形貌都雅谓安居曰『汝那得来』安居具陈所由贵人曰『汝伯有罪但宜录治以先植小福故𫏐得游散乃敢告诉吾与汝父幼少有旧见汝依然可随我共游观也』狱吏不肯释械『府君无教不敢专辄』贵人曰『但付我不使走逸也』乃释之贵人将安居遍至诸地狱备观众苦游历未竟有传教来云『府君唤安居』安居忙惧求救于贵人贵人曰『汝自无罪但以实对必无忧也』安居至合见有钳梏者数百一时俱进安居在第三既至阶下一人服冠冕立于囚前读诸罪簿须臾赤官具读名牒为伯所诉云云府君曰『此人事佛大德人也其伯杀害无辜訾诳百姓罪宜穷治以昔有小福故未加罪』伯今复谤诉无辜教催录取未及至而府君遣安居还安居出至合局司云『君可拔却死名』于是安居以次抽名既毕欲向谢贵人贵人亦至『知汝无他得还甚善努力增修功德』」

梁九江庐山东林寺释僧融曾于江陵劝一家受戒奉佛适有神庙不复宗事融便彻取送寺至七日后主人母见一鬼持赤索欲缚之母甚惶惧乃更请僧读经行道鬼怪遂息融晚还庐山独宿逆旅时大雨雪中夜始眠见有鬼兵甚众中有鬼将带甲挟刃励声曰「君何谓鬼神乃无灵耶速拽下地」诸鬼将欲加手融默念观音称声未绝见一天将可长丈余著广皮裤褶手捉金刚杵拟之鬼便惊散胄之属碎为尘粉融尝于江陵劝夫妻二人俱受五戒后为贼引夫遂逃走妻将系狱遇融于路求哀请救融曰「唯至心念观世音更无余信」妇入狱后称念不辍因梦沙门立其前足蹴令去忽觉身贯三木自然解脱既闻即起重门洞开便越席而东南数里将值民村天夜暗冥其夫先逃夜行昼伏二忽相遇皆大惊骇

占相部

感应缘(三验)

汉周亚夫绛侯勃之次子也初许负相之曰「君三年而侯五年而相其贵无上然卒以饿死」亚夫曰「嘻吾何缘如此若既大贵又何故饿死」负曰「不然从理入口饿死法也」后三年绛侯世子有罪黜而亚夫袭侯及破吴楚有大功为丞相以忠蹇疆直数犯景帝竟下狱饿死

梁州招提寺有沙门名琰年幼出家初作沙弥时有一相师语琰师「虽大聪明智慧锋锐然命短寿不经旬日」琰师既闻斯语遂诣诸大德共相评论「作何福胜得命延长」大德答云「依佛圣教受持《金刚般若经》功德最大」琰入山志心受持般若经余五年因出山见相师相师惊怪「修何功德得寿命长」琰具述前意相师叹之琰后学问优长善弘经论匡究佛法年逾九十

梁钟山开善寺沙门智藏俗姓顾氏吴郡吴人也有墅姥攻相谓藏曰「法师聪辨盖世天下流名但恨年命不长可至三十一」时年二十有九闻斯促报于是讲解顿息竭诚修道發大誓愿「不出寺门」遂探经藏得《金刚般若》受持读诵毕命奉之至所厄年末以香汤洗浴净室诵经以待死至俄闻空中声曰「善男子汝往年三十一者是报尽期由般若经力得倍寿矣

慈悲篇

菩萨部

如《大集经》云「佛言『我昔为一切众生修菩萨行为此法眼于诸众生起大慈心己身血犹如大海与诸乞者舍头如毗福罗山舍鼻舌等如十突卢那舍手脚等如毗福罗山舍皮施等可覆一阎浮提亦舍无量象及以王位国土城邑宫殿村落等与诸乞者于诸佛所受持禁戒而无缺犯一一佛所无量供养一一佛所禀受无量百千法门受持读诵善修三昧恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者无救护者为作救护无归依者为作归依无趣向者为作趣向令其安住已如是于彼三大阿僧祗劫慈愍一切苦恼众生故發大坚固勇猛之心久修无上菩萨之行今于此盲真世间无大导师俭法之时于如是等诸众生中發心愿成阿耨多罗三藐三菩提欲于三乘菩提令不退转复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐』」

观苦部

感应缘(三验)

唐益州福感寺释道积蜀人日诵《涅槃经》一部凡欲宣述必先洗涤身秽被服净衣然后升座立性慈仁遇疠疾脓血秽气者悉为补浣衣服治疗同食而不恶之时人怪问「境无染净净秽由心心既不起爱憎何生

唐新罗国大僧统释慈藏俗姓金氏自小神睿澄简厌世高荣情欣方外独静行禅不避虎兕持戒不群慈救为先深隐山居来往绝粮便感异鸟各啣诸果就手送与鸟于藏手同共食之常怀戚戚慈哀含识作何方便令免生死遂于眠寐见二丈夫从忉利天来曰「卿在幽隐欲为何利」藏曰「惟为利生」乃授藏五戒讫「可将此五戒利益众生」于是出山谷中士女受戒无穷

唐范阳卢元礼贞观末为泗州涟水县尉曾因重病闷绝经一日而苏云有人引至府舍入大堂中见灶数十百口其灶上有气矗然如云雾直上沸声喧杂有同数千万人元礼仰视见似笼盛人悬之是蒸罪人处元礼遂發愿大语云「愿代一切众生受罪」遂解衣赤体自投于釜中因即昏然不觉有痛须臾有一沙门挽元礼出云「知汝至心」乃送其归忽如睡觉遂断酒肉安经

放生篇

救厄

感应缘(四验)

晋张崇京兆杜陵人也少奉法晋太原中符坚既败长安百姓千余家南走归晋为镇戍所拘杀其男丁抢其子女崇与同等五人手脚共械掘坑埋筑明日将驰马射之以为娱乐崇虑望穷尽唯洁心专念观世音夜中械忽自破因走得脱崇脚痛经一寺乃复称观世音至心礼拜以一石置前發誓愿言「今欲过江东诉乱晋帝理此冤魂救其妻息若心愿获果此石当分为二」崇礼拜石即破焉崇遂至京师發白虎撙具列冤氏帝乃悉如宥

晋王懿字仲德太原人也守车骑将军世信奉法父苗苻坚时为中山太守为丁零所害仲德与兄元德携母南归登涉峭崄饥疲绝粮无复余计唯归心三宝忽见一童子牵青牛见懿等饥各乞一饭因忽不见时积雨大水懿前望浩然不知何处为浅可得揭蹑俄有一白狼旋绕其前过水而反似若引导如此者三于是逐狼而渡水才至膝俄得陆路南归晋帝后为徐州刺史常欲设斋宿昔洒扫敷陈香华盛列经像忽闻法堂有经呗声清婉流畅懿遽往视见有五沙门在佛坐前威容伟异神仪秀出懿甚欢敬沙门回相瞻眄意若依然音旨未交忽竦身飞空而去

宋沙门竺惠庆广陵人也经行修明元嘉十二年荆杨大水川陵如一惠庆将入庐山船至小而暴风忽起同旅已得依浦惟惠庆船未及得泊飘飏中江风疾浪涌庆正心端念诵《观世音经》洲际之人望见其船迎飙截流如有数十人牵挽之者迳到上岸一舫全济

陈摄山栖霞寺沙门惠布俗姓郝广陵人少怀远操性度虚梗志行罕俦为君王所重或见诸人乐生西方者告云「方土非吾愿也如今所祈化度众生如何在莲华中十劫受乐未若三涂处苦救济也」年至七十与众別云「布命三五年在但老困不能行道住世何益常愿生边地无三宝处为作佛事去也」于是绝谷不食下敕令医证之缩臂不许沈皇后欲传香信亦不许临遗诀曰「长生不喜夕死无忧以生无所生灭无所灭故也

怨苦篇

伤悼部

如《中阿含经》云「尔时世尊告诸比丘『众生无始生死长夜轮转不知苦之本际若此大地一切草木以四指量斩以为筹以数汝等长夜轮转生死所依父母筹数已尽其诸父母数犹不尽汝等轮转生死饮其母乳多于恒河及四大海水或生象中饮母乳无量数或生驼诸禽兽类饮其母乳数无量汝等长夜弃于塚间脓血流出亦复如是或堕地狱畜生饿鬼髓血流出亦复如是』尔时世尊即说偈言『一人一劫中积聚其身骨常积不腐坏如毗富罗山若诸圣弟子正智见真谛』」又《增一阿含经》云「尔时三十三天有一天子身形有五死相时彼天子愁忧苦恼搥胸叹息尔时释提桓因自往其所语天子言『汝岂不闻如来说偈曰「一切行无常生者必有死不生则不死此灭最为乐」汝今何故愁忧乃至于斯一切诸行无常之物虽使有常者此事不然』天子报言『云何不愁我今天身清净无染光踰日月靡所不照舍此身当生罗阅城中猪腹中生恒食屎尿死时为刀所割』是时帝释语言『汝今可自归佛便不堕三恶趣故如来亦说此偈言「诸有自归佛不堕三恶趣尽漏处天人便当至涅槃」』尔时彼天问帝释言『今如来竟何所在』帝释报曰『今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陀竹园所』天子报言『我今无力至彼』帝释报言『汝当右膝著地长跪叉手向下方界而作是言「唯愿世尊善观察之今在垂穷之地愿矜愍之」』彼天子随帝释即便长跪向下方界自称姓名自归佛法众尽其形寿为真佛子如是至三说此语不复处猪胎乃生长者家是时长者妇自知有娠十月满生一男端正无双至十岁父母将至佛所时佛为说法即于座上诸尘垢尽得法眼净无复瑕秽后离俗出家得阿罗汉果

八苦部

如《五王经》云「佛为五王说法『人生在世有无量众苦切身今为汝等略说八苦生苦老苦病苦死苦恩爱別离苦所求不得苦怨憎会苦忧悲苦』」

感应缘(一验)

吴王夫差杀其臣公孙圣而不以罪后越伐吴吴败走谓太宰嚭曰「吾前杀臣公孙圣投于胥山之下今道当由之吾上畏苍天下惭于地吾举足而不进心不忍往子试唱于前」嚭乃向余杭之山呼曰「公孙圣」三呼而三应吴主大惧叹曰「苍天苍天寡人岂可复归乎」遂不返

业因篇

引证

又《辨意长者子经》云「尔时世尊与大众会说法时舍卫城中有长者子名辨意从五百长者子诣佛所为佛作礼叉手白言『有何因缘得生天上复何因缘来生人中复何因缘生地狱中生饿鬼中生畜生中复何因缘常生尊贵中众人所敬复何因缘生奴婢中为人所使复何因缘生庶民中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤复何因缘得生为人常被诽谤为人所憎形体丑恶身意不安常怀恐怖复何因缘所生之处常与佛会闻法奉众初不差违遭遇智识逮得好心若作沙门当得所愿唯愿世尊分別解说令使众会得闻正教』佛告长者子『谛听吾当为汝解说有五事行得生天上慈心不杀悉养物命令众得安贤良不盗他物布施无贪济诸穷乏贞洁不犯外色男女护戒奉斋精进诚信不欺于人护口四过无得贪欺不饮酒不经过口行此五事乃得生天复有五事得生人中布施恩润贫穷持戒不犯十恶忍辱不乱众患精进劝化无有懈怠一心奉孝尽忠是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬持复有五事死入地狱不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道破坏佛寺尊庙四辈转相诽谤不计殃罪无敬顺意反逆无有上下君臣父子不相顺从当来有欲为道已得为道便不顺师教诲而自贡高轻慢谤师是为五事死入地狱展二地狱无有出期复有五事堕饿鬼中悭贪不欲布施盗窃不孝二亲愚暗无有慈心积聚财物不肯衣食不给父母兄弟妻子奴婢是为五事堕饿鬼中复有五事堕畜生中犯戒私窃偷盗负债抵而不偿杀生以身偿之不喜听受经法常以因缘艰难斋戒施会以俗为缘是为五事生畜生中复有五事得为尊贵施惠普广敬礼三宝及众长者忍辱无有嗔恚柔和谦下博闻经戒是为五事得为尊贵众人所敬复有五事常生卑贱憍慢不敬二亲刚强无恪心放逸不礼三尊盗窃以为生业负债逃避不偿是为五事常生卑贱奴婢之中复有五事得生人中口气香洁身心常安至诚不欺于人诵经无有彼此护戒不谤圣道教人远恶就善不求人长短是为五事生于人中口气香洁身心长安为人所誉不被诽谤复有五事若在人中为人所憎常无至诚欺诈于人大会之中有说法者而诽谤之见诸同学而轻试之不见他事而为作过斗乱两舌彼此是为五事若在人中常被诽谤身心不安常怀恐怖复有五事所生之处常与佛法众会身奉三宝劝人令事作佛形像当使鲜洁常奉佛教不犯所受普慈一切与尊正等如爱赤子所受经法昼夜讽诵是为五事所生之处常与佛法众会初不差违见佛闻法便得好心若作沙门即得所愿』于是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义欣然欢喜逮得法忍五百长者子皆得法眼净

因果

感应缘(一验)

楚王游于苑白猿在焉王命善射者令射之数發猿搏矢而嬉乃命由基由基抚弓则猿抱木而虚及六国时更嬴谓魏王曰「臣能为虚發而下鸟」魏王曰「然则射可至于此乎」更嬴曰「可」闻鴈从东方来更泣發而鸟下焉

受报篇

现报部

《佛说行七行现报经》云「尔时世尊告诸比丘『有七种人可事可敬是世间无上福田一者行慈二者行悲三者行喜四者行护五者行空六者行无相七者行无愿其有众生行此七法于现法中获其果报』阿难白佛言『何故不说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛乃说此七事乎』世尊告曰『行慈七人其行与须陀洹乃至佛等其事不同虽供养须陀洹等不现得报然供养此人者于现世得报是故阿难当勤勇猛成办七法』」

住处部

问曰「未知以何义故于初禅中別取梵王于第四禅中別取无想天并五净居立为三有別于初四禅者有何义耶」答曰「有谓彼初禅大梵天者外道人等恒计以为能生万物之本违之则受生死顺之则得解脱又彼梵王亦复自计己身能为造化之主是一是常是真解脱如来为欲破彼情见是故別摽说为有也第二无想天者谓彼天中悉得定寿五百大劫无心之报外道人等于此不达而复计为真实涅槃是故乐修无想之定求生彼处如来欲破情见是故別摽说为有也第三五净居者于中有彼摩醯首罗天王处外道人等亦复计彼天王能为造化之本归之则得解脱为破此见是故如来別摽说有別说之意义于斯显」问曰「未知于彼六趣之中四种恶趣各立一有人中立四天中乃立十七有者何义」答曰「有所谓于彼四恶趣中苦恼多故众生不欲乐住情微是故就趣各立一有人趣次胜众生乐住心已殷著是故随方说之为四天趣最胜乐住之情最为殷上是故随处说处说为十七二十五有

罪福篇

福行部

述曰「此明福行者对罪行说明凡夫修欲界善者但使乱心修诸事福定生下界名欲界业五道之中皆悉得起先就地狱说地狱之人亦有三善业即是意地三善根如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中發生信心生甘露国此善不灭生便得之名为生得善依此善根得起善心第二畜生龙等亦有修善如《涅槃经》佛说『时无量鸟兽發菩提心生于天上以其身口七善律仪普于一切众生处起故』《萨婆多论》畜生以痴钝故不發律仪若依《成论》鬼神畜等亦有得戒如天帝释多受八戒龙等亦受不局在人若论色戒诸天上得成下亦得寄起下界善业如诸梵天见佛礼拜發言赞叹是其初禅威仪心起据此所依无记非善第二明色界四禅定业依身起处若鬼畜中值圣强缘能悟道者亦得修起若就人天以论修色界业所谓无贪无嗔正见若依定心發得禅戒禅戒则是身口七善故得禅时有色十善若就无色诸天以论依毗昙无色界天不得起色界定业

感应缘(一验)

唐武德中遂州总管府记室參军孔恪暴病死一日而苏自说被收至官所「何故杀牛两头」恪云「不杀」官曰「汝弟证汝杀」因呼恪弟弟死已数年矣既至枷械甚艰官问「汝所言兄杀牛虚实」弟曰「兄前奉使招慰獠贼使某杀牛会之实奉兄命」恪曰「使弟杀牛实国事也」官曰「汝杀会獠以招慰为功用求官赏何云国事」因谓恪弟曰「以汝证兄故久留汝兄既遣杀汝便无罪放任受生」言讫弟忽不见亦竟不得言叙官又问恪「因何复杀两鸭」恪曰「前任县令杀鸭供官客耳」官曰「官客自有料无鸭汝以鸭供之非罪而何」又问「何故复杀鸡卵六枚」曰「平生不食鸡卵唯忆小年九岁时寒食日母与六卵因煮食之」官曰「欲推罪母耶」恪曰「但说其因实自恪杀之也」官曰「汝杀他命当自受之」言讫忽有数十人皆来执恪将出去恪大呼曰「官府亦大枉滥」官闻之呼还曰「何枉滥」恪曰「生来有罪皆不见遗生来修福皆不见记岂非滥乎」官问主司「恪有何福何为不录」主司对曰「福亦皆录量罪多少恪福少罪多故未论其福」官怒曰「虽先受罪何不唱福示之」命鞭主司一百倏忽鞭讫血流溅地既而唱恪生来所修之福亦无遗者官谓恪曰「汝应先受罪我更令汝归七日可勤追福」因苏

欲障

夫论欲过者谓五欲弊魔六尘恶贼佛判邪惑迷障佛性故《涅槃经》云「众生五识虽非一念然是有漏复是邪倒增长诸漏为一切凡夫取著于色乃至著识以著色故则贪心生乃至为识所系缚以系缚故则不免于生忧悲大苦一切烦恼

诃欲

《智度论》云「哀哉众生常为五欲所恼而求之不将坠大坑世人愚惑贪著五欲至死不舍受无量苦此之五欲得须臾乐如密涂刀舐者贪甜不知伤舌禅家正障若欲修定皆应弃之

四生篇

感应缘(二验)

晋沙门支遁字道林陈留人也神宇隽發为老释风流之宗常与其师辩论物类谓鸡卵生用未足杀之与诸蜎动不得同罚师寻亡忽见形来至遁前执鸡卵投地破之见有鸡鶵出壳而行遁即悟悔其本言

唐相州滏阳县人信都元方少有操尚尤好释典年二十九至显庆五年春正月死死后月余其兄法观寺僧道杰将一巫者至家遣求元方与语具述平生之意并诗二首其书疏大抵劝修功德及念佛写经以为杀生之业罪之大者无过于此

十使篇

述意

盖闻三界昏寝皆由十使为窟宅六贼攀缘实因五住为猛将致使妄想虚搆惑倒交兴万苦争缠百忧总萃

会名

初释名者身见边见邪见戒取见取此之十使生死根本第一身见者色心相依名之为身凡愚迷此执为我人是知我见生烦恼之原故《涅槃经》云「如大贼欲劫人时要因内人六尘贼亦复如是欲劫善法要因内有众生知见不空等相有智之人内无是相」又《大宝积经》云「如咽塞病即能断命一切见中惟有我见即时能断于智慧命也」第二边见者如《中论》说「生灭故不常相续故不断离此断名为中道」故知因果非定断常于现报中凡愚不观念念迁灭则是常见不观念念新生则是断见若于来报爱未尽著随业受生六道不定第三明邪见者谓谤无因果乖正名邪一切诸见皆违理起如《观佛三昧经》云「『不信因果断学般若』等重罪过杀八万父母罪此由邪见感斯重报」故《中论》云「邪见有二言无罪福无佛贤圣舍善为恶二贪著于我分別有无故不得涅槃道」第四明戒取者但诸妄执戒定之人随其別执自有二种一是独头所谓直取持戒为道或取苦行为道或取布施为道乃至或取入禅定事以为真道此等直取所行之事不知非道谬执为道二是足上谓有愚人不解正理妄立是非己见是取为真道则名戒取此后戒取依前见生前见与后戒取为本戒取所依名为脚足第五明见取者谓取世有漏善法及有漏果于内身不净谓净即独头见取己见是余者非便生心于己见上后更起心取前身见亦名为足上见取故《俱舍论》云「一切有流法圣人所弃舍」此见于境执坚牢非圣慧刀无由令舍第六明贪使过者或爱自身他身或爱妻子室宅田园或爱善法如爱佛菩提等若依大乘此皆是使第七明嗔使过者《大庄严论》云「身如乾薪嗔恚如火未能烧他先自焦身」又《正法念经》云「嗔心如火烧一切戒嗔是大斧能破法轿」又《华严经》云「一切恶中无过是嗔」第八明痴使过者若依《成论》邪心分別无正慧明故曰无明又《毗昙论》说「无明使有其二种一者不共二者相应言不共者于四谛理及色触等缘而不了是独无明二相应无明者一切诸烦恼中无知之心与诸使合名为相应无明此无明在善无记中要观无性方得渐除迷事取性则成有漏」第九明慢使过者慢有八种一直名慢谓我胜彼有恃我心二者大慢谓于等处自谓为大三者慢慢谓于上境己胜彼此过最重四者不如慢谓他行德己弥深虽不如彼凌他多边五者傲慢谓于父师长上不肯恭敬六者我慢谓于色心无我法中执我自高七者增上慢未得圣而谓已得于此出世增上法中起心生慢八者邪慢谓无德自高恃恶凌人此八慢心皆悉名为慢使烦恼也第十明疑使过者疑有二种疑事如夜见树疑为人等此诸事疑若望大乘是暗妄心二者疑理一切世间出世间事皆不能成但起决定心学不须疑上下皆有十使上界虽无麤现嗔使自余九使皆常具有修得定者虽伏欲结由有此使故不得出世界也

迷理部

述曰迷理不同良由众生无始时来流转生死不能断漏得出世果致令十使烦恼是能障业四真谛法是所障理言四谛者生灭无常理实是苦逼迫行者名为苦谛谛是实义审尔不谬故称为谛有漏善恶皆能生果理是因集名为集谛烦恼尽处名之为灭理实不生名为灭谛观理除壅此实不虚名为道谛若依《毗昙论》云身见边见唯迷苦谛依身苦报计断计常是故边见亦迷苦生是故身见不依集起知集非我不名迷集边见依身亦不依集若论戒取迷苦及道谓精勤苦行能断生死不知事中苦身是道身苦非是圣道是故戒取有迷苦者有迷道者不迷于集灭是圣果若论邪见见取及疑邪见者谤无因果该凡及圣是谓通迷见取者于自身报取为第一即为迷苦于是善业计为第一即名迷集若取梵天无想天等以为涅槃名为迷灭于彼戒取所言之道取为第一名为迷道因之与果不知有无生疑不决故苦集非道识观是道方断戒取正识灭道以为第一不将有漏以为胜好知世可厌方断见取以见四谛不生疑谤证信决定方断绝疑邪是故身戒见邪疑迷理而生还见理断不将尘声等事以为我人计断常等故虽正识声等事不断我心乃至疑使若论负慢四使通障见修皆迷理事谓依见起则名迷理若依事生则名迷事故见理时彼嗔则断依见起痴不知见过后见理时彼痴则断依见起慢恃见自高后见理时彼慢则断是故贪等依见起者亦是迷理见理方断所言贪等依事起者谓依尘境色香等于此起贪缠绵难断故见理时仍有未断后更修道数数渐除痴等依事皆尔此明十使迷理不同

断障部

述曰此十使烦恼断有难易诸惑难识易断贪等四使易识难除难识者谓凡常迷理易断者入理即尽若依诸经教人入道多直说观生灭无我则断诸结出离生死又如经说缘觉性人不解四谛法门名字直借事缘观生无我便断诸结过诸声闻于此直作无我观中虽不作其四谛別解如此观时具有四谛谓彼所观有漏报身念念生灭是理苦集从前名苦生后名集知无我时即是见苦尔时无我即断事集所断不生即是证灭此能观智即是圣道是故直观无我之时具有四谛断结得出不要別观四谛方出故《成论》引经说言「如《甄叔迦经》中说种种得道因缘非但以四谛得道」故知入道不要別观总无我一行亦得若能明见身心无我则是见道断诸见惑但诸见惑约谛分別三界合说有八十八若学修善者皆知厌贪于其我心及执戒等不学是过是故难识如涅槃释我见戒取及以疑等一切众生于戒取中不见其过故使为结若学观身心生灭分见无我烦恼薄时即知观智是断法道心中六使自然永无谓知色心生灭非人则无我心边见自断以观见理识圣道故正信无疑谤无自断智慧是道戒等非胜则无戒取见取自断是故六使难识易断以难识故无始来迷以易断故解理则尽不同贪等易识难断以易识故人多不以难断故那舍亦有是故智人学修业者惟修观解除迷入道若学观行虽昧名凡少解理时即无妄取若不学解恒迷道法虽修诸善不除邪非直妄自不能出多谤正法及行道者以其迷心未识邪正不知他是不与己同即谓己是说他为非是故迷人心无道法多依世善执相非故《俱舍论》云「在家由取五尘故与在家起斗争出家由取诸见各不同故与出家起斗争」又《成论》云「若人持戒取为清净名戒取结」即谓所取以为真实余皆妄语名见取结又戒取是出家人缚诸欲是在家人缚又戒取者虽复种种行出家法空无所得又因此戒取能谤正道及行正道者又戒取是诸外道起憍处知戒取等是世善招生死果故名随苦非真道法此名十使断有难易

杀生部

感应缘(三验)

梁时有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚卵临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声

唐京兆殷安仁家富素事慈门寺僧以义宁元年初有客寄其家停止客盗他驴于家杀之驴皮遗安仁家至贞观三年安仁遂见一人于路谓安仁曰「追汝使明日至汝当死也」安仁惧径至慈门寺坐佛殿中经宿不出明日果有三骑并步卒数十人皆兵杖入寺遥见安仁呼出安仁不应而念诵逾进鬼相谓曰「昨日不即取今日修福如此何由可得」因相与云「留一人守之」守者谓安仁曰「君往日杀驴驴今诉君使我等来摄君耳」安仁遥答曰「往者他盗自杀驴但以皮与我耳倩君还为我语驴我不杀汝然今又为汝追福于汝有利当舍我也」此人许诺「驴若不许我明日更来如其许者不来矣」言毕而出明日遂不来安仁于是为驴追福而举家持戒菜食云

唐显庆年中长安城西路侧店上有家新妇诞一男月满日亲族庆会买得一羊欲杀羊数向屠人跪拜屠人报家内大小不以为征遂即杀之将肉釜煮令产妇抱儿看煮抱儿前火釜忽然自破釜汤冲灰火直射母子母子俱亡亲族及邻人见者莫不酸切俱断酒

遗物

感应缘(二验)

隋大业八年宜州城有一家姓皇甫居家兄弟四人并皆勤事生业其第二弟名迁于后一时母在堂内取六十钱欲令市买且置床上母向舍后其迁从外来入堂左右顾视不见人便偷钱将出私用母还觅钱不得不知儿将去遂鞭打合家大小大小皆怨至后迁亡托胎家内母猪腹中经由三五月产一豚子次年八月社至得钱六百文卖社家于夜猪以鼻触妇睧梦云「我是汝夫为取婆六十钱枉及合家浪受楚栲令我作猪偿债今将卖与社家缚我欲杀汝是我妇何忍不语」妇梦忽悟仍未信之复眠还梦如是妇惊著衣向堂报姑已起坐还梦同妇儿女亦同此梦母令迁兄并儿持钱一千二百文驰骑急去去舍三十里赎猪社家不肯凭一有识解信敬人委曲赎得既得猪驱向野田兄语猪云「汝审是我弟汝可急前还家」猪遂驰走在前还舍

唐长安市里风俗每至岁元日已后递作饮食相邀号为传坐东市笔生赵大次当设之有客先到向后见其碓上有童女年可十三四著青裙白衫以汲索系颈泣泪谓客曰「我主人女也往年未死时盗父母百钱欲买脂粉未及而死其钱今在厨舍内西北角壁中然我既以盗之坐此得罪今当偿命」言毕化为青羊白头客惊告主人主人问其形貌乃是小女已二年矣于厨壁取得百钱似久安处于是送羊僧寺合门不复食肉

邪淫部

第一明贪欲滋多如火益乾薪薪火犹离舍爱火烧世间缠绵不可舍第二明观女不净汝身自庄严华香以璎珞凡夫所贪爱智者所不惑第三明女人难亲可厌女人最为恶难与为因缘恩爱一缚著牵人入罪门又《智度论》云「菩萨观种种不净于诸衰中女衰最重火刀雷电霹雳怨家毒蛇之属独可暂近女人悭妖秽斗争贪嫉不可亲近

感应缘(一验)

晋桓道愍者谯人也晋隆安四年丧妇道愍内顾甚笃缠痛无其年夜始寝视屏风上见有人手惊起炳炬乃其妇也形貌庄饰具如生平愍了不畏惧遂引共卧言语往还陈叙存亡愍曰「卿亡来初无音影今夕那得忽还」答曰「欲还何极人神道殊各有司属无由自任耳新妇生时差无余罪止因疑君怜爱婢使以此姤忌之心受报地狱始获免脱今当受生为人故来与君別也」愍曰「当生何处可相寻不」答曰「但知当生不测何处一为人世无容复知宿命何由相寻求耶」至晓涕泗而別

恶口部

凡夫毒炽恚火常然逢缘起障触境生嗔乖菩萨之苦心违如来之慈训故业报差別又《百缘经》云「尔时世尊初成佛便欲教化诸龙王往至须弥山下现比丘形端坐思惟时有金翅鸟王入大海中捉一小龙还须弥顶方欲食啗时彼小龙命故未断遥见比丘端坐思惟至心求哀寻即命终生舍卫国婆罗门家名曰负梨端正殊玅世所希有因为立字名须菩提年渐长大智慧聪明无有及者唯甚恶性凡所眼见人及畜生则便嗔骂父母亲属皆共厌患无喜见者遂便舍家入山林中乃见鸟及草木风吹动摇亦生嗔恚终无喜心时有山神语须菩提言『汝今何故舍家来此山林之中既不修善则无利益虚自疲苦今有世尊在祗洹中有大福德能教众生修善断恶今若至彼必能除汝嗔恚恶毒』时须菩提闻山神语至祗洹中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛见却坐一面佛即为说嗔恚过恶愚痴烦恼烧灭善根增长众恶后受果报堕在地狱备受苦痛不可称计设复得脱或作龙蛇罗刹鬼神心常含毒更相残害时须菩提闻世尊说是语心惊毛竖寻自悔责即于佛前忏悔罪咎豁然获须陀洹果佛即听许善来比丘须发自落法服著身便成沙门精进修习得阿罗汉果诸天世人所见(敬仰)

两舌部

感应缘(一验)

唐咸阳有妇女姓梁贞观年中死经七日而苏自云被人收将至一大院内见有大厅有一官人据案执笔翼侍甚盛令人勘问「云此妇女合死不」有人更赍一案勘云「与合死者同姓名所以追耳」官人敕左右即放还梁白官人云「不知梁有何罪」请即受罪而归官人即令勘案云「梁生平惟有两舌恶骂之罪更无余罪」即令一人括舌一人执斧斫之日常数四凡经七日始送令归初似落深崖少时如睡而觉家人视其舌上犹大烂肿

悭贪部

故《摄论》云悭惜是多财障嫉姤是尊贵障又众生起贪无过色第一爱色多过如有人性爱好华不见华茎毒蛇过患即便前捉已蛇螫已命终堕三恶道第二于财生贪贪财致祸大苦所恼乖背道俗失于亲疏故《智度论》云「财物是种种烦恼罪业因缘若持戒禅定智慧种种善法是涅槃因缘」又《大庄严论》云「我曾昔闻舍卫国中佛与阿难旷野中行于一田畔见有伏藏佛告阿难『是大毒蛇』阿难白佛『是恶毒蛇』尔时田中有一耕人闻佛阿难说有毒蛇作是念言『我当视之沙门以何为恶毒蛇』即往其所见真金聚而作是言『沙门所言是毒蛇者乃是好金』即取此金还置家中其人先贫衣食不供以得金故转得富饶衣食自恣王家怪其卒富而纠举之系在狱中先所得金已用尽犹不得免将加刑戮其人唱言『毒蛇阿难恶毒蛇世尊』傍人闻之以状白王王唤彼人而问之曰『何故唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊』其人白王『我于往日在田耕种闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇我于今日方乃悟解』王闻此说遂放去之佛告王曰『过去久远有迦叶佛入涅槃后时一长者生舍卫国作田家子有辟支佛来诣其家而从乞食时此长者便持食施辟支得食飞空而去长者见作是誓愿「持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝」布施已后复生悔心后所生处虽处富贵不得食此极富之乐』」如《卢至长者经》云「昔佛在世时舍卫城中有一长者名卢至其家巨富财产无量由于往昔施胜福田故获斯报然其施时不能志心故今虽富意长下劣所著衣裳垢弊不净食则糠菜以充其饥渴唯饮水行乘朽车勤营家业犹如从仆常为世人所笑后于一时城中人民大作节会卢至见便生念言『彼既欢会我亦当尔』即疾归家自开库藏取得五钱用两钱买𪎊两钱沽酒一钱买葱取盐一把衣衿褁之赍出城外趣一树下见多象马恐来搏撮即诣塚间复见猪狗寻更逃避至空静处酒中盐姜和𪎊饮之时复啮葱即时大醉已起舞扬声而歌『我今节庆会纵酒大欢乐逾过毗沙门亦胜天帝释』时值帝释与诸天众欲至佛所遇见卢至醉舞而歌骂辱于我我当恼之即变己身作卢至形往到其家聚集母妻众婢眷属于母前坐而白母言『我于前后有大悭鬼随逐于我使我悭惜不著不啗不与眷属皆由悭鬼今日出行值一道人与我好咒得除悭鬼然此悭鬼与吾相似彼若来者当好行棒其必诈称我是卢至一切家人莫信急当闭门悭鬼倘来待我所作然后开门』即作好食合家充饱复开库藏出诸财宝衣服璎珞赐与母妻居家眷属及施余人人闻卢至悭鬼得除皆来观看卢至酒醒归家到门闻歌舞声极大惊愕打门叫唤都无闻者帝释闻唤语众人言『打门唤者或是悭鬼』人闻悭鬼开门走避卢至得入居家眷属悉皆不认言是悭鬼即便捉脚倒曳打棒驱令出门到巷大哭唱言『怪哉我今身形为异于本为不异本何故家人见弃如是言我是鬼都不见认请诸人等更看我面我今实是卢至』尔时诸人闻是语皆悉同心咸言『卢至汝今云何欲何所为』卢至云『愿为我证我欲见王』王闻愍念语傍人言『知其意者当代道之』傍人答王『不知何人形貌相似至其家中诈称卢至家人皆信散用财物一切荡尽家人不识打棒驱出反如路人』王闻遣使唤相似者并立王前王见二人相貌言笑一切相似王谓后者是其卢至语前者言『我是卢至彼非卢至』王问后者『卢至悭贪汝好惠施云何称言是卢至耶』即答王言『我闻佛法悭贪之者堕饿鬼中百千万岁受饥渴苦畏怖因缘故舍悭贪』王言『实尔如似垢衣灰洗即净烦恼垢心闻法即除』王见是即別二人置于异处各遣条牒亲属头数种种财物速书将来二人持尽隐密之事及以书迹悉皆相似王不能別王唤母问母语王言『此是我儿彼非我子是悭鬼也』王复问母『颇见身上疮瘢里子私密之事可识不』母答王言『儿在胁下有小疮瘢犹小豆许』王遣脱衣高举臂看见两疮瘢大小相似王见大笑怪未曾有深自克责一切众生愚暗所覆不別其偽如此之事唯佛能了即以二人置于象上共至佛所请决所疑尔时世尊语帝释言『汝作何事』帝释即灭卢至身相还复本形种种光明合掌向佛佛语帝释『一切众生皆有罪过宜应放舍』佛语卢至『汝还归家看汝财物』卢至白佛『所有财物帝释用尽归家何为』帝释语言『我不损汝一毫财物』卢至语言『我不信释唯信佛语』以信佛故即便得须陀洹果」又《百缘经》云「佛在王舍城迦兰陀竹林尔时目连在一树下见一饿鬼身如燋柱腹如太山咽如细针发如锥刀刺其身诸支节间皆悉火然渴乏欲死唇口乾燋欲趣河泉变为涸竭假令天降甘露堕其身上皆变为火目连即问业缘尔时世尊告目连言『此贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶有一沙门涉路而行极患热渴时有女人名曰恶见井傍汲水往从乞水女报之曰「使汝渴死我终不与」于时沙门既不得水服道而去时彼女人有来乞者终不施与其后命终堕饿鬼中以是业缘受如是苦』」

邪见部

又《中阿含经》云「佛告比丘『若凡愚人作身恶行口恶行意恶行命终之后生于恶趣泥犁之中受极苦痛而不命终要令恶尽乃得出耳地狱罪毕生于种种畜生之中常处暗冥共相啗食受苦无量畜生罪毕或生人中贫穷下贱为他役使形貌丑陋耳根残缺或复短命若作恶业身死还生在泥犁中轮转无穷』佛告比丘『若智慧人身作善行口善行意善行命终生于善处天上一句受乐如转轮王与七宝俱人间四妙』佛告比丘『此为乐不』比丘答佛『一宝一妙犹为极乐何况七宝四妙居耶』」


校注

[A1] 香【CB】饼【嘉兴】
[A2] 贪【CB】贤【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 敛【CB】歛【嘉兴】
[A5] 己【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 执【CB】埶【嘉兴】
[A8] 佳【CB】隹【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 当【CB】▆【嘉兴】
[A12] 执【CB】埶【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 已【CB】巳【嘉兴】
[A16] 执【CB】埶【嘉兴】
[A17] 潢【CB】演【嘉兴】
[A18] 潢【CB】演【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 潢【CB】演【嘉兴】
[A21] 己【CB】巳【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 已【CB】巳【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 已【CB】巳【嘉兴】
[A26] 已【CB】巳【嘉兴】
[A27] 己【CB】巳【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 执【CB】埶【嘉兴】
[A30] 己【CB】巳【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 已【CB】巳【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 已【CB】巳【嘉兴】
[A36] 婇【CB】【嘉兴】
[A37] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A38] 执【CB】埶【嘉兴】
[A39] 能【CB】▆【嘉兴】
[A40] 己【CB】巳【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A44] 已【CB】巳【嘉兴】
[A45] 已【CB】巳【嘉兴】
[A46] 已【CB】巳【嘉兴】
[A47] 钩【CB】钓【嘉兴】
[A48] 执【CB】埶【嘉兴】
[A49] 已【CB】巳【嘉兴】
[A50] 执【CB】埶【嘉兴】
[A51] 却【CB】郤【嘉兴】
[A52] 胄【CB】胃【嘉兴】
[A53] 己【CB】巳【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 已【CB】巳【嘉兴】
[A56] 已【CB】巳【嘉兴】
[A57] 已【CB】巳【嘉兴】
[A58] 已【CB】巳【嘉兴】
[A59] 已【CB】巳【嘉兴】
[A60] 已【CB】巳【嘉兴】
[A61] 己【CB】巳【嘉兴】
[A62] 已【CB】巳【嘉兴】
[A63] 已【CB】巳【嘉兴】
[A64] 执【CB】埶【嘉兴】
[A65] 已【CB】巳【嘉兴】
[A66] 执【CB】埶【嘉兴】
[A67] 执【CB】埶【嘉兴】
[A68] 己【CB】巳【嘉兴】
[A69] 己【CB】巳【嘉兴】
[A70] 己【CB】巳【嘉兴】
[A71] 执【CB】埶【嘉兴】
[A72] 己【CB】巳【嘉兴】
[A73] 己【CB】巳【嘉兴】
[A74] 执【CB】埶【嘉兴】
[A75] 已【CB】巳【嘉兴】
[A76] 执【CB】埶【嘉兴】
[A77] 执【CB】埶【嘉兴】
[A78] 执【CB】埶【嘉兴】
[A79] 己【CB】巳【嘉兴】
[A80] 己【CB】巳【嘉兴】
[A81] 执【CB】埶【嘉兴】
[A82] 已【CB】巳【嘉兴】
[A83] 已【CB】巳【嘉兴】
[A84] 已【CB】巳【嘉兴】
[A85] 已【CB】巳【嘉兴】
[A86] 已【CB】巳【嘉兴】
[A87] 已【CB】巳【嘉兴】
[A88] 执【CB】埶【嘉兴】
[A89] 执【CB】埶【嘉兴】
[A90] 已【CB】巳【嘉兴】
[A91] 已【CB】巳【嘉兴】
[A92] 已【CB】巳【嘉兴】
[A93] 已【CB】巳【嘉兴】
[A94] 已【CB】巳【嘉兴】
[A95] 已【CB】巳【嘉兴】
[A96] 已【CB】巳【嘉兴】
[A97] 己【CB】巳【嘉兴】
[A98] 已【CB】巳【嘉兴】
[A99] 已【CB】巳【嘉兴】
[A100] 已【CB】巳【嘉兴】
[A101] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A102] 往【CB】住【嘉兴】(cf. T53n2122_p0865c05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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