醒世卷七目录(阅至佛难,人可不思自作自受,殃咎历历莫逃。)
- 眷属篇(哀恋部 改易部 离著部 感应缘(三验))
- 机办篇(感应缘(二验) 造楼 卖香 畏妇)
- 惰慢篇(感应缘(一验))
- 破邪篇(舍邪归正(四验))
- 富贵篇(感应缘(一验) 须达部)
- 债负篇
- 谋谤篇
- 宿障部(孙陀利谤佛缘 佛被木抢刺脚缘 佛被舞杆谤缘)
- 咒术篇(感应缘(四验) 祭词 献佛 感应缘(三验) 占相部 感应缘(三验))
- 慈悲篇(菩萨部 观苦 感应缘(三验) 放生部 感应缘(四验))
- 怨苦篇(伤悼部 八苦部 感应缘(一验))
- 业因篇(引证 因果感应缘)
- 受报篇(现报 住处 福行 感应缘(一验) 欲障 诃欲)
- 四生篇(感应缘(二验))
- 十使篇(述意 会名 迷理)
- 十恶篇(杀生 感应缘(三验) 遗物 感应缘(二验) 邪婬 感应缘(一验) 恶口部)
醒世录卷七
眷属篇
哀恋部
如《须摩提长者经》云:「佛在世时,舍卫城有大长者子,名须摩提。是人命终,父母宗亲及诸知识,一时号哭哀悼,躄踊称怨大唤,闷绝于地。尔时世尊,知而故问阿难:『彼诸大众,何故哀号悲泣如是?』阿难具以白佛:『唯愿世尊,为度一切,可往至彼。』是时彼诸人等遥见世尊,各各以手拭面,前来迎佛。既至佛所,头面礼足,悲哀鲠塞,不能發言。佛告长者父母等:『汝等何故悲泣懊恼,著此幻法?』是诸人等同时發言而白佛言:『世尊!是城中唯有此人,聪明智慧,端正殊玅。年既盛壮,于诸人中为无有上。又复多财宝,仓库盈溢,车马衣服奴婢,如是悉备,无所乏短。一旦命终,是故我等悲泣恋慕,不能自胜。善哉世尊!愿为我等方便说法,得离诸恼。从今已后,更不复受如是诸苦。』尔时世尊告长者父母、宗亲、知识及诸大众:『汝等曾见有生者不老病死不?』诸人白佛言:『未曾见也。』佛复告诸大众:『汝等欲离生、老、病、死,忧悲苦恼者,莫复念是恩爱之缚。摽心正见,归命三宝。所以者何?于诸世间,无过佛者,能导盲瞑愚痴之众。佛所说法,即是良药。』尔时世尊即说偈言:『十方世界中,生者无不死。生死往来道,唯法能除灭。无有十方刹,命终能济者。』尔时长者、诸眷属等,闻佛所说,悲苦皆息,并获道果。」又《法句喻经》云:「昔有婆罗门,少年出家。学至六十,不能得道。婆罗门法,六十不得道,然后归家娶妇。为此居家,生得一男,端正可爱。至年七岁,书学聪了,才辩出口,有逾于人。卒得重病,一宿命终。梵志怜惜,不能自胜,伏其尸上,气绝复苏。亲族谏喻,夺尸殡敛,埋著城外。梵志自念:『我今啼哭,计无所益。不如往至阎罗王所,乞索儿命。』于是梵志,沐浴斋戒。赍持华香,發舍而去。所在问人,阎罗所治处为在何许。展转前行,行数千里。至深山中,见诸得道。梵志复问如前,诸梵志问曰:『卿问阎罗王所治处,欲求何等?』答曰:『我有一子,辩慧过人,近日卒亡,悲悟懊恼,不能自解。欲至王所,求乞儿命,还将归家,养以备老。』诸梵志等,愍其愚痴,即告之曰:『阎罗王所治之处,非是生人所可得到也。当示卿方,宜从此西行,四百余里,有一大川。其中有城,此是诸天神案行世间停宿之城。卿持斋戒,往必见之。』梵志欢喜,奉教而去。到其川中,见好城郭、宫殿、屋舍如忉利天。梵志诣门烧香,翘脚咒愿,求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言:『晚生一男,欲以备老。养育七岁,近日命终。唯愿大王,垂恩布施,还我儿命。』阎罗王言:『所求大善。卿儿今在东园中戏,自往将去。』梵志即往见儿,与诸小儿共戏。即前抱之,向之啼泣,曰:『我昼夜念汝,食寐不甘。汝宁不念父母?』小儿惊唤,逆呵之曰:『痴𫘤老翁,不达道理。寄住须臾,名为人子,勿妄多言,不如早去。今我此间,自有父母。邂逅之间,彼手相抱。』梵志怅然即自念言:『我闻瞿昙沙门,知人神魂变化之道,当往问之。』即还佛所。时佛在舍卫祗洹,为大众说法。梵志见佛,稽首作礼,具以本末向佛陈之。佛告梵志:『汝实愚痴。人死神去,便更受形。父、母、妻、子因缘,譬如寄客,起则离散。愚迷缚著,计为己有,忧悲苦恼,不识本根。唯有慧者,不贪恩爱,觉苦舍习,勤修经戒,灭除识想,生死得尽!』梵志闻已,豁然意解。即于座上,得阿罗汉道。」
改易部
如《法句喻经》云:「昔佛在舍卫国,为天人说法。时城中有婆罗门长者,财富无数。为人悭贪,不好布施,食常闭门,不喜人客。尔时长者,欻思美食,便敕其妻,令作饭食。教杀肥鸡,姜椒和调,煮之令熟。敕外闭门,夫妻二人,坐一小儿,著聚中央,便共饮食。父母取鸡肉,著儿口中,如是数数。佛知此长者宿福应度,化作沙门,伺其坐食,现出坐前,便咒愿云:『多少布施,可得大福。』长者举头见沙门,即骂之言:『汝为道人,而无羞耻。室家坐食,何为唐突?』沙门答曰:『卿自愚痴,不知羞耻。今我乞士,何故惭羞?』长者问曰:『吾及室家,自共娱乐。何故惭羞?』沙门答曰:『卿杀父,妻母。供养怨家,不知惭耻。反谓乞士,何不惭羞?』于是世尊即说偈曰:『所生枝不绝,但用食贪欲。养怨益丘塚,愚见妻子饰。深著爱其牢,深固难得出。』长者闻偈,惊而问之:『道人何故说此?』答曰:『案上鸡者,是卿先世时父。以悭贪故,尝生鸡中,为卿所食。此小儿者,往作罗刹。卿作贾客大人,乘船入海。舟辄失流,堕罗刹国中,为罗刹所食。如是五百世寿尽,来生为卿作子,以卿余罪未毕,故来欲相害耳。今是妻者,是卿先世时母,以恩爱深固,今还与卿作妇。今卿愚痴,不识宿命。杀父养怨,以母为妻。五道生死,轮转无际。谁能知者?唯有道人。』见此睹彼,于是长者忽然毛竖,如怖畏状。佛现威神,令识宿命。长者见佛,即识宿命。寻则忏悔谢过,便受五戒。佛为说法,得须陀洹道。」
离著部
如《十住毗婆沙论》云:「于此家中。父母、兄弟、妻子、眷属、车马等物,唯增贪求,无有厌足。家是难满,如海吞流。家是无足,如火焚薪。家是无息,觉观相续。家是苦性,如怨诈亲。家是障碍,能妨圣道。家是斗乱,共相违诤。家是多嗔,呵责好丑。家是无常,虽久失坏。家是众苦,驰求守护。家是疑处,犹如怨贼。家是颠倒,贪著假名。家是伎人,种种妄饰。家是变异,贪必散离。家是假借,无有实事。家是眠梦,富贵则失。家如朝露,须臾变灭。家如蜜滴,其味甚少。家如棘藂,欲刺伤人。家如铁觜虫,觉观常唼。如是等患,在家菩萨,当如是观。」
感应缘(三验)
宋袁廓,字思度,陈郡人也。元徽中,为吴郡丞。病经少日,奄然如死。但余息未尽,棺唅之具并备。三日而能转动视瞬,自说云:「有使者唤廓随去。至大城池,楼堞高整,阶闼崇丽,即命廓进。主人南面,阶陛森然,威饰冠首,执刀者点廓坐。定温凉毕,设酒炙果粽俎肴等。廓皆尝进,形味不异世中。酒数行,主人谓廓曰:『主簿有阙,以君才颖,故欲相屈。』廓知是幽途,固辞,主人曰:『君以幽显异方,故有辞耳。此间荣禄资待,身口服御,乃当胜君。可降意副期。』廓复固请曰:『男女藐然,并在龆龁。仆一旦恭任,养视无托,父子之恋,理有可矜。』廓因流涕稽颡。主人曰:『君辞让可尔,何容相逼。』既而廓谢恩辞归。主人曰:『君不欲定省先亡乎?』乃遣人将廓行,经历寺署甚众。至囹圄,将廓入中。斜趣一偶,有诸屋宇,骈填衔接,而甚陋弊。次有一屋,见其所生母羊氏,在此屋中。容服不佳,甚异平生,见廓惊喜。户边有一人,身面伤痍,形类甚异,呼廓语。廓惊问谁,羊氏谓廓曰:『此汝嫡母王夫人。汝不识耶?』王夫人曰:『吾在世时,不信报应。虽无甚余罪,正坐鞭挞婢仆过苦,故受此罚。亡来楚毒,殆无暂休。前唤汝姊来,望以自代,竟无所益,徒为忧聚。』言毕涕泗,廓姊时亦在其侧。有顷,使人复将廓去。经涉巷陌闾里,整顿似是民居。有一宅,竹篱茅屋。见父披被著巾,凭案而坐。廓入门,父扬手遣廓曰:『汝既蒙罢,可速归去,不须来也。』廓跪辞而归。」
唐京城真寂寺沙门慧如,少精勤苦行,师事信行。信行亡后,奉遵其法。隋大业中,因坐禅修定,遂七日不动。众皆叹异之,以为入三昧也。既而慧如开目,涕泣交流。僧众怪问之,答曰:「火烧脚痛,待视疮毕乃说。」众皆怪问,慧如曰:「被阎罗王请行道,七日满。王问:『须见先亡知识不?』如答:『欲见二人。』王即遣唤一人,唯见龟来。舐慧如足,目中泪出而去。更一人者,云罪重不可唤,令就见之。使者引慧如至狱门,门闭甚固。使呼守者,有人应声。使者语慧如:『师急避道,莫当门立。』如始避而门开,大火从门流出,如脚被烧。举目视门,门已闭讫,竟不得相见。王施绢三十疋,固辞不许,云已遣送后房。」众僧争往房视之,则绢在床矣。
唐居士李信者,并州文水县之太平里人也,身为隆政府卫士。至显庆年冬,随例往朔州赴蕃。乘赤艸马一疋,并将艸驹。是时岁晚凝阴,风雪严厚行十数里,马遂不进。信以蕃期期逼,促挝之数十下。马遂作人语,谓信曰:「我是汝母。为生平避汝父,将硕余米乞女,故获此报。此驹,即是女妹也。以力偿债,汝复何苦敦逼如是?」信闻之,惊愕流涕,不能自胜。乃拜谢之,躬驼鞍辔。谓曰:「若是信娘,当自行归家。」马遂前行,信负鞍辔随之。至家,信兄弟等,见之悲哀相对。別为厂㧰,养饲有同事母。屈僧营斋,合门莫不精进。
机办篇
感应缘(一验)
晋康僧渊,本西域人,至于长安。貌虽番人,语实中国。容止详正,志业弘深。晋成之世,与康法畅、支敏度等,俱过江畅,亦有才思,善为往复,著人物始议论等。畅常执麈尾行,每值名宾,辄清谈尽日。庾元规谓畅曰:「此麈尾何以常在?」畅曰:「廉者不求,贪者不与,故得常在。」渊亦机办过畅。时琅耶王茂弘,见渊鼻高眼深,每戏弄之。渊曰:「鼻者面之山,眼者面之渊。山不高则不灵,渊不深则不清。」时人以为名答。
造楼
《百喻经》云:「往昔愚人,痴无所知。到余富家,见三重楼。高广严丽,即作是念:『我有财钱不减于彼,云何不造?』即唤木匠而问言曰:『解作彼舍不?』木匠答言:『是我所作。』即便语言:『今为我造。』木匠即便经地,垒堑你楼。愚人见垒,语木匠言:『我不欲下二重,先为作最上屋。』木匠答:『无有是事。何有不作最下,造彼第二?不造第二,云何得造第三屋?』愚人固言:『我不用下二,必为我作上。』时人闻已,便生怪笑。譬如世尊四辈弟子,不勤修敬三宝,懒惰懈怠,欲求道果。不欲下三果,唯欲得第四阿罗汉果,亦为时人之所嗤笑。」
卖香
《百喻经》云:「昔有长者,入海取沉水香。积有年载,方得一车。诣市卖之,以其贵故,卒无买者。多日不售,心生疲猒。见人卖炭,时得速售,便烧作炭。世间愚人,亦复如是。无量方便,勤求佛果,以其难得,便生退心。」
畏妇
《百喻经》云:「昔有一人,娉取二妇。若近其一,为一所嗔。便在二妇中间,正身仰卧。值天大雨,屋舍霖漏,水土俱下,入其眼中,以先有要,不敢起避,遂令二目俱失其明。世间凡夫,亦复如是。亲近邪友,习行非法。造作结业,堕三恶道。长处生死,丧智慧眼。」
惰慢篇
破邪篇
舍邪归正
梁高祖武皇帝,年三十八登位,在政四十九年。虽亿兆务殷,而卷不释手。内经外典,罔不厝怀,皆为训解,数千余卷。而俭约自节,罗绮不服。覆处虚闲,昼夜无怠。布被莞席,草履葛巾。日惟一食,永绝辛膻。自有帝王,罕能及此。旧事老子,宗尚符图。忽躬运神笔,下诏作舍道文曰:「维天鉴三年四月八日,梁国皇帝兰陵萧衍,稽首和南十方诸佛、十方尊法、十方圣僧。伏见经云:『發菩提心者,即是佛心。能使众生,出三界之苦门,入无为之胜路。』故如来漏尽,智凝成觉。發惠炬以照迷,镜法流以澄垢。登尝乐之高山,出爱河之深际。步三界而为尊,普大千而流照。弟子经迟迷荒,耽事老子。今舍旧翳,归凭正觉。」至四月十一日,又敕门下:「大经中说:『道有九十六种,惟佛一道是正道。其余九十五种,名为邪道。』朕舍邪事正,诸佛如来。若有公卿能入此誓者,各可發菩提心。故经教《成实论》云:『若事外道心重、佛法心轻,即是邪见。若心一等,是无记性,不当善恶。若事佛心强、老子心弱者,乃是清信。』」至四月十七日,侍中安前将军丹阳尹郡陵王,上启云:「臣纶闻如来严相,巍巍架于有顶;微妙色身,荡荡显乎无际。假金轮而启物,托银粟以应凡;砥般若之利刀,收涅槃之玅果。泛生死之苦海,济常乐于彼岸。故七处八会,教化之义不穷;四帝五时,利益之方无尽。道树始于迦维,德音盛于京洛。兹我皇帝,应天御物,负展临民。含光宇宙,照清海表。垂无碍办以接黎庶,以本愿力摄受众生。故能崇一乘之旨,广十地之基。臣昔未达理源,今方麤知归向。伏愿天慈,曲垂矜许!」至四月十八日,中书舍人臣任孝恭宣敕云:「能改迷入正,可谓是宿植胜因。宜加勇猛也!」
《魏书》云:「正光元年,明帝加朝服,大赦天下,召佛道二字门人。殿前斋讫,侍中刘胜,宣敕诸法师等,与道士论议。时清风通观道士姜斌,与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰:『佛与老子同时不?』斌曰:『老子西入化胡,佛时以充侍者,明是同时。』最曰:『何以知之?』斌曰:『案老子《开天经》,是以得知。』最曰:『老子当问何王几年而生周?何王几年西入?』斌曰:『当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈苦县,属乡曲仁里,九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁,事同为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁,年八十五。见周德凌迟,与散关令尹喜,西入化胡。斯足明矣。』最曰:『佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后,经三百四十五年,始到定王三年,老子方生。至敬王元年,凡经四百二十五年,始与尹喜西遁。据此年载悬殊,无乃谬乎?』斌曰:『若佛生周昭之时,有何文记?』最曰:『周书异记,汉法本内传,并有明文。』斌曰:『孔子既是制法圣人,当时于佛迥无文记,何耶?』最曰:『仁者识同管窥,览不弘远。案孔子有三备卜经,谓天、地、人也。佛之文言,出在中备。仁者早自披究,不有此迷。』斌曰:『孔子圣人,不言而知,何暇卜乎?』最曰:『惟佛是众圣之王,四生之道首,达一切含灵。前后二际,吉凶终始,不暇卜观。自余小圣,虽晓未然之理,必借著龟以通灵卦也。』侍中尚书令元文,宣敕语道士姜斌等,论无宗旨,宜退下席。又问:『《开天经》何处得来?是谁所说?』即遣中书侍郎魏收、尚书郎祖莹等,就观取经,帝令议之。太尉丹阳王萧、太傅李实、卫尉许伯姚、吏部尚书邢栾、散骑常侍温子升等,一百七十人,读讫奏云:『老子止著五千文,更无言说。臣等所议,姜斌罪当惑众。』帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支,行佛慈化,谏帝乃止,配徒马邑。」
晋程道惠,字文和,武昌人也。世奉五升米道,不信有佛。常云:「古来正道,莫踰李老。何乃信惑释言,以为胜教?」太元十五年病死。心下尚暖,家不殡殓,数日得苏。说:「初死时,见十许人,缚录将去。逢一比丘云:『此人宿福,未可缚也。』乃解其缚,散驱而去。道路修平,而两边棘刺森然,略不容足。驱诸罪人,驰走其中。肉随著刺,号呻聒耳。见惠行在平路,皆叹羡曰:『佛弟子行路,复胜人也。』惠曰:『吾不奉法。』其人笑曰:『君忘之耳。』惠因自忆先身,奉佛已经五生五死,忘失本志。今生在世,幼遇恶人,未达邪正,乃惑邪道。既至大城,迳进听事。见一人,年可四五十,南面而生。见惠惊曰:『君不应来。』有一人著单衣帻,持簿书对曰:『此人伐社杀人,罪应来此。』向所逢比丘,亦随惠入,申理甚至,云:『伐社非罪也。此人宿福甚多,杀人虽重,报未至也。』南面坐者曰:『可罚所录人。』命惠就坐。谢曰:『小鬼谬滥,枉相录来。亦由君忘失宿命,不知奉大正法故也。』将遣惠还。乃使暂兼覆校将军,历观地狱。惠欣然辞出,导从而行。行至诸城,城城皆是地狱,人众巨亿,悉受罪报。见有掣狗啮人,百节肌肉散落,流血蔽地。又有群鸟,其啄如锋,飞来甚速。鸩然血至入人口中,表里贯洞。其人宛转呼叫,筋骨碎落。观历既遍,乃遣惠还。复见向所逢比丘,与惠一铜物,形如小铃。曰:『君还至家,可弃此门外,勿以入室。某年月日,君当有厄,诫慎过此,寿延九十。』」时道惠家于京师大街南。自见来还,达皂荚桥。见亲表三人住车共语,惮惠之亡。至门见婢行哭而市。惠将入门,置向铜物门外树上。光明舒散,流飞属天,良久还小,奄尔而灭。至户闻尸臭惆怅恶之。时宾亲奔吊,突惠者多,不得徘徊。因进入尸,忽然而苏。惠后为廷尉,预西堂听讼,未及就列,欻然顿闷不识人,半日乃愈。计其时日,即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。
唐益州福寿寺释宝琼,俗姓马氏,绵竹县人。小年出家,清卓俭素。读诵大品,两日一遍,以为常业。劝历邑义,日诵一卷者,向有千计。四远闻者皆来钦敬。本邑连比什邡诸县,并是道民,执邪日久,投寄无容。琼虽桑梓习俗,而不事道。李氏诸族,值作道会,邀琼赴之。来既后至,不礼而坐。皆谓:「不礼天尊,轻我宗法耶?」琼曰:「邪正道殊,所事各异。天尚不礼,何况老君。」众议纷纭,颇相凌侮。琼见争讼不止,报曰:「吾礼非所礼,恐贻辱先宗。」遂作一拜。道像并座,一时动摇。又礼一拜,连座反倒,坠落在地。身座摧毁,道民羞耻。合众惊惧,一心礼琼。远近闻知,皆舍道归佛。
富贵篇
感应缘(一验)
唐中书令岑文本,江陵人。少信佛,常念诵《法华经.普门品》。曾乘船于吴江中,船坏,人尽死。文本投在水中,闻有人言:「但念佛,必不死也。」如是三言之。既而随波涌出,著北岸免死。后于江陵设斋,僧徒集其家。有一客僧,独后去,谓文本曰:「天下方乱,君幸不预其灾,终逢太平,致富贵也。」言毕趋出,送出外不见。既而文本食斋,于自食碗中,得舍利二枚。后果如其言。
须达部
《杂宝藏经》云:「昔佛在世时,须达长者,最后贫苦,财物都无。客作佣力,得米四升,炊作饭食。值阿那律来从乞食,妇即取缽盛满饭与。后须菩提、迦叶、目连、舍利弗等,次第来乞,悉施满缽。末后佛来,亦与满缽。须达在外行还到家,从妇索食,妇即语言:『其若尊者阿那律来,汝当自食,为施尊者不?』须达答言:『宁自不食,当施尊者。』妇又语言:『若复迦叶、大目连及须菩提、舍利弗等,乃至佛来,汝当云何?』亦答妇言:『宁自不食,尽当施与。』妇即语夫言:『朝来诸圣,尽来索食。所有饮食,尽施与之。』夫闻欢喜,而妇语言:『我等罪尽,福德应生。』即开库藏,縠绵饮食,悉皆(充满)。」
债负篇
《无量寿经》云:「憍梵波提,过去世曾作比丘。于他粟田边摘一茎粟,观其生熟,数粒堕地,五百世作牛马偿之。」
唐龙朔三年,长安城内,通轨坊,三卫刘公信妻陈氏,母先亡,陈因患暴死。见人将入地狱,备见诸苦。末后见一地狱,石门牢固。有两大鬼,形容伟壮,守门左右。怒目嗔陈:「汝何人到此?」见石门忽开,亡母在中受苦。受苦稍歇,近门母子相见,遥得共语。母语女言:「汝还努力,为吾写经。」女咨娘:「欲写何经?」「为吾写《法华》。」言讫,石门便闭。陈还得苏,具向夫说。夫即凭妹夫赵师子,欲写《法华》。其师子旧解写经,有一经生,将一部新写《法华》未装潢。其人先与他受雇写经,主姓范。此生将他《法华》转向赵师子处,质二百钱。师子语妇兄:「赎取此经。」陈将四百钱赎得,装潢周讫,在家为母供养。其女陈氏,后梦见母:「从女索经,何因迄今不得?」女报母言:「已为娘赎得一部《法华》,现装潢了,在家供养。」母语女言:「止为此经,吾转受苦。狱官语云:『汝何因取他范家经,将为己经?』」女见母说如此,更为母別写《法华》。其经未了,女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷《法华》,语母云:「汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。」后写经成,母来报女:「因汝为吾写经,今得出冥道,好处受生。得汝恩力,故来报汝。」后时勘问前赎法华主,知果姓范。范家虽不得经,其经已成,施福已满。后人转质,自得罪咎。
谋谤篇
宿障部
孙陀利谤佛缘
《兴起行经》云:「如来将五百罗汉,常以月十五日,于中说戒,因舍利弗问十事。舍利弗自从华座起立整服,偏露右臂,右膝跪座,向佛叉手,问言:『世尊!无事不见,无事不闻,无事不知,众恶灭尽,诸善普备,一切众生,皆欲度之。今故现有残缘,愿佛自说,使天神解,以何因缘,彼孙陀利谤?以何因缘,彼奢弥跋提谤及五百罗汉?以何因缘,世尊自患头痛?以何因缘,世尊自患骨节疼痛?以何因缘,世尊自患背痛?以何因缘,被木枪刺脚?以何因缘,被调达破指出血?以何因缘,被多舌女人舞杆,大众来相诽谤?以何因缘,于毗兰邑,与五百比丘食其马麦?以何因缘,在郁秘地,苦行六年?』佛语舍利弗:『还复华座,吾当为汝说先因缘。』阿耨大龙王闻佛当说,踴跃欢喜,即为佛作七宝交露盖。盖中雨栴檀末香,周遍无数。诸天八部,皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗:『往昔过去波罗柰城,有博戏人,名曰净眼。时有婬女,名曰鹿相,端正姝好。时净眼语鹿相曰:「当诣园中,共相娱乐。」鹿相便庄严衣服,即共严驾。至园娱乐,经于日夜。净眼贪心,当杀此女,取其衣服。复念杀已,当何藏之?时此园中,有辟支佛,名乐无为,去其不远。伺乞食后,埋其庐中,持衣而去。尔时国人不见鹿相,遂彻梵达国王。王召群臣,遍城求之不得。往到园庐,搜索得尸。诸臣语无为曰:「己行不净,胡为复杀?」辟支默然不答。如此至三不答。众臣便反缚辟支,持诣王所。王闻嗔恚,敕诸臣等:「急缚至树下。计牟针之,贯著竿头,拯弓射之。若不死者,便斫其头。」诸臣受教,众人悲伤。于时净眼在破墻中藏。闻众人言:「道人枉死。」念已,走趣大众,并唤上官:「此人是我杀耳。愿放道人,缚我治罪。」诸官皆惊曰:「何能代他受罪?」即共解辟支,便缚净眼,反缚如前。诸上官等,皆向辟支佛作礼忏悔。辟支佛念:「不宜更复重入波罗柰城乞食。我宜众前取灭度耳。」便于众前,踊升虚空,于中往返,坐卧住立,作十八变,腰以下出烟,腰以上出火,或举身出烟,举身出火。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣,取其舍利,于四衢道起偷婆。诸官即将净眼诣王。王忿,依前杀之。』佛语舍利:『尔时净眼者,则我身是。其鹿相女者,今孙陀利是。尔时梵达王者,今执杖释种是。我于尔时,由杀鹿相,枉困辟支。以是罪缘,无数千岁堕在泥犁,无数千岁堕在畜生,无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃,今虽作佛,故获此谤。』」
佛被木枪刺脚缘
《兴起行经》云:「佛在罗阅祗竹园精舍,与大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽,与五百比丘僧及阿难,共入罗阅祗城乞食,家家遍至。见此里中,有破刚木一片。木长尺二,于佛前立。佛便心念:『此是宿缘,今当现偿宿缘之报。使众人见信,不敢造恶。』佛便踊在虚空,去地一仞。木枪逐佛亦高一仞,于佛前立。佛复上二仞、四仞乃至七仞,枪亦随上七仞。世尊复上高一多罗,枪亦高一多罗。佛复上乃至七多罗,枪亦随上立于佛前。佛复上高七里,乃至上由延,枪亦随之。佛于空中化作青石,厚六由延,广纵十二由延,佛于上立,枪便穿石出,在佛前立。佛复于空中化作水,广十由延,纵二由延,深六由延,于水上立。枪复过水,于佛前立。佛复空中化作大火,纵广十二由延,高六由延,于其燄上立。枪亦过燄,至佛前上。佛复空中化作旋风,纵广十二由延,于风上立。枪从傍边斜来,趣佛前立。佛复上至四天王宫,如是展转,乃至梵天。木枪从三十三天以次来上,乃至梵天,于佛前立。尔时世尊与梵天说自宿缘法,从梵天还,展转还至罗阅城。所过诸天,皆为说宿缘法。佛与比丘僧,出罗阅城,枪亦寻佛后。国人尽逐物出城。佛语众人:『各自还归。如来自知时节。』即还竹园僧伽蓝,自处己房,敕诸比丘,各自还房。阿难问佛:『我当云何?』佛语阿难:『汝亦还房。』佛便心念:『是缘,我宿自造,必当偿之。』即取大衣四𧜼襞之,还坐本座。佛便展右足,木枪便从足趺上下入彻过,入地深六万八千由延,过地至水,水深亦六万八千由延,过水至火,火高六万八千由延,至火乃焦。当尔之时,地为六反震动。阿难诸比丘各自心念:『今此地动,其枪必刺佛脚。』佛被枪已,苦痛酸疼。阿难即至佛所,见佛脚刺枪疮,便死倒地。佛以水洒,阿难乃起。起已礼佛足,摩拭佛足。呜佛脚足,啼泣堕泪:『佛以是脚,行至树下降魔,上至三十三天,为母说法。世尊金刚之身,作何因缘,为木所害?』佛语阿难:『且止勿啼。世间因缘,轮转生死,有是苦患。』阿难问佛:『今者疮痛,增损何如?』佛语阿难:『渐有降损。』舍利弗及诸比丘来礼佛,佛语比丘:『我乃先世自造此缘,无可逃避。』时耆婆阿阇世王等,闻佛为木枪刺脚,从床闷死堕地,良久乃苏,举宫惊怖。王疾严驾,上车出城。城内四姓宗族士女,百千围绕,共至佛所。佛右胁侧卧,王礼佛已,手捉佛足,摩抆口呜:『世尊疮痛,宁有损不?』佛慰王已,命王使坐。王言:『我从如来所闻,佛身金刚不坏。今者何为木枪所刺耶?』佛告王曰:『一切诸法,皆为缘对。我身虽是金刚,非木枪能坏,此宿对所坏。是故大王,当舍恶从善。』王语耆婆,汝合好药,洗疮咒治。耆婆即便礼佛洗足,安药后续止痛。佛于是为王一切众会,说四谛法,千比丘得漏尽意解,万一千人得法眼净。复有百千诸天,展转相告,皆来慰佛。佛语舍利弗:『往昔无数阿僧祗劫前,有两部贾客,各有五百人,在波罗柰国,各合资财,严船度海,乘风径往,即至宝渚。渚上丰饶衣被饮食及玅婇女,种种龙宝无物不有。一部贾客语众人曰:「我等所求已获,今当住此,以五欲自娱。」第二萨薄告其部众:「不应于此久住。」是时空中有天女,慈愍此辈。便于空中语众贾曰:「此间虽有财宝、婇女、衣食,不足久住。却后七日,此地皆当没水。」语讫化去。复有魔女,欲来没尽,谏止不去。第一萨薄,不信天告,乐住不去。第二萨薄,惧水不住。先严办船,未至之日,所将部众,即得上船。第一萨薄,先不严船,水至之日,与严治者,著𫓴持杖,共相格战。第二萨薄,以铳牟刺第一萨薄脚彻过,即便命终。』佛语舍利弗:『第一萨薄者,今提婆达是;第二萨薄者,则我身是。尔时第一贾客众五百人者,则今提婆达五百弟子是;尔时第二贾客五百众者,则今五百罗汉是。尔时第一天女者,则今舍利弗是;尔时第二天女者,则今名满月比丘婆罗弟子是。以是因缘,无数千岁,经地狱苦,堕畜生中为人所射。无数千岁,在饿鬼中,蹈铁针上。今虽得金刚之身,以是余殃故,今为木枪所刺。』」
佛被舞杆谤缘
《兴起行经》云:「佛告舍利弗:『往昔阿僧祗劫前,有佛名尽胜如来。有两种比丘:一名无胜、一名常欢,无胜得六神通、常欢结使未除。尔时波罗柰城,有长者名大爱,资财无极,妇名善多。两种比丘,往来其家。善多妇供养无胜,四事无乏。常欢微薄,因此妒嫉,横生诽谤,言:「无胜比丘与善多交通,不以道法供养,以恩爱供养。」尔时常欢者我身是,善多妇者婆罗门女是。以是罪缘,无数千岁堕在地狱,受其苦痛。今虽得佛,以余殃故,为多舌童女舞杆起腹,来至我前,曰:「汝先共我交通,使我有身。今当临月,事须酥油,养于小儿,尽当给我。」尔时众会,皆低头默然。时释提桓因,侍后执扇,以神力化作一鼠,入其衣里,啮于舞杆,忽然堕地。尔时四部弟子及六师从众,见杆堕地,皆大欢喜,扬声称庆。』」
咒术篇
感应缘(四验)
昔邺中,有竺佛图澄者,四域人也,姓帛氏。少出家,清贞务学,诵经数百万言。善解文义,虽未读此土儒史,而与诸学士论辩疑滞,皆暗若符契,无能屈者。以晋怀帝永嘉四年,来适洛阳,志弘大法。善诵神咒,能役使鬼物。以麻油杂臙脂涂掌,千里外事,皆彻见如对面。又听铃音以言事,无不效验。时石勒屯兵葛陂,专以杀戮为威,沙门遇害甚众。澄悯念苍生,欲以道化勒。于是杖策到军门,勒大将郭黑略,素奉法,澄即投止略家,因而勒召澄问曰:「佛道有何灵验?」澄知勒不达深理,与言曰:「至道虽远,亦可以近事为证。」即取应器盛水,烧香祝之。须臾生青莲华,光色曜目,勒由此信伏。澄因而谏曰:「夫王者德化洽于宇内,则四灵表瑞;政弊道消,则慧孛著现。休咎随行,斯乃古今之常征,天人之明诫。」勒甚悦之。凡应被诛残蒙其益者,十有八九。勒后因忿,欲害诸道士,并欲苦澄,澄乃避至黑略舍。告弟子曰:「若将军信至,问吾所在者,报云不知所之。」信人寻至,觅澄不得。使还报勒,勒惊曰:「吾有恶意向圣人,圣人舍我去矣。」通夜不寝,思欲见澄。澄知勒意悔,明旦造勒。勒曰:「昨夜何行?」澄曰:「公有怒心,昨故权避。公今改意,是以敢来。」勒大笑曰:「道人谬耳。」襄国城堑,水源在城西北五里团丸祠下,其水暴竭。勒问澄曰:「何以致水?」澄曰:「今当敕龙。」勒字世龙,谓澄嘲己。答曰:「正以龙不能致水,故相问耳。」澄曰:「水泉之源,必有神龙居之。今往敕语,水必可得。」乃与弟子法首等数人,至泉源上。其源故处,久已乾燥,坼如车辙。从者心疑,恐水难得。澄坐绳床,烧安息香,祝愿数百言。如此三日,水忽然微流。有一小龙,长五六寸许,随水来出。诸道士竟往视之。澄曰:「龙有毒气,勿临其上。」有顷水大至,隍堑皆满。勒登位已后,事澄弥笃。时石葱将叛,其年澄诫勒曰:「今年葱中有虫,食必害人,可令百姓无食葱也。」勒颁告境内慎无食葱,到八月石葱果走。勒益加尊重,有事必咨而后行,号大和尚。
宋京师有释杯渡者,常乘木杯渡水。初在冀州,神力卓越,世莫能测。至孟津河,浮木杯于水,凭之渡河。无假风棹,轻疾如飞,俄而渡岸,达于京师。年可四十,衣不蔽身。或严冰扣而洗浴,或著屐上山,或徒行入市。唯荷一芦图子。后欲往瓜洲,于江测航人告渡,不肯载之。复累足杯中,顾盻吟咏,杯自然流,直渡北岸。向广陵,遇村舍有李家,设八关斋。先不相识,乃直入斋堂而坐,置芦图于中庭。众以其形陋,无恭敬心。李见芦图当道,欲遗置墻边,数人举不能动,渡食竟提之而去。笑曰:「四天王福于李家。」于时有一竖子,窥其图中,见四小儿,并长数寸。面目端正,衣裳鲜洁。于是追觅,不知所在,后三日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家,一月供养。渡不甚持斋,与俗不殊。沛国刘兴伯,为兖州刺史,遣使邀之。负图而来,兴伯使人举视,十余人不胜。伯自看,唯见一败衲,及一木杯。后还李家,复二十余日,清旦忽去,乃合境闻有异香。觅之见在北岩下,铺败袈裟于地,卧之而死。头前脚后,皆生莲华,华极鲜香。邑共殡葬之。后数日,有人从北来,见渡负芦图行,向彭城。乃共开棺,唯见靴履。
宋蜀齐后山有释玄畅,姓赵,河西金城人。少时家门为北兵所灭,祸将及畅。番师见畅而止之曰:「此儿目光外射,非凡童也。」遂获免,仍往凉州出家。其后煽虐,剪灭佛法,害诸沙门,唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日,發自平城,路游代郡,上谷,东跨太行,经历幽冀,南转,将至孟津。唯手把一朿杨枝,一把葱叶。众骑追逐将及,乃以杨枝击沙。沙起天暗,人马不能得前。有顷沙息,骑已复至。于是投身河中,唯以葱叶内鼻孔中,通气度水。以八月一日,达于杨州。洞晓经律,深入禅要,占托吉凶,靡不诚验。
《灵鬼志》曰:「太元十二年道人外国来,能吞刀吐火,吐珠玉金银。行见一人担担,上有小笼子,可受升余。语担人云:『吾步行疲极,寄君担。』担人甚怪之,虑是狂人,便许可。答云:『若见许』政欲入笼子中,担人逾怪。下担,入笼中,担之亦不觉重。行数十里,树下住食。担人呼共食,云:『我自有食,止住笼中。』出饮食器物,罗列肴膳,丰腆亦办。反呼担人食,未半语担人:『我欲与妇共食。』即复口出一女子,年二十许,衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟,其夫便卧。妇语担人:『我有外夫,欲求共食。夫觉,君勿道之。』妇便口中出一年少丈夫。共食有顷,其夫动如欲觉。其妇以外夫内口中。次及食器物。此人即至国中。有一家大富。货财巨万。而性悭吝。语担人:『吾试为君破奴悭。』即至其家,有好马甚珍之,系在柱下,忽失去,寻索不知处。明日见马在五升甖中,终不可破。便语言:『君作百人厨以周穷乏,马得出耳。』主人即狼狈作之毕,马还在柱下。明旦,其父母老在堂上,忽复不见,举家惶怖,不知所在。开粧器,忽见父母泽壶中。往守请之,云:『当更作千人余食,饴百穷者,乃当得出。』既作,其父母自在床上。」
祭祠篇
献佛部
诸佛神力,不可思议。众生业力,亦不可思议。昔有一贫人,作是思惟:「当诣天祠,求于现世饶益财宝。」作是念已,语其弟言:「汝可勤作田,好为生计,勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中,此处可种胡麻,此处可种大小麦,此处可种禾,大小豆等。示彼种处已,向天祠中,为祠弟子,作天斋会。香华供养,香泥涂地。昼夜礼拜,求恩请福,希望现世增益财产。尔时天神观彼人,先世了无布施因缘,今虽精勤求请,徒作勤苦,将无有益。便化为弟,来向祠中。时兄语言:「女何所种?来复何为?」化弟白言:「我亦欲求请天神,求索衣食。我虽不种,以天神力,田中谷麦,自然足得。」兄责弟言:「何有田中不下种子,望有收获?无有是事。」时彼天神,还复本形,即说偈言:「汝今自说言,不种无果实。先身无施因,云何今获果?若欲得财宝,应当净身口,而作布施业,以求将来果。」
感应缘(三验)
晋张应者,历阳人,事淫祀。咸和八年,妻得病,应请祷,财产略尽。妻法家弟子也,谓曰:「今病日困,求鬼无益。乞作佛事。」应许之。往精舍中,见竺昙铠。昙铠曰:「佛如愈病之药。见药不服,虽视无益。」应许当事佛。昙铠与期明日往斋。应归,夜梦见一人,长丈余,从南来入门曰:「汝家不净。」见昙铠随后,曰:「始欲發意,未可责之。」应眠觉,便炳火,作高坐。及鬼子母座,昙铠明往。应具说梦,遂受五戒。斥除神影,大设福供。妻病即间,寻都除愈。咸康二年,应至马沟籴盐,还泊芜湖浦宿,梦见三人以钢钩钓之。应曰:「我佛弟子,牵终不置。」钓将北去,下一阪岸。岸下见有镬汤、刀剑、楚毒之具。应时悟是地狱,欲呼师名,忘昙铠字。但唤:「和尚救我!」亦时唤佛。有顷,一人从西面来,形长丈余。执金杵,欲撞此钓人,曰:「佛弟子也。何入此中?」钓人怖散。长人引应去,谓曰:「汝命已尽,不复久生,可𫏐还家,颂呗三偈,并取和上名字,三日命过,即生天矣。」应既苏,即三日持斋颂呗,遣人疏取昙铠名,至日中食毕,礼佛,澡洗著衣,如眠便尽。
宋陈安居者,襄阳县人也。伯父少事巫俗,鼓舞祭祀,神影充满其宅。父独敬信释法,旦夕斋戒。后伯父亡无子,父以安居绍焉。安居虽即伯舍,而理行精求,淫飨之事废不复设,于是遂得笃病,而發为歌神之曲,迷闷惛僻,如此者弥岁,而执心愈固。家人并谏之,安居不听,经积二年。永初元年,病發遂绝,但心下微暖。至七日夜,守视之者,觉尸足间,如有风来,飘衣动衾,于是而苏。有声,既而稍能转动,末求饮浆。家人嘉之,问:「从何来?」安居说云:「初有人,若使者,将刀数十呼将去。从者欲缚之,使者曰:『此人有福,未可缚也。』行可三百里许,至一城府,楼宇甚整。使者将至数处,如局司所居。末有人授纸笔,与安居曰:『可疏二十四通死名。』安居即如言疏名成数通。有一侍从,内出扬声大呼曰:『安居可入。』既入,称有教付刺奸狱吏。两人,一云:『与大械。』一:『云此人颇有福,可止三尺械。』疑论不判,乃共视文书。久之,遂与三尺械。有顷,见有贵人,翼从数十,形貌都雅。谓安居曰:『汝那得来?』安居具陈所由。贵人曰:『汝伯有罪,但宜录治,以先植小福,故𫏐得游散,乃敢告诉。吾与汝父,幼少有旧。见汝依然,可随我共游观也。』狱吏不肯释械,曰:『府君无教,不敢专辄。』贵人曰:『但付我,不使走逸也。』乃释之。贵人将安居遍至诸地狱,备观众苦。游历未竟,有传教来云:『府君唤安居。』安居忙惧,求救于贵人。贵人曰:『汝自无罪。但以实对,必无忧也。』安居至合,见有钳梏者数百,一时俱进,安居在第三。既至阶下,一人服冠冕,立于囚前,读诸罪簿。须臾,赤官具读名牒,为伯所诉云云。府君曰:『此人事佛,大德人也。其伯杀害无辜,訾诳百姓,罪宜穷治。以昔有小福,故未加罪。』伯今复谤诉无辜,教催录取,未及至,而府君遣安居还。安居出至合,局司云:『君可拔却死名。』于是安居以次抽名既毕,欲向谢贵人。贵人亦至,云:『知汝无他。得还甚善,努力增修功德!』」
梁九江庐山东林寺,释僧融。曾于江陵劝一家受戒奉佛。适有神庙,不复宗事,融便彻取送寺。至七日后,主人母见一鬼,持赤索欲缚之。母甚惶惧,乃更请僧读经行道,鬼怪遂息。融晚还庐山,独宿逆旅。时大雨雪,中夜始眠,见有鬼兵甚众,中有鬼将,带甲挟刃励声曰:「君何谓鬼神乃无灵耶?速拽下地!」诸鬼将欲加手,融默念观音。称声未绝,见一天将,可长丈余,著广皮裤褶,手捉金刚杵拟之,鬼便惊散。甲胄之属,碎为尘粉。融尝于江陵,劝夫妻二人,俱受五戒。后为贼引,夫遂逃走,妻将系狱。遇融于路,求哀请救。融曰:「唯至心念观世音,更无余信。」妇入狱后,称念不辍。因梦沙门立其前,足蹴令去。忽觉身贯三木,自然解脱。既闻即起,重门洞开,便越席而东南数里。将值民村,天夜暗冥。其夫先逃,夜行昼伏。二忽相遇,皆大惊骇。
占相部
感应缘(三验)
汉周亚夫,绛侯勃之次子也。初许负相之曰:「君三年而侯,五年而相,其贵无上,然卒以饿死。」亚夫曰:「嘻。吾何缘如此?若既大贵,又何故饿死?」负曰:「不然。从理入口,饿死法也。」后三年,绛侯世子有罪黜,而亚夫袭侯。及破吴楚,有大功为丞相。以忠蹇疆直,数犯景帝,竟下狱饿死。
梁州招提寺,有沙门名琰,年幼出家。初作沙弥时,有一相师语琰师:「虽大聪明,智慧锋锐。然命短,寿不经旬日。」琰师既闻斯语,遂诣诸大德,共相评论:「作何福胜,得命延长?」大德答云:「依佛圣教,受持《金刚般若经》功德最大。」琰入山,志心受持般若,经余五年,因出山见相师。相师惊怪:「修何功德,得寿命长?」琰具述前意,相师叹之。琰后学问优长,善弘经论。匡究佛法,年逾九十。
梁钟山开善寺,沙门智藏,俗姓顾氏,吴郡吴人也。有墅姥攻相,谓藏曰:「法师聪辨盖世,天下流名。但恨年命不长,可至三十一。」时年二十有九,闻斯促报,于是讲解顿息,竭诚修道。發大誓愿:「不出寺门。」遂探经藏,得《金刚般若》,受持读诵,毕命奉之。至所厄年末,以香汤洗浴,净室诵经,以待死至。俄闻空中声曰:「善男子,汝往年三十一者,是报尽期。由般若经力,得倍寿矣。」
慈悲篇
菩萨部
如《大集经》云:「佛言:『我昔为一切众生,修菩萨行。为此法眼,于诸众生,起大慈心。舍己身血,犹如大海;与诸乞者,舍头、眼、耳,如毗福罗山;舍鼻、舌等如十突卢那;舍手、脚等如毗福罗山;舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象、马、奴、婢、妻、子,及以王位、国土、城邑、宫殿、村落等,与诸乞者。于诸佛所,受持禁戒而无缺犯。一一佛所,无量供养;一一佛所,禀受无量百千法门。受持读诵,善修三昧,恭敬无量三乘、四果圣人。父母、师长、病苦之者,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无趣向者为作趣向,令其安住。我已如是于彼三大阿僧祗劫,慈愍一切苦恼众生。故發大坚固勇猛之心,久修无上菩萨之行。今于此盲真世间,无大导师俭法之时,于如是等诸众生中,發心愿成阿耨多罗三藐三菩提,欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生,安置善道,及涅槃乐。』」
观苦部
感应缘(三验)
唐益州福感寺释道积,蜀人。日诵《涅槃经》一部。凡欲宣述,必先洗涤身秽,被服净衣,然后升座。立性慈仁,遇疠疾、脓血、秽气者,悉为补浣衣服,治疗同食,而不恶之。时人怪问,云:「境无染净,净秽由心。心既不起,爱憎何生?」
唐新罗国大僧统释慈藏,俗姓金氏。自小神睿澄简,厌世高荣,情欣方外。独静行禅,不避虎兕。持戒不群,慈救为先。深隐山居,来往绝粮,便感异鸟,各啣诸果,就手送与。鸟于藏手,同共食之。常怀戚戚,慈哀含识,作何方便,令免生死?遂于眠寐,见二丈夫,从忉利天来曰:「卿在幽隐,欲为何利?」藏曰:「惟为利生。」乃授藏五戒讫,曰:「可将此五戒利益众生。」于是出山谷中,士女受戒无穷。
唐范阳卢元礼,贞观末,为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝,经一日而苏。云有人引至府舍,入大堂中,见灶数十百口。其灶上有气,矗然如云雾直上。沸声喧杂,有同数千万人。元礼仰视,见似笼,盛人悬之,是蒸罪人处。元礼遂發愿大语云:「愿代一切众生受罪。」遂解衣赤体,自投于釜中。因即昏然,不觉有痛。须臾有一沙门,挽元礼出云:「知汝至心。」乃送其归。忽如睡觉,遂断酒肉安经。
放生篇
救厄
感应缘(四验)
晋张崇,京兆杜陵人也,少奉法。晋太原中,符坚既败,长安百姓千余家南走归晋,为镇戍所拘,杀其男丁,抢其子女。崇与同等五人,手脚共械,掘坑埋筑,明日将驰马射之,以为娱乐。崇虑望穷尽,唯洁心专念观世音,夜中械忽自破,因走得脱。崇脚痛,经一寺,乃复称观世音,至心礼拜。以一石置前,發誓愿言:「今欲过江东,诉乱晋帝理此冤魂,救其妻息。若心愿获果,此石当分为二。」崇礼拜已,石即破焉。崇遂至京师,發白虎撙,具列冤氏,帝乃悉如宥。
晋王懿,字仲德,太原人也,守车骑将军,世信奉法。父苗苻坚时为中山太守,为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登涉峭崄,饥疲绝粮,无复余计,唯归心三宝。忽见一童子,牵青牛,见懿等饥,各乞一饭,因忽不见。时积雨大水,懿前望浩然,不知何处为浅,可得揭蹑。俄有一白狼旋绕其前,过水而反,似若引导,如此者三。于是逐狼而渡,水才至膝,俄得陆路。南归晋帝,后为徐州刺史。常欲设斋,宿昔洒扫,敷陈香华,盛列经像。忽闻法堂有经呗声,清婉流畅。懿遽往视,见有五沙门,在佛坐前,威容伟异,神仪秀出,懿甚欢敬。沙门回相瞻眄,意若依然,音旨未交,忽竦身飞空而去。
宋沙门竺惠庆,广陵人也,经行修明。元嘉十二年,荆杨大水,川陵如一。惠庆将入庐山,船至小,而暴风忽起。同旅已得依浦,惟惠庆船未及得泊,飘飏中江,风疾浪涌。庆正心端念,诵《观世音经》,洲际之人,望见其船,迎飙截流,如有数十人牵挽之者。迳到上岸,一舫全济。
陈摄山栖霞寺沙门惠布,俗姓郝,广陵人。少怀远操,性度虚梗,志行罕俦,为君王所重。或见诸人乐生西方者,告云:「方土非吾愿也。如今所祈,化度众生。如何在莲华中十劫受乐,未若三涂处苦救济也。」年至七十,与众別云:「布命三五年在,但老困不能行道,住世何益?常愿生边地,无三宝处,为作佛事去也。」于是绝谷不食。下敕令医证之,缩臂不许。沈皇后欲传香信,亦不许。临遗诀曰:「长生不喜,夕死无忧。以生无所生,灭无所灭故也。」
怨苦篇
伤悼部
如《中阿含经》云:「尔时世尊,告诸比丘:『众生无始生死,长夜轮转,不知苦之本际。若此大地,一切草木以四指量,斩以为筹,以数汝等长夜轮转生死所依父母,筹数已尽,其诸父母数犹不尽。汝等轮转生死,饮其母乳,多于恒河及四大海水。或生象中,饮母乳无量数;或生驼、马、牛、驴,诸禽兽类,饮其母乳数无量。汝等长夜弃于塚间,脓血流出亦复如是。或堕地狱、畜生、饿鬼,髓血流出,亦复如是。』尔时世尊即说偈言:『一人一劫中,积聚其身骨。常积不腐坏,如毗富罗山。若诸圣弟子,正智见真谛。』」又《增一阿含经》云:「尔时三十三天,有一天子,身形有五死相。时彼天子,愁忧苦恼,搥胸叹息。尔时释提桓因,自往其所,语天子言:『汝岂不闻如来说偈曰:「一切行无常,生者必有死。不生则不死,此灭最为乐。」汝今何故愁忧,乃至于斯?一切诸行,无常之物。虽使有常者,此事不然。』天子报言:『云何不愁?我今天身清净无染,光踰日月,靡所不照。舍此身已,当生罗阅城中,猪腹中生。恒食屎尿,死时为刀所割。』是时帝释语言:『汝今可自归佛、法、众,便不堕三恶趣。故如来亦说此偈言:「诸有自归佛,不堕三恶趣。尽漏处天人,便当至涅槃。」』尔时彼天问帝释言:『今如来竟何所在?』帝释报曰:『今如来在摩竭提国,罗阅城中,迦兰陀竹园所。』天子报言:『我今无力至彼。』帝释报言:『汝当右膝著地,长跪叉手,向下方界,而作是言:「唯愿世尊善观察之,今在垂穷之地愿矜愍之。」』彼天子随帝释,即便长跪向下方界,自称姓名,自归佛法众,尽其形寿,为真佛子。如是至三。说此语已,不复处猪胎,乃生长者家。是时长者妇,自知有娠。十月满,生一男,端正无双。至十岁,父母将至佛所。时佛为说法,即于座上,诸尘垢尽,得法眼净,无复瑕秽。后离俗出家,得阿罗汉果。」
八苦部
如《五王经》云:「佛为五王说法:『人生在世,有无量众苦切身。今为汝等,略说八苦:一、生苦;二、老苦;三、病苦;四、死苦;五、恩爱別离苦;六、所求不得苦;七、怨憎会苦;八、忧悲苦。』」
感应缘(一验)
吴王夫差,杀其臣公孙圣,而不以罪。后越伐吴,吴败走,谓太宰嚭曰:「吾前杀臣公孙圣,投于胥山之下,今道当由之。吾上畏苍天,下惭于地。吾举足而不进,心不忍往。子试唱于前。」嚭乃向余杭之山,呼曰:「公孙圣。」三呼而三应。吴主大惧,叹曰:「苍天!苍天!寡人岂可复归乎!」遂不返。
业因篇
引证
又《辨意长者子经》云:「尔时世尊与大众会说法。时舍卫城中,有长者子,名辨意,从五百长者子诣佛所。为佛作礼,叉手白言:『有何因缘,得生天上?复何因缘,来生人中?复何因缘,生地狱中、生饿鬼中、生畜生中?复何因缘,常生尊贵中,众人所敬?复何因缘,生奴婢中,为人所使?复何因缘,生庶民中,口气香洁,身心常安,为人所誉,不被诽谤?复何因缘,得生为人,常被诽谤,为人所憎,形体丑恶,身意不安,常怀恐怖?复何因缘,所生之处,常与佛会,闻法奉众,初不差违,遭遇智识,逮得好心,若作沙门,当得所愿?唯愿世尊,分別解说,令使众会,得闻正教。』佛告长者子:『谛听!吾当为汝解说。有五事行得生天上:一、慈心不杀,悉养物命,令众得安;二、贤良不盗他物,布施无贪,济诸穷乏;三、贞洁,不犯外色男女,护戒奉斋精进;四、诚信,不欺于人,护口四过,无得贪欺;五、不饮酒,不经过口。行此五事,乃得生天。复有五事,得生人中:一、布施,恩润贫穷;二、持戒,不犯十恶;三、忍辱,不乱众患;四、精进劝化,无有懈怠;五、一心奉孝尽忠。是为五事,得生人中,大富长寿,端正威德,得为人主,一切敬持。复有五事,死入地狱:一、不信有佛法众而行诽谤轻毁圣道;二、破坏佛寺尊庙;三、四辈转相诽谤,不计殃罪,无敬顺意;四、反逆无有上下君臣、父子,不相顺从;五、当来有欲为道,已得为道,便不顺师教诲而自贡高,轻慢谤师。是为五事,死入地狱。展二地狱,无有出期。复有五事,堕饿鬼中:一、悭贪不欲布施;二、盗窃不孝二亲;三、愚暗无有慈心;四、积聚财物,不肯衣食;五、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事,堕饿鬼中。复有五事,堕畜生中:一、犯戒私窃偷盗;二、负债抵而不偿;三、杀生以身偿之;四、不喜听受经法;五、常以因缘艰难,斋戒施会,以俗为缘。是为五事,生畜生中。复有五事得为尊贵:一、施惠普广;二、敬礼三宝及众长者;三、忍辱,无有嗔恚;四、柔和谦下;五、博闻经戒。是为五事,得为尊贵,众人所敬。复有五事,常生卑贱:一、憍慢不敬二亲;二、刚强无恪心;三、放逸不礼三尊;四、盗窃以为生业;五、负债逃避不偿。是为五事,常生卑贱奴婢之中。复有五事,得生人中,口气香洁,身心常安:一、至诚不欺于人;二、诵经无有彼此;三、护戒不谤圣道;四、教人远恶就善;五、不求人长短。是为五事,生于人中,口气香洁,身心长安,为人所誉,不被诽谤。复有五事,若在人中,为人所憎:一、常无至诚,欺诈于人;二、大会之中有说法者而诽谤之;三、见诸同学而轻试之;四、不见他事而为作过;五、斗乱两舌彼此。是为五事,若在人中,常被诽谤,身心不安,常怀恐怖。复有五事,所生之处,常与佛法众会:一、身奉三宝,劝人令事;二、作佛形像,当使鲜洁;三、常奉佛教,不犯所受;四、普慈一切,与尊正等,如爱赤子;五、所受经法,昼夜讽诵。是为五事,所生之处,常与佛法众会,初不差违,见佛闻法,便得好心。若作沙门,即得所愿。』于是长者子辩意,闻佛说是五十事要法之义,欣然欢喜,逮得法忍,五百长者子,皆得法眼净。」
因果
感应缘(一验)
楚王游于苑,白猿在焉。王命善射者令射之,数發,猿搏矢而嬉。乃命由基,由基抚弓,则猿抱木而虚。及六国时,更嬴谓魏王曰:「臣能为虚發而下鸟。」魏王曰:「然则射可至于此乎?」更嬴曰:「可。」闻鴈从东方来,更泣發而鸟下焉。
受报篇
现报部
《佛说行七行现报经》云:「尔时世尊,告诸比丘:『有七种人,可事可敬,是世间无上福田。一者、行慈;二者、行悲;三者、行喜;四者、行护;五者、行空;六者、行无相;七者、行无愿。其有众生行此七法,于现法中,获其果报。』阿难白佛言:『何故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,乃说此七事乎?』世尊告曰:『行慈七人,其行与须陀洹乃至佛等,其事不同。虽供养须陀洹等,不现得报;然供养此人者,于现世得报。是故阿难,当勤勇猛,成办七法。』」
住处部
问曰:「未知以何义故,于初禅中,別取梵王;于第四禅中,別取无想天并五净居,立为三有?別于初四禅者,有何义耶?」答曰:「有!谓彼初禅大梵天者,外道人等恒计以为能生万物之本,违之则受生死、顺之则得解脱。又彼梵王,亦复自计己身能为造化之主,是一是常,是真解脱。如来为欲破彼情见,是故別摽说为有也。第二无想天者,谓彼天中悉得定寿五百大劫无心之报,外道人等于此不达,而复计为真实涅槃,是故乐修无想之定,求生彼处。如来欲破情见,是故別摽说为有也。第三五净居者,于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等亦复计彼天王能为造化之本,归之则得解脱。为破此见,是故如来別摽说有。別说之意,义于斯显。」问曰:「未知于彼六趣之中,四种恶趣,各立一有。人中立四,天中乃立十七,有者何义?」答曰:「有!所谓于彼四恶趣中,苦恼多故,众生不欲、乐住情微,是故就趣各立一有。人趣次胜,众生乐住心已殷著,是故随方说之。为四天趣,最胜乐住之情,最为殷上,是故随处说处,说为十七,二十五有。」
罪福篇
福行部
述曰:「此明福行者,对罪行说。明凡夫修欲界善者,但使乱心修诸事福,定生下界,名欲界业。五道之中,皆悉得起。先就地狱说,地狱之人,亦有三善业,即是意地三善根。如仙誉国王,杀五百婆罗门,生地狱中,發生信心,生甘露国。此善不灭,生便得之,名为生得善,依此善根,得起善心。第二、畜生、龙等,亦有修善。如《涅槃经》佛说:『时无量鸟兽,發菩提心,生于天上。以其身口七善律仪,普于一切众生处起故。』《萨婆多论》,畜生以痴钝故,不發律仪。若依《成论》,鬼神畜等,亦有得戒。如天帝释多受八戒,龙等亦受,不局在人。若论色戒诸天,上得成下,亦得寄起下界善业。如诸梵天,见佛礼拜,發言赞叹,是其初禅威仪心起。据此所依,无记非善。第二明色界四禅定业,依身起处。若鬼畜中,值圣强缘,能悟道者,亦得修起。若就人天以论,修色界业,所谓无贪、无嗔正见。若依定心,發得禅戒,禅戒则是身口七善,故得禅时,有色十善。若就无色诸天以论,依毗昙,无色界天不得起色界定业。」
感应缘(一验)
唐武德中,遂州总管府,记室參军孔恪,暴病死,一日而苏。自说被收至官所,问:「何故杀牛两头?」恪云:「不杀。」官曰:「汝弟证汝杀。」因呼恪弟。弟死已数年矣,既至,枷械甚艰。官问:「汝所言兄杀牛,虚实?」弟曰:「兄前奉使招慰獠贼,使某杀牛会之。实奉兄命。」恪曰:「使弟杀牛,实国事也。」官曰:「汝杀会獠,以招慰为功。用求官赏,何云国事?」因谓恪弟曰:「以汝证兄,故久留汝。兄既遣杀,汝便无罪,放任受生。」言讫,弟忽不见,亦竟不得言叙。官又问恪:「因何复杀两鸭?」恪曰:「前任县令,杀鸭供官客耳。」官曰:「官客自有料,无鸭。汝以鸭供之,非罪而何?」又问:「何故复杀鸡卵六枚?」曰:「平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时,寒食日,母与六卵,因煮食之」官曰:「欲推罪母耶?」恪曰:「但说其因,实自恪杀之也。」官曰:「汝杀他命,当自受之。」言讫忽有数十人,皆来执恪将出去。恪大呼曰:「官府亦大枉滥。」官闻之,呼还曰:「何枉滥?」恪曰:「生来有罪,皆不见遗。生来修福,皆不见记。岂非滥乎?」官问主司:「恪有何福,何为不录?」主司对曰:「福亦皆录。量罪多少,恪福少罪多,故未论其福。」官怒曰:「虽先受罪,何不唱福示之?」命鞭主司一百。倏忽鞭讫,血流溅地。既而唱恪生来所修之福,亦无遗者。官谓恪曰:「汝应先受罪,我更令汝归七日,可勤追福。」因苏。
欲障
夫论欲过者,谓五欲弊魔、六尘恶贼。佛判邪惑,迷障佛性,故《涅槃经》云:「众生五识,虽非一念,然是有漏,复是邪倒,增长诸漏。为一切凡夫,取著于色,乃至著识。以著色故,则贪心生,乃至为识所系缚。以系缚故,则不免于生、老、病、死,忧悲大苦,一切烦恼。」
四生篇
十使篇
述意
盖闻三界昏寝,皆由十使为窟宅;六贼攀缘,实因五住为猛将。致使妄想虚搆,惑倒交兴;万苦争缠,百忧总萃。
会名
初释名者,一、身见;二、边见;三、邪见;四、戒取;五、见取;六、贪;七、嗔;八、痴;九、慢;十、疑。此之十使,生死根本。第一、身见者,色心相依,名之为身。凡愚迷此,执为我人,是知我见生烦恼之原。故《涅槃经》云:「如大贼欲劫人时,要因内人。六尘贼,亦复如是。欲劫善法,要因内有众生知见,常、乐、我、净、不空等相。有智之人,内无是相。」又《大宝积经》云:「如咽塞病,即能断命。一切见中,惟有我见,即时能断于智慧命也。」第二、边见者,如《中论》说:「生灭,故不常;相续,故不断。离此断、常,名为中道。」故知因果非定断常。于现报中,凡愚不观念念迁灭,则是常见;不观念念新生,则是断见。若于来报,爱未尽著,随业受生,六道不定。第三、明邪见者,谓谤无因果,乖正名邪。一切诸见,皆违理起。如《观佛三昧经》云:「『不信因果,断学般若』等重罪,过杀八万父母罪。此由邪见,感斯重报。」故《中论》云:「邪见有二:一、言无罪福、无佛贤圣,舍善为恶;二贪著于我,分別有无,故不得涅槃道。」第四;明戒取者;但诸妄执戒定之人,随其別执,自有二种:一是、独头。所谓直取持戒为道、或取苦行为道、或取布施为道,乃至或取入禅定事以为真道。此等直取所行之事,不知非道,谬执为道;二是、足上。谓有愚人,不解正理,妄立是非。谓己见是,取为真道,则名戒取。此后戒取,依前见生。前见与后戒取为本,戒取所依,名为脚足。第五、明见取者,谓取世有漏善法及有漏果,于内身不净谓净,即独头见取;或己见是,余者非,便生心于己见上。后更起心,取前身见,亦名为足上见取。故《俱舍论》云:「一切有流法,圣人所弃舍。」此见于境,僻执坚牢,非圣慧刀,无由令舍。第六、明贪使过者,或爱自身、他身,或爱妻子、室宅、田园,或爱善法,如爱佛、菩提等。若依大乘,此皆是使。第七、明嗔使过者,《大庄严论》云:「身如乾薪,嗔恚如火。未能烧他,先自焦身。」又《正法念经》云:「嗔心如火,烧一切戒。嗔是大斧,能破法轿。」又《华严经》云:「一切恶中,无过是嗔。」第八、明痴使过者,若依《成论》,邪心分別,无正慧明,故曰无明。又《毗昙论》说:「无明使有其二种:一者、不共;二者、相应。言不共者,于四谛理及色、声、香、味、触等,缘而不了,是独无明;二相应无明者,一切诸烦恼中,无知之心与诸使合,名为相应无明。此无明在善无记中,要观无性,方得渐除。迷事取性,则成有漏。」第九、明慢使过者,慢有八种:一直名慢,谓我胜彼,有恃我心;二者、大慢,谓于等处自谓为大;三者、慢慢,谓于上境,谓己胜彼,此过最重;四者、不如慢,谓他行德,过己弥深,虽不如彼,凌他多边;五者、傲慢,谓于父师长上,不肯恭敬;六者、我慢,谓于色心无我法中,执我自高;七者、增上慢,未得圣而谓已得,于此出世增上法中起心生慢;八者、邪慢,谓无德自高,恃恶凌人。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。第十、明疑使过者,疑有二种:一、疑事,如夜见树,疑为人等。此诸事疑,若望大乘,是暗妄心。二者、疑理,一切世间、出世间事,皆不能成。但起决定心,学不须疑。上下皆有十使,上界虽无麤现嗔使,自余九使皆常具有。修得定者虽伏欲结,由有此使故,不得出世界也。
迷理部
述曰:迷理不同,良由众生无始时来流转生死,不能断漏得出世果,致令十使烦恼是能障业,四真谛法是所障理。言四谛者,一、苦;二、集;三、灭;四、道。生灭无常,理实是苦,逼迫行者,名为苦谛。谛是实义,审尔不谬,故称为谛。有漏善恶,皆能生果,理是因集,名为集谛。烦恼尽处,名之为灭,理实不生,名为灭谛。观理除壅,此实不虚,名为道谛。若依《毗昙论》云:身见、边见,唯迷苦谛,依身苦报,计断、计常。是故边见亦迷苦生,是故身见不依集起。知集非我,不名迷集。边见依身,亦不依集。若论戒取,迷苦及道,谓精勤苦行,能断生死。不知事中苦身是道,身苦非是圣道,是故戒取。有迷苦者、有迷道者,不迷于集。灭是圣果,若论邪见、见取及疑邪见者,谤无因果,该凡及圣,是谓通迷见取者。于自身报,取为第一,即为迷苦。于是善业,计为第一,即名迷集。若取梵天、无想天等,以为涅槃,名为迷灭。于彼戒取所言之道,取为第一,名为迷道。因之与果,不知有无,生疑不决。故苦、集非道,识观是道。方断戒取,正识灭道,以为第一。不将有漏,以为胜好,知世可厌,方断见取。以见四谛,不生疑谤,证信决定,方断绝疑邪。是故身、边、戒见,邪疑迷理而生,还见理断,不将尘、境、色、声等事,以为我、人计断常等。故虽正识、色、声等事,不断我心,乃至疑使。若论负、嗔、痴、慢四使,通障见修,皆迷理事。谓依见起,则名迷理;若依事生,则名迷事。故见理时彼嗔则断。依见起痴,不知见过,后见理时,彼痴则断;依见起慢,恃见自高,后见理时,彼慢则断。是故贪等依见起者,亦是迷理,见理方断。所言贪等依事起者,谓依尘境色、声、香等,于此起贪,缠绵难断,故见理时,仍有未断,后更修道,数数渐除。瞑、慢、痴等,依事皆尔。此明十使,迷理不同。
断障部
述曰:此十使烦恼,断有难易。诸惑难识易断,贪等四使易识难除。难识者,谓凡常迷理;易断者,入理即尽。若依诸经教人入道,多直说观生灭无我,则断诸结,出离生死。又如经说:缘觉性人,不解四谛法门名字。直借事缘,观生无我,便断诸结,过诸声闻,于此直作无我。观中虽不作其四谛別解,如此观时,具有四谛。谓彼所观有漏报身,念念生灭,是理苦集。从前名苦,生后名集。知无我时,即是见苦。尔时无我,即断事集。所断不生,即是证灭。此能观智,即是圣道。是故直观无我之时,具有四谛。断结得出,不要別观四谛方出。故《成论》引经说言:「如《甄叔迦经》中说种种得道因缘,非但以四谛得道。」故知入道不要別观,总无我一行亦得。若能明见身心无我,则是见道,断诸见惑。但诸见惑,约谛分別三界,合说有八十八。若学修善者,皆知厌贪、嗔、痴、慢,于其我心,及执戒等,不学是过,是故难识。如涅槃释我见、戒取及以疑等一切众生,于戒取中,不见其过,故使为结。若学观身心生灭,分见无我,烦恼薄时,即知观智是断法道,心中六使自然永无。谓知色心生灭非人,则无我心,边见自断,以观见理,识圣道故。正信无疑,谤无自断。智慧是道,戒等非胜,则无戒取,见取自断。是故六使,难识易断。以难识故,无始来迷;以易断故,解理则尽。不同贪等,易识难断。以易识故,人多不执;以难断故,那舍亦有。是故智人,学修业者,惟修观解,除迷入道。若学观行,虽昧名凡,少解理时,即无妄取。若不学解,恒迷道法,虽修诸善,不除邪执。非直妄执,自不能出,多谤正法,及行道者。以其迷心,未识邪正,不知他是,不与己同,即谓己是,说他为非。是故迷人,心无道法,多依世善,妄执相非。故《俱舍论》云:「在家,由取五尘,故与在家起斗争;出家,由取诸见各不同,故与出家起斗争。」又《成论》云:「若人持戒取为清净,名戒取结。」即谓所取,以为真实,余皆妄语,名见取结。又戒取是出家人缚,诸欲是在家人缚。又戒取者,虽复种种行出家法,空无所得。又因此戒取,能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍处。知戒取等是世善,招生死果,故名随苦,非真道法。此名十使,断有难易。
杀生部
感应缘(三验)
梁时有人,常以鸡卵白和沐,云使发光。每沐辄破二、三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡卵之声。
唐京兆殷安仁,家富,素事慈门寺僧。以义宁元年初,有客寄其家停止。客盗他驴,于家杀之,驴皮遗安仁家。至贞观三年,安仁遂见一人于路,谓安仁曰:「追汝使,明日至,汝当死也。」安仁惧,径至慈门寺。坐佛殿中,经宿不出。明日果有三骑,并步卒数十人,皆兵杖入寺。遥见安仁,呼出。安仁不应,而念诵逾进。鬼相谓曰:「昨日不即取,今日修福如此,何由可得?」因相与云:「留一人守之。」守者谓安仁曰:「君往日杀驴,驴今诉君,使我等来摄君耳。」安仁遥答曰:「往者他盗自杀驴,但以皮与我耳。倩君还为我语驴,我不杀汝。然今又为汝追福,于汝有利,当舍我也。」此人许诺,曰:「驴若不许,我明日更来。如其许者,不来矣。」言毕而出,明日遂不来。安仁于是为驴追福,而举家持戒菜食云。
唐显庆年中,长安城西路侧店上,有家新妇,诞一男。月满日,亲族庆会,买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜,屠人报家内大小,不以为征,遂即杀之。将肉釜煮,令产妇抱儿看煮。抱儿前,火釜忽然自破。釜汤冲灰,火直射母子,母子俱亡。亲族及邻人见者,莫不酸切,俱断酒、肉、晕、辛。
遗物
感应缘(二验)
隋大业八年,宜州城有一家,姓皇甫,居家兄弟四人,并皆勤事生业。其第二弟名迁,于后一时,母在堂内取六十钱,欲令市买,且置床上。母向舍后,其迁从外来入堂,左右顾视不见人,便偷钱将出私用。母还觅钱不得,不知儿将去,遂鞭打合家大小,大小皆怨。至后迁亡,托胎家内母猪腹中,经由三五月,产一豚子。次年八月社至,得钱六百文,卖社家。于夜猪以鼻触妇,睧梦云:「我是汝夫,为取婆六十钱,枉及合家浪受楚栲,令我作猪偿债。今将卖与社家,缚我欲杀。汝是我妇,何忍不语?」妇梦忽悟,仍未信之,复眠还梦如是。妇惊著衣,向堂报姑,姑已起坐,还梦同妇,儿女亦同此梦。母令迁兄并儿,持钱一千二百文,驰骑急去,去舍三十里赎猪。社家不肯,凭一有识解信敬人,委曲赎得。既得猪已,驱向野田。兄语猪云:「汝审是我弟,汝可急前还家。」猪遂驰走在前还舍。
唐长安市里风俗,每至岁元日已后,递作饮食相邀,号为传坐。东市笔生赵大,次当设之。有客先到,向后见其碓上有童女,年可十三四,著青裙白衫,以汲索系颈,泣泪谓客曰:「我主人女也,往年未死时,盗父母百钱,欲买脂粉,未及而死,其钱今在厨舍内西北角壁中。然我既以盗之,坐此得罪,今当偿命。」言毕化为青羊白头。客惊告主人,主人问其形貌,乃是小女,死已二年矣。于厨壁取得百钱,似久安处。于是送羊僧寺,合门不复食肉。
邪淫部
第一明贪欲滋多。如火益乾薪,薪火犹离舍;爱火烧世间,缠绵不可舍。第二明观女不净。汝身自庄严,华香以璎珞,凡夫所贪爱,智者所不惑。第三明女人难亲可厌。女人最为恶,难与为因缘,恩爱一缚著,牵人入罪门。又《智度论》云:「菩萨观种种不净,于诸衰中,女衰最重。火刀雷电霹雳、怨家毒蛇之属,独可暂近;女人悭、姤、嗔、谄,妖秽斗争贪嫉,不可亲近。」
恶口部
凡夫毒炽,恚火常然,逢缘起障,触境生嗔,乖菩萨之苦心、违如来之慈训,故业报差別。又《百缘经》云:「尔时世尊初成佛,便欲教化诸龙王。往至须弥山下,现比丘形,端坐思惟。时有金翅鸟王,入大海中,捉一小龙,还须弥顶,方欲食啗。时彼小龙,命故未断,遥见比丘端坐思惟,至心求哀,寻即命终,生舍卫国婆罗门家,名曰负梨。端正殊玅,世所希有,因为立字,名须菩提。年渐长大,智慧聪明,无有及者。唯甚恶性,凡所眼见人及畜生则便嗔骂。父母、亲属皆共厌患,无喜见者。遂便舍家,入山林中。乃见鸟及草木,风吹动摇,亦生嗔恚,终无喜心。时有山神,语须菩提言:『汝今何故,舍家来此山林之中?既不修善,则无利益,虚自疲苦。今有世尊,在祗洹中,有大福德,能教众生,修善断恶。今若至彼,必能除汝嗔恚恶毒。』时须菩提闻山神语,至祗洹中,见佛世尊。三十二相,八十种好。光明普曜,如百千日。心怀欢喜,前礼佛见,却坐一面。佛即为说嗔恚过恶,愚痴烦恼,烧灭善根、增长众恶,后受果报,堕在地狱,备受苦痛,不可称计。设复得脱,或作龙蛇、罗刹鬼神,心常含毒,更相残害。时须菩提,闻世尊说是语已,心惊毛竖,寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎,豁然获须陀洹果。佛即听许,善来比丘,须发自落,法服著身,便成沙门。精进修习,得阿罗汉果,诸天世人所见(敬仰)。」
两舌部
悭贪部
故《摄论》云:悭惜是多财障,嫉姤是尊贵障。又众生起贪,无过色、财。第一、爱色多过。如有人性爱好华,不见华茎毒蛇过患,即便前捉,捉已蛇螫,螫已命终,堕三恶道。第二、于财生贪,贪财致祸,大苦所恼,乖背道俗,失于亲疏。故《智度论》云:「财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒、禅定、智慧种种善法,是涅槃因缘。」又《大庄严论》云:「我曾昔闻舍卫国中,佛与阿难,旷野中行。于一田畔,见有伏藏。佛告阿难:『是大毒蛇。』阿难白佛:『是恶毒蛇。』尔时田中有一耕人,闻佛阿难说有毒蛇,作是念言:『我当视之,沙门以何为恶毒蛇?』即往其所,见真金聚,而作是言:『沙门所言是毒蛇者,乃是好金。』即取此金,还置家中。其人先贫,衣食不供。以得金故,转得富饶,衣食自恣。王家怪其卒富,而纠举之,系在狱中。先所得金,既已用尽,犹不得免。将加刑戮,其人唱言:『毒蛇阿难,恶毒蛇世尊。』傍人闻之,以状白王。王唤彼人而问之曰:『何故唱言毒蛇阿难,恶毒蛇世尊?』其人白王:『我于往日,在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇,恶毒蛇。我于今日,方乃悟解。』王闻此说,遂放去之。佛告王曰:『过去久远,有迦叶佛,入涅槃后,时一长者生舍卫国,作田家子。有辟支佛来诣其家,而从乞食。时此长者,便持食施。辟支得食,飞空而去。长者见已,作是誓愿:「持此善根,使我世世所生之处,不堕三涂,常多财宝。」布施已后,复生悔心。后所生处,虽处富贵,不得食此极富之乐。』」如《卢至长者经》云:「昔佛在世时,舍卫城中,有一长者名卢至,其家巨富,财产无量。由于往昔施胜福田,故获斯报。然其施时,不能志心。故今虽富,意长下劣。所著衣裳,垢弊不净。食则糠菜,以充其饥,渴唯饮水。行乘朽车,勤营家业,犹如从仆,常为世人所笑。后于一时,城中人民,大作节会。卢至见已,便生念言:『彼既欢会,我亦当尔。』即疾归家,自开库藏取得五钱,用两钱买𪎊,两钱沽酒,一钱买葱。取盐一把,衣衿褁之。赍出城外,趣一树下,见多象马,恐来搏撮,即诣塚间。复见猪狗,寻更逃避。至空静处,酒中盐姜和𪎊饮之,时复啮葱,即时大醉。醉已起舞,扬声而歌:『我今节庆会,纵酒大欢乐。逾过毗沙门,亦胜天帝释。』时值帝释与诸天众欲至佛所,遇见卢至醉舞而歌,骂辱于我,我当恼之。即变己身作卢至形,往到其家,聚集母妻,众婢眷属。于母前坐,而白母言:『我于前后,有大悭鬼,随逐于我。使我悭惜,不著不啗,不与眷属,皆由悭鬼。今日出行,值一道人,与我好咒,得除悭鬼。然此悭鬼,与吾相似。彼若来者,当好行棒。其必诈称我是卢至,一切家人莫信,急当闭门。悭鬼倘来,待我所作,然后开门。』即作好食,合家充饱。复开库藏,出诸财宝。衣服璎珞,赐与母妻、居家眷属及施余人。讫已,人闻卢至悭鬼得除,皆来观看。卢至酒醒,归家到门。闻歌舞声,极大惊愕。打门叫唤,都无闻者。帝释闻唤,语众人言:『打门唤者,或是悭鬼。』人闻悭鬼,开门走避。卢至得入,居家眷属,悉皆不认,言是悭鬼。即便捉脚,倒曳打棒,驱令出门。到巷大哭,唱言:『怪哉!我今身形。为异于本?为不异本?何故家人,见弃如是,言我是鬼,都不见认?请诸人等,更看我面,我今实是卢至。』尔时诸人闻是语已,皆悉同心,咸言:『卢至!汝今云何?欲何所为?』卢至云:『愿为我证。我欲见王。』王闻愍念,语傍人言:『知其意者,当代道之。』傍人答王:『不知何人,形貌相似,至其家中,诈称卢至。家人皆信,散用财物,一切荡尽。家人不识,打棒驱出,反如路人。』王闻遣使,唤相似者,并立王前。王见二人,相貌言笑,一切相似。王谓后者是其卢至,语前者言:『我是卢至,彼非卢至。』王问后者:『卢至悭贪,汝好惠施。云何称言是卢至耶?』即答王言:『我闻佛法悭贪之者,堕饿鬼中百千万岁,受饥渴苦。畏怖因缘。故舍悭贪。』王言:『实尔!如似垢衣灰洗,即净烦恼,垢心闻法即除。』王见是已,即別二人,置于异处,各遣条牒亲属头数,种种财物,速书将来。二人持尽隐密之事,及以书迹,悉皆相似,王不能別。王唤母问,母语王言:『此是我儿,彼非我子。是悭鬼也。』王复问母:『颇见身上疮瘢里子,私密之事可识不?』母答王言:『儿在胁下有小疮瘢,犹小豆许。』王遣脱衣高举臂看,见两疮瘢,大小相似。王见大笑,怪未曾有。深自克责一切众生,愚暗所覆不別其偽。如此之事,唯佛能了。即以二人置于象上,共至佛所,请决所疑。尔时世尊,语帝释言:『汝作何事?』帝释即灭卢至身相,还复本形种种光明,合掌向佛。佛语帝释:『一切众生,皆有罪过,宜应放舍。』佛语卢至:『汝还归家,看汝财物。』卢至白佛:『所有财物,帝释用尽,归家何为?』帝释语言:『我不损汝一毫财物。』卢至语言:『我不信释,唯信佛语。』以信佛故,即便得须陀洹果。」又《百缘经》云:「佛在王舍城,迦兰陀竹林。尔时目连,在一树下,见一饿鬼,身如燋柱,腹如太山,咽如细针,发如锥刀,缠刺其身。诸支节间,皆悉火然。渴乏欲死,唇口乾燋。欲趣河泉,变为涸竭。假令天降甘露堕其身上,皆变为火。目连即问业缘。尔时世尊告目连言:『此贤劫中,波罗柰国,有佛出世,号曰迦叶。有一沙门,涉路而行,极患热渴。时有女人,名曰恶见,井傍汲水。往从乞水,女报之曰:「使汝渴死,我终不与。」于时沙门既不得水,服道而去。时彼女人,有来乞者,终不施与。其后命终,堕饿鬼中。以是业缘,受如是苦。』」
邪见部
又《中阿含经》云:「佛告比丘:『若凡愚人,作身恶行、口恶行、意恶行,命终之后,生于恶趣泥犁之中。受极苦痛,而不命终,要令恶尽,乃得出耳。地狱罪毕,生于种种畜生之中,常处暗冥,共相啗食,受苦无量。畜生罪毕,或生人中,贫穷下贱,为他役使。形貌丑陋,耳根残缺,或复短命。若作恶业,身死还生在泥犁中,轮转无穷。』佛告比丘:『若智慧人,身作善行、口善行、意善行,命终生于善处,天上一句受乐。如转轮王,与七宝俱,人间四妙。』佛告比丘:『此为乐不?』比丘答佛:『一宝一妙,犹为极乐,何况七宝四妙居耶!』」
校注
【经文资讯】《嘉兴藏》第 23 册 No. B122 醒世录
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-28
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