灵峰蕅益大师宗论卷第三之一

荅问一

荅卓左车弥陀疏钞三十二问(原问附)

(问华严虽二乘盲聋亦兼摄声闻以含无量乘故此经虽二乘种不生乃道品大小互通正与华严四圣谛品不异故有生彼经劫方证小果者大智度论云弥陀亦以三乘度生自应二藏五教总摄何云不摄小乘且既通杂华复不能通杂华所摄无量乘邪)

疏主判经以顿通圆不以圆摄顿又约道品即小成大小果暂有终无之义谓不互摄岂一句弥陀不横罗诸教圆契五宗不全体华严全摄诸乘也

(问余门竖出念佛横出余门正指教中观行故禅称別传净云径路皆以超越观行故今云观即是念念即是观直以台观当之不反钝置念佛邪)

此之横竖约自力他力断惑带业而论不约境谛观智故念佛圆收圆超一切法门亦不可以參禅为例若论谛智四教观行有析空体空次第一心之不同谓前三竖出三界则可谓非横非竖之一心三观亦为竖出可乎况观经以如来胜异方便摄众生性具观门同宗一心同归净土观念相即何名钝置但辩持名不惟散善非妙观便不捷径也別传之旨尤不容剩言滞句末法之中有名无义果令四教不收便成离经魔说乌在其为超越也

(问天台三观得摄法界观否)

华严法界生佛同源以收机不尽不免现权隐实则阿含乃至涅槃皆华严阃外所以驱率土尽令臣服也法华实相本迹同印以说时未至不免为实施权则般若乃至华严皆法华前茅所以会甸荒同令执玉也一名从本垂末一名摄末归本非一心三观何得事事无碍非事事无碍何名一心三观

(问合论判极乐净土是权净名唯心净土是实然菩萨成佛众生来生明言摄受往生之事与弥陀无二疏言此指事一心者岂事一心便不名唯心邪)

合论以不断惑生同居乃如来权巧之力非谓法藏四十八愿庄严净土亦非实也净名心净土净正同法藏往因至于菩萨成佛众生来生何妨从实垂权若念佛人因事入理又何妨即权即实权实事理总属一心虽分不分古人判释皆当作如是观

(问观虽十六言佛便周何故钞只通普观为助因邪)

念佛观佛归趣同入门异初心行人杂则不成三昧故唯称万德洪名便为多善根然正助兼修本无定法如行舟然扬帆扯缆撑篙摇橹各随其便可也

(问大本言生彼国者皆当一生遂补佛处然中下胎生岂等觉菩萨邪)

非等觉而可称一生补处以不更历生死必圆无上菩提故小本众生生者皆是阿鞞跋致亦指此生必补佛处而言不以常涂三不退论下又云其中多有一生补处则別指现证等觉者亦以此生必补故得云其中多有也所以极乐凡圣同居土与常涂教意迥別常涂不过暂时同居此与一切等觉同净寂光故云得与如是诸上善人俱会一处诸上二字不概指无量声闻菩萨单指多有一生补处而言又常涂约感应及圣者过去有漏业得与权实圣人同居此则同一无漏不思议业感生俱会一处故又云不可以少善根福德因缘得生彼国少字拣至別教地前并竖拣至圆教住前以住前皆仗自力登住入同生性方蒙诸佛护念故吾每谓净土大教圆收一切教超出一切教正谓此也

(问单念佛人不修余行得波罗密即是多善多福今念佛所证止素法身邪已具万行庄严邪)

三身一体普贤行门不外毘卢性海是以初心虽不修余行令三昧易成而三昧既成三因圆显岂有已证法身庄严终缺亦何须未证法身预恐不具足邪然或一门深入或余行助成未许执一一行三昧一即是多万善同归多即是一

(问念佛的是谁与別则公案无二钞云体究念佛与举话头下疑情意极相似然四种念佛未列体究一法经文本无此意不应入净业门今两路双征若參此不悟亦不失往生此为參门留一退步正堕偷心若此疑不破便不得生此为念门启一疑情却成异说智彻慈炤天奇毒峰诸师皆主此说何所本邪云栖若祖诸师何不直拈谁字若只相似而已愿闻不全是处)

因念佛人不见佛性偷心不死故以此语昭告之令直下相应即于一念中圆见三身圆净四土阶理一心此一门深入一心不乱之前茅也后人闻此诚言无论悟与不悟便可死心念佛更何用參此段公案直须如此了得当知昔人下此语时绝无禅净之分后祖收之但入本宗非入净业何以故公案现在故今疏主收入净业仍为禅宗何以故救有禅无净土之病故然则若信得及以悟为则以净土为归真实不欺不留退步即此似处即已全是若信不及死我偷心而偷心转甚正好实念而念反狐疑只此似处即全不是故曰学道须是铁汉著手心头便判有疑则參虽罢參而不能无疑则念欲起疑而何自如是则直念苦參亦无非往生正行也

(问如子忆母必想仪容今但念声相续不取相貌易驰散否或依出入诸息得非小乘法邪)

子之忆母或善想仪容或呼号血泪观经云彼人苦逼不遑念佛(此指观想)善友教言汝若不能念彼佛者应称无量寿佛(此指称名)夫三界无非剧苦何止临命终时以畏苦心呼号求救驰散何从否则摄心调息诸法亦自不恶圆人受法无法不圆岂有定属小乘者试问记珠定香鸣鱼击磬等大乘邪小乘邪

(问大本有一念定生彼国疏中不及岂以此经七日入定乃生故拣去刹那生灭之一念邪若释一以义不以数大本不应击十念后若止如经文作一念喜爱何不动如来佛刹不以爱恋得生)

按宝王论利根之士元只一念往生钝根之人临终十念脱苦一念者一心不乱之一念也当知十念七日十日七七日九十日等究竟亦唯一念此一念断非刹那生灭之散心亦不必四禅四空之禅定故云一念喜爱阿閦经喜恋心本指欲染

(问七日后若永不复乱不应只名七日若更乱者已经退转何能感佛)

前此若无真实意乐则七日决不能一心不乱后此若无真实受用又安见七日功成邪

(问钞谓理一心为观力成就则体究全属观门然前言妙观难成故显持名殊胜今又通观法不仍观胜持邪若參谁字是体究又全属宗门正參话时不应有如智不二寂照难思等理路可傍)

事理二涂混不得分不开疏主一往以称名为事持体究为理持仍云机亦互通不必疑阻谓不假方便自得心开事持能成就理一心也又谓体究之极于自本心忽然契合名理一心则未契时体究无闲止名究理正是事功然体究一门与近时禅宗相合实与台宗妙观不同台观必圆解了了全性起修随举一观无非不思议境体究以未明心性鞫其根源契合之后达如智不二寂照一心方与台宗圆解吻合非正參话时有理路可傍也初学妙理既未精通不可仿佛相傍心麤境细妙观难成以此

(问疏钞大意全重理持则所明持法最为要害今既持名复云理观既是理观复拈话头禅净止观三法混淆行人念不归一将何为宗与一门深入专修无闲之旨何复不侔)

疏主欲即事入理非以理夺事当知持名是正行理观是所通话头是持名转局也序云著事而念能相继不虚入品之功执理而心实未明反受落空之祸亦未专重理持所以处处明理者恐狂罔谤为凡愚之行耳后裔无知反执理轻事以遭落空之记哀哉

(问疏言一心即达磨直指之禅又云六祖斥无乃门庭施设不同假使才弘直指复赞西方则直指之意终无由明既言即是直指复言为门不同是少林曹谿亦不同邪)

心地法门包含无际总不外一心门庭施设不同一心旨归不异今一心即直指之禅言其指归也六祖斥无是老婆骂婢子只图齿切耳非谓但是宗门便须拨净土也永明云有禅有净土犹如戴角虎中峰云禅者净土之禅净土者禅之净土岂赞西方直指便不明邪若言六祖定作是语莫谤六祖好

(问疏指至心念佛一声灭八十亿劫生死重罪属理一心又释佛名经一闻佛名灭无量劫生死之罪云一闻不待忆念无量不但八十亿劫则何独理一心也又此经闻经闻名皆得不退事邪理邪)

观经十念除罪往生由怖苦心切善友缘强一念猛利过百年悠悠非必有究理之行然胜于寻常事持疏主或借显事功极者即不违理乎若佛名经所言以彼佛具无量威德愿力故闻者获如是益闻不信亦获无量罪要非少善根福德众生所能得闻也不退亦不一等随闻证者有位行念三不退仅历耳根者如食少金刚究竟不消为远因终不退也

(问枣柏言华严一乘大道非往生菩萨境界何故华严长子十愿导归极乐邪生公说阐提有佛性则后出涅槃为证今后出行愿全与枣柏不符宗旨竟将安归)

净土竖该横遍寂光惟佛土实报乃法身大士所居方便摄三乘权位同居则凡夫皆与合论指大心凡夫回心罗汉出五浊生同居方便二净土未悟毘卢性海入因陀罗网法界也普贤十愿导归极乐正不思议解脱境界彻果彻因通凡通圣圣全法界入一尘凡从一尘通法界枣柏但言一乘大道非往生菩萨境界不谓往生菩萨非一乘大道法门也若云华藏大极乐小大小之见未忘未梦华严法界在

(问既以事持属定理持属慧而云事持未能破妄利根径就理持将事不显理慧不由定邪)

三无漏学后必具前故理一心或从体究忽然契合或从念佛自得心开皆由定来今重悟理不止除散虽体究无闲时便可名事一心亦有定力而仍属慧门实则定慧二门各有利钝疏主略未言耳

(问决志求验正在平时经胡止言临终佛现)

行人见佛随净业浅深经明往生故言接引耳今只在执持名号处努力加鞭无论见与未见但得信愿行成就往生自可无疑慎勿生侥幸退息心也

(问心不颠倒故能预知时至乃云死时何苦欲先知何邪)

不贵预知正欲令其心不颠倒颇有因欲先知而愈重其颠倒者

(问大本十念不言临终此与观经为同为別)

大本云志心信乐乃至十念观志心信乐何等深切不必在临终时实与临终同一猛利后世祖师因立晨朝十念行门毕生不缺亦决往生

(问文殊亦發愿往生何反拣去势至钞言耳根不摄念佛念佛能摄耳根又何邪)

法无优劣机有抑扬无烦戏论观音六根中从耳根入势至七大中从根大入论入门耳根此方独利论收机净念三根普通又圆人法法贯彻耳根净念互摄互融初机耳唯一根念乃都摄亦可抑扬

(问用攀缘心为自性如煮沙成馔今念佛心是攀缘邪非攀缘邪若是则一切觉观思惟皆生死根本若非又何言念性生灭因果殊感邪若生灭即不生灭何云煮沙此与波水之喻当自不伦波即是水沙非是馔然法华若人散乱心南能不断百思想者又非即用此生灭心邪)

错不在用攀缘心在以之为自性所谓认驴鞍桥作阿爷下颔便成沙馔之喻若识得攀缘心本无自性则能用攀缘不被攀缘用所谓家贼难防时识得不为怨便合波水之喻况势至一门本属根大意根为主五根从之故曰都摄六根净念相继意根即第七识七识无始来念念执我今以妙观察智力令直下念佛甜瓜换苦瓠非寻常攀缘心比寻常眼识缘色乃至意识缘法皆顺生死法念佛时佛非色非非色乃至非法非非法超世闲法离语言道但可净念忆持原非情量所行境界岂念佛心是攀缘邪且以攀缘六尘增长生死者转攀缘慈父永脱苦轮亦自不恶安得一概论邪又娑婆根性唯耳根易显圆常念性犹属生灭非已悟如来藏性者终不达念性本圆通也末世学人鲜登圆解耳根入道亦甚难言傥不能向佛顶前四卷痛思深义穷源彻底则初于闻中入流亡所工夫毕竟如何理会圆顿法门非小根劣智所能拟议无米索炊画空成绘反不若因果殊感者自得心开耳

(问经末先言不退后明往生正以现生取办超乎余教何反开少寿多障不克往生来世得生一路)

真念佛决无不生净土退菩提者第恐障深慧浅之流见自他未效不罪工力浅肉眼瞇反疑佛法无灵现生退惰故曲显胜益策令现生取办也

(问显密并圆何云持名胜准提)

极准提神力肉身往诣十方净土极念佛三昧肉眼等见十方如来诚无胜劣然约生佛因缘法门所被通涂教意理应独显今宗

(问參究念佛谓向上一著千圣不传必从參究方得既一代时教皆属他宝何禅门公案便属家珍若云禅是教之纲领何故世尊不说若云经文亦可參究又何劳千七百则邪參话一节迦文既未拈示西来亦无此门若谓门庭既熟便成窠臼故换此法今參话亦成熟路更换一法何如)

向上一著千圣不传可云必从參究得邪然亦一种方便本无实法缀人故古称敲门瓦子何尝以公案作家珍苟昧纲宗死在句下谓參话方能悟道病參话亦成门庭皆益戏谈何关宗教当知举一明三目机铢两之士随拈一法透一切法尽属家珍谁为他宝若缘木求鱼守株待兔三藏十二部是拭疮疣纸千七百公案亦陈腐葛藤法无得失得失在人但当因言会心何得迷心逐语果契心源知佛祖皆无一法与人将以何法换去何法邪

(问五逆可以往生佛何不能灭定业邪又造业人若借此自宽宁不入地狱如箭射邪)

千年暗室一灯能破忏力既殷业便无定若顽愚迷津得船不上牵裳作筏抱石为舟既无回转之力是真定业难逃矣

(问涅槃法师以未诵弥陀经不得往生法华云闻此经如说修行命终生安乐世界何不同邪)

净土一门愿为前导未诵弥陀即平日愿乐不深若法华所云是世尊直以妙经为莲邦左劝愿明矣法华即是弥陀妙经劝愿即是弥陀劝愿即是涅槃劝愿亦即是一切诸经劝愿无不同也

(问彼土为人天错居为各分九品佛浴池及菩萨声闻为在天上在人闲既注彼境应令依正条然)

净土纯乐天人岂应迢绝九品往生未判人天或皆九华化生或天不须托质皆未可知大本谓宫殿楼阁有在池者在空者观经谓树上宝网妙华宫殿诸天童子自然在中然则净界庄严岂可凡情测量俾其条然邪

(问净土既宣道品何观经止言读诵大乘不及小乘又净业门有不礼余佛不诵余经者不并违观经邪)

般若每列三十七品随结云乃至一切智智清净无二无二分无別无断故道品岂非大乘法门邪净业古宿有一门深入者乃圆人礼一佛即礼一切佛诵一经即诵一切经恒沙宝性无量法藏一齐委付一时领知大乘方等经典须如是读诵始得

(问一句弥陀若不通种种法门莫罄其致乃云修余法门便属二心岂非受一非余邪)

不知一切法即一法广修诚属二心若一法中透一切法专习即是总持佛行魔行岂在法也

(问奘师以兜率近判内院易生钞以论因不论地拣之后言胜莲虽超极乐然乐邦近何又论地邪)

皆论因也胜莲境界去博地凡夫甚远不同弥陀近垂方便十念便可成因未有不能生极乐而能生胜莲者但深信佛语入净土玄阃极乐未必不即胜莲如情生遍计疑极乐为权施则胜莲远矣

(问钞中莲台二义今金刚台紫金台为是房台是基台)

泛言二义若托质金台本在花内基台非所论也

荅印生四问(原问附)

(问未得戒时以何法摄心十戒有犯许忏悔否忏悔后即许进具否作何忏法方名得戒)

得戒须具殷重心清净心希求胜法忏悔须具惭愧心决断心翻前恶境即此为摄心法即此是得戒因十戒有犯誓不更造律许进具应郑重不宜欲速

(问一代时教初心许遍阅否參禅许看教否若悟后方看此生恐难保任若麤了即參又恐知解缠绕)

看教贵精不贵多一部中精研妙义彻骨彻髓自然旁通众典势如破竹欲彻骨髓必须看时即是观心既曰观心功同參悟原非寻言逐句有何相碍教理资神如膏助火是在精了其义不应麤了未能精了而曰知解缠绕何异战败之士咎武艺太多邪

(问已前无话头未审何法得悟我今当从何入门下手邪作何主宰不被境夺邪何时当见人何地方究竟邪幸详示之)

直下知归那有实法參话本后世方便死人偷心耳从上诸祖但向本分中留心只今学人须向本分中下手一切时一切处只为此本分事自不见有境岂为所夺善知识者时时当见决择身心直至圆满菩提方为究竟是在当人發大勇猛扩大虚怀启迪大智长养大悲舍一切爱见修一切方便乃不堕外道二乘权教诸境界耳

(问參究念佛之说当得话头否既恐今生不悟来生难保故用此法以摄往生然又恐为參禅开一退步当作何融通邪一生參禅临终發愿何如)

众生颠倒转说转疑吾今彻底道破亦令当来诸有志者毋泣歧路既一门深入何须叠床架屋更涉參究但观莲宗诸祖便知净不须禅若为大事因缘有疑未破欲罢不能而行參究正应殷勤回向西方但观永明等诸大祖师便知禅决须净本分中事了然可辨何须曲为融通也信则便信疑则別參

代荅刘心城又上博山四问(原问博山书附)

(蒙示即今若有取舍同之一字即是妄言然妙宗云取舍若极与不取舍亦非异辙正谓取舍愈有愈无斯为圆妙若无之始无不落小乘邪)

极者谓取至无可取处舍至无可舍处恰与不取舍合非仅以取舍作无取舍会也正欲极之不欲无之若未致其极便欲无之且堕恶取便拟欲同正属妄言

(蒙示以葛藤埽葛藤与不绊葛藤者优劣若何夫台宗二而不二不二而二正争此葛藤之有无则教理不废葛藤葛藤无非圆顿)

文字性离非离文字未达斯旨谩云不立只此不立便是文字悟时转法华此不绊葛藤也谁为所埽谁为能埽智者九旬谈妙字字从秘藏流出字字能含摄秘藏岂似寻章逐句入海算沙全堕葛藤窠臼乃云葛藤埽葛藤邪

(蒙示多句不如一句须得水源若寻枝蔓妄云句归何处不太蚤计邪窃闻台宗专用六识谓伐树得根灸病得穴既得其本即蔓是本既得其源即流是源)

定穴定根所以待灸待伐故曰须得水源若培业根而不伐护膏肓而不灸则错认源流倒置本末悖台宗奥旨入生死迅流矣

(蒙示一念识心保无失脚未知用那个心保得若用识心隔阴不知宿命然台宗专用六识为圆顿无上止观悬合楞严楞严云忆佛念佛现前当来必定见佛忆念非用六识邪教中明用六识六识明知位次若能依教修学教理可作保人)

台宗观一念识心即不思议境者以圆解之人既达如来藏性故即流是源也若谓专用六识是以攀缘为自性乃生死根本正楞严所诃猥云悬合不几谤止观邪又势至圆通属七大中根大故曰都摄六根净念相继意根为主五根从之以根为识确为有过台宗云观心若起本迹俱绝从此方能断惑证理安立位次若六识明知位次便属法尘分別影事何名圆顿法门既留心台教借为保人未识保人作何面孔能决定相保邪果然识得保人管取亦能自保

拟荅忘所上博山书问(原问博山柬附)

(法久逾衰非时使然授受滥觞不可援耳且以学人论之根之利钝谁免相生住灭及流注生住灭纵不落识情分別迥绝相许言断流注能截然乎即使截然尚名真如流注夫众生妄想执著世尊四十九年铲刷令执著遣尽然后拈花示众此一拈花岂非佛四十九年说的众生积劫迷的以迷则不敢拈非佛不能作捷径法最初了此一大事也今于善知识棒喝机锋能如是承当否复以师范言之达磨西来正为此方名言习气沸盛別投一剂无意路还元丹也至曹谿分衍仍恐又堕言说所以五家各立门户借宾主君臣玄要以探虚实古人于此事真剑刃上行乃今之宗乘又为昔之教法安得再有一达磨来药病俱埽埽亦不留面少林九年壁乎不尔亦当如赵州黄蘗之大用其余又不胜数要皆以新法胜人也此新法正是无师智自然智佛不能传语所不载如大将军临敌韬略俱舍以敌亦熟明此法故然亦离此韬略一字不得以韬略正载此活法人自死耳得之者死语拈来皆活不得者活句拈来皆死无法无新新在自得语不出人意表何以解人无始黏缚点铁成金乎)

从上佛祖本无实法与人拈花微笑乃至达磨初来虽云传佛心印岂离众生心外更有佛心可传不过为人解黏去缚令达妄想无性耳达得妄想无性二种生住灭当下寂然若欲向生住灭处截断正恐一番铲刷倍增一番执著且达磨单传之旨如画龙点睛令其飞去非离文字说于解脱则昔日之教法本未尝埽今日之宗乘又何用新谓一切知识皆以新法胜人幸莫谤知识也且既知离却旧法別无新法岂不知欲作新法便成旧法死语活句亦复如是当今学者浊智流转偷心炽然不思追踪往哲但欲夺彩时流为善知识正应据先圣之典型杜其僭窃不惟棒喝机锋渐成恶套即有药病俱埽埽亦不留之达磨来恐不留复成窠臼如波逐波有何了期莫若向源头处讨个脉路则循规蹈矩不施一巧坐致太平幸荐取本分草料莫更求格外钳锤也

拟荅白居易问寂音禅师书(问在林闲录)

如来出世惟为一乘众生根性不等方便说三虽复说三究竟归一恐不信没在苦故须鉴彼当机恐以三乘作实法会故云无有高下夫众生种种病只是一病以不识佛性故如来种种药元是一药究竟为一佛乘故然受病既久变症多端医王用药亦须随宜得所然则病愈药除乃如来本意药应病与乃方便智门惟达如来设教元由自得末世利人妙用为下种者强毒以大亦可为熟脱者善巧说三亦可若权实之致不明悉檀之义未委岂惟顺机说三为妄分別即一味道亦瞒盰儱侗故六种经中所有二义恰恰相成也五蕴十二因缘者蕴以积聚覆盖为义分名为四对色成五只名色一支便具何得约十二因缘伦次成难邪十二因缘约三世因果轮回以能生果为因展转相借为缘是故蕴惟苦谛缘兼苦集蕴法约横因缘约竖始从无明终至老死一一支中皆具五蕴不依五蕴何得无明安有诸行生即五蕴虚妄和合老即五蕴虚妄变异死即五蕴虚妄散坏耳

荅人问參究初心方便说

向上一机自有祖庭正令不落方便既曲为中下设方便门有一病随有一药病既万端药亦千变良医合宜而用砒霜活人庸医昧机而施醍醐伤命立一法必伏一獘有一利必具一害棒喝机锋提持公案皆药也亦皆病也未可轩轾亦未可决定执为初心方便如人行路不与导师同程莫若博问路径不然惜一时之踌躇贻历年之错误入鬼国堕深坑遇蛊毒逢劫贼敢保十个五双有分在

荅菩萨戒九问(原问附)

(问梵网云于未受戒人前说七佛教戒者犯轻垢罪谓但遮诵时不遮讲时何意)

比丘戒法关系僧轮为防贼住一切俱遮菩萨戒法普收五道解义發心事非所禁但诵时恐有發露不合令未受者知故云不得说也

(问戒本四重梵网十重详略不同梵网犯重见相更受戒本但云更受宽严有异何也)

戒本出地持地持合杀盗婬妄名出家八重善生经列杀盗婬妄酤酒说过名优婆塞六重梵网备二经之义总为十重缨络亦同由被机不等故也今戒本四重复有三义一者在家出家欲受此戒必已先受五戒十戒具戒是则杀盗婬妄根本性重不须更列惟列增上戒也二者菩萨戒法逆顺无方为众生故容少分现行性罪此四理无开许故独列之三者根本四罪一犯永堕大乘虽通忏悔亦必期于见相今此四法设有犯者犹堪更受恐滥前四故独列之然梵网犯重必见好相者释迦和尚一往法严弥勒阇梨轻重开遮理须详悉今准经论參合發明杀盗等四随犯一种诸戒并失得见好相大可重受而比丘法中仍无僧用酤酒等六随犯一种失菩萨戒具戒以下不名为失故殷勤悔过许其重受二经互相影略非相违也

(问比丘遮罪难缘乃开今性罪开而遮罪无文且逆行凡夫安能利人邪)

遮罪为护众生大士皆应同学难缘所开已同声闻惟性罪一向遮故须开也不拣是凡是圣果能悲心代苦惭愧不为功则戒身无恙傥借口任情止成自欺必亏戒体莫贪大士虚名而招长夜苦报也

(问受戒羯磨文若无授者听像前自受梵网自誓受戒必须要见好相不见好相不名得戒何也)

受戒一事须论因缘因是内心殷重缘是授受分明修证贵因深教道借缘具是以比丘律藏严住持僧宝之体专重众缘璎珞地持开趋向菩提之路但观因地梵网最初结戒理须二法并扶故虽许自受必见相为期也又复应知如起信所明或有众生以大悲故能自發心或正法欲灭以护法因缘故能自發心复有见佛色相而發其心今梵网求相所以使發菩提地持像前得受但指已發心者梵网严立法地持严择人互表里也复次璎珞经云诸佛菩萨现在前受名上品戒法师相授名中品千里无师像前自受名下品亦无求见好相之言然犹约外缘分別复有论云發增上心得增上戒又心无尽者戒亦无尽是约内因分上中下也今人大须自审果念念与悲智相应上荷正法下悯含生便遵璎珞地持如虽希佛道悲智未深则须秉持梵网或现有明师心存憍慢不从求受別向像求斯则两经咸不听五悔终不成既欲远趋极果岂容因地不真豪杰士断不宜自诳矣

(问大乘重内因今时律师可知人内因真否如不真得戒否如不得戒设犯还定罪否)

羯磨文有观察当机之法不知内因而妄授不免无解作师之过受者不善无记心虽不發戒然滥膺菩萨名自当依法判罪非比丘戒中竟以贼住论也

(问忏罪羯磨许向小乘悔过梵网经不得向未受菩萨戒者说尚不向说可向悔邪)

住持僧宝堪受忏悔又声闻人虽未识长者是父实是真子非余一切未受戒者比也至半月说戒遣之令出是布萨常规亦弹斥微旨然当必有菩萨比丘主之仍是摄取于僧矣

(问梵网有见上座和尚阿阇梨及请二师之文又五逆加弑二师成七今授戒何止一师)

璎珞地持并止一师又梵网受法传自什师载于义疏亦止一师其请二师是请佛菩萨所云应如法供养二师及弑二师成逆则遍指比丘戒等二师

(问重定受戒法初已發菩提愿何后复令發四弘招重繁过)

前审因后秉法前發心向道后誓铠庄严前总后別前觉悟始因后要期极果前一心思惟知识开示后三宝加持道场克证由前故有后由后以成前岂云重复如先请师像前复请又如授比丘戒屏问遮难僧中复问亦重繁邪

(问既谓机感有殊授法不一若简若繁俱无乖舛则直宗一辙何必会三家成一式)

始予独遵慈氏羯磨往往有嫌太略者乃敢折衷会三为一但用经论成言更不別加文饰三典并现流通想是机宜有在聊顺一时之机匪敢执今非古可用与否一任后贤

荅黄稚谷三问(原问附)

(问佛不能灭定业地藏菩萨胡为有灭定业真言邪且既达本来罪福皆空又何谓邪)

业之与报皆是自心现量心空一切皆空心假一切皆假心中一切皆中特凡夫不达能造所造能受所受当体三德秘藏而以殷重倒心作殷重恶业必招殷重苦报名为定业彼心既定不可挽回大觉亦不能即令消灭故大慈悲巧设方便令地藏大士说咒劝持即是转其定心渐使消灭也是故菩萨功能全是佛之功能佛既不居菩萨亦不居究竟只在当人一念信受持咒之心耳此正所谓既达本来罪福皆空之旨原非拨无因果以罪福因果当体即空亦复即假即中迷则灭与不灭俱非达本达则灭与不灭总不碍空也古人云如何是本来空业障是如何是业障本来空是透此二语便出野狐窠臼矣

(进问毕竟佛何不自说所谓佛不能灭尚有疑在)

释此须知三义一诸佛说法必系四悉因缘有闻佛说而欢喜生善灭恶入理者佛即自说如楞严尊胜诸咒皆灭定业也有闻菩萨说而欢喜生善灭恶入理者须菩萨说如此咒及大悲等咒是也二罪不自灭不他灭不共灭不无因灭而有时唯说自灭云心空业空有时惟说他灭云佛菩萨力有时说须共灭双举内因外缘有时说无因灭云非自非他皆四悉因缘否则便成四谤也三不能灭约三藏迹佛能灭指圆教因人如华严云初發心时已胜牟尼亦其例也知此三义一切法无不通达

(问万缘搆时息心休定觉甚快乐而摄入之功甚难若行数息作观等门恐多一番作意起灭如何顿入一念不生境界)

一切境界本自不生亦不住灭迷此理本皆是生住灭相妄见万缘搆集妄生苦恼又于息心休定境界妄生快乐苦恼快乐皆醉见也缘集缘散皆屋转也直须酒醒方知屋本不转又须知屋本不转迷醉方可醒耳数息作观等妙法各逗一机欲顿悟境界不生莫若四性推拣观此现前一念为自生邪他生共生无因生邪念若自生何借外缘若他生何关自己若共生应一分有知一分无知有因尚不可况无因生仔细检责觅念生相实不可得念既无生境界安有二俱不生不复更灭一切时中重重照破不舍一切法不住一切法不厌一切法不著一切法作意即非作意起灭亦无起灭一门超出妙庄严路也

荅陈弘衮二问(原问附)

(问横死之说与业报矛盾又既有不应死而死必有不应生而生推之富贵贫贱莫不皆然范镇谓人生如树花同發随风而散或坠茵席之上或落粪溷之中不诚有理邪)

一切因果从来不爽横死之果的由横死之因盖业有三世不同谓现报业生报业后报业此三世业力又各论强弱互相倾夺且如有人前生业报今应长寿乃忽起猛恶夭折之因遂入横死科中据现报则非横死据夙善即不应死而死惟业果由心招感故心能转业则定而不定心被业牵则非定而定请为决曰人生如树花随善业风吹堕人天茵席之上随恶业风吹堕三涂粪溷之中安得深达唯心之士与旷观业性差別哉

(进问因果三世义备矣儒不信也易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃论其身及其子孙而止耳故德之厚者必曰宗庙飨子孙保以斩然无后为德之至薄佛亦有以此论因果者否)

因果道理穷深极远彻妄该真尼山大圣姑就见闻开晓乃因果一义耳即此而通之可信佛法执此而自是兼碍儒门夫积善余庆何尧舜无肖子夷齐无后昆积恶余殃何盗跖永寿曹马高爵此非通于三世终墨墨矣由一切无非因果故穷通寿夭荣辱得失杂然互感事非一辙乃至父母子孙皆以同业相召佛经亦雅言之然世闲因果虚幻不实且如大舜宗庙飨子孙保已不能留至今日三千年来弹指已过何如度脱亲因永超生死为出世大孝邪是以儒明因果非不合佛法但知一不知二知近不知远此拘虚者之所不信明达者之所必求也

荅元赓问

真言与佛名功德平等机缘不同各具四益今劝持咒与劝持佛名无异当信菩萨机缘及吾人愿力各自离过绝非不可思议傥谓持名为是持咒为非华严所谓受一非余魔所摄持也记数之法普被三根上根不碍记下根必须记故总以数期之俾利者即此打成一片而钝者亦不失缘因善根傥托言事理一如不须记数恐上智少下愚多不至忘失者几希矣

荅邓靖起三问

禅门流弊久矣未可力争也赖有识之士用其法不染其病鉴其失不废其法耳凡针灸药石可起病者无论君臣佐使皆心上化工也古人诃坐禅劝坐禅劝提话诃提话各逗机宜善用之无非是药不善用无不增病必执诃坐为是何异执话头者诃放下也真到參无可參处教外別传正法眼藏是甚么马屁𡋯

念佛三昧三昧中王信不容易但既三根普被又不宜一味说难且七日一心不乱不可判浅夜夜伴佛眠不可判深盖一心不乱有事有理事一心已不容易理一心何容强臻而共眠共起之佛不过本具性德蠢动皆尔非关修证殊未希奇若达共起共眠之佛仍炽然言念无闲方得名理一心若未达共起共眠之佛一味言念他佛念至打成一片得见他佛即顿悟共起共眠之佛矣势至云不假方便自得心开十六观云诸佛有异方便令汝得见此之谓也故一声弥陀无论解与不解如染香人身有香气念念都是成佛真因而漫云炒砂成饭不几谤三世诸佛大方便法轮乎

摄律仪戒成法身德摄善法戒成般若德摄众生戒成解脱德三德即三身极果戒为法界一切法所归趣一切法所从出故云惟佛一人持净戒其余皆名破戒者又云若人受佛戒即入诸佛位佛顶谓纵有多智禅定现前若不断婬杀等必落魔道神道惟以戒摄心令其生定發慧方名三无漏学故知受戒修行如黄帝尧舜垂衣裳而天下治不假兵戈也至別商參究话头等对治法门是兵者不得已而用之耳六祖既悟心宗出世仍须禀具清凉华严菩萨十誓凛如冰霜远公莲社始祖临终考午后蜜千古芳规昭昭具在何狂禅肆无忌惮浅学绝不经怀也

荅净性三问(原问附)

(问心外无法同体之义明矣如何大心不發而自利法外无心法法皆是法界明矣云何逢缘又生取舍若云名字位中虽知此理柰烦恼习气所使还舍习气不舍习气邪)

汝之所明者语言道理而已法尘妄影尚不能自利何况大心已是取舍何待逢缘此即是汝烦恼习气若果了同体法界更有何习气可舍哉

(问十界一心何不相知若惟佛知则生佛不同若名字知非究竟知还属修功若云不须论修现现成成则生佛无別)

妄谓各不相知便于心外別计十界矣若知十界唯一心则心尚不可得何有各各不相知之十界邪悟十界唯一心者假名为佛如醒人见屋不转迷一心计十界者假名众生如醉人妄见屋转生佛不同者醒醉所同者从来不转之屋也就理同处何须论修醉人屋非现现成成不转者乎

(进问体同用亦应同何有十界之异若体性真实是同虚妄相状是异性相岂有二邪若云相即无相相即法界则地狱何必趣于佛界若不须趣毕竟如何成佛)

十界体用本无不同迷者谓相异性亦异体用元不曾减悟者知性同相亦同体用亦仍不增故狱界即法界元无佛界可趣狱界可舍约此实义假名出狱成佛柰何终日向假名上分別忘却法界真体性邪不达体性终日说法界是极恶名言习气

荅净尘问(原问附)

(问大慧云光未透脱的不曾亲见法身到底觉得面前有物此岂非昭昭灵灵之一物也此物既从真心而有全体是真如此了得尽大地是个法身是个自云何复说有见不见透脱不透脱然如此为甚触境逢缘又用不著被习气所使过在甚么处又大慧此旨与台宗观心法门为同为异)

大慧正是拈出禅病要人讨个透脱亲见一回若实透脱便不作透脱不透脱想若实亲见便不作见不见想今云此物既从真心而有乃至如此了得云云全堕见解窠臼正所谓到底觉得面前有物者也何必昭昭灵灵而后谓之一物哉惟坐此见解窠臼所以说有逢缘触境用著用不著等傥实透脱亲见你唤甚么作缘境谁去逢触你要用个甚么又谁去用只者习气从甚处来又谁被使岂不百杂粉碎更唤甚么作法身作自己设或未然大非容易须将身心世界及种种名言习气乃至平日思前虑后诸般念头全体放下单单用个推检法看此能了达的所了达的毕竟是个甚么此台宗绝妙工夫与宗门不隔丝毫若但看麻三斤狗子无等一则公案又是一种方便下手不同到家则一皆须勿忘勿助拌命死挨不论时劫切忌将心待悟切忌坐在无事甲里切忌作道理商量切忌性急求速發明切忌今日张三明日李四东钻西撞空丧光阴但生死心切绵绵密密日久岁深不计程限自然或向看经处或向习坐时或著衣吃饭边或见色闻声际蓦然拶入方信从来说的都是梦话

灵峰蕅益大师宗论卷第卷三之一

灵峰蕅益大师宗论卷第三之二

荅问二

荅张叔韩问

作善作恶固皆生死根本不作善恶者独非生死根本乎天堂地狱于我何有独不曰作善作恶于我何有乎鸟窠诸恶莫作众善奉行与吹布毛之旨何別若不以断恶修善为门但愿无善无恶无生无死此善星所以毫厘有差天地悬隔也

荅敷先问

法华三昧圆该始终贯彻凡圣动静云为全在此三昧中无柰情生智隔日用不知纵令不知理性何减欲知理性秖谛观现前一念心性为在内外中闲诸处邪为属过未现在邪为有青黄长短等方隅色像可踪迹邪为竟空无断灭不可道邪若心性离四句绝百非如此从心所现诸法安得不离句绝非也又诸法各有名貌各可指陈心何名貌如何指陈由此言之法外无心明矣然设无心谁知诸法法现心中如影现镜中云现空中既不可分別是心是法又不可分別非心非法谓非实相实性可乎佛界实相乃至狱界亦实相也佛界实相无相无不相具足百界千如乃至狱界实相亦无相无不相具足百界千如也十界正报是实相十界假名国土亦实相也既无一法非实相则无一法非法华三昧不于实相法界妄起凡夫二乘见解纵偶起之随了此见亦是实相亦是法界如此了达勿忘勿助久久打成一片自然与法华三昧相应切莫舍此別图圆顿亦莫畏此別图捷径此最圆顿最捷径法也若事行助成理观有智者三昧忏仪在勤而行之果证可克若不诵一经不入坛行道则如常不轻观一切众生决定作佛触境逢缘恒作佛法界观由眼所见无非佛色耳所闻无非佛声鼻所嗅无非佛香舌所宣无非佛号身所触无非佛境意所缘无非佛法故得六根清净三障圆转此所谓能转法华不堕说食数宝之讥亦不招暗证无闻之祸矣

荅庸庵二问

善恶无性先须论心心若迷善功微而恶罪大心若悟善功大而恶力微以善恶虽皆性具一顺一逆故也招报随其念之强弱亦无一定学人失念秖贵觉照果能觉照烦恼虽炽必渐减矣觉于临境贵猛觉于平日贵密又贵事理并运显密互资危微精一之功在己不在人也

法执根本无明我执枝末无明论生起先法后我论断除先我后法然圆人直观心性我法本自虚融何有先后或开圆解我执习强者不妨先作人空观也

荅湛持公三问(原问附)

(问知之一字妙祸之门二门同是一知工夫如何下手又此知若有所知对待成妄若无所知何所表而云知也又用知知于知邪不起知知于知也)

知见立知祸门也知见无见妙门也若不达能所性空妄计心外有法此知即名不觉若达心外无法能所不二此知即名始觉亦名妙观察智亦名无尘智此智从本体起还照本体虽复自照实无能照所照以达无二体故名字位中直用此智念念体达心外无法法法唯心不论时劫不论功用至金刚后心永断生相无明始觉合本称究竟觉今下手工夫正要起知知于知体之外更无余法永嘉所谓但知而已若不起知知于但知未有不随妄能妄所者大乘止观三明以何依止中言之颇详

(进问若起知知于但知恐但知而成所知起知之知不无能所恐用心时更落妄想窠臼如何善用心者起知知于但知仍不堕妄能妄所邪)

非除他物但取于知也以知外无法名但知也达得但知则知之一字亦是强名原无一物岂成所知若有所知又成一物非但知矣下手方便强观诸法无实唯是一心随观心无心相觅不可得然后悟入但知法门前二方便皆唯心识观初除分別性次除依他性悟入但知是真如实观证圆成实性也

(问摩诃止观初以识阴为所观境然能观亦用意识能所有何辨邪)

前念为能观后念为所观由能观全用一心三观便知所起后念全是一境三谛既一境三谛则起即无起亦不妨无起而起起无起名为谛无起起名为观是谓谛观名別体复同是故能所二非二也

坛中十问十荅(有引)

病卧深山力疾商梵网佛顶乘戒源头性修旨趣圆通本根常住妙理和盘托出矣然根节所聚窾会所关无有發一言启予者岂未知所以问邪论毕予结坛课咒同志亦仍于此结后安居每布萨辄一晤言因设问端十条同志各荅长短俱露大约平日依文解义处多入理观心处少故不能游刃于节闲也于是更作十荅嗟乎语言即道道非语言此之问荅大似嚼饭喂婴他年好恶知端的时当發呕耳然臭腐神奇善用茹退者不又为新谷作增上缘乎

戒乘缓急四句料拣本出经论毕竟以何为戒以何为乘如大论十戒则戒即乘梵网暂离菩提心犯轻垢则乘即戒又四教各有戒有乘须一一知其归著然后商其缓急何如

乘戒同依一性元非异体故缘了二修亦常相即如梵网大论所明是也但众生积迷既久事理二障各有轻重致令修时亦分缓急此则性遮诸业为戒念处观慧为乘而藏通二教戒指七众律仪乘指生灭无生二种念观別圆二教戒指梵网重轻并七众律仪乘指无量无作二种念观各就当教自有事障重理障轻者堪修观慧易犯性遮名乘急戒缓自有理障重事障轻者堪能护戒不达理观名戒急乘缓若二障俱轻则戒乘俱急二障并重必戒乘俱缓此归著大略也今既闻皆有佛性又知戒即全性所起缘因乘即全性所起了因仍复全修在性则急戒即急乘急乘即急戒岂肯再历三涂方得悟道又岂肯久滞人天不归真际哉

梵网明不受佛戒为畜生木石又犯戒人畜木无异夫不受戒虚生浪死故名畜生觉悟无期故如木石也受戒即入佛位而犯者仍与畜生木头无异则受戒之益毫无邪

永居门外永弃佛海厥苦是均然不受戒未必尽堕地狱破戒决堕地狱一则常处暗暝固为可悯一则舍明入暗尤为可悲但不受戒无成佛期破戒堕落犹为成佛缘种此受戒之胜益也至于未受而發心秉受误犯而殷重悔除木石皆非木石矣

人谓不受戒虽失大益而无破戒罪然则地狱中更无不受戒人邪又谓受而不学则不知不坐罪戒坛挂名便可看教參禅且如暗中踏茄误谓虾蟆命终堕狱若据律误踏虾蟆尚不结罪况复踏茄则学律者坐罪乎不学者坐罪乎若谓彼惟妄计破戒故堕若无疑畏便不堕则宝莲香尼善星比丘皆无疑畏何以均堕邪若谓性罪不可作遮罪不学无妨何以医罗龙王损树叶招剧苦难提比丘破根本获果证邪

不受戒者设造重恶亦堕三涂毁净戒者虽具性遮二罪设勤忏悔罪亦可灭是故必须受戒也学律者洞明开遮持犯未犯知护已犯能除不学者既不知避罪又不知出罪过必日积是故受已必须学也夫菩萨于小罪中恒生大畏惟不造三恶因故无恶道怖耳若硬作主宰大胆欺心妄言无罪宝莲医罗真殷鉴矣

儒云君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼与佛法同邪別邪亦同亦別邪非同非別邪象山重尊德性紫阳重道问学互相矛盾致成大诤为一是一非邪俱是俱非邪且如何超出是非究竟无獘邪

儒佛有名同义异者如德性广大精微等一世闲道理一出世道理也有名义俱同而归宗异者如问学致尽等下手无別到家实分世出世也然为实施权儒亦五乘中之人乘开权显实则世闲道理亦顺实相故同別四句执之皆谤善用之即四悉檀象山虽重尊德性非弃问学紫阳虽重道问学非遗德性得其旨似顿悟渐修两门失其意则为狂罔愚劣二病可谓是则俱是非则俱非然广大精微等皆德性本具之义致尽等皆道问学以尊之之事原非两法相济孰能偏重偏轻此则超出是非两关永无流獘者也

佛顶明歇即菩提何借修证为尽漏纡疑悔者言也又明非历劫辛勤不能免难为开悟未除漏者言也一所知障重一烦恼障重故如来因病發药如此我辈二障俱重又未开悟又未除漏为先除漏邪先开悟邪为二功并进邪漏云何除悟云何开并进云何下手

二障虽重非有实体只彻究圆宗即以圆解净除业习下手之方不出十乘观法上根惟一中二之七下具用十精勤修之何障不破

耳门最胜根胜邪性胜邪若根胜则兼耳与劳同是菩提瞪發劳相岂可依此生灭为本修因若性胜则耳之性应非即是余五根性云何说性中相知及六解一亡

耳门易显性故胜非性有优劣亦非竟用耳根但借耳境以观真性性即不生不灭亦复非一非六故得一返六皆脱六解一亦亡也

耳门具三真实义为根是圆通常邪性是圆通常邪若根是不应云黏湛發听听精映声卷声成根又不应云离动离静元无听质若性是则耳之性为即五根之性为非五根之性若非还如前难若即则既观其性应兼得其相若不兼则性外有相若果兼则应于耳中见色闻香尝味觉触若不能见色等不名圆通之性若云能者毕竟如何以耳见闻尝觉邪若谓六根互用须待证入则因果仍不相应若谓虽未有用其理确然如何指点知其不谬

元以一精明分作六和合则六和合之本性皆圆通常亦非有二性也特就迷情拣取此方耳门易显真实名利余门难显名钝非竟以耳根为圆通常也初下手时正欲弃生灭而守真常所谓入流亡所尚不许用此耳根外循动静二相柰何责以见色闻香等事如清水未现便责以一切变现设能变现增其浑浊矣若不能见色闻香便疑因果不相应如浊水未有变现遂谓中无清水可乎至于现前指点则耳自听法口问身承即性中相知义不能以耳见色等正用中相背义将此相知相背二种迷情妄见一总放下方许入耳门三昧

天台言善恶皆性具此义不然谓性非善恶不碍善恶可耳若性实具善便不容恶性实具恶便不容善如佛顶经满慈以水火不相陵灭为难如来亦但释云虚空体非群相不拒诸相發挥妙觉明心先非水火何不相容细玩体非群相先非水火二语性非善恶明矣夫七大一往皆无记法尚须弃相方得会性况善恶有记之法可云同具邪

若谓性非善恶不碍善恶则善恶从何处来混扰于性既显性后善恶复归何处且正现善恶时非善恶之性避至何处为复断灭善恶去时非善恶之性又从何来为复更生邪若谓善恶无性随妄缘有既无其性谁随缘者既随缘必有能随所随所随即迷悟染净能随岂非性善性恶又即彼所随迷悟染净之缘为在性外在性内若在性外性不遍常若不离性那云非具讵知无性之性正善恶实性设性中不具善恶纵遇迷悟染净等缘决不能现修中善恶如沙无油性纵遇压缘终不出油请即就喻以申明之使空非即群相相岂从空外来空现时相岂出空外去且正现相时空避至何方为复断灭相去后空又从何来为复更生邪当知虚空无去无来无灭无生则知群相之中空性不动可例知现善现恶之时藏性不变既知正随缘而即不变又可例知正不变而即随缘矣故达不变随缘之义则未起修善修恶时非无善恶之性如水火诸相未现非无水火之性以性空真水性空真火故达随缘不变之义则炽然造善恶时亦无善恶实法如水火正现非异虚空之性以性水真空性火真空故迷于相全性即相妄见倾夺故云观相元妄谓但观性家之相相妄性亦妄也悟其性全相即性随拈一相皆俱即俱非离即离非是即非即故云观性元真谓能观相家之性性真相亦真也然则虚空非群相群相亦非群相矣空不碍诸相發挥群相亦不碍诸相發挥矣所以得有俱现之义又心先非水火水火亦先非水火矣先非先后之先只是元本之义故不惟未现水火时水性即火性火性即水性决定不相陵灭虽正现水火时水元非水火元非火亦决不相陵灭所以有入水不濡入火不焚身上出水身下出火入地如空处空如地等事也彼妄见生克倾夺但随心应量循业發现而已故知相外无性弃相即弃性性外无相会性则会相若弃相方得会性此大不然夫弃色相是空相弃空相是色相弃有情心相是无情色空相弃无情相是有情相弃无分別之根尘相是有分別识相弃分別相是无分別相弃根尘识妄相是觉明真相弃真相是妄相毕竟何相可弃何性可会邪经云弃生灭守真常者直弃其于真常中妄见生灭之情守其即生灭处了悟真常之智耳试玩七大文中先以空融地水火风次以觉融空等五大次以精融根尘六大次以知融识等七大则色空不二依正不二见相自证不二真妄不二明矣是以不变之性正由全具善恶故能举体随缘而善恶二修正由全揽真性故复举体不变不变举体随缘故称理具三千随缘举体不变故称事造三千又理具只是具于事造事造只是造于理具故虽称两重亦非六千虽云两重即重重无尽也

涅槃明常住佛性说乳酪子树二喻使乳本有酪性乃至熟酥本有醍醐性者何借善巧钻摇等缘尼拘陀树子本有五丈性者何借水土等缘借缘之法即是无常安得名常又谓乳有酪性故钻乳不钻水子有树性故种子不种沙此是当有非现有亦不名常又今见酪中杂水则不出酥树子经火则不生芽适为三无二有家作证彼谓所知障重者不能克证大菩提故

常非死定之常性乃不改为义涅槃既明常住佛性恐迷者执性废修即成天然外道故明须借缘了二因以缘了二因虽属于修在因之时同名性德正因理發虽全是性在果之时同名修德然则无性之性即是实性缘生之法当体无生二鸟双游喻常无常厥义若此若当有不名常必执凝然不变死定为常何异常见外道又乳酪树子水火能障佛性不尔阐提断善终必复生二乘证空亦终回大故复有佛性雄猛不可沮坏犹如金刚之喻而三无二有终为不了义说岂可执片喻难全法哉

天台明理具事造两重三千同于介尔心中具足此亦不然夫理具浑然顿足犹之可也事造则一念起时必落一界既落一界余九皆伏纵一界还具十界亦只一界之十界非十界之十界也幽谿云一界现时九界冥伏既云冥伏则事造三千不居一念明矣今梵网玄义云一界既现九界齐彰试观调达地狱相现则佛界灭下品金莲相现则狱界灭何得齐彰邪

心无形质无分剂不可割裂落一界之一念即全体之心非心少分既举心之全体成此一念亦必举心之全用归此一念亦必即此一念顿具心之全体大用如孔子为乘田即以圣人之全体而牧牛羊亦即举出将入相之全用而归诸牧牛羊人亦即于牧牛羊时问以文事武备无不能知安得牧时非孔子全体无将相全能邪冥伏或是随具之义傥以现对冥以起对伏则事造信非一念顿具那成圆理今既知一界还具十界则界界互具无尽重重镜光珠影更何分剂谓之三千性相亦略举耳即观调达堕狱正在佛前又举身下陷合掌南无成无根信便得授记而下品往生者即地狱火化为清风华佛可见狱界佛界举体相即互遍互融不可思议此天台性具之旨观心之要所以真能传佛心印远胜他宗也

续一问荅

世之讲者谓初心仰信中道不能顿观先用空假为方便者性中虽具三因而不相即修中虽用三观而不同时故名性横修纵又在因次第开發在果一时同具故名因纵果横惟圆教行人初心便解三德秘藏直以一心三观进破无明初信任运断见惑见真谛七信任运断思八九十信任运断内外尘沙见俗谛初住分破一品无明见中谛破惑全用三观故非纵惑断不次而次故非横今设一难既全用三观次第见于三谛仍是智横断纵亦为修横证纵因横果纵设令极利根人不住十信竟超初住乃至妙觉亦只智断俱横何得非纵横并別邪

別教谛观名纵横并別者以不达三观只是一心三谛只是一境一心法尔三观一境宛具三谛如君与将相只是一国虽只一国宛具三人而一君二臣君臣之义不明并別之局必立并则成横別则成纵致使性修隔別因果不齐圆人了一心之体即不思议中此心能破凡圣情解即名为空此心能立圣凡道理即名为假了一境之体即第一义谛此境本非遍计所执即名为真此境本是依他所现即名为俗初心解此三德秘藏直以一心三观圆破三惑而初心断见惑时就破惑处名为空观见真谛处即名妙假然未破时全以真谛为见惑既破后全以见惑为真谛如水成冰冰还成水冰之与水同一湿性见惑真谛亦复如是体即法界无可破立是名中观故知非破非立而论破立说名空假正破正立元无破立说名为中如边方扰乱猛将出征兆庶归投贤相抚慰究而论之只是王土王民耳所用只一观而三观那得云横所见即一谛而三谛乃即俗即中之真永异偏真那得云纵十信见俗初住见中亦复如是能破虽全用三观而仍以一观为主故非并非横所见虽任运次第而一一谛无非三谛故非別非纵以例性中虽具三因然缘了无功同名正因故非纵横并別如家国无事非无将相然将相不显其能但闻国主之名也修因之中全赖缘了然缘了威权正因所赐故亦非纵横并別如命将命相皆由圣主然圣主不居其功咸称将相之力至果位中虽三德同时圆显然仍以法身为主亦非纵横并別以般若解脱元法身之所本有非新得故如三人同享太平然将相元是旧臣仍奉旧主无伐无施也又将专武君相非无武备故三观皆破一切法相专文君将非无文略故三观皆立一切法主专统御将相非无君德故三观皆统一切法傥三人各止一德虽互相统顺仍为纵为別傥三人不相统顺虽各具全德仍为横为并皆不可喻于圆观傥唯一人独具三德而无将相虽总无纵横并別不成国法尤不可喻于圆观傥三人各具德又相统顺而非其境界妄欲破立抚御亦不可喻于圆观今所破所立所统皆自心现量境界故思之思之又此亦片喻非全喻也以尧舜治局九州中谛统一切法竖穷横遍无少许性相能出中谛外故又尧舜令民安于至治不能使人人尽为尧舜中观证一切法无一微尘一刹那不全揽中道全体不全具中道大用各各竖穷横遍难思议也儒云圣人不知不能尧舜犹病意显此道唯佛能尽又云道不远人下学上达意显标心不离此宗是谓入门同而到家別教道別而教意同吾言益不诬矣

性学开蒙荅问(即坛中第四问广荅)

儒释同异之致性学重轻之关愦愦久矣欲释此疑须先就儒典消文释义以超是非两关次就二公决择是非以示平心公论后对佛教细辨同异以彰权实本迹

初就儒典消释者朱注以尊德性为存心道问学为致知以致广大极高明温故敦厚属存心以尽精微道中庸知新崇礼属致知如两物相需未是一贯宗旨所以偏重偏轻致成大诤今谓首倡大道既包下两节则洋洋优优同是道故同称大不可谓洋洋但大不入无闲优优但小不极无外尤不可谓洋洋但是德性不由问学优优但是问学不关德性也然此大道全率于性全凝于德故名德性犹释称如来藏性以藏性虽十界所同惟如来能合之故以如来藏称不称地狱藏性人天藏性等也然则德性二字已含性修因果旨趣而广大精微等皆德性所具之义趣致之尽之乃至崇之皆道问学者之妙修耳尊此德性方道其问学道此问学方尊其德性否则性近习远沦于汙下犹所谓法身流转五道为众生矣然德性广大谓其洋洋發育也精微谓其优优百千也高明谓其位天育物也中庸谓其不离子臣弟友之闲也故谓其禀自初生也谓其经纶參赞也谓父子君臣等皆天性所定也谓仰事俯育等皆人事应尔也世有广大而不精微者如海鱼身长若干由旬荡而失水蝼蚁得意有即广大而精微者如阿修罗王变身与须弥齐复能幻入蕅丝孔德性亦尔虽洋洋峻极而复举体摄入一威仪随举一小威仪全具德性非德性少分也世有精微而不广大者如玩器等微妙精巧不堪致用有即精微而广大者如摩尼珠圆明清净不过分寸置之高幢四洲雨宝德性亦尔虽百千经曲而随拈其一皆全具位育功能非少分功能也世有高明而不中庸者如夏日赫盛不可目视有即高明而中庸者如诸佛光明胜百千日而触者清凉德性亦尔上达即在下学位天育物之极致不离庸言庸行之家风世有中庸而不高明者如乡党善人可狎可欺有即中庸而高明者如时中之圣温而厉德性亦尔下学全体上达洒埽应对之节即具旋乾转坤之用世有故而不新者如衣敝不堪复御有故而常新者如上古瑶琴一番摩抚一番音德性亦尔出生一切道德文章经纶事业不可穷尽世有新而不故者如美食不可再列有新而尝故者如春至花开树未尝改德性亦尔虽出一切经纶事业道德文章而体尝如故世有厚而非礼者如牛犊相随殷然天爱而罔知仪节有厚而即礼者如孝子事亲冬温夏凊昏定晨省出于至性匪由勉强德性亦尔虽率其天真自有礼节世有礼而非厚者如六国事秦势不得已有礼而即厚者如孔子拜下尽礼非谄德性亦尔虽百千经曲绝非强设又致广大而不尽精微者亦自有博学多闻与则半是夺则全非以既不精微即于广大不能致故尽精微而不致广大者亦自谓一门深入与亦半是夺亦全非以既不广大则于精微不能尽故极高明而不道中庸者亦自谓豁达大度然离中庸而別拟高明便不名极道中庸而不极高明者亦自谓言行相顾然舍高明而安于卑陋非君子之道温故而不知新者亦自谓守其德性而德性岂如此之痴顽知新而不温故者亦自谓日有增长然如沟浍可立待其涸敦厚而不崇礼者亦自谓率其本真未免同人道于牛马崇礼而不敦厚者亦自谓举止有式反为忠信之薄而乱之首故必了知广大精微等无非德性皆须道问学以尊之则全修在性全性起修既非二致那偏重轻斯为超出是非两关全收二公之长永杜二公流獘者也

次就二公决择者象山意谓不尊德性则问学与不问学皆无用但能尊其德性即真问学犹吾佛所谓胜净明心不从人得何借劬劳肯綮修证亦犹六祖本来无物又即孔子吾道一以贯之也是将尊德性摄问学非恃德性而废问学故得为名贤也紫阳意谓若不道问学虽高谈德性如所谓理佛非关修证必道问学以成至德方可凝其率性之道犹吾佛所谓菩提涅槃尚在遥远要须历劫辛勤修证亦犹神秀时时拂拭又即孔子庸德之行庸言之谨下学而上达也是将问学尊德性非徒问学而置德性亦得为名贤也然则悟象山之所谓德性问学已道悟紫阳之所谓问学德性自尊可谓是则俱是而象山似顿悟较紫阳之渐修当胜一筹然执象山之言而失旨则思而不学与今世狂禅同陷险阬孔子谓之曰殆执紫阳之言而失旨则学而不思与今世教律同无实证孔子谓之曰罔可谓非则俱非而无实证者尚通六趣陷险阬者必堕三涂象山之流獘亦较紫阳倍甚若就二公之学以救二公之徒亦有两番一逆救以象山之药治紫阳之病以紫阳之药救象山之病二顺救执象山之言者为申象山真旨执紫阳之言者为申紫阳真旨终不若向初义打透则二病不生二药无用矣

后对佛教细辨者先须知此五句有名同义异者有名义俱同而归宗异者又须知对待绝待二种妙义然后约迹约权以拣收之约实约本以融会之庶得戏论永灭诤论亦消也

言名同义异者德性二字及德性中所具广大精微等八义同则同名德性及广大等异则儒以天命为性修之上合于天者为德老以自然而然强名曰道者为性复归无名无物者为德一往判之是天乘亦未尽天中差別恐不过四王忉利法门远自人闲视之称为自然及无名无物耳推而上之夜摩等空居四天亦以自然为性以欲界未到诸定及上品十善为德魔天以命根互通为性广化七珍多增宝媛为德初禅天以出欲为性离生喜乐为德二禅天以超出觉观为性定生喜乐为德三禅天以永无喜水为性离喜妙乐为德四禅天以不动为性舍念清净为德无想天以一念不生为性灭心心所为德四空天以超出色笼为性微细定心为德我佛法中藏教以真谛为性择灭无为为德通教以诸法无生为性体空智果为德別教以离过绝非中道为性所证法身般若解脱为德圆教以不生不灭常住真心不纵不横三德秘藏为性一心三智妙合如来藏理为德既德性一名厥义各別故所具八义随此皆异儒但以洋洋發育为广大乃至仰事俯育为礼如前说耳老则以生天生地为广大杳冥昏默为精微神鬼神帝为高明专气致柔为中庸长于万古为故生一生二生三生万为新还淳返朴为厚守雌守黑为礼夜摩等天各以境界倍增者为广大受用倍妙者为精微不假日月为高明十善摄散为中庸劫初先成为故果报变化为新随顺善性为厚具善三业为礼魔天则以统摄欲界为广大超化无化为精微威力自在居欲界顶为高明不离尘劳为中庸悟本命元为故自在化现为新爱网所摄为厚眷属庄严为礼四禅各以舍下苦麤障为广大得上净妙离为精微安住胜处为高明十禅支行为中庸超历大小诸劫为故喜乐舍受相应为新同一定体为厚王臣民等差別为礼无想天则以无诸想碍为广大体同木石为精微居四禅上为高明灭心心所为中庸初半劫灭为故后半劫生为新顺无动性为厚次第令其心虑灰凝为礼四空天则以体同太虚为广大微细心心所法为精微遍超色缚为高明不离心想为中庸报境无有成住坏空为故受用禅味为新顺无色性为厚次第证入为礼藏通二教各有三乘虽体析巧拙不同同以无为涅槃离我我所旷若虚空为广大超诸断常有无戏论妄想为精微远离三界成一切智为高明依戒而住依念处行道为中庸因缘法性无有作者为故观谛观缘出生三乘道果为新二乘別以警悟无常速求出离为厚摄身口意解脱业系为礼大士別以自愍愍他愿皆济度为厚三聚净戒上求下化为礼別教则以无量四谛十界因果为广大中道佛性缘了修证为精微迥超九界佛眼种智为高明从因缘境历修三观为中庸本觉无始为故功德智慧二种庄严为新次第三慈为厚历侍诸佛遍度九界种种仪轨为礼圆教则以介尔有心三千具足竖穷横遍无欠无余为广大三千性相互具互遍一色一香无非中道为精微一心三智照穷法界为高明无作四念一心三观为中庸即随缘而不变为故所以一切诸法无非性具即不变而随缘为新所以权实因果施设无方心佛众生三无差別为厚所以上合无缘慈力下合同体悲仰而炽然常行与拔上侍诸佛下应群机为礼所以性遮诸业一切皆成无尽戒体皆名无上道戒是谓名同而义异也

言名义俱同而归宗异者不论儒老色无色定乃至藏通別圆欲以至德凝道必道问学以尊之欲真实学问必尊德性以道之欲证德性之广大必尽精微以致之欲证德性之精微必致广大以尽之欲证德性之高明必道中庸以极之欲证德性之中庸必极高明以道之欲证德性之故必知新以温之欲证德性之新必温故以知之欲证德性之厚必崇礼以敦之欲证德性之礼必敦厚以崇之是名义俱同然如此问学各尊其所谓德性故儒成人闲之圣与天地參老成天道之圣为万化母乃至藏通成三乘之圣永超生死別教成圆满报身之圣永超方便圆教成清净法身之圣方为真能尽性是归宗永异

言对绝二妙者若以人望天以欲界望色界展转乃至以別望圆则彼广大之外更广大精微之内更精微高明之上更高明中庸之中更中庸故之前更故新之后更新厚亦弥厚礼亦弥周若以圆视別以別视通乃至以天视人则彼广大精微等皆悉有名无义故以下望上传传皆妙以上视下法法皆麤此对待明妙也绝待明妙者为实施权开权显实若別若通若藏若天若人究竟同归一乘圆人受法无法不圆则法法皆妙既知此理方许论拣论收能融能会耳

后约迹约权拣收等者拣之则全非儒是世法佛出世故又此云天命为性易云太极生两仪并属非因计因不知正因缘法见论所摄夫妇父子等恩爱牵连爱论所摄老子天法道道法自然是无因论不知正因缘法亦见论摄收之则儒于五乘法门属人乘摄所明五常合于五戒其余诸法半合十善尚未全同金轮王法也老属天乘未尽天中之致已如前说究而言之总不及藏教之出生死况通別圆邪然此直约迹约权耳若约实约本融会者此方圣人是菩萨化现如来所使大灌顶经云佛先遣三圣往化支那所立葬法南洲中最三圣法化若在如来正教亦赖以行而列子具明孔子赞佛之语老子骑牛出关欲访大觉既闻示寂叹息而返经史所载彰明若此后人不达纷纷起诤岂理也哉然三圣不略说出世教法盖机缘未至不得不然且如五天机熟佛乃示生而初倡华严在会聋哑不惟须说阿含以为渐始兼立人天戒善以作先容况此地机缘远在千年之后纵说出世法谁能信之故权智垂迹不得不示同凡外然即此儒典亦未尝不洩妙机后儒自莫能察及门亦所未窥故孔子再叹颜回好学今也则亡深显曾子以下皆知迹而不知本知权而不知实者也何谓所洩妙机如易经系辞传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此语最可參详夫既云易有太极则太极乃易之所有毕竟易是何物有此太极傥以画辞为易应云太极生天地天地生万物然后伏羲因之画卦文周因之系辞何反云易有太极易有太极易理固在太极之先矣设非吾人本源佛性更是何物既本源佛性尚在太极先岂得漫云天之所赋然不明言即心自性但言易者以凡夫久执四大为自身相六尘缘影为自心相断断不能理会此事故悉檀善巧聊寄微辞当知易即真如之性具有随缘不变不变随缘之义密说为易而此真如但有性德未有修德故不守自性不觉念起而有无明此无始住地无明正是二种生死根本密说之为太极因明立所晦昧为空相待成摇之风轮即所谓动而生阳坚明立碍之金轮即所谓静而生阴风金相摩火光出现宝明生润水轮下含即所谓两仪生四象也火腾水降交發立坚为海为洲为山为木即所谓四象生八卦乃至生万物也名相稍异大体宛同顺之则生死始逆之则轮回息故又云易逆数也亦既微示人以出世要旨矣老子道生天地意亦相同但亦不明言即心自性皆机缘未熟耳且易传寂然不动感而遂通一语即寂照无二之体而乾坤其易之门一语即流转还灭逆顺二修之关以性觉妙明本觉明妙非干修证不属迷悟而迷则照体成散寂体成昏逆涅槃城顺生死路全由此动静两门是名逆修亦名修恶悟则借动以觉其昏名之为观借静以摄其散名之为止逆生死流顺涅槃海亦由此动静两门是名顺修亦名修善然修分顺逆性无增减又虽善恶皆本于性而道必升沈如斯秘旨岂异圆宗菩萨现身信非虚倡习而不察过在后儒又既知宣圣秘密微谈兼秉法华开显妙旨即此中庸便可作圆顿佛法解释天命之谓性者天非望而苍苍之天亦非忉利夜摩等天即涅槃经第一义天也命非命令之解即第八识执持色身相续不断之妄情也谓生灭与不生灭和合而成阿赖邪识此识即有生之性以全真起妄天复称命以全妄是真命复称天全真起妄即不变而随缘全妄是真即随缘而不变也率性之谓道者此藏性中具染净善恶一切种子若率染恶种子而起现行即小人之道亦名逆修若率净善种子而起现行即君子之道亦名顺修道二仁与不仁而已矣正合此意亦合台家性具宗旨修道之谓教者小人之道修除令尽君子之道修习令满此则圣贤教法惟欲人返逆修而归顺修即随缘而悟不变也三句合宗头正尾正凡一文一字皆可消归至理矣以要言之若得法华开显之旨治世语言资生产业乃至戏笑怒骂艳曲情词尚顺实相正法况世闲理性之谈邪然此是智旭之中庸非子思之中庸也如大慧杲禅师以此三句作法报化三身亦只是宗杲之中庸耳傥子思实知宗杲智旭之中庸者孔子急当印之胡颜渊死一恸伤心自称天丧且追忆之再叹今也则亡邪昔孟子历叙见知闻知之道结云然而无有乎尔则亦无有乎尔是孟子尚不肯以曾子子思为见知者何况孔子彼一以贯之之传但的示尊德性之真实问学如此乃下手發足之方非到家消息又迹中权理之一非本中实理之一也今约三圣立教本意直谓同可以无非为实施权故也约三教施设门庭直谓异可以儒老但说权理又局人天佛说权说实皆出世故也约权则工夫同而到家异谓亦同亦异可也约实则本不坏迹迹不掩本谓非同非异可也惺谷寿禅师云为门外人说同否则以为异端为入门人说別否则安于旧习为升堂人说亦同亦別以其见理未谛须与微细剖析令知同中有异异中有同为入室人说非同非別麤言细语皆第一义又何儒释可论斯言得之以其次第顺于四悉檀故然细论说法方便则四句之中一一皆具四悉又贵临时善用不得固执斯言为死法也

灵峰蕅益大师宗论卷第三之二

灵峰蕅益大师宗论卷第三之三

荅问三

荅大佛顶经二十二问(原问附)

(问阿难登伽同借咒力何登伽先证三果阿难后获法身)

如来说法贤愚利钝先后证悟万有不齐此何足疑若论二人本地皆大权發起悟有先后俱为物作则若就迹论登伽欲炽急者先治阿难圆解未开显说方悟傥不消欲心阿难何由得脱傥阿难先证大教何由得启观迹知本亦非二致

(问由心生故种种法生由法生故种种心生若法先云何心生法生若心先云何法生心生若心法一云何相由若二毕竟孰先孰后)

心法本非一异非一故妄情得说相由非异故终无先后如冰水同一湿性若问湿与水冰孰先孰后终不可得然约迷妄可于无先后中强说先后性觉必明妄为明觉心生法生也引起尘劳烦恼等法生心生也故曰惑业苦三更相由借至妄明不起则性觉亦不受心性之名既可名心亦可名法以是法性法界法住法位故也当知心法俱是假名实无二体无二而二不变随缘二而不二随缘不变故此二语虽一往约迷实显心外无法法外无心之旨盖迷则不惟妄心妄法似有二別即全举真心真法而成二妄如空成华水成冰麻成蛇若悟则不惟真心真法从来无二即全举妄心妄法而归一真如华本空冰即水蛇即麻也

(问阿难自说即能推者我将为心如何判其但认所推)

众生迷己为物认物为己皆以所作能若达能推之性演若悟头不狂走矣文句释能推为心曰阿难虽以能推为心实是所推影子非真能推者真能推者虽是第六意识见分而此见分便不在内外中闲本离过绝非如眼不见眼何可举似而曰即能推者我将为心邪故如来诃云汝执分別觉观所了知性必为心者此心应离色香味触別有全性明指为所了知性非能了知性矣圆觉妄认六尘缘影为自心相此经谓前尘虚妄相想皆是物也阿难云离此觉知更无所有岂非认缘气为觉知缘气是所知影像非能知能觉之见分以见分从来无相故也见分无相误为有相便成蛇见若了见分虽妄实本无相则依他当下消归圆成天台所以专立第六识为所观境譬钻木出火火即烧木合于此经识阴本如来藏性识明知觉明真识等语不啻如空合空水合水此直指人心见性成佛不动一步久已到家真无上圆顿法印也阿难未证初果全堕凡外无心计心之过如来种种征破不过欲其觅心了不可得而已

(问缘心现有其用如何决不能推经言汝等尚以缘心听法此则亦许缘心能听)

一切法名色尽之眼耳鼻舌身色声香味触法皆色也受想行识皆名也名者但有名字无色相也是故八心王五十一心所其相分皆色也其见分皆名也经云妄有缘气于中积聚假名为心见分惟有名如何可称为气可积聚于中邪缘气积聚则一件物一件物则是相分唯识云相分理无能缘用故阿难认为能缘亦如认目有见浮尘目必不能见缘影心必不能知故破云尚以缘心听法正谓缘心是缘气亦名风大决无听法功能尚误为能听法邪此从我法音为缘起于法音影子非得我所指心性也古人云却是虚空能讲今例云却是虚空能听何如何如至此漏逗不少知我罪我未审何人

(问阿难获法身而不解脱富楼那得罗汉而有疑悔若止悟理岂有理外之事若但事障清净岂有事外之理设理障理遣事障事除互不相摄何成圆宗)

阿难烦恼障重满慈所知障重由事理不二而二仍分根本枝末也如树根枝叶同属大地四微亦自不分而分阿难斫根枝叶尚青满慈枯枝根尚未拔至理障理遣二语复通四教不得直以烦恼为事障所知为理障界内界外各论事理二行故也

(问三卷中阿难既获法身何更数求开示四卷中疑惑销除心悟实相而又如旅泊之人得屋求门不几法身在门外邪)

法身亡得失绝内外只缘迷悟有殊曲分修证差別虽约修证不碍性真如虚空非丈尺丈尺显虚空三卷获法身约相似解行四卷请入门约分证智断不相违也古人云道旷无涯逢人不尽大悟一十八小悟不计数此阿难所以番番开悟处处陈疑终不未足中生满足想也堪嗟末世瞎炼盲修于静境中稍得一两番六尘乍息光景便谓千了百当自误误他并相似法身尚未梦见况亲窥华屋门邪佛法不是者个道理慎之慎之

(问水土二物性本真空何必去泥土取清水乎)

水土不出虚空喻十界五阴不离藏性今既以清水喻九界中佛界五阴以泥土喻佛界中九界五阴必弃九界浊成佛界清若泥土不必去则自性众生不必度自性烦恼不必断若清水不必取则自性法门不必学自性佛道不必成执性废修成大邪见

(问既以可作法喻十八界生灭相以虚空喻如来藏不生灭性矣何又以水土相投喻阿难等身中五浊以去泥纯水喻如来常乐我净邪文句虽以五浊合可作喻以纯水合虚空喻然如来何不直依如虚空之藏性为本修因乃別令澄浊得清邪)

经云如澄浊水贮于静器器仍喻十八界七大而器中空则喻十八界七大皆藏性也十八界七大皆得为所观境喻之以器境中本具妙谛喻器中空能观境谛之智喻所贮水也盖水喻见分土喻相分六凡众生见分必取同居土相二乘众生见分必取方便土相菩萨众生见分必取实报土相故皆浊唯佛见分直缘真如不复变带三土妄相如贮水器中之空至明相精纯则八识转成四智以根本智无相分故名去泥纯水以后得智能现相故名一切变现虽有变现仍是无漏故云不为烦恼皆合涅槃清净妙德也是知以虚空喻不生灭性证之成无为无漏功德即是法身亦即大乘止观净分真实性也以纯清水喻佛果四智菩提证之成有为无漏功德即是报身亦即大乘止观净分依他性唯识谓其纯无漏亦可摄归圆成实性也以一切变现喻佛果利他功德所谓婴儿行病行等即是化身亦即大乘止观净分分別性也如次配三涅槃三菩提三德秘藏皆无不可佛语巧妙佛意深远岂片言只义能尽哉

(问空喻涅槃则了因所了水喻菩提仍生因所生岂皆元清净体邪又空无边际水有涯畔不几涅槃理遍菩提智不遍邪)

清水元非生因所生以浊水中本具清水性故澄浊得清可喻转识成智但转其名无实性故不同相宗权说也空水边畔此观相元妄耳性水真空性空真水清净本然等周法界

(问阿难已获似位法身何闻不明自發语仍疑见听离尘毕竟无体以为断灭邪初征心在迷已悟性真何更指前为例也)

阿难此时见惑已断知六根虚妄无我我所不执缘影为心但思惑及无明未断故欲弃妄求真未能了妄即真夫二决定义意在定境修观譬澄浊得清不弃浊水別求清水阿难执现前浊相疑无清水性不知清水性即在浊水中也占察云初心应先习唯心识观南岳止观亦诫不得即观圆成良以圆成之性全在依他及分別中离现前分別及依他境別无圆成实性可得全水成波波外更无別水故也末世禅流昧定境修观妙旨离于事境高谈理性所计理性还成分別所谓未证无为而辨圆觉彼圆觉性即同流转毫厘有差天地悬隔阿难深知此弊方發此疑也

(问龙王河女空神能听闻触觉不依浮尘胜义何住若无胜义不应是凡又胜义根有证知处否)

胜义依浮尘约迷妄言耳龙以角听胜义依角河神鼻根亦可例知空神无业果麤色有定果色依之觉触然此段文正显六根之性不借浮胜二根在凡在圣其理无二非谓无胜义即圣有胜义即凡也但凡夫迷己为物又认物为己故见闻觉知必赖浮胜二根圣人背尘合觉即全尘是觉故得寄根明發六根互用谓圣无六根可也谓圣方有六根可也至于凡夫胜义根但可比知若无六根终不發识如无灯炷焰则不生焰但照他不照灯炷

(问如耳根何者是六识七识八识又从闻思修此思在六识如何用心又如何辨此七之思八之思)

耳之浮尘胜义二根俱第八识相分闻精即第八见分也八七法尔相缘依第七复發第六意识与耳根所發耳识同缘声相此八识相缘起也思修思字正是谛观闻性即空即假即中不随声色流转此名虽同遍行五中之思实与妙观察智相应又与別境中慧并起并与善中信等相扶故名思慧若寻常释思则以令心造作为性于善品等役心为业与第六相应者同彼遍缘三量与第七相应者同彼但缘内我与第八相应者同彼于不可知执受处了此思相差別也

(问初心反闻性时又被色香味触法牵动未审当境推破入真流邪还归本根入真流邪)

余尘牵动只是工夫不得力见地不清楚耳果于耳门悟圆通常以此圆通常观历一一法皆耳门三昧故曰此是微尘佛一路涅槃门至于顺治逆治随乐随宜随治随理不可执一摩诃止观立十境初观阴心余界入并后九境待發方观知此例者修心之要不泣岐矣

(问身心二俱捐舍将何修入三摩地宁复別有一身心邪)

执我之心乃生死根由此我执方爱其身而有身即是我离身有我我大身小身大我小之四別若谓身即是我万无肯舍之事纵妄计舍则断灭更无后苦仍未达此妄计之心即是苦本若谓离身有我见身多苦舍令无苦此正由我见舍身非能舍此我见心也惟将此四种我见一齐放舍则幻身亦决可舍二俱捐舍则二俱妙用便可入三摩地故知只此身心放得下流贼便为良民放不下良民便为流贼耳

(问初下手时待不得力而后持咒助邪或持咒与所观境并进邪兼二亦名一门深入否)

众生根性万別千差或显悟或密证或须助或不须助事非一等皆是一门深入若无障缘直修境观若恐障侵兼持密印显密正助并须与妙观相应方合一门深入之旨

(问远论动源过在无始近论只是当念离当念有无始否若有何得一念了却若无何得有今一念)

离当念別无无始可论现前一念即竖穷横遍之全体根身器界善恶种子离现前一念竟无少许实法可得故曰十世古今始终不离于当念

(问既获法身复请至何渐次得修行目诣何方所名入地中岂法身有差別渐次邪)

法身无差別差別不离法身修行无渐次渐次依于修行如虚空无远近远近不离虚空奋飞无渐次渐次依于奋飞阿难悟心即悟无差別性犹如太虚所请修行即是圆行犹如奋飞由奋飞远近得论渐次差別若只许无渐次无差別义则是以性废修昧即而常六之旨且既无差別亦无无差別可得无渐次亦无非渐次可得如无远近亦无虚空六义既昧即亦不成须达全性起修全修在性则从始至终皆以佛知佛见而为修行圆家之渐即渐是圆非渐圆可比也

(问固身常住长不倾逝且色阴既空受想行阴都灭从何起此长想指何色为身邪)

五阴互相摄属色阴未破五阴皆色也色破受现五皆受也受破想存五皆想也想破行显五皆行也今行破识露则五皆识也是故生灭虽灭而于寂灭精妙未圆之中法尔仍具五阴只此色受想行罔非寂灭未圆境界岂行人至此竟无色身亦无苦乐觉观举止动静等邪良由第六识相应心行于定境修观时如次观于识阴境界见识阴之精圆而生长想此想即从观行起此色即识阴所执受也

(问第六外道圆虚无心以永灭依为所归依注云令不恒行心心所灭也功力至此应侔圣流而成断灭过在何所既断灭又何果可成种可得邪)

无想定中虽灭不恒行心心所法秖由计明中虚以为方便则见惑全在所以下地思惑虽伏仍坚执无想天之生死妄想误为真实决定不入圣流过在不曾真实先开圆解所以观行位中见此寂灭境界不知全是颠倒微细精想而生胜解也虽云断灭非真断灭仍是十二类生所摄所谓枯槁乱想无想羯南故名为种亦名为果也

(问首楞严大定从观行入即以观行为定邪为有次第有出入邪毕竟至究竟方可称大定邪)

欲知大定体相须明性修妙旨众生本具大佛顶性即大定之体如云阴入处界乃至七大皆如来藏妙真如性则皆大定体性也众生在迷但有理即大定悟此理是名字大定依佛知佛见而为修行是观行大定观行功深相似理發六根清净如钻火得烟是相似大定于头头法法中分证三德秘藏之理是分证大定乃至彻证无欠无余是究竟大定始终理一名之为性六位转变功在于修修不在性外悟性方成修如弈者得胜不离棋局知局方可取胜也

(问从破七处至显藏性体用彰真俗显天地同根万物一体无生死可得无涅槃可证矣又选耳根为方便耳根即闻见觉知炽然成异乃光影门头于常住真心自相逾越何从修证入三摩提邪)

不悟妙性无以成修不事真修无以显性经初破缘影非心显见性非物会四科以归性明七大之遍圆喻以狂走而头不失贫乞而珠自存皆直指人心见性成佛显圆融谛理以开妙悟者也次即依妙悟以起真修借此方最利之耳根荐取本圆本通本常之性体故得名为以不生不灭为本修因然后圆成果地修证此真金刚宝剑何惑不破何理不彰若不知耳根之性即如来藏妙真如性漫云同一体无生死无涅槃全堕光影门头相似语句其不知此经宗趣甚矣试取击钟验常处一番问辩沈思细玩自知所问之非也

(问多闻无功不逮修习忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙秖益戏论积劫闻熏不能免难历劫忆持如来秘密妙严不如一日修无漏业阿难尚如此诃今人设持此经亦何益邪)

阿难病不反闻非病多闻经诃一向徒闻非教无闻正以今人愚钝依教修行犹恐失足痴禅暗证堕落何疑所以曲随根性且令持此深经利者得以随文入证钝者亦可永为道种庶免无闻比丘之祸也

教观要旨荅问十三则(原问附)

(问三界唯心万法唯识二义同邪异邪)

心识通有真妄局则心约真识约妄唯心是性宗义依此立真如实观唯识是相宗义依此立唯心识观料简二观须寻占察行法方知同而异异而同矣

(问遍计依他须破圆成还须破否圆成不须破遍计依他亦不须破否破与不破乞师细剖)

三性元非定三亦非定一言遍计依他入圆成实者只达遍计本空依他如幻即是圆成实性非別有也若存圆成实见还是遍计亦须破尽若知三性即三无性则遍计依他本无可破无可破所以具明净分三性须破尽所以复明三无性也更以喻明达绳即麻则依他非实遍计安有谓绳是蛇则麻性不改恐怖妄生迷时全麻是蛇蛇绳麻皆迷情悟时全蛇是麻麻绳蛇皆悟境傥谓麻即绳麻非绳麻亦绳亦非绳麻非绳非非绳又谓绳即蛇绳非蛇绳亦蛇亦非蛇绳非蛇非非蛇乃至展转互作四句皆成遍计若不起性计深知不变随缘随缘不变之理以四悉檀因缘巧说种种四句则三性三无性二义并成故知非破非立而论破立破立同时破立不二

(问三因圆具方称圆修请示现前一念何为正缘了及一一位中因相差別令不生上慢退屈也)

性具三因止现前惑业苦三而惑即了因种子业即缘因种子苦即正因佛性也若就行人点三因者能观观即了因佛性所观境即缘因佛性若能若所若心若法唯一实谛即正因佛性了知此三依此修习是名字位相此观力深圆伏五住是观行位相六根清净是相似位相八相成道三身圆显是分证位相尽无明源穷觉海边底是究竟位相知一念圆具三因安生退屈知道力非可浪阶安生上慢思之修之

(问正观心时竖穷横遍微尘刹土一念圆具如是观察契具字法门否设起异见以四运四性推之设不起异见止如上念念现前邪或有他法邪)

秖是虚解未实现前还将二种观道善巧进修別无他术的于一尘中见法界性相始终方成妙观

(问正观心时眼见色如镜照像耳闻声如空中风乃至意识觅能缘者了无踪迹正恁么时如何又有时如无事人有时如知事人有时如有事人有时如疑事人盘结在心如何并除)

见色如镜像闻声若空风能缘无踪迹皆色阴未破境界须推此觅能缘者阿谁能觅不暂时忘却四运工夫即了义正修如无事时四运推破不可坐在无事甲裡如知事有事疑事时推此知者有者疑者如此则盘结自除不必畏其盘结立意并除也

(问推拣时心不可得何有三观境不可得何有三谛心境总不可得何有能所如是契了义否)

心境不可得为竟断灭邪若竟断灭只今谁问此法若不断灭心不可得真是一心三观境不可得真是一境三谛若总不可得能所融绝真是心境不二虎谿尊者颂云境为妙假观为空境观双忘即是中忘照何曾有先后一心圆绝了无踪唯忘故照唯照故忘果然一名不落则万別千差名义俱彰矣

(问根身器界达之唯一心建立此心有邪无邪亦有无邪非有无邪若在当人密悟就悟处有浅深邪正否邪)

根身器界无论达与不达从来只是唯心非心建立法非法从心立若有能建所建不名唯心以心外无法故名唯心唯心则唯色唯香等义一切俱成此妙心法离四句绝百非唯以妙悟领之悉檀说之的的可于四门入道但不落四句而圆照四句即为正为深傥离四句又堕第五不可说句中即为邪为浅

(问集要释一体三宝云现在一念本具三谛在迷不觉是为法宝能觉三谛之智是为佛宝谛智和合是为僧宝夫众生念念趣境不了自心触处相违无能觉智及和合义岂唯具法宝邪)

众生趣境果有心外之境可趣邪果离觉体外有能趣之妄念邪即彼能趣妄觉所趣妄法果可分別令各在一处邪若念念趣外终无外法可趣亦无离觉体之念亦无二处可分则理即三宝焕然

(问介尔之心本无边畔去来亦非断灭今念念闲策善不敢违思恶不敢匿每向三尊前求哀悔过如是用心契正修否)

能策能思之心与所策所思之善恶有边畔去来可得否若达善恶之性即是实性无形像边畔动静去来始终生灭则必修善日增修恶日损而增损了不可得即是正修行路若见有善可增有恶可损成于偏小若不见有任其善恶成于魔外审之

(问持经时如何即字字句句当体不思议境)

字句法性本不可思议更问如何成思议矣若平日观心得力正持经念佛不与观心违此真如实观之门未达者须用唯心识观四运四性推此字句之性若知其当体即空举体即假亦复即中则思议心息矣

(问烦恼即菩提生死即涅槃为约迷约悟约性约修)

法尔理性不关迷悟悟知其即非悟方即迷不知即未尝不即惟有此即是之性方可起即是之修所起之修究竟即性无性外少法可得

(问一念不生全体现一念不生即如如佛为复惟圆顿邪亦有偏有渐有邪正邪)

以名定义万无一得以义定名万无一失圆顿之谈随类各解外人计缘影为心如石压草制令不生谓是即如如佛其实成无想外道禀藏教人知根尘为缘则有念生远离根尘念性永寂得入涅槃名如如佛其实止成小果禀通教人了知念无自性求其生相了不可得名如如佛其实止是乾慧禀別教人谓生者是妄识真如凝然不生名如如佛亦名素法身还须智行严之惟有禀圆教人了知现前一念即是法界不变随缘无生说生随缘不变生即不生是故全体显现名如如佛即与三世诸佛体用平等前三教为偏惟圆教为圆后三教俱有顿义惟藏教属渐四教皆正外道为邪嗟嗟世之乘言滞句者辄云一念不生即如如佛曾简点及此邪圆顿宗旨有名无义久矣

(问中论一偈以配四教为定別配邪亦随类各解邪幸剖实义以验教眼)

偈摄权实事理罄无不周天台依立四教前不具后后必具前载在广文昭若日月矣若随类各解复各四別如因缘所生法有人闻之便谓诸法仗因托缘展转生起別无梵天微尘等以为因缘亦非无因无缘而有诸法又人知因无实因缘无实缘生无实生法无实法如空华梦物说名因缘所生又人知无明为因境界为缘出生十界因果差別又人知一心具足三千性相为因随于迷悟具成十界染净为缘次即空句有人闻之便谓诸法无我我所故空又人谓法体自空非灭故空又人谓法无实性体不可得故空又人谓法法非空非假非中三谛俱破故空次假名句有人闻之便谓俗谛是有故称假名又人谓诸法如幻故称假名又人谓法法出生十界因果差別故称假名又人谓法法即空即假即中三谛俱立故称假名次中道句有人闻之便谓离断离常故名中道又人谓真俗不二故中又人谓非空非假故中又人谓法法无非实相实性假空皆中不见有法异于法界故中然初一人无我我所之空生死非即涅槃空义不成俗谛是有之假法法不相融摄假义不成离断离常之中不证法身应本中义不成核实秖成因缘所生法一句耳第二人诸法如幻之假不知幻复作幻假义不成真俗不二之中不知中体不空中义不成核实秖成因缘即空句耳第三人非空非假之中不知中道具一切法遍一切法不知法法无非中道核实秖成因缘即空即假句耳惟第四人了知因即法界摄一切法更无一法出过于因缘即法界乃至能生所生罔非法界空亦法界假亦法界中亦法界通则具收四句別则即中一句便足此智者大师所以弃通取別直依四句而明四教也复次因缘所生法即生灭四谛我说即是空即无生四谛亦名为假名即无量四谛亦名中道义即无作四谛复次知正因缘境者生灭无生无量无作皆因缘也知即空者皆即空也知即假者皆假名也知中道者皆中道也复次知生灭四谛者因缘空假中皆生灭也知无生四谛者皆无生也知无量四谛者皆无量也知无作四谛者皆无作也

荅徐仲弢问

中论四句偈深谈谛理不涉观照工夫谛理明白观照在其中矣先分为二初句举事境下三句显三谛举事境不论色心假实皆仗因托缘而生偏指十界十如百界千如三千性相一一皆名因缘所生法若谓心为尘因尘为心缘窒碍甚矣此句走却线索下文如何著落况空假中直就所生法圆具圆现不得次第解尤不得牵带观门教眼精妙决非麤心浮气可领姑俟居士行门成就转身拶入耳略说但云因缘所生种种事境无不当下即空假中便了若细谈虽九旬未罄其旨今即空句半是半非假中全然远隔可辄厝心动笔邪

荅何二华问

欲明大般涅槃须知小乘无余涅槃之义小义未了何由议大今明无余涅槃一秘相而谈二开显而说秘相者佛与耆婆至一荒郊连举枯骨问其在生善恶男女寿夭乃至死归何处毫无错荅佛遥向他山取一骨耆婆再三弹听茫然不知佛云此罗汉骨已忘我相已断后有非三世所摄三界所系汝不能知也由此观之无余涅槃已不可思议况大涅槃哉莫见此说便作断灭之解外道问罗汉死后有无佛言皆是戏论又问毕竟如何佛言积薪投以芥火烧蔓不绝展转投薪展转远炽设使薪尽火则随灭此火为有去处无去处为断灭非断灭外道言火无去处亦非断灭此处火灭非一切火性皆灭佛言罗汉亦如是惑业薪尽果报火灭何可言有去不去断与不断此秘相而谈也开显者二乘但断界内分段生死犹未永断界外变易生死虽凡圣同居土无受生处犹受方便有余土法性之身虽非断常仍似有来去也如来五住究尽二死永亡知一切法无非即心自性不离当处寂湛圆常约正报名清净法身约依报名常寂光土约智德名无上菩提约断德名大般涅槃身土不二智断难思以要言之无一微尘不是如来不思议法界全体大用故云佛身充满于法界普现一切群生前墙壁瓦砾清净法身一色一香无非中道当知众生生死轮回境界尽是如来大般涅槃境界醉人所见转屋即醒人所见不转之屋无二屋也佛成无上觉亲证诸法本来常寂灭相不出不入不灭不生为性净涅槃二死因果永断名圆净涅槃为众生故示生示灭为方便净涅槃经谓佛涅槃即方便净之相非弥陀无量劫后方证大涅槃也

荅比丘戒五问(原问附)

(问毘尼之学人天可保福尽将如之何孰若宗教先开眼目以道共戒为急务贵见地不贵行履讵不然乎)

毘尼之学出世正因戒波罗密佛地方满岂仅人天福邪宗教开眼言虽相似但离戒別谈宗教便堕恶见溈山云毘尼法席尚未叨陪了义上乘岂能甄別荆溪云用前四戒为境以六观之事理相即当知篇聚一不可亏世人蔑事欲尚深理验知此观孤虚无本既亏观境观亦无从宗教诚训昭然胡弗思也无上戒而判属人天舍律仪而空谈道共正见已破行履必荒恶趣三涂敢保有分人天不可得矣

(问末世钝根只宜要略四分律藏世尚畏繁何不宗四分戒本略加旁注释疑)

固守痴顽终无释疑之日必须博学反约乃克有济戒本旁释开遮持犯安能洞然乐佛法者既难以通习懈怠者仍未必学进退失措有何利益

(问念佛一门广大简易一心念佛自然止恶防非律相浩繁已非简易果极声闻又非广大不若专弘净土之妙也)

持戒念佛本是一门净戒为因净土为果若以持名为径学律为纡既违顾命诚言宁成念佛三昧多缠障垢净土岂生夫如海无涯岂不广大保任解脱岂不简易故一心念佛者必思止恶防非而专精律学专精律学者方能决定往生而一心念佛现在绍隆僧宝临终上品上生法门之妙孰过于此只一大事何得乖张取笑识者

(问罪因讥嫌制有随方此方不讥何乖圣训又时丁末运外缘不丰内因微薄必欲纤毫无犯而演教弘宗则佛法不能广布完小节而失大益岂菩萨本心)

如来一切知见普为大千众生而制戒律六群等亦大权示现曲体末世情态而示犯缘正由人情懈怠不肯轻重等护致成末运今欲弘宗演教必以持戒为本内因淳厚外缘自丰白毫相中一分光明决非诳语若以戒为小节便成谤法谈宗说教皆是儱侗瞒盰设获外缘总名魔业何益正法哉

(问西乾列祖三学精通此闲地僻时遥人罕闲见唯唐宋来数辈宗匠踪迹彰著然当其水边林下则以三条篾一把锄为清净自活逮其匡徒领众则以一日不作一日不食为真实芳规至于扬化接人则以一棒一喝为拈提向上俱与律学不相应好心出家之流由行脚入山至登座披衣所倣傚者无非此等今还许从上诸祖是真比丘否若非何绍祖位若是何不遵律又今绍祖位者例轻律学从上诸祖亦轻视否又今绍祖位者不遵戒而为人授戒从上诸祖亦为人授戒否)

祖有三类一者严净毘尼弘范三界如远公智者左谿永嘉荆溪大梅永明高峰中峰楚石等是也古今如此知识亦甚众多所应景仰倣傚二者丁兹末世势不获已遵佛遗命舍微细戒住静则刀耕火种领众则垦土开田然非时食等诸戒仍自遵行故晚用药石不用粥饭德山托缽亦因视影而此等知识便不肯为人授戒所以唐宋以来有禅讲律寺初出家多学律律有得则以律名家无得则习讲參禅但舍微细戒不舍重戒及性戒也复有径投禅教者此即乘急戒缓然亦护根本五戒断无毁重之理而决不敢自称比丘轻视律学但愧未能以为惭德至出世接人或重登戒品性遮皆净如六祖等或单提向上独接一机如寿昌等人问寿昌佛制比丘不得掘地损伤草木今何耕种芸获荅云我辈秖悟佛心堪传祖意指示当机令识心性耳正法格之仅称剃发居士何敢当比丘名设有如法比丘师何以视之当敬如佛待以师礼非不为也实未能也又紫柏大师生平一粥一饭无杂食胁不著席四十余年犹以未能持微细戒终不敢为人授沙弥及比丘法必不得已则授五戒法耳嗟乎从上诸祖敬视律学如此岂敢轻之若轻律者定属邪见非宗匠也三者大用现前观机利益破他疑执不拘恒规如文殊菩萨执剑逼佛三处度夏重胜比丘与女同坐令证无生乃至寒拾之诃律主归南之斩猫蛇譬良医砒霜治病大将奇计除贼而不可为典要又凡诃佛骂祖痛棒毒喝皆不得已而用所谓兵者不祥之器非布帛菽粟也用得当迹似违律实真持律以得律意故如经谓末利夫人饮酒救杀佛赞其真持斋戒菩萨见机得杀盗等于菩萨戒无所违犯生多功德也若失其宜将作门庭施设如优孟之学叔敖宗既非宗律又非律谤大般若疑误后学三涂剧报何由得免设亦诱引愚流作种种福福力所持不即堕落终为外魔眷属非佛弟子末世多此妖邪诳惑世闲魔所摄助多得供养聚众百千人眷属儿孙遍天下毁戒毁教破坏如来真正法轮愚小无知羡彼名声而争倣傚令好心出家者皆堕其党求升反坠哀哉痛心然由仍以三宝为所缘境罪报毕时还借佛法僧戒之力而得度脱魔王语佛吾于汝末法中令眷属食汝饭著汝衣破坏汝法佛言汝但自坏法不坏也今欲不堕三涂竟登圣果请必从持戒始若挂名受戒又轻视戒法既不精戒法又为人授戒既为人授戒又不教学戒且言戒是小乘不须习学则决堕三涂为魔眷属自受其苦无人能代终亦必皆成佛我不敢轻之矣

荅唐宜之问书义(有引)

智及之即大学格物致知中庸择乎中庸得一善也仁守之即大学诚意正心中庸拳拳服膺而弗失之也庄莅之即大学修身中庸诚身也动之以礼即大学齐家治国平天下中庸顺亲信友获上也圣人说法应病与药若为智未及者则云知德者鲜矣以思无益不如学也思而不学则殆此孟子重始条理意也今责智及之者以仁守之功正孟子兼重终条理意(中而不至亦非善射况不至便不中巧力俱不可轻但先论巧后论力耳)乾知大始坤作成物有坤无乾固不可有乾无坤又岂可哉非初步无以为究竟之始非到家无以结初步之局此儒门智仁合一之学与佛门解行互彻之旨相类也儒不更赘请言佛氏之学须分四教以辨内外小大偏圆细思之勿忽

藏教 知三界苦空无常无我不净名智及之念念与四念处观相应不起见思烦恼名仁能守之身口意业恒与三千八万律仪相应名庄以莅之得不忘念一切时中应机设教名动之以礼

郁头蓝弗入有顶定亦似仁守威仪庠序寂静似庄莅以自所谓定门摄化多人服从其道似动之以礼由智未及于出世法故所以守不名仁莅不名庄动不名礼(郁头亦是智及了非非想处仁能守非非想处者但非出世闲之智耳)

须陀洹舍戒还俗是智及之仁不能守之舍利弗嗔习毕陵伽慢习难陀贪习憍梵缽提齝习等是仁能守之不庄以莅之迦叶目连等神通作意方有是动之不以礼

通教 知三界梦幻空华水月名智及之念念与即空观相应名仁能守之庄以二句并与藏教同

藏教极果虽到动之以礼境界不达诸法本空不名智及之智既未及不名仁守等也

见地薄地亦有舍戒还俗者是不能守已办地不侵习是不庄莅支佛地习气未尽是动之不以礼

別教 知生死是有边涅槃是无边真如法性非有非无依真如乃成生死之有涅槃之无名智及之先以空观断见思惑出生死有边名仁能守之次假观破尘沙惑出涅槃无边名庄以莅之后中观破无明惑证中道体从体起用名动之以礼

通教极果虽到动之以礼境界不达中道法性不名智及之智既未及不名仁守等也

十信有退是仁不能守之十住自利是不庄以莅之十行未修中道十向未证中道是动之不以礼

圆教 知一切法皆是佛法法界实相性相常住一色一香无非中道生死即涅槃烦恼即菩提遍能破除一切世出世法遍能建立一切世出世法遍能统摄融贯一切世出世法名智及之念念与此圆妙止观相应圆伏五住烦恼名仁能守之六根清净名庄以莅之入无功用妙道名动之以礼又圆教智仁庄礼一一圆融一一互摄非一非四而一而四名字位中则有名字智仁庄礼乃至究竟位中则有究竟智仁庄礼今以名字智仁庄礼总名智及之观行智仁庄礼总名仁能守之相似智仁庄礼总名庄以莅之分证究竟智仁庄礼总名动之以礼圆融不碍行布行布不碍圆融以无为法而有差別此之谓也

別教十向虽得相似动之以礼境界未达中道圆融不思议性不名智及之智既未及不名仁守等也

名字开圆解未伏烦恼是仁不能守之观行伏五住未净六根是不庄以莅之相似净六根未入无功用道是动之不以礼溈山大师谓此宗难得其妙切须仔细用心乃深叹圆教智及之之难也可中顿悟正因便是出尘阶渐生生若能不退佛阶决定可期此于圆教智及之者责仁守全功也

荅成唯识论十五问(原问附)

(问末那与慧相应故因中随第六识转而为智藏识不与慧俱至果方圆前五既有慧俱又与善俱复是转识所摄何故不随第六因中转亦至果方圆邪)

末那之慧即是我见我见无自体直以慧为体也第六识入二观第七识二执不得现行故得转为平等性智然第六出法空观第七仍起法执第六出生空观第七仍起我执矣但第七是第六不共亲依故六转七不得不转若前五识虽有慧俱既无我见相应则慧甚劣虽与善俱由第六善或境界善暂得相应无断惑证理之能以凡断惑须在定心定心中多无前五识故直至果位第八识中有漏种尽转与大圆镜智相应名无垢识从此净识所变五根相分纯无漏故依之發识亦成无漏名成所作智相应心品仅属果上化他之用非能自利不同第七识也

(问有我见故余见不生无一心中有二慧故云何既有我见又得与慧相应)

心所有假实如別境中慧则有自体十烦恼中五见无体惟以染慧为体今第七相应之慧未转举体为我见法见已转举体为平等性智故云约义別也岂一心中有二慧邪

(问末那俱之我见以慧为体由义別故仍以慧俱忘念以念为体何不亦由义別故与念相应邪)

末那有慧故有我见与我见俱即与慧俱也忘念以念为体者不遍染心以痴为体者乃遍染心秖于第七识我痴上明其无正念故斥为忘念无正知故斥为不正知皆无自体约过失边义立此二耳

(问谓此识缘自所依者如有后识即缘前意傥难云前五识所依五根亦增上缘何独不许作所缘邪识相缘之义乞垂细剖)

第七识唯内门转故得所依为所缘前五识唯外转不得所依为所缘不应为例

(问意识依意具三分別设依色者便同五识第八亦依意不依色根何但有自性分別无随念计度)

前六皆转识摄而一依心法五依色法故有差別第八非转识摄但是所熏唯无记性一类恒转傥亦具三分別则有转易而受熏持种皆不得成矣

(问唯识五观与占察二观是同是別)

遣虚存实舍滥留纯摄末归本隐劣显胜皆从唯心识观开出若遣相证性义仍两属如云俗有真空仍是唯心识观若遣相执达相即性乃真如实观

(问思能令心造作第八识相应之思令造何等)

爪生发长筋转脉摇发白面皱气消容悴及日月稽天江河竞注沧桑易春夏更皆第八所造

(问嗔唯不善则初二果任运所起嗔心名不善否与无惭无愧相应否能發业润生否)

学人失念起嗔亦名不善此念亦名无惭无愧然已断见惑故不發业善心易起恶心易灭不润生也

(问自在位唯乐喜舍以诸佛断忧苦事故彼金鎗马麦等报得名苦否忧念众生得名忧否又如头临白刃如斩春风得名无忧苦否)

唯识名义忧喜苦乐等各有分剂唯佛方能实无忧苦金鎗马麦大权示现原非实事故非苦忧念众生亦不同凡夫迫戚故非忧也临刃斩风虽无忧苦仍与佛果未同以佛果不受害故至称性极谈菩萨分证忧苦诸佛究竟忧苦是在忘名字相者方能信之

荅准提持法三问(原问附)

(问一切能诠之文必有所诠之体显密二诠其体同邪异邪又佛何以显说复密说邪)

千经万论若显若密皆直指人心见性成佛除此心外更无所诠犹云六经我心注脚也显密说者有因显说得四益有因密说得四益佛智鉴机能随施化良医因病药不爽宜也

(问称体起愿名發菩提上求下化不相舍离今持法中所明發菩提心皆儒宗世教与佛法同否)

上古儒宗皆佛菩萨示现为师为导接引迷流所立世教无非佛法后儒拘虚不能引伸触长遂有门庭之隔克实思之圣人先得我心同然宁非三无差別之旨乐尧舜之道若己推而纳诸沟中宁非上求下化之怀但犬牛人性皆同告子自不敢承当耳孟子又谓人禽几希岂非习虽远性仍近之证邪

(问显密圆通不持斋戒不忌𣍯酒往往获应何必別述此法反令畏难)

大凡持咒各有攸宗五部既別三类亦殊圆通一书附会夹杂非金刚正印也依持灵应由人笃信力行所感设以此而如法奉持灵应岂止功名男女已哉况近时持者多而获应者少不惟信弗笃行弗力亦由法未善故也然今依经所立结坛持八关斋等法不过为久积方便克期取效者设耳非谓平日持咒皆须如此也

法华堂第三第四二问并荅(余见颂中)

三身与三自性是同是別

三自性与三身亦同亦別同者由悟圆成实性证会法身净依他成报智身悟遍计本空成普应身別者三身约果德约悟显三性约境界通迷悟也

一切法皆可作四句且如三性各四句如何作

遍计所执性四句者情有故常理无故无常情有即是理无故亦常亦无常理无即是情有故非常非无常依他起性四句者缘生故常无性故无常缘生即无性故亦常亦无常无性即缘生故非常非无常圆成实性四句者理有故常情无故无常理有即是情无故亦常亦无常情无即是理有故非常非无常亦可约不变随缘随缘不变而作四句又单约依他起性辨三性以明四句者依他性中有圆成实性故常如绳有麻依他性中无遍计所执性故无常如绳无蛇双照故亦常亦无常双遮故非常非无常当知惑业苦三皆是依他起性于依他起并具四句依他苦四句即性具法身四句依他惑四句即性具报身四句依他业四句即性具应身四句又佛三身即净分三自性各四句也

灵峰蕅益大师宗论卷第三之三(终)


校注

[A1] 已【CB】巳【嘉兴】
[A2] 券【CB】劵【嘉兴】
[A3] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 己【CB】已【嘉兴】
[A8] 已【CB】己【嘉兴】
[A9] 已【CB】己【嘉兴】
[A10] 已【CB】己【嘉兴】
[A11] 已【CB】己【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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