祖堂幽栖寺丁亥除夕普说

诸昆仲欲复本来面目，须破我法二执。欲破我法二执，先惩流俗知见。何谓流俗知见。今人一出家參学，便要做善知识，只此岂非我执。又或以律非教，以教斥禅，以禅藐教轻律，岂非法执。纵使和融，不互相非，亦罕兼善。且律师不问何等根性，概要人持律，法师不问何等根性，概要人听经，宗师不问何等根性，概要人參禅，岂非我法二执。殊不知禅教律三，皆如来随机所说，岂有死法。吾今为诸昆仲彻底说破，若真为生死持戒，持戒亦必悟道，真为生死听经，听经亦必悟道，真为生死參禅，參禅亦必悟道，真为生死营福，营福亦必悟道。专修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律师受戒，想做法师听经，想做宗师參禅，想有权势营福，则受戒听经參禅营福，必皆堕三恶趣。故智者大师云，为利名發菩提心，是三涂因，毫厘有差，天地悬隔，错认定盘星，醍醐成毒药。今受戒听经參禅营福之士，口中亦说真为生死，心中未知生死大苦。火烧眉毛，且图眼下。殊不知无始劫来，头出头没，枉受多少辛酸。即今幸得人身，幸成僧相，亦经过多少艰苦。然犹未肯猛省發心，此与燕雀处堂何异。且如今夜腊月三十，古人以喻大命尽时，何等迫切。今人且欢呼茶饮，曾不思百岁光阴，尚存几许，岂不痛哉。予出家时，母舅谓曰，法师世谛流布，吾甥决不屑为，将必为善知识乎。予曰，法师是乌龟，善知识是忘八，总不堕此坑堑。舅曰，毕竟何为。予曰，佛且不为，况其他也。舅曰，既尔何用出家。予曰，只要复我本来面目。舅乃叹善。嗟嗟，予初志若此，尚被虚名所害，不满本志，深以为耻，况初心便要做善知识者邪。假使做得一个世谛善知识，济甚么事。名利日重，正法日衰，坏周室者齐桓晋文耳。又吾眼见耳闻诸善知识，唯紫柏大师一人，已证无生，已得自在。其余大老，建丛席，立规条，广大周详，名满海内者，临命终时，俱未免牵缠系恋，反不若我憨翁大师，及幽溪师伯，晚年一味默修，不管丛林中事，皆得脱然坐逝。又不若彼雪庭禅师，灵源法师，一生不拘小节，临终亦得潇然。故知门庭施设，不惟无益本分，正复萦绊杀人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名犹属散心。然既深知生死过患，故决不敢装模作样大胆欺心。今二年聚首，不久拟別，故尽力抖擞屎肠，为诸昆仲，作此最后警策，伏惟著眼珍重。

歙西丰南仁义院普说

诸仁者，生死事大，无常迅速，生不知所从来，死不知所从去，是分段生死苦。念念迁流，刹那不住，是变易生死苦。此二种苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二种生死根源。不了一真法界，不觉念起，而有无明，妄于平等性中，分能分所，分色分心，分为无为，分漏无漏，分依正，分因果，分善恶，分苦乐，分内外，分大小，乃至种种虚妄分別，便是变易生死根源。不知一切法因缘无性，妄计我人众生寿者等种种知见，妄起贪嗔痴慢等种种烦恼，便是分段生死根源。此二种根源，总不离现前一念，虚妄无明。而虚妄无明，正眼观来，不在内，不在外，不在中闲，不在过去，不在现在，不在未来，非青黄赤白，非长短方圆，非声香味触法，非眼耳鼻舌身意，当下即是真空实相，但由众生不了，自生迷倒，流转无穷，所以诸佛出现，祖师西来，直指人心，见性成佛，无非破此二种根源。秖如二祖见初祖云，我心未安，乞师安心。初祖云，将心来与汝安。二祖良久云，觅心了不可得。初祖云，与汝安心竟。只此觅心了不可得一语，大须著眼，莫似鹦鹉禅，但能学语。我且问你，既了不可得，又谁为觅心者。且如现前此身，不出地水火风空识六界。身中坚相是地界，湿相是水界，煖相是火界，动相是风界，骨节毫窍及腑脏疏通处即是空界，见闻觉知分別妄想是心识界。若谓坚相能觅心者，则大地皆能觅心，湿相能觅心者，江河海水皆能觅心，煖相能觅心者，灯灶火乃至劫火，皆能觅心，动相能觅心者，大小风乃至毘岚，亦能觅心。空界能觅心者，现前虚空亦能觅心。见闻觉知能觅心者，又唤甚么作见闻觉知。眼如葡桃朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，都是色法，如何能见能闻能嗅能尝能觉。意如暗室见，昏扰扰相，自不明了，如何能知。见闻觉知既不可得，安能觅心。如是地水火风空识六界，皆不能觅心，毕竟谁为能觅心者。若是个有血性的男子，到者里，分疏不下，体会不来，决要讨个分晓。拶到水穷山尽处，如铜墙铁壁相似，老鼠入牛角，直至没兴路头穷，向有意无意闲，忽然打失娘生鼻孔，方知能觅所觅，果然了不可得，方是宗门最初一步。若谓此外別有修行，便是天魔外道。若谓此后更无修行，便当朝打三千，暮打八百，贬向阿鼻地狱。何以故，如二祖半世弘法，将大法付与三祖后，更复混迹尘寰，滥同乞士，以自调心。咄，既觅心了不可得，何故又说调心，终非二祖前后自语相违。当知此事，大不容易。溈山祖师云，此宗难得其妙，切须仔细用心。可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。古来宗匠，于此一大事因缘，何等慎重真切。岂似末世秽浊狂禅，才得一知半解，便向人前妄开大口，自诳诳他，坏我祖意，贻祸无穷。当知若从了不可得处安心，则更无一物可贪，即是随顺修行施波罗蜜，更无一尘可染，即是随顺修行戒波罗蜜，更无人我是非可论，即是随顺修行忍波罗蜜，更无懈怠夹杂，即是随顺修行精进波罗蜜，更无散乱妄想，即是随顺修行禅波罗蜜，更无颠倒愚痴，即是随顺修行般若波罗蜜。者个方是应无所住而生其心。除此心性法门外，何处有戒可持，有教可看，有禅可參。况如来所制大小律仪，皆为断除现在未来有漏，直下安心，本是至圆至顿。如来所说一代时教，皆是破除我法二执，直下安心，亦是至圆至顿。祖师千七百则公案，皆是随机设教，解黏去缚，斩破情关识锁，直下安心，亦是至圆至顿。若不能断有漏法，即不知戒意，不能破我法二执，即不知教意，不能斩破情关识锁，即不知祖师西来意。既不知戒意教意祖意，纵三千威仪，八万细行，性业遮业，悉皆清净，止是人天小果有漏之因。纵三藏十二部，无不淹贯，谈说五时八教权实本迹皆悉明了，止是贫人数他宝，身无半钱分。纵公案烂熟，机锋转语，颂古拈古，上堂普说等，一一来得秖足长慢饰非，欺诳人天，皆所谓因地不真，果招纡曲，邪人说正法，正法亦成邪。故圆觉经云，末世众生，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，未得令得，未证令证，此之谓也。诸仁者出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四岁出家，真为生死大事，真不著一毫意见，真不用一点气魄，真不为一些名利。只因藏身不密，为一二道友所偪，功用未纯，流布太蚤，遂致三十年来，大为虚名所误。直至于今，发白面皱，生死大事，尚未了当，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢称证称祖，犯大妄语，誓不敢摄受徒众，登坛传戒。迩来并誓不应丛林请，开大法席，盖诚不肯自欺自误故也。今玄邃吴居士，普为缁素，特请开示超生脱死法门。蕅益自实未曾超生脱死，如何可开示人。然既同在生死海中，幸于出生死法，颇知真正路头，故不妨与诸仁者平实商量最初一步。果欲超生脱死，第一不得意见卜度，第二不得气魄承当，第三不得杂名利心。适闽之南，适燕之北，路头一错，愈趋愈远，此实言言血泪，字字痛心。秖恐愁人莫向无愁说，说与无愁总不知耳，诸仁者还知愁么。佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土，一口气不来，便向驴胎马腹胡钻乱撞，动经千生百劫，得出头来，知是几时。况末世邪师说法如恒河沙，一盲引众盲，相牵入火坑。故永明大师云，无禅有净土，万修万人去，有禅无净土，十人九错路。我憨翁大师又云，今时若有禅无净，奚止十人九错，敢保十一个错在。此皆深慈大悲，真语实语。伏愿诸仁者，莫堕狂野覆辙，直须痛念无常，信愿念佛，求生净土。此生不向今生度，更向何生度此身。珍重。

歙浦天马院普说

华严经云，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造。金刚经云，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。当知二偈，旨趣无別，既惟心造，皆是有为，既惟有为，皆如梦幻。然有为有二，一有为有漏，即六凡法界，二有为无漏，即四圣法界，十界圣凡虽別，究竟皆惟心造，而有为有漏如梦幻，有为无漏顺法性故，非梦幻也。何谓六凡皆唯心造。若一念与上品十恶相应，则法界举体而为地狱，一念与中品十恶相应，法界举体为畜生，一念与下品十恶相应，法界举体为饿鬼，一念与下品十善相应，法界举体为修罗，一念与中品十善相应，法界举体为人道，一念与上品十善相应，法界举体为天道。此六道者，不但三涂，及下界人天，生死往还，如幻如梦，假饶非想非非想处，不免堕落空亡，皆如梦幻也。何谓四圣皆唯心造，若能知苦断集，慕灭修道，勤修戒定慧品，得证偏真涅槃，则法界举体而为声闻。能谛观流转还灭十二因缘，而得觉悟，则法界举体为独觉。能以先知觉后知，先觉觉后觉，广修六度万行，自利利他，则法界举体为菩萨。菩萨复有四种，若依生灭四谛，發四弘誓愿，三大阿僧祇劫，伏惑度生，即是藏教菩萨。依无生四谛發四弘，先断正使，扶习润生，度如幻众，即通教菩萨。依无量四谛發四弘，不但化度六凡出分段生死，兼度三乘权圣出变易生死，即別教菩萨。若能彻悟现前一念心性，本自竖穷横遍，众生迷之举体为集苦，而此心不减，诸佛悟之举体为道灭，而此心不增，妙心虽同，迷悟悬隔，遂依无作四谛發无上菩提心，称性修行六度万行，自觉觉他，即是圆教菩萨。此四种菩萨所修福智，便名有为无漏。况功行圆满，同归无上菩提，则法界举体而为四智菩提。无漏身土，尽未来际，利乐有情，岂可亦谓之如幻如梦乎。然四圣中，二乘虽出生死，但证偏真，不达心性全体，仅名有为无漏。诸佛菩萨，能证心性全体，故约全性起修，即名有为无漏可也。若约全修在性，即名无为无漏可也。金刚经如幻如梦者，为破凡外二乘我法二执言之。夫梦境虽空，而梦心即是觉心，幻事虽虚，而幻本亦不全虚，泡虽无实，而非无水，影虽无实，而非无质，则知六凡生死往还，虽如幻梦，而佛性亦不断灭，但日用不知耳。菩萨了知现前一念心性，亘古亘今，本不生灭，上等诸佛，下等众生，虽欲不上求下化，不可得也。然虽發大菩提心，无始虚妄。无明习重，观力轻微，恐易退转，必须将此圆解，专念阿弥陀佛，求生极乐世界。盖吾现前一念心性，既本竖穷横遍，则本具无边刹海。于我心性无边刹海中，实有十万亿刹外之极乐世界，实有现在阿弥陀佛，先证心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，称彼名号，便与阿弥陀佛如空合空，水合水。故称名一声，即一声一心不乱，称名十声，即十声一心不乱，乃至称名七日，即七日一心不乱。以正称名时，更无二心，更无可乱故也。或谓十恶五逆，临终十念，尚得往生，何必平日矻矻称名，此大不然。经云，十恶五逆得往生者，必过去曾种菩提种子。若无菩提种子，何能遇善友，纵遇善友劝發，亦何能顿生信愿，称念弘名邪。故凡修心净业之士，急须荐取妙心，發菩提愿，称念阿弥陀佛。虽不断惑，亦能带业往生，横超三界，乃不可思议法门。十方诸佛，以无量舌，无量音，叹此法门，犹莫能尽，应当谛信而力行之。今篁南圣河吴居士，与坚密法友，特为令先慈成净优婆夷洪太孺人请说法要，敬为拈出。

荅卓左车茶话(原问博山启附)

(上堂则超佛越祖，接众则权引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必堕之窠臼，致禅教律及净土诸法，俱失纲宗，俱成实法，智者无所适从，愚人蔑弃一切，有自来也。佛言，若人专念弥陀佛，是名无上深妙禅。如今弄虚头逞精魂汉，一味胡言乱语，定不如真实參究念佛底人。宁为上上人拨无净土，令悟土即心，不应为中下人收作权乘，破坏真法。况法王于法自在，随时应机，自无陈见，何必依他古宿，扬禅抑净，伏乞竖吹毛剑，击涂毒鼓，大转法轮。如何是念佛门中通身入理向上一路，直踏毘卢顶上行作略。如何是学人初下手时，便离四句绝百非念佛。如何是念佛人最后极则淆讹处脑后一鎚。从来宗门语句，壁立万仞，一涉净土，定属廉纤。冀和尚将向来自性弥陀惟心净土等语，撇向一边，亲见如来境界，快说一番，震动大千世界。)

宗乘与净土，二俱胜妙法。众生根性异，不免随机说。向上一著，非净非禅，即禅即净，才言參究，已是曲为下根。果大丈夫，自应谛信是心作佛，是心是佛。设一念与佛有隔，不名念佛三昧。若念念与佛无闲，何劳更问阿谁。故參究谁字，与摄心数息等，皆非净土极则事也。净土极则事，无念外之佛，为念所念，无佛外之念，能念于佛。正下手时便不落四句百非，通身拶入，但见阿弥陀佛一毛孔光，即见十方无量诸佛，但生西方极乐一佛国土，即生十方诸佛净土，此是向上一路。若舍现前弥陀，別言自性弥陀，舍西方净土，別言惟心净土，此是淆讹公案。经云，三贤十圣住果报，惟佛一人居净土。此是脑后一鎚。普贤十大愿王，导归极乐，谁敢收作权乘。忆佛念佛，不假方便，自得心开，谁谓定属廉纤。但能深信此门，依信立愿，依愿起行，则念念流出无量如来。遍坐十方微尘国土，转大法轮，照古照今，非为分外，何止震动大千世界而已。欲知纳僧家事，不妨借中峰一偈，通个消息。偈曰，

示念佛法门

念佛法门，別无奇特，只深信力行为要耳。佛云，若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。天台云，四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。云栖云，一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫，所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克。设有巧设方便，欲深明此三昧者，动以參究谁字为向上。殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝，即现一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谭玄。秖贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改。若不得往生者，三世诸佛，便为诳语。一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前。切忌今日张三，明日李四，遇教下人又思寻章摘句，遇宗门人，又思參究问荅，遇持律人又思搭衣用缽，此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许，千七百公案向上机关亦在里许，三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍闲断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。试自简点，若身心世界，犹未放下，贪嗔痴念，犹自现起，是非人我，犹自挂怀，闲断夹杂，犹未除尽，妄想驰逐，犹未永灭，种种他歧，犹能惑志，便不为真念佛也。要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺，久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好看话，要不著相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶你讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事，临命终时，决用不著。珍重。

示念佛三昧

念佛三昧，名宝王三昧，三昧中王。凡偏圆权实种种三昧，无不从此三昧流出，无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨，亦三根普利之巧便也。众生心性，一而已矣。只此一心，法尔具真如生灭二门。正随缘而不变，名真如门，即不变而随缘，名生灭门，依真如门说圆实教，依生灭门说偏权教，离真如无生灭，权是实家之权，故可为实施权，离生灭无真如，实是权家之实，故须开权显实，为实施权。有藏通別教之三，开权显实，统惟圆教之一。权实四教，无非念佛法门，所谓念自佛，念他佛，双念自他佛，约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧同名念佛，一一三昧，各具十二，则四十八种。复次念他佛者，或念相好，念法门，念实相，以例念自念双，亦可各三，广历四三昧，四教则一百四十四种，一一种，复有无量境观差別，非言可宣。而持名一法，出佛说阿弥陀经，仍在前来种种三昧之外。观经云，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛名字是也。此持名法门，虽似曲为中下，仍复最顿最圆。盖所持之心，无论解与不解，当体无非一境三谛。能持之心，无论达与不达，当体无非一心三观。请尝言之。六字弥陀，为因名故名，为因心故名，为亦名亦心故名，为非名非心故名。若因名故名，名应自持，何待心持，又名能自持，与心何预。若因心故名，是心本有名，则不持时，名何不现。若亦名亦心故名，名能有名，何待于心。心能有名，何待于名。又此名字，谁半属名，谁半属心，且不持时，名中半名虽无，心中半名应在。离既各无，合云何有。若非名非心故名，既非名非心，何能更有弥陀名字。如此推名，名字性空，缘生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界。中道实相，举一全收，无一法在名字外，所念境谛既尔。能念观智，例此可知。复次束此境三，总名妙假，举正报该依报，举化主该徒众，举假名该实法，一句名号，三千历然故。复次束此观三，总名为空，以觅心无朕故。复次名若是心，复何为名。名若非心，心何持名。心若是名，复何为心。心若非名，名何预心。于其中闲，无是非是，岂非即中。虎谿云，境为妙假观为空，境观双亡即是中，亡照何尝有先后，一心圆绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名，则一称一念。顿圆无上菩提，纵未悟而捻珠记数，矻矻穷年，未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中，久久熏习，性德渐显。如染香人，身有香气，不假方便，自得心开。此莲宗诸祖，所以极力弘扬也。谁有智者，舍此別求歧径哉。

除夕荅问

维那问，腊月三十日，请师直拈向上一著。荅，本具现成，不从人得。西堂问，本具现成，因甚欲证而不能即证。荅，何劳欲证。良久曰，欲证者稀。乃曰，文殊起佛见法见，世尊贬向二铁围山。高峰云，今日有起佛见法见，便应合掌赞叹。何以故，时节若到，其理自彰。世尊贬文殊，为诫心外求佛法者。高峰赞二见，为劝甘弃佛法者。惟达心外別无佛法，方可炽然求于佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，岂似今人，才说求佛求法，便昧性具之宗，才说无佛无法，便欲全废修证。偏邪之见，何预圆宗。众居士问，大慧荅中庸首三句为三身，有过无过。荅，宗眼圆通，随拈皆得，灼然无过。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。进问，何故清凉国师谓，妄欲和融儒释者，应堕无闲。荅，儒是世闲法，执同则谤出世法，所以犯堕。今禀华严事事无碍之宗，如遍行外道，同证解脱，又禀法华开显之旨，治世语言，皆顺正法，故无过也。惺谷禅师云，为门外人说同句不同，彼必反生疑谤，为入门人说异句，不异，彼必狃于旧习，为升堂人说双亦句，令知差別源委，为入室人说双非句，麤言细语，同归第一义谛。儒释但假立名字，有何同异可论哉。进问，且如喜怒哀乐之未發谓之中，与一念未生为同为別。荅，若炽然喜怒哀乐时，仍是未發之中，可谓一念不生全体现。若离现前一念，別求一念未生前，谓是向上，全堕灭相法尘。当知念即无念，故云未生，喜怒哀乐即无喜怒哀乐，故云未發。恁么会得，方许说同，其或不然，四句俱谬。又问，菩提流支是大乘法师，何于达磨兴毒。荅，南岳思大师亦受七毒，此皆二义。约实则权位大士，不达圆乘，如增上慢四众，打常不轻是也。约权则正显南岳达磨之妙，如调达真善知识是也。西堂问，既云教外別传，何复云楞伽四卷可以印心。荅，教外別传，即教内真传，如因指见月，指非是月，不谓所指非月也。离经一字，即同魔说，不以经卷印心，何名传佛心印。又吾宗乘妙处，夺情不夺法，执著文字，须云不立，若执不立，妙药反成大病，却是依文解义，三世祖冤，所以仍须以教印心也。凡看宗语，须具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人礼拜持诵，依此修行，可作佛祖，六祖书偈，以鞋抹之云，亦未见性。人皆谓与夺互换，又诡护六祖。不知此时，佛法尚盛，人情尚淳，彼追逐者，皆英杰为法而然，绝非争虚名虚位，何必如兵不厌诈之局，贻羞法门哉。当知秀偈，虽涉渐修，千稳百当，祖偈，虽甚圆顿，毫厘有差，天地悬隔，得则直超，失则永坠。五祖赏则真赏，罚则真罚，非诡态也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲与六祖共扶圆门渐修之慧命，不忍使现在未来众生，误堕坑堑，乃为密护神秀，故致六祖备受逋逃驱逐之苦。使一时表彰，分以半座，何得有此。岂五祖亦曾受金币故，法嗣不厌众心，六祖亦以荐书得法故，虽受源流，而心虚胆怯，不能登座挥麈哉。若能于语录看出文外之旨，亦能于千经万论看出文外之旨，便不是依文解义，亦复不离经论一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆标月指。认祖指为月，与认佛指为月，何以异哉。

为大冶

禅教律三，总非心外有法，是故分执之固谬也，合求之亦谬也。分执斗诤滋生，合求泛滥无统，皆由不知痛为生死，直趋菩提，所以图名不图实，图枝末不图根本耳。夫禅教律，皆名也，真能自觉觉他，乃其实也。机锋转语，偈颂拈提，禅之枝末也。透脱识情，禅根本也。消文衍义，章句名相，教之枝末也。观心入证，教根本也。著衣持缽，锡杖芒鞋，律之枝末也。断有漏法，律根本也。苟依禅透脱识情，何患不观心入证，断有漏法乎。苟依教观心入证，何患不断有漏法，透脱识情乎。苟依律断有漏法，何患不透脱识情，观心入证乎。不惟分无可分，亦且合无可合。分无可分，故古来大圣大贤，无不贯通三学者，合无可合，故古来真实知识，无不各专一门者。六祖南岳等，未尝为人授戒说经也。窥基长水等，未尝为人棒喝授戒也。道宣怀素等，未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿，亦有古风可仰，如寿昌禅师，深知教律之意，终不授戒说经。雪浪法师，深知禅律之意，终不提拈授戒。大会示权二律主，亦知禅教之意，终不谭宗说教。至紫柏大师，学淹三藏，果证无生，道高德厚，杲日丽天，乃一生绝不上堂，不讲经传戒，秖令人真參实究，深入经藏，誓持根本五戒而已。其视法门中事，何等尊重。岂似后人，茫无所知，肆无忌惮，敢于辄自上堂讲演传戒，如贱丈夫之登垄断，几何不以如来正法，为戏剧之具也。呜呼痛哉，江右大冶贤者，苦求一言，發明三学根源。予谓学人出门一步，先须痛绝眼前虚名小利，百年活计，必当置身千古圣贤之列，誓就现前一念，识取三学真正血脉，仍向红炉烈燄中千锤百炼，勿为跃冶之金，然后晦迹韬光，向古庙香炉安身立命，毕志不起一念浮动心，直俟绝后再苏。譬如冷灰豆爆，无秋毫意必固我，方可作陶凡铸圣大冶矣。大众珍重。

辛卯除夕茶话

诸方茶话，多说向上事。朽旭不然，与诸友说家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合众。身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，遵此六和，乃名僧宝，其要只一慈心也。佛告比丘，汝等应当身业行慈，口业行慈，意业行慈，当知慈能关闭诸恶趣门，普生无量众善。慈心之人，嗔者见之欢喜，怖者见之安隐，忧者见之开释，苦者见之悦乐，乃至鸟兽见之不生毒害恐怖之心。试观魔亦现佛相好光明殊特，而令见者恍惚不安，以无慈心也。佛亦现明王相，忿怒威猛，而令见者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾为一人薙头，亦不曾为一人改名，凡同住者，十方彼此，法道为亲，情无适莫。但愿诸友，各修慈心三昧，不可随俗徇污，亦勿矫强立异，恪遵佛戒，痛革妄情，除得一分习气，是一分修行，融得一分偏私，是一分学问。朽旭德薄缘浅，誓不图热闹门庭，世谛流布，须各为大事，念报深恩，互相砥砺，力挽颓风，庶不辜同住一番。最后腊月三十日到来，保有真实受用，不至如落汤螃蟹也。珍重。

作法说

破戒虽恶，覆藏尤恶。无过虽善，改过尤善。改过一涂，三世诸佛，证菩提之通津也。故五悔法门，凡夫迄等觉，无不借为进趣方便。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。祸福无门，唯人自召。世人正造罪时，实是大恶。不以为耻，向人發露，善中之善。反以为羞，甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期。颠倒愚痴，莫此为甚。众中忏悔，能使不犯者倍加警策，已犯者深生惭愧。或亦發心忏悔，学好者增长善根，讥笑者亦植远因，兼可消我夙罪，诫我未来。如来立法，决定不错，违佛语者，非佛弟子。矧造已能悔，即是猛勇丈夫，可敬可畏。勇改一念，成佛正因，非具真信心深善根，不能将此法门流通人世。凡能此者，皆当与勇施比丘同垂不朽。合掌而说偈曰，

妙安说

三界无安，犹如火宅。惟深入火光三昧者，能转烦恼业报之火为智慧火，于中游戏出没自在无碍，乃名妙安。夫烦恼火与智慧火，体一而异名者也，非烦恼灭而智慧生。以无智慧时，烦恼决不灭故。亦非智慧生而烦恼灭，以有智慧时，烦恼已先谢故。如暗时无明，明时无暗，暗不障明，明不破暗。二法从不相到，以明暗无体，同以虚空为其体故，如是智慧烦恼无体，同以心性为其体故。如火大缘于粪境，臭气逼人，缘于栴檀，馨香远彻。心性亦尔，缘利为三涂，缘名为修罗，缘五常十善为欲界人天，缘四禅四空为色无色界，缘无漏偏真为声闻缘觉，缘六度万行自利利他为菩萨，缘于实相则名为佛。夫心虽随缘具成十界，其性仍非十界，犹火随缘具有香臭，其性仍非香臭也。夫十界法外，別无自心，而一一界心，还出十界，犹香臭草木外，別无火体，而一一草木火种，还烧一切诸草木也。法华三乘人天，龙女阐提，无不授记作佛，以一切草木之火，同一火性故也。能知一火一切火，一切火一火者，不于烦恼火外，別求智慧火，不于业火外，別求神通三昧火，不于苦报火外，別求法性真火，并世闲聪明而置诸佛法，是谓即烦恼火成智慧火。用推人之手扶人，毁人之口赞人，怨憾人之心爱人慈人，是谓即业火成解脱火。知此根身器界，一一唯心，不作彼此人我种种情见，则镬汤炉炭剑树刀山，皆纳僧家乐意三昧，何况人闲小小逆境恶缘，宁非磨砻性真之具。是谓即苦火成法身火，是谓火光三昧。偈曰，

谦光说

易曰，谦，德之柄也。谦尊而光，卑而不可踰，此与当仁不让于师之旨无殊。经云，心佛众生三无差別。众生与佛平等，不应轻于一切，故示以谦。佛与自心平等，不应诿能于佛，故策以不让。不让故无卑劣慢，谦故无增上慢，及我慢邪慢，此谦之实义也。欲契此实义，应谛观现前一念心之自性。适言其有，觅不可得，适言其无，应用无尽。以为在内，周遍六虚，以为在外，觉满身际。以为即身，梦不俱寐，死不俱灭。以为离身，除却四大六根，毕竟便无形相。是知凡夫终日在妄之心性，即离过绝非之心性，不俟成佛而后离过绝非也。夫我心性本自离过绝非，何得让能于佛，一切众生心性亦罔不离过绝非，何得稍生忽慢。由不让故，上合十方诸佛，与佛如来同一慈力，由不轻故，下合十方众生，与诸众生同一悲仰。是谓尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

孝闻说

世出世法，皆以孝顺为宗。梵网经云，孝顺父母师僧三宝，孝名为戒。盖父母生我色身，师僧生我法身，三宝生我慧命，是故咸须孝顺。而欲修孝顺者，尤须念念与戒相应。如曾子云，无故而杀一虫蚁，非孝也。无故而折一草木，非孝也。世孝尚尔，况出世大孝乎。以要言之，真能孝顺父母师僧三宝，决不敢犯戒造恶。经言孝名为戒者，正欲人以戒为孝故也。夫世闲孝，以朝夕色养为最小，以不辱身不玷亲为中，以喻亲，于道为大。出世孝亦如是，勤心供养三宝，兴崇佛事，小孝也。脱离生死，不令佛子身久在三界沦溺，中孝也。發无上菩提心，观一切众生无始以来皆我父母，必欲度之令成佛道，此大孝也。舜，尽世闲大孝之道，玄德升闻于尧而为天子。今出家儿，尽出世大孝之道，玄德闻于法界，必成无上菩提明矣。

洗心说

夫心性本自离过绝非，灵明清净，秖由无始无明，迷理为咎，妄有三惑。譬如浮云，翳彼太虚，然浮云决不从太虚外来，以虚空性无外故。则无明三惑，亦岂从心性外来，而心性岂有外哉。心性无外，何有能洗所洗，当知既约全体成迷，假说能翳所翳。亦约全迷归悟，假说能洗所洗。全体成迷，犹全水成冰，冰即翳水而不令流动也。全迷归悟，犹全冰成水，水即融冰而不令质碍也。于一心中，既妄成三惑，了彼三惑，即成妙三止矣。体真止者，了知十界无非一心，能融界内界外见思之惑。方便随缘止者，了知一心具足十界，能融界内界外尘沙之惑。息二边分別止者，了知一心十界十界一心不可思议，能融根本无明之惑。由能融惑也，三止皆有止息义焉。由能了知也，三止皆有停止义焉。由惑与理无二体，能融所融，能知所知，无二致也，三止皆有不止止义焉。三止各具三义，则是九义。九义秖是三止，三止秖是一心。一心本无能洗所洗，而能洗所洗宛然不滥。易传曰，圣人以此洗心退藏于密，义极于此。大经曰，三德若纵，亦不名妙，三德若横，亦不名妙，三德不纵不横，名秘密藏，乃名为妙。契此妙密，功在于智。發此妙智，不离于心。心智既發，则三惑融泮，如汤消冰，假名为洗。请更以佛顶证之。经云，指皆是物，无是见者。此明妙心离一切相，体真止也。又云，微细發明，无非见者。此明妙心即一切法，方便随缘止也。又云，此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。此明妙心离即离非，是即非即，息二边分別止也。即此一章，宛具三止。即彼三止，各含三义。若向此处真实体会，不泥语言文字，亦不悖语言文字，从见色闻声处分疏得下，从语言文字中照剖得来，方知一代时教，千七百公案，说来说去，无不是者个道理，千变万化，总是一条线索。一条线索，具足千变万化，便可坐微尘裡，转大法轮。剖一尘，出大千经卷，以大千经卷，收入一尘。亦不见有大千相，亦不见有一尘相，亦能使大千一尘，各各宛然，不相妨碍，不相映夺，是谓至显至露，至微至密。是谓非显非密，亦显亦密。是谓无可洗而洗，是谓若欲净土，当净其心。随其心净，则佛土净矣。

慈济说

佛道旷济，以孝为宗。孝该万行，以慈为要。慈心三昧之力，毒药可为甘露，刀杖化为天华，诚救劫浊之良药，解冤业之神咒也。呜呼，四大同体，觉性无差，何彼何我，孰怨孰亲。由迷强故，横计是非，由执重故，妄成憎爱。爱则相生不断，憎则相害不息，顺则憎复成爱，逆则爱复成憎。憎爱递来，怨亲互作，別业同造，劫感刀兵。设不修行大慈，何以济兹大难。诚能设七境以系心，施三乐而调意，乃至上怨缘中，与以上乐，心生喜悦，无复嫉恼。以此定向刀山，刀山必折，以此定向火汤，火汤必灭。故知普门究竟无畏神力，不离吾人现前一念慈心也。设满阎浮人，尽修此慈心三昧，娑婆不即转为净土者，三世诸佛即为诳语。纵大地造杀，一人独修此，一人未尝不独得清泰也。唯智者能深信之。

念佛三昧说

全城章絜之述乃翁宇衡生平实行，临终念佛坐逝，及其先慈武硕人，得秉归戒，正念善终因缘，乞予一言，庄严净土。净名经云，若欲净土，当净其心。二先尊心既净矣，土安得不净乎。且居士孝思不匮，深向法门，心又净矣，土安得不加净乎。是何俟予言，而予始可以言也。妙宗钞云，五浊轻则同居土净，体空巧方便土净，圆三观实报土净，究竟证寂光土净。夫净土之道，若大路然，固不难知，净土之理，若大海然，岂一蹴尽乎。令先人五浊习轻，同居之净，盖可必也。至于净方便实报寂光，善继善述，全赖君之孝思。居士但谛审谛观此一念孝思，在内邪，在外在中闲邪，过去邪，现在未来邪，青黄赤白邪，长短方圆邪，自生邪，他生共生无因生邪，有邪，无邪，亦有亦无，非有非无邪。如是观已，于心无所取，于法无所著。了知孝思，当体即空即假即中，即空故见思净，即假故尘沙净，即中故无明净，三惑净故，三土亦净。自心三土净，故父母三土随净，以无心外之父母故。如观一念孝思，任运能净三惑，观一切善念，一切恶念，一切无记念，亦复如是，是名觉意三昧，亦名念佛三昧。以知自心即空，得见化身佛，知自心即假，得见报身佛，知自心即中，得见法身佛。如观自心，能见三佛，则念三佛，亦即显發自心三德。故曰，观身实相，观佛亦然，观佛实相，观身亦然。生佛不二，父子一体，能度所度，俱不思议。慎毋曰，但向父母未生前荐取也，饶你说个父母未生，早已有无边生死，而只向现前一念觑破，何尝是父母生的。故曰，十世古今，始终不离于当念，了却目前，更无剩法。深思之。

孕莲说(亦名求生净土诀)

癸未冬，予弘法华于普德，李石兰居士，忘其齿爵，最先皈依，时有求子凡情，予名曰净育。越三年，则转其求子之心，塑佛像朝夕恋慕，一意求生净土矣。予语之曰，世闲生育，脓血杂乱，安得称净，唯莲华化生，乃真净育，居士当別号孕莲，予更请以要诀券焉。古人谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐，居士既不求子，则爱已轻，又能塑佛，则念已一。乃更有要诀者，盖莫切于是心作佛，是心是佛二语也。夫栴檀不过世闲木耳，烧则成灰，雕则成像，岂非随心所作乎。既成像矣，朝夕礼拜瞻对，朝夕在心目中，心外无佛，岂非即心而是乎。若知所雕佛像，的的心作心是，则知极乐弥陀，亦的的心作心是也。若知极乐弥陀，心作心是，则知十方三世一切诸佛，亦的的心作心是也。若知一切诸佛心作心是，则知一切净土，亦的的心作心是也。以唯心净因，育唯心净果，无生而生，生即无生。操此券而犹堕疑城，断不可得，悟此诀而犹谓净土法门，不至圆顿，尤不可得矣。

陈子法名真朗法号自昭说

诗曰，既明且哲，以保其身。夫身非七尺肉团之谓也。圣人以天下为一身，以万古为一息，故必天地位，万物育，而后谓之保身。大学明明德于天下，论语一日克己复礼天下归仁，皆此理也。王阳明超汉宋诸儒，直接孔颜心学，一生示人，唯有致良知三字。良知者，性德灵明之体，大学之所谓明德，论语之所谓已，诗之所谓身也。致者，称性圆照之功，大学之所谓明，论语之所谓克，诗之所谓保也。苟不悟良知，则何所用其致，苟不用致之之功，则良知何由全体显现得大受用。故吾命汝名曰真朗，即直指汝良知本体，欲汝全性起修也，又命号曰自昭，欲汝念念致其良知，不向外求，全修在性也。果能顾名思义，何难宪章姚江，祖述洙泗，又何难远溯熙河，朝宗于香水大海也哉。

法器说

盈天地闲，皆器也。天为覆器，地为载器，日月为照明之器，虚空为容受之器。夫谁为不器者，其唯形而上者乎。然形而上者，使离于天地，日月虚空万物，不几为兔角龟毛哉。纵天地日月虚空万物外，果別有一法，名之曰道。其谁见闻之。设可见闻，又一器而已矣。何名不器，吾是以知形而上者谓器即不器。器即不器，乃可称法器耳。子以四教，文行忠信。文行忠信，古之学者以之为道，今之学者以之为器。颜子博文约礼，而欲从末由，则何器非道。由求赤各得其偏，而富强礼乐，则何道非器。惟吾佛门亦然，三藏十二部，佛之以文教也，四等六度，佛之以行教也，至诚心深心，回向發愿心，佛之以忠信教也。文为般若德，行为解脱德，忠信为法身德。般若有三，谓文字观照实相，亦三德也。解脱有三，谓性净圆净方便净，亦三德也。法身有三，谓自性受用变化，亦三德也。三三不为多，一三不为少，不纵横，不并別，随拈一法，诸法顿彰，何器而非道，何道而不具足一切器。先儒谓物物一太极，太极本无极，庶几近之。盖以太极为太极，则太极亦一器矣。知太极之本无极，而物物无非太极，则物物无非道矣。以此持戒，名无上戒，以此念佛，名无上禅，以此阅教，名甚深般若，以此礼拜持诵作诸善事，名普贤行门，将此随类度生，名游戏神通。若未悟此，而勤修行门，秖名有漏有为。若离诸行门，而別求向上一著，秖名龟毛兔角，亦名捉影捕虚。故不曰不器，而曰法器。夫器以法称，不逃空于器外，不局有于器中，非有非空，超诸戏论。真儒邪，真佛邪，吾不得而区局之矣。

圣学说

佛祖圣贤之学无他，求尽其心而已。尽其心者，不于心外別立一法，不于心内欠缺一法。是故为子臣弟友，止孝忠顺信，充恻隐辞让羞恶是非之心，而仁义礼智不可胜用，造次颠沛必于是，可以久处约，长处乐，皆由了达心外无法故也。六祖云，法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。今人甫欲通备一切法，必舍自心而求诸外，甫说法皆无实，必固守痴顽，而不知借境炼心，无怪乎不堕枝离之学，便落暗证之坑也。夫不知万法唯心，泛求诸事事物物，安得不罔，不知心具万法，独取一昭昭灵灵，安得不殆。嗟嗟，昭昭灵灵，尚不可取，况昏昏墨墨哉。真志佛祖圣贤者，素位而行不愿乎外，凡富贵贫贱，种种境缘，皆大炉𫖔，一切时中，动心忍性，增益不能，然后富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，如松柏亭亭独秀于霜雪闲，而天地之心赖此见矣。吾悲儒释真风，今日尽皆埽地，良由学儒者急富贵，学佛者在利名，元无佛祖圣贤襟期，故学问操履行门，皆适助其虚妄。如良田然，种未植，莠未芸，而灌以粪腻，益增芜薉而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗，芟刈名利莠草，随时溉灌，勿助勿忘，守到白露秋分，自见秀而且实。至于旱则车水，潦则开渠，虽神农复兴，亦不能使岁时无旱潦也。以此方便，自养善根，令成熟度脱，便堪以四悉檀益物，令其番番种熟脱，尽未来际，无所不度。而吃紧关要，只在今日最初一步。盖南其辕则步步近楚，北其辕则愈趋愈远，纵能久后觉悟改辙，不唯所伤既多，亦枉却多少功夫，岂不可惜。此苦口良药，勿但作文字看过，道理解过，直滴滴入口，从咽喉灌入脏腑，三百六十骨节，八万四千毛窍，皆为药味所透，庶几也已。

文最说

天下不治，由人心不明。人心不明，由圣学不讲。圣学不讲，由功利不忘。功利不忘，由自待菲薄。君子莫贵厚自期待也。诚念念自厚，则大行不加，穷居不损，有何功利不忘。功利既忘，凡接对师友，诵读诗书，专为身心性命，有何圣学不讲。圣学既讲，行一不义，杀一不辜，而得天下不为，有何人心不明。人心既明，正己而物正，有何天下不平治也哉。今之文学，吾惑焉，不求于自心，不合于圣学，惟趋时袭取科甲为志。苟遂厥志，则恣其人欲之私而莫知返。无怪乎世道人心大坏，而不可救也。虽然，非文之咎，文不知其最者之咎也。出世之文，迦文为最，治世之文，文宣为最。迦文舍身求得半偈，文宣遇难曰，文王既没，文不在兹乎。此皆于文而知其最者也。文之最者，始于大圣大贤，极于诸佛菩萨。诚以圣贤佛菩萨自厚，举凡道德文章功名富贵，皆非五霸假之，皆非义袭而取。吾所以勗文最者无他，惟以文最厚自期待而已。

藏野说

易曰，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。又曰，同人于野，亨。盖不藏不足以致用，而不于野，不能为大同。乾之初九曰，潜龙勿用。潜即藏也。藏者，道之体也。历见惕跃飞而不改其本体，故曰不变塞焉。知进退存亡而不失其正也。世但谓乾为阳物，坤为阴物而已。孰知一阴一阳之谓道，即形而下是形而上，其君之也，即所以藏之。其藏之也，即所以君之，元非偏属者乎。故又曰，乾坤其易之蕴邪。蕴即藏也。藏乾坤于易，易外无乾坤，藏易于乾坤，乾坤外亦无易，又以易与坤而藏于乾，乾外无坤与易也，以乾与易而藏于坤，坤外无易与乾也。斯之谓物物一太极，太极本无极也。

耻庵说

耻者心耳。心之精神是谓圣，圣人不过有耻而已。富贵，庸人所嗜也，豪杰耻之。功名，豪杰所矜也，圣人耻之。耻至圣贤，大行不加，穷居不损，能以道援天下。禹稷颜子，易地皆然，此世闲之行己有耻也。出世之道，何莫不然。人天五欲，色无色定，凡外所嗜，三乘贤圣耻之。偏真涅槃，二乘所尚，诸大菩萨耻之。出假神通，菩萨所宗，圆顿行人耻之。故世出世最有耻者，莫尚圆顿行人矣。名字以未登五品为耻，观行以未净六根为耻，相似以未证法性为耻，分真以未满本体为耻，所以立跻妙觉，而不见其功也。耻之于人大矣，信哉。

柴立说

一切名号，无不性空。性空之义，则不可尽，不可尽空，即是第一义空。故一一号体即法界，不当以世出世事局取之也。然惟超越世闲出世闲，则能遍入世闲出世闲。世闲柴者，孔子所谓柴也愚也。世闲立者，孔子所谓立于礼也。子羔足不履影，启蛰不杀，方长不折，避难而行，不径不窦，乃能见恩于被刖之人，非所谓其愚不可及乎。出世柴者，释迦为降苦行外道，示现雪山苦行六年，其骨柴现，而不颠仆，故名柴立。夫苦行虽非正道，然借此降伏外人，则自立立他，皆在此矣。今居士欲为世闲圣贤，当学子羔，欲为出世佛祖，当学释迦。苟能学此世出世闲之道，则能超越世出世闲获二殊胜。你有拄杖子，与你拄杖子，你无拄杖子，夺却拄杖子，纵横杀活，无不自在，唤作柴立亦得，不唤作柴立亦得，三千性相，百界千如，尽向柴立二字中炳然齐现。柴立为法界，一切法趣柴立，是趣不过，柴立尚不可得，何况更有趣与非趣。迷此柴立法界，则无始流转生死，悟此柴立法界，则速证安乐妙常。故知六凡法界，原在居士身中自取轮回，四圣法界，亦在居士身中放光动地。居士会么，堂堂独露无他物，莫认摩尼作水晶。

茶毘说

人之受生，识寿煖三而已。识，业所牵也。寿煖，识所变之相也。依出入息名之为寿，即风大，煖即火大。识外无寿煖，业外无识，妄想外无业。业为受生之因，识寿煖三为受生之果，因果总不外于妄想。妄想无性，则因果亦并无性明矣。众生于无性因果法中，惯起妄想，种种计著，谓有实我实法，枉受轮回。大觉愍之，为设方便，生则教以观我法空，令永断苦因，死则教作茶毘佛事，令速脱冥滞。盖火葬者，所以裨二空观慧也。凡夫执情重，见理不分明，语以茶毘，则诧为不情。楚石大师，示寂于洪武三年，时禁火葬，师欲遵佛制，太祖特为开例。噫，圣贤明达若此，复何疑哉。宜之老居士，舍所卜兆宅，入栖霞常住，發愿必遵火葬，非深观我法二空者不能也。

持名念佛历九品净四土说

若欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭，信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。云何为信，一者信阿弥陀佛愿力，二者信释迦文佛教语，三者信六方诸佛赞叹。夫世闲正人君子，便无妄语，况弥陀释迦六方诸佛，岂有妄语，此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑。云何为愿，一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿。信愿既具，则念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥。只须自己简察，不必旁问他人。谓深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生。深信切愿念佛，而念佛时散乱渐少者，即是下品中生。深信切愿念佛，而念佛时便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬也。又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。信愿持名见思断尽而往生者，即是方便有余净土。信愿持名豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。信愿持名持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬也。问曰，如何持名能断无明。荅曰，所持之佛名，无论悟与不悟，无非一境三谛，能持之念心，无论达与不达，无非一心三观。只为众生妄想执著，情见分別，所以不契圆常。殊不知能持者，即是始觉，所持者即是本觉，今直下持去，持外无佛，佛外无持，能所不二，则始觉合乎本觉，名究竟觉矣。问曰，既始觉合本，则当下即常寂光，如何亦说往生。荅曰，若达当下即常寂光，又何妨说个往生。盖往即非往，非往而往，生即无生，无生而生。文殊善财之生西方者，此也。咄哉男子，无措思惟。

戒婬文

人知杀生之业最惨，不知邪婬业尤惨也。人知杀生之报最酷，不知邪婬报尤酷也。盖种种受生，肇端婬欲，种种造罪，托因有生，婬为生本，生为罪本。是故三涂剧苦，人世余殃，婬意才萌，一切俱起。婬习难断，如火燎原。于极臭处，谬为香美，于极秽处，谬为洁净，随处苟合，何异畜生，非道染触，过于鸡犬。此在稍有良心者，便应痛绝。柰何聪明学识之士，甘此丧心无耻邪。一念欲心，是铁床铜柱因，一念爱心，是积寒坚冰因。况具行非法，灭理乱常，尘沙劫数，不足尽其辜，千万亿言，不足数其恶。须發大惭惧，大誓愿，宁火炙刀剜，终不与一切男女欲心相触，宁碎身粉骨，终不与一切男女汙秽交遘。设忘正念，更犯前非，必遭毒害横灾，生身陷入地狱。以兹猛决，善自要心，时时忏除往业，切切悔过自新，庶白法可修，而又勤观经论格言，以策废忘，精修对治观行，以除毒本。不然，纵有多智禅定现前，必落魔道，永无出期，矧世智辩聪，曾非大器，随业直坠，百劫千生，受诸烧煮，尚不成魔，安能成佛，尚失人道，安能往生。请于静时，仔细思之，于对境努力防之。不然，诸佛无下手处，善友其柰尔何哉。

劝戒杀文

自佛法东流，人知杀生为首戒，垂为劝诫，充楹积栋矣。而犹多未悟者，冤业虚妄结集，不能顿解也。经云，除奢摩他，及佛出世，不可除灭。呜呼，懵懵斯世，将何抵极，杀业既厚，劫成刀兵，寇贼纷然，干戈不息，释迦往矣，弥勒未生。设欲拯救，惟力修奢摩他耳。奢摩他此翻妙止，止一切恶，从止杀始，若能止杀，即是止一切恶。又止有三义，一体真止，观此身惟四大合成，毫无实我可得，我既无实，何得杀彼生以养之。彼我皆无实，即是同体，何忍杀之。二方便随缘止，观一切灵蠢无始以来，恒与我互作父母妻子亲缘眷属，随业改形，所以不识，若杀害之，是杀我过去六亲也，安得不种种方便而救护之。三息二边分別止，若但观生空，悲心不炽，但观缘属，慈心未周。今直观蠢动含灵，皆有佛性，皆得作佛，无论大小升降，本觉平等，终无有二，猪牙中现化佛，蛤蜊中现大士，毒蛇闻偈而转身证果，鹦鹉念佛而焚得舍利，当知蜎飞蠕动，鳞甲羽毛，或是过去诸佛，或现在如来，或未来世尊，那有可杀之理。能修此三止，即成三慈，三慈既成，名佛出世。一人修之，转化多人，多人修之，转化无尽，传传广化，普遍十方，庶最惨杀业可停，刀兵劫浊可救也。修元性沙弥，幼持斋戒，癸酉忽萌一食肉想，梦至阴府，备见杀生者受报楚毒，历历分明，乃革心自矢，盖以深知过患，方敢孜孜劝人。予为申其说而奖助之，普愿仁人君子，体天地好生之德，推圣贤恻隐之心，必使杀机永断，天下归仁。而又念娑婆之苦空，企乐邦之常净，一念十念，咸彰三观妙修，自戒戒他，悉合三慈妙行，止观不二，福慧俱崇，虚妄结业，如汤消雪。则释迦含笑于寂光，弥勒授手于兜率，无量寿在其顶门，观世音为其胜友矣。

惠应寺放生社普劝戒杀念佛文

夫物虽至微，未有不贪生恶死者。此贪生恶死之心，全是烦惑，亦全是灵知灵觉所發现也。吾人贪生恶死，情与物同，苟充此情，所欲与共，所恶勿施，安得不是灵知灵觉。苟昧此情，但知我生可贪，不知他亦贪生，我死可恶，不知他亦恶死，安得不是烦惑。是故若欲放生，先须戒杀，欲拔生死烦惑，必须深心念佛。深心者，自救救他之心；佛者，灵知灵觉之极致。深心念佛者，以自救救他之心，契于灵知灵觉之极致，令若自若他，念念解脱者也。以此为正行，以不杀大悲放生大慈助严之，必生极乐，莲华化现，永脱轮回之苦。所以修昙禅友，公路居士等，尽心竭力，普皆劝请也。有缘遇此佛图，便请专精受持，展转劝人，功德尤为不可思议。当知生佛同体，佛者无上众生，众生者即未来诸佛，一念一切念，一切念一念可也。

梵室偶谈(共五十五条)

只贵子见地，不贵子行履，谓有见地，必有行履，有行履，未必有见地也。今负狂解，而荡德丧检，痛哉。

因戒生定，定生而戒愈完，因定發慧，慧發而戒定愈胜，故名三无漏学也。今甫习定，戒先芜矣，甫学慧，定先汩矣。以后后废前前，犹竖梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也。欲优游寝处其下，得乎。

夫惟得其神者，能遗其迹，亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者十人九陡，演教者十人九流，弘宗者十人九妄，得神遗迹，百无一矣。

戒定慧三学，佛法大纲，出苦要径也。今也见律师陡遂废戒，见法师流遂弃教，见宗师妄遂置禅，何因噎废饭，甘守饿而死也。

有戒无定慧，有定无戒慧，有慧无戒定，非真戒定慧也。有戒无定慧，堕欲天，有戒定无慧，堕色无色天，有定无戒慧，堕土木金石，或空散销沉，有定慧无戒，堕邪魔神鬼，有慧无戒定，不免三恶道苦。或曰，若是则古人取乘急戒缓何居。荅曰，缓之云，非无也。且豪杰之士，与其急乘缓戒，堕恶道而方升，何如乘戒俱急，常近佛而无退。又因戒生定，因定發慧，急戒即急乘之阶梯，若借经教为名利本，托话头为优免牌，戒不唯缓而且废，乘虽名急而实缓，甚非古人料拣之心也。

予居径山，始受一食法。有禅者曰，定共戒，道共戒是务。兹在所缓矣，予不屑荅也。呜呼，儱侗瞒盰，病通斯世，解文识义，能复几人。若在所缓，应云定夺戒，道夺戒。共之一字云何通。

古之受戒者，修心之基也。今受戒者，我慢帜也。古之习教者，学道之户也。今习教者，破戒由也。古之參禅者，增上之要行也。今參禅者，舍戒別名，谤教涂辙也。革弊防非，在豪杰士矣。

因地不真，果招纡曲，何谓也。方受戒，志为律师矣，方听经，志为法师矣，方參禅，志为宗师矣。不为律师法师宗师，无所用其受戒听教參禅也。犹应院不为嚫施无用经忏，俗儒不为作宦，无用举业，娼优隶卒不为利，无用眩色俳演，承迎趋走也。虽然，以世法图利，事虽卑无大过也，读书规富贵，得罪宣尼矣，佛法博虚名，玷污正教矣。

古者透最后关之谓宗匠，博通三藏之谓法师，尘业不侵之谓持律。今也稍解麤浅机缘，则以宗自鸣，略知流通教典，则以教自负，但护根本四重，则以戒自满。根器狭劣如此，谁与荷担正法。

予寓龙居，有老僧看宝积经云，若先看此经，和尚做不成。予曰，若不看此经，和尚做不成。谓不成和尚法故，谓无所取于为和尚故。噫，可为知者道，难与俗人言也。

予甫受菩萨戒，發心看律藏。阇黎古师试曰，汝已受大，何更习小。对曰，重楼四级，上级既造，下级可废邪。师曰，身既到上层，目岂缘下级。对曰，虽升他化，佛元不离寂场。

一花拈于三藏既说之后，达磨来自佛法盛行之时。龙画就，一点睛则飞去也。今龙影尚无，睛何处点。

迩来宗教大失，在为正法之心不切，为门庭之见炽然。讵知为正法，门庭不期高而自莫及，为门庭，正法以争抗而愈玷污也。

古者大宗匠之埽教为义学，认指为月，不见真月也。彼已具通教理，但不能亲证亲到，故夺其依解，俾入真通。今之学者，尚未梦见教理，何所用埽，不几谤法之罪乎。

如来应世，教随机设，故大小两乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以学戒为基，次读诵坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒为基，次读诵坐禅，虽随根各分主助，而要兼修，决无一往禅思不通了义，一往持说不事观心者。不通了义，味禅之犯必成，不事观心，说食之讥何济。迨夫末法三学，分张尸罗，仅成人天之福，而持犯未达，犹未保其人天，禅思每堕无闻之诮，而戒慧两荒，多见沦于恶取，持说每为名利之媒，而戒定俱废，罕不落于空谈。噫，安得豪杰士，一振其颓者乎。身为床座，所深愿焉。

末法衰败，良以邪正不分。丁斯时者，未暇较深浅，急须甄邪正。如以深浅，则如来三昧，迦叶不知，迦叶三昧，阿难不知，乃至六群比丘，犹胜马鸣龙树。正法尚尔，末法可求全责备乎。如以邪正，则频伽在㲉，已胜余鸟。砒毒少许，便能伤命，安得不辨于几微乎。故其人正，浅亦可依，其人邪，深愈当斥。正人虽浅，必害少而利多，邪人虽深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出于教理二种定量者也。

宗者无言之教，教者有言之宗，至言也。三藏十二部，默契之皆宗也，既无言矣，安得谓之教。千七百公案，举扬之皆教也，既有言矣，安得谓之宗。故不以说证分宗教，第以门庭施设者，噇糟汉也。

数见教病则思禅，数见禅病则思教。然有当互救者，亦有可各自救者，良以病在当人，非法门咎也。何谓各自救，实义虎，决不以画饼充饥，真禅人，决不堕恶取空见。三藏十二部，无一法不劝修行，今之不修行者，皆叛教人，非学教人也。西来大意，直指人心，见性成佛，今之不务见性成佛，而妄逞邪解者，皆谤禅人，非參禅人也。既云见性，安得拨教律于性外，既成觉者，安得置教律于不觉。即或未能，且以一句话头作见性成佛方便，权置万行门头。必须信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，愤同杀父，急似烧眉，寒暑饥渴，尚无暇知，律检教门，又何暇谤。直以一门深入，未及兼修，亦以一镜既悬，能含多影。故举起话头，万缘俱舍，即檀，十恶俱息，即戒，境风不动，即忍。绵密不断，即进，更无异缘，即禅。真疑历历，穷义路之渊源，诣离绝之境界，寻伺无栖，能所双绝，即慧。若不能舍缘息恶，不动绵密，更无异缘，真疑历历者，当知不名真提话头也。既不真提，独以之为优免牌，且为邪见本，岂法门咎哉。故知教禅，法无优劣，特因地不真，利名夺志，不免作狮子身虫耳。果求其本，则禅亦无病，何求救于教，教亦无病，何求救于禅。又学人因地虽或不真，若遇正师，自能中养不中，才养不才。唯师匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，虽正因之士，犹被其荼毒，况适相叩者哉。吾故曰，法门之坏，撑法门者坏之也。

唯真宗匠，可呵教家空言，唯真义虎，可斥宗乘儱侗，否则自救不暇，何坚固斗诤为哉。

今人患不在提话头，患不知所以提耳，患不在废万缘，患废不尽耳，亦不患教人提话头，患不知所以教耳。且万缘既废，身心世界何以依然不废。废恶不废善，犹在人天，废善不废恶，报必三恶，舍人天而趣三恶，谓之有智可乎。又身心世界，既不能全体放下，则真实话头，必不能直下承当。以悠悠泛泛心，而提儱侗话头，自诳也，于悠悠泛泛人，而儱侗教提一话头，诳人也。以诳人之师，诳自诳之弟子，法门抑何罪乎。故云栖曰，人以为佛法复兴，吾以为宗风大坏也。

唯三种人可參话头。一者，夙具灵根，著手便判，身心世界，全体放下，金刚宝剑，当下提起，直待大事了毕，然后或见知识，或观契经，印证自心，接引后学。二者，虽道路未甚明白，能依真实具眼宗匠，死心參究，到歧涂处，自能为我指点，到根节处，自能为我解辟，到转关处，自能为我拶入。三者，既未深明道路，又无真师，必洞彻教理，方死心參究，虽不能通三藏众典，楞严一部，不可不精熟也，譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。除此三种，其余悠悠泛泛之徒，欲參禅悟道，敢保十个，错有五双。

憨大师，以话头喻敲门瓦子，至言也。识得本无实法，方能用法，而不被法缚。或有病其说破，令不生切心，则金刚筏喻，圆觉标指，亦有过邪。且惟说破，知瓦非宝，亟在敲门，若不说破，必忘敲门，终日玩瓦。救病神丹，而人顾病之，得无愚且狂乎。

归元性无二，方便有多门，然则參禅念佛止观，皆方便也。既谓之门，安得同，若知全性起修，全修在性，则三皆一致，安得异。故真修止贵就路还家，说同说异，增益戏论。

憨大师方便语，曲为末世开助道门，契理契机，善之又善者也。或非之曰，正道不得力，更修助道，教门则可，宗乘断不可。噫，若论向上一著，话头亦用不著。既许话头，已属方便，安得独废助道。必不许持咒为助，先不许提持话头，以话头为宗而许，是谤宗，以持咒等为教而不许，是轻教。轻教谤宗，何止得罪憨师，三世佛冤耳。

今之知识，每于利者令參禅，钝者教念佛，是參禅唯被上机，念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅，念佛不被上机则谤教。禅教俱谤，扇以成风，遂令禅作虚名，念无实行，可悲也。讵知參禅念佛及修教观，各有夙根。一一根性，各分三品。禅门第一品人，触著便了，更无余事，夙具灵根，如时雨化。第二品人，直下不疑，深藏密养，直待瓜熟蒂落，大用现前，龙天推出，任运利生。第三品人，具大疑愤，如杀父怨，判尽平生，究明此事。念佛第一品人，顿悟自心是佛，念念圆明，第二品人，深信自心作佛，念念入理，第三品人，深信佛力无量，念念灭恶。此复四种，谓念佛自性，念佛相好功德，念佛名号，念佛形像。此四各通三品也。教观第一品人，创闻圆理，顿發初心，成正觉于刹那，示八相于百界。第二品人，信一境三谛，净生身六根，伏住地无明，摧见思尘垢。第三品人，發圆觉于闻经，修五品之观行，习三观以成熏，伏五住而趣觉。由此言之，法无优劣，应病则是药皆灵，机有浅深，执方则因药成病。

身病知忧，家不给知忧，年不熟知忧，方隅不靖知忧。独大事未了则不忧，佛法将澌则不忧，众生业重则不忧。或虽忧而不知所以忧，或复倍增其可忧。噫，忧宁有已时也。

宗乘所以超胜者，具诸功德而无所住故也。若以不具为不住，何异家无斛米两金，而曰超胜千金之子。

古者相宗易，性宗难，故玄奘舍性习相，演教易，证宗难，故神光立雪断臂。今也不然，以宗自鸣者，教茫然也，以教自负者，相宗紊然也。呜呼，难其所易，而易其所甚难，不能举一羽而能举百钧，不能见舆薪而能察秋毫。五尺童子，不为所欺矣。

予游历诸山，备览人情物态，颠倒最多，卒难悉举。且如饮食衣服，尘劳也，惟恐不勤，持诵礼拜，胜业也，惟恐不惰，三聚净戒，出世正因也，深厌烦琐，百年活计，生死根本也，常虞缺略。为佛法慢幢高起，求货利体面顿忘，乃至同一语也，谓出某经论，则弃如怨敌，谓出某语录，则爱如珍宝。世缘中事，与道无妨，律检教门，有违向上。嘻，吾不知其所趣矣。

何谓教，何谓宗。语言施设之谓教，忘情默契之谓宗。故宗也者，虽云教外別传，实即教内真传也。如以指指月，认指为月，不可也，谓所指非月，亦不可也。且诸佛言教，皆指，诸祖语录宁独非指。不认佛指作月，何独认祖指也。又祖所指是月，佛所指宁非月。信祖之所指，何独不信佛所指也。甚矣，人之颠倒也。

發大心犹易，具正见更难，具正见犹易，勤修习更难，勤修习犹易，除心病更难。然心病不除，安事修习，修习不勤，安取正见，正见不具，岂真大心。则直谓之發大心难。

利关不破，得失惊之，名关不破，毁誉动之。既为得失毁誉所转，犹以禅道佛法鸣乎。

不见己短，愚也，见而护，愚之愚也。不见人长，恶也，见而掩，恶之恶也。

或问予，汝何愿，愿生西方。更何愿，愿入地狱。曰，是何心哉。曰，西方则上事诸佛，地狱则下度众生。佛从弥陀始，愿王胜故，生从地狱始，悲心切故。

有禅者问予，作何功夫。曰，念佛。曰，念佛何为。曰，求生西方。禅者嗤曰，何不荐取自性弥陀，唯心净土，用是妄念妄求为。予曰，汝谓阿弥陀佛在性外，极乐国土在心外邪，心性亦太局隘矣。即汝所谓不念不求者，非恶取空邪。

善知识者，犹良医乎。良医能兼疗诸病，亦有专治一病者。兼疗则应病与药，专治非其病不医，故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一，欲众疾普收，其伤害多矣，况一伎未精哉。

语云，真人前说不得假。今也假人前说不得真。悲夫。

语云，三日卖不得一担真，一日卖得三担假。吾曰，宁使千日卖不得一担真，不愿一日卖得千担假。

人谓參禅则悟道，不必求生西方，念佛则生西，未必即能悟道，不知悟后，尚不可不生西方，况未必悟邪。又禅者欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则參禅即净土行也。又念佛至一心不乱，能所两忘，即得无生法忍，岂非悟道。故參禅念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑则參，无疑则念，在人下手时自酌耳。

古人自牧愈卑，品愈高，今人自视愈高，品愈卑。古人自处愈小，道愈大，今人自视愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完，今人自恃愈完，德愈歉。是谓不揣其本，而齐其末。

小人以己之过为人之过，每怨天而尤人。君子以人之过为己之过，每反躬而责己。夫不谓人过谓己过，有四观焉。眼见恶色，耳闻恶声等，皆自业所感，非关他事故。恶境纷纷，皆唯识所现，虚幻不实故。众生烦恼无量，应度应断，己分事故。众生修恶，即是性恶，众生性恶，即己性恶故。

法性本常住，云何分正像。正像之分，全在人耳。呜呼，时丁末季，去圣时遥。为利者十之九，为名者十之一，为己生死發二乘心者百千中一，为大地众生發无上心者，万万中一。此止就禅和料简耳，应院及俗人，又不必言矣。佛法将安恃邪。

生西方以三种心，至诚心，深心，回向發愿心，此三直至成佛。流俗人亦三种心，轻心，忽心，将就心，此三常游五趣。呜呼，前三百千中或一有，后三百千中或一无，奚怪口言求生者多，真实往生者少也。

末法中病，有三不可救，喜守不喜攻，喜略不喜广，喜同不喜异。交友有三大恶，喜顺不喜逆，喜口是而心非，喜不如不喜胜。学问有三大错，好多不好精，逐末不求本，求解不求证。

古人疏经论，必为發幽微，示指归，出纲要，明修法。故随依一典，可了生死，上弘下化。后世畏其繁而废弃焉，虽似善变通，实大伤教眼，如五霸尊周，周益受削。呜呼，攀枝忘干，罪元不在先贤，因噎废饭，训岂可遗后裔。扶教者曷深思之。

予见学士堂与务下互轻也，学士曰，彼不知教，不知理，贸贸然勤作而已，非我等，丛林无光辉，缙绅莫酬对矣。务下曰，我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，学业不成，安用是浪荡子为哉。予伤之，私念曰，彼学士，胡不念务下之劳，实我外护，我无实行，坐享难消，即一切作普贤想。彼务下，胡不念我等障重，无闻熏种，彼等聪利，皆由夙因，即一切作导师想，丛林不几盛乎。复见禅堂与藏堂相轻也，禅轻藏曰，彼钻故纸，图嚫施耳，使进而坐香，安可得，亦安可能哉。藏轻禅曰，彼坐食而身不劳，守痴而心不用，叩以了义，茫无所知，警其昏沉，嗔心震發，悟道无人，著魔接踵，何如看经种般若因，作务得人天福邪。予倍伤之，复代念曰，我堂大事未了，滴水难消，彼应和有外护功，阅藏为思修本。设我念念亲切，法行亦无超于信行，傥悠悠自纵，禅诵反高出于坐禅。而藏堂人，胡不念明理不修行，说食终不饱，發心欲坐禅，胜十方论师，况谢绝万缘，并除昏散，专心向上，穷究本參。我等散心，岂能仿佛，则法门不亦光乎。唯贡高各蕴于怀，忌克每形于吻，致令是非蜂起，体段两伤，皆狮子身虫矣。

凡智利宜慧行，力强宜定行。亦各有二种，慧行二者，一单从慧入，明极则诚，不烦修定而自得定，此夙因深厚，习气微薄故也。二能發闻解，不能即证，必依解起行，行起解绝，若不猛做一番，不能亲证亲到，故须定力济之也。定行二者，一单刀直入，便能彻法源底，此亦夙因深厚正见力强故也。二但能死守，不能权变，每堕空见，或耽味禅，求脱反缚，求升反坠，必慧行济之，方免堕坑落堑也。复有智力并备定慧双圆者，如佛在世时，闻法得道，及六祖等是也。若夫借宗教资牙后慧，托话头为优免牌，慧行定行，两无所当，皆狮子身中虫矣。

云栖大师發挥念佛法门曰，有事一心不乱，理一心不乱。说者谓持名号是事一心，參谁字是理一心，亦何讹也。夫事一心者，历历分明，不昏不散是也，理一心者，默契无生，洞明自性是也。是參时话头纯熟，犹属事门，念时心佛两忘，即归理域，安得事独指念，理独指參也。又參谁字，谓之究理则可，谓理一心不可。然非其人，即究理亦未可轻易。何以故，事有挟理之功，理无只立之能，幸审思之。

甚矣二见之为害也，烦恼菩提，生死涅槃，同依于一心，而判然为二。宗乘教乘，同传于一佛，而判然为二，法性法相，同秉于一音，而判然为二，慧解行门，同诠于一教，而判然为二。二见纷然，正见灭矣。

坐禅名一，实则有六，谓圆顿禅，次第禅，利慧禅，钝修禅，世俗禅，假名禅也。圆顿禅者，创闻正法眼藏，涅槃妙心，不可思议，微妙理性，而發其心。此复四，一者，乍闻即悟，顿证自心，不落阶级，具足智德，二者，以未顿证，便大疑愤，畟塞虚空，当下依正两忘，凡圣坐断，昏散无栖泊处，智理无凑合处，俨如有气死人，直待冷灰豆爆。三者，未能直下成片，实信得及，疑得定，虽被无始业力所缠，种种昏散障缘，不退初心，或一向单提，或道品助成，毕生不起名利心，不起余乘心，约机即钝，约根亦名圆顿种子。四者，先于教典留心，讨明理性，随起观行，名为乾慧，次得相似理水，名入信心，次乃發心，名入正位，即与顿悟同一智德。须知顿悟，本多生熏习，故初心不可不于至教厚植种子也。次第禅者，先以空慧修一切智，观一切法无不皆空，次以假慧修道种智，观一切法从空建立，后以中慧修一切种智，观一切法非空非假，即第一义心。利慧禅者，达一切法如幻如梦，当体全空，非空故空。钝修禅复四，一者，为得神足行菩萨道，修根本四禅，依之發通，二者，深观十二因缘，坐断无明，三者深观四谛，刹那断惑证真，四者，虽深知苦谛，必九次第定，渐次断惑证真。世俗禅复二，一者，凡夫以欣厌心，修上八定，二者外道计彼涅槃，修习彼定。假名禅复三，一者，虽闻圆顿名言，慕名不会义，强提一话头，尚未解尽话头义路，况义路穷处，是人以一句话，作优免牌，尽废他善，死在系驴橛上，虽稍却昏散，且未得世俗禅定，安望圆顿。虽无大害，却失闻熏无量功德。二者，于诸祖机缘，深求道理，废寝忘餐，或得一义路入处，辄认为有所醒發，便作得本不愁末想，是人虽不拨万行，常躲身无事甲里，且以解行分作两橛，是名谤真般若。三者，但好虚名，以机缘资牙慧，胡说乱说，自害害人，或挂虚名，言參话头，偷安藏拙，昏散不除，憎爱恒炽，空消檀施，败坏法门。已上六种中，共成十有五等，若再料简，差降更多。嗟哉末季，徒取其名，莫稽其实，柰何宗教不埽地也。

古谓虚舟飘瓦，则不生嗔，今亦生嗔矣，鹊噪鸦鸣则不分別，今亦分別矣，逆顺境缘，安望其脱然邪。

法门有七坏相，六兴相。何谓七坏相，一惧命天，知命孤，以家贫故，令出家，二避难无聊，激气求安乐故，自出家，三求清高故自出家，四以好名故受戒，五好名故听经，六藏拙故參禅，七好名故參禅。七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。何谓六兴相，一为生死故出家，二为大菩提故出家，三为修行基本故受戒，四为修行门路故听经，五为了生死故參禅，六为得种智故參禅。六种虽大小不等，偏圆有殊，同为因地真正，能兴正法一也。噫，凡吾同类，尚自考之。傥因地真，幸善自保持，俾终正而不入于邪。或因地未真，则痛自改悔，速反真而无溺于偽，庶几自救，亦救法门耳。

正人观邪法，邪法亦成正，邪人观正法，正法亦成邪。深人观浅法，浅法亦成深，浅人观深法，深法亦成浅。圆人观偏法，偏法亦成圆，偏人观圆法，圆法亦成偏。道人观俗法，俗法亦成道，俗人观道法，道法亦成俗。呜呼，今之正成邪，深成浅，圆成偏，道成俗，往往矣。试各自简点，苟知其病，必知其药，深望之。

有名同而实异者，如佛言道，谓三种菩提。老言道，谓虚无自然，儒言道，谓五常五伦，未可同语也。有名异实同者，如台宗谓之一心三观，贤首谓之一真法界，相宗谓之胜义唯识，禅宗谓之向上一著，未始少异也。譬一帝都曰北京，曰燕都，曰顺天府，有盛谭北京，鄙燕都为陋劣，或谭燕都，鄙顺天为陋劣，吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北竖党，何以异此。

松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予问汝欲出家，曾看经否，未也。看语录否，稍看。何以看语录不看经，曰，经则烦细，语录爽快可观。予曰，爽快可观，无如水浒传，三国志矣。

偶书二则

诸佛修称性之善，故能化身千百亿，自在度众生。众生造称性之恶，故能一一身遍满八万四千大地狱，一日一夜具受八万生死之苦。然则佛境界不可思议，众生境界亦不可思议，秖由现前一念，本自不可思议耳，有智者宜安从邪。

四凶居尧舜之世，而不能自安其生，孔孟丁春秋战国之乱，而不足以改其乐，故知得失全由自心，外境何与焉。今人不治心而问境，无乃惑乎。

阅阳明全集毕偶书二则

君子小人，良知之体，未始不同也。一蔽于私而不能致，遂嫉功忌能，诬忠陷良，无所不至。吁，可哀矣。唯君子昭旷如太虚空，绝不与较是非，辩得失，故小人卒无所骋其毒，而陷溺未深者，犹可化为君子。一与之抗，则其去小人不能以寸，而玉与石角，玉必先敝矣。通此佛氏二无我观，妙旨泠然。孰谓世闲大儒，非出世白茅哉。或病阳明有时辟佛，疑其未忘门庭，盖未论其世，未设身处其地耳。呜呼，继阳明起诸大儒，无不醉心佛乘，夫非炼酥为酒之功也哉。

学无论儒释，其贵真贱偽一也。学果真，虽一时受谗被抑，精光终不可掩，学苟偽，虽一时欺世盗名，丑态终亦必露。故曰斯民也，三代所以直道而行。夫直道即良知本体而已，致此本体，可建天地，质鬼神，俟百世，况斯世之民哉。顾斯世之民信之，而权奸独诬陷之，俗儒独排斥之。彼权奸俗儒独无良知邪，特有以蔽之弗能致之耳。呜呼，均此本体，但弗致则与瑾彬同恶，能致则与阳明同善，读圣贤书者，宜何如慎其独也。今世佛门，陷足于偽者亦多矣。吾为此惧，欲闲之而未能。阅此书，不觉感愤流泪云。

偶书二则

唯识以遍破我法二执为宗趣，故借立法为遣情之门。般若以会一切法无非妙理为宗趣，故借破执为立理之门。然则唯识宜名破相，般若宜名立法，而相传反称唯识为相宗，般若为空宗者，谬也。

鸟窠禅师为侍者吹布毛，止是初入信门方便，世多认为极则事，其为白香山拈诸恶莫作众善奉行二语，正是彻骨彻髓，原始要终法门，世多认为浅近事。无怪乎解行分张，不达实相正印。

山客问荅病起偶书

灵峰有五美四恶。何谓五美，一者泉甘且多，二者黜陟不闻，三者暑不酷，四者寒烧柴火，五者蚊少。何谓四恶，一者病时医药难，二者贫时借贷难，三者大风能飘瓦，四者地瘠多砂，所生谷菜味皆劣。客曰，敢问四恶亦可屏乎。山曰，可。客曰，请闻厥方。山曰，节口腹，慎寒暑，则少病，斯屏医药矣。少欲知足，则不贫，斯屏借贷矣。紧覆茅，泥治壁，糊窗闭户，斯屏风矣。依佛教戒，于美恶食勿妄分別，趣疗形枯，斯屏劣味矣。客拜曰，善哉受教，请毕世依君住。

致知格物解(约佛法为唐宜之说)

知者，明德之本体，乃中道第一义谛妙心，非空非假而实离一切相，即一切法者也。致者，一心三观，了达此一谛而三谛也。物者，迷此知体，而幻现之身心家国天下，如水所结之冰也。格者，推究此身心家国天下，皆如幻影，并非实我实法，如以煖气销坚冰也。欲得水，莫若泮水，欲致知，莫若格物，冰泮水现，物格知致矣。物者，所观之境也，格者能观之智也，知者所显之谛也。一心三观名格物，一境三谛不令隐晦名致知，不可以致知为空观，格物为假观也(唐谬分故破之)。了知五位百法皆无实我实法为物格，转第六识为妙观察智为知致，转第七识为平等性智为意诚，转第八识为大圆镜智为心正，转前五识为成所作智，为身修。一身清净故，多身清净，乃至一世界清净故，一切世界清净。为家齐国治天下平，只一物格工夫到底，致知之学，始无亏欠，是谓究竟不离于初步也。

藏性解难五则

随缘那名不变，不变那得随缘(一难)。非不变之体，安有随缘之用，非随缘之用，安显不变之体(一解)。

不变体常，随缘用无常，还是一分无常，一分常(二难)。体不变故，妙用不变，体常用亦常，用随缘故，举体随缘，用无常体亦无常。常与无常，二鸟双游(二解)。

正随缘时，不变安在，悟不变后，岂更随缘(三难)。正随缘，随缘即不变，別无不变所在，如二月外无真月，二月即是真月。悟不变，不变随悟缘，了了常无迷惑，如净眼见真月，更不见二月(三解)。

月是能随邪，见是所随邪(四难)。就月为喻，真月不变，一二皆随缘。真月随人见一见二，不变常自随缘。见一见二，实无他月，随缘常自不变，就见为论，见性不变，见一见二皆随缘，见一是真见，见二是妄见。只一见体，而有真妄，不变常随缘，真见妄见总是见，随缘常不变(四解)。

月是能随，即是所见，见是能见，即是所随，名不二邪(五难)。此非不二，须知月不在天，见不在目。月在天，见在目，二物相远，如何成见。又复月不来目，见不往天，月来目，天则无月，见往天，目则无见。然非月何见，非见何月。月若是见，复何名月，月若非见，云何见月。见若是月，复何名见，见若非月，月云何见。从此体会，方知能所不二。不二之性，即是不变。迷者谓二，悟知不二。总号随缘，一性随迷悟两缘，迷悟总不改一性也(五解)。