灵峰蕅益大师宗论卷第五之一

书一

(寄母)甲子正月三日方外男智旭敬然臂香刺舌血白母亲大人膝下男幼蒙庭训少长便道学自任宁不知父宜葬母宜养但生死一事人人有之静夜深思真可怖畏如大母舅宦正浓而忽殒虞表姪年未壮而早亡身命无常如朝露大限至老少莫逃苦海茫茫谁能免者念及自身已觉酸鼻更念亡父老母倍觉伤神亲身既然众生宁异傥不早图出世正恐追悔无及男忆二十一至星家问母寿言六十二三必有节限遂于佛前立深誓唯愿减我算薄我功名必冀母臻上寿今既切思离俗傥萌一待心岂是求益母寿之念男又安能保无中夭邪生育一事世闲苦本况与功名皆有定数且青云得志难敌生死大母舅即是殷鉴何如地藏大士目连尊者累劫亲恩皆蒙度脱之为孝也男少年诟大士赖母痛下钳锤今得改过从善志在出世恐母爱情难割不得不硬却心肠潜行方便又恐母日夜悬念故于三宝前然香刺血寄书远达伏祈勿事劳心惟努力念佛求出轮回亲属可化者皆以此意示之

(寄剃度雪岭师)別忽三载反躬无似莫报师恩方今像季有三可痛哭三可哀愍毗尼法三学初基出世根本僧宝所由得名正法赖以住世而罕有师承多诸讹谬遂令正法坠地僧伦断绝一可痛也三藏教修行之径出苦之要而依文解义罔知观心废先哲旧章涂一时口耳遂令禅门诃为葛藤糟粕二痛也宗门一著本为上上根点铁成金今但作门庭施设道理商量不堕狂罔无知便堕杂毒知见更有去施设埽道理者多落暗证窠臼盲修瞎炼实是险涂无上妙法流弊至此三痛也第一可哀愍者借佛法图名利无实为人之心二者但知己长不知人长但见人短不见己短株守一得向无佛处称尊不能放下面皮打破局量从千万人脚跟下穿过三者但为大以欺佛不思三界无安言净土不必生弥陀不必念中郎判为唯心堕圆实堕确论也时丁末运非具大忍力大愿大智大巧便力驩虞小补何当至治博山老师虽见处未彻源底实有苦功操履不肖与互感得益然不服其药大忍愿智便俟当请益也

(上阇梨古德师)五夏以前专精戒律专精者岂徒著衣持缽而已律中第一要务在常一其心念无错乱谓依四念处行道也四念处慧佛法总关无念处慧著袈裟如木头幡礼拜如碓上下六度万行皆同外道苦行无与真修若依念处行道则持戒功德现能获四沙门果乃至圆十地克获无难第二要务在洞明二百五十戒开遮持犯之致否则二六时既挂比丘名当结无量罪言之骇闻思之丧胆此二不明与邪戒何异末世流弊非有力大人不能挽回吾师德盛名显僧俗同钦吾知诸佛所付托矣

(荅茂林律主)经论二藏说通五人戒经如来自说等觉犹非所堪譬礼乐征伐自天子出迦叶白椎云是佛所制者不应却非佛所制者不应制千古不易之典也承问逐人受戒大难方许三人过四便不得戒不惟僧祇根本四分等皆有文且得戒不得戒关系非小敢惮繁邪三衣止长三肘阔五肘过是步步结等流罪若与佛衣等量便结第三篇罪今竖三横六致左臂叠作三重又与迦𫄨那衣自不相干功德衣五条十隔受舍各有定时岂可但持此衣永当三衣非时食戒本无开听今称七不过午全无出处律中八种十种开听谓展转食別众食及不作余食法而食皆上午岂非时也时怀非想犹结吉罗服吐下药止许煮麦不令头破漉汁饮之不闻权开也又离衣宿结罪有文不持缽结罪五部不载又皮革毡毳他经充类至尽之言非为破戒可不称为大端而过午之中受食咽咽结第三篇未便称为小节渡海浮囊芥子不舍况第三篇喻如手掌可以为小邪又五百问一书与五百余卷律藏全反用五百问必废五百卷遵五百卷五百问不得不阙若谓佛说无容致议则受生血盆高王等不亦称佛说邪律学之讹已非一日宣公亚圣为怀素所嫌义净大贤受翻译名义弹驳故知如来以降等觉犹未称一切智也俗不合闻比丘轨式一出根本萨婆多部一出戒因缘经序根本部因缘乃迦叶佛时外道子欲破法假就比丘学比丘告以俗得闻经论毗柰邪教俗不合闻外子权出家学习然后破之若俗不合闻谓半月诵戒则三藏具在自可展阅何待出家而学之若谓出萨婆多不出僧祇则五百问又岂出僧祇部也

(荅志隆)不讳疾忌医诚末法优昙既自知病又知流俗之病惟勇于自疗而即以疗人便是真实修行否则知病不疗病源正在此耳人必有超群拔俗手段方有出离生死机括人世爱见稍或未忘无上白法如何希冀紫柏大师云情之所有者理必无理之所有者情必无古人云识得一尺不如行得一寸夫闭户看尊宿语以自警难敌现境熟识傥安守故辙可坐进此道岂五十三參之计拙而三登九上亦唐劳邪

(荅博山无异师伯)梵网戒本是界外別圆二教独菩萨法其界内藏通二教出家菩萨无別戒法同秉比丘律仪但發心自度即名二乘發心度人斯名菩萨耳然界内之机不得舍本位而空希界外界外大士必须秉权法而游于界中故菩萨比丘迥与菩萨士女不同近世咸谓小乘所制大乘悉开比丘所执菩萨悉融皆属流言并非实义

(荅水林二书)既值事缘又生厌苦不免添一重公案不涉本头加以幽愤又是第三重公案欲舍此刻念弥陀四重公案既云直往无算又欲拂散疑云五重公案公案愈多相去益远矣识论云一切唯有识有种种相转彼依识所变若识所变不应自识逼苦自识经云阿弥陀佛是法界身则事缘非弥陀身中事邪即此弥陀即此念弥陀胡弥陀身中抱一舍一舍决不可舍抱决不可抱向不可舍抱处会取则皎日当空疑雾消散矣(其一)

全身放下荡荡空空似则固似是则未是离生喜乐初禅之全身放下也定生喜乐二禅之全身放下也舍念清净四禅之全身放下也不恒行心心所灭无想外道之全身放下也恒行心心所灭灭尽定圣人之全身放下也视那伽大定尚不啻萤火日光足下希心当在何境傥亦幸而妄想乱思遮障使不堕坑落堑如果蓦直去恐诸佛亦救不得矣此事非一言可尽能虚心意不妨有相商分

(寄了因)年未壮世态恶不可轻为去就往往好心行脚高者退道心卑与俗俱化非大智慧大力量罕能出类拔萃也圆觉经云一切众生身心皆是无明欲求智慧须亲善友然求善友于末世亦甚难言有少多行门者智眼昏昧有少多学识者行业荒芜于中弃短取长须自眼正否则无不愦愦耳

(与曹源三书)所谓直下承当者须置身千古圣贤之列不屑为随波逐浪之人言行相顾心迹相符方终始不二幽明无闲憨翁云学道第一要骨气刚次识量大次生死心切夫刚则不为情欲所靡大则不被目前所转切则不顺习气所趋即灵源禅师易世俗所难而缓时流之急此第一良药幸时服之勿惧苦口使积劫沉疴终不疗也新师识论独有苦心幸潜玩领其长处能劖妄习便是深妙傥决定收功心未若农夫望秋虽析义如茧丝牛毛秖麤浅耳人不解此意多堕数宝之诮惟自勖(其一)

不虞之誉君子不喜求全之毁达人不辞自反有愧无怨于他人自反无愆更何嫌众口以此持心不论时古时今也(其二)

人不难有志难有忍事不难有察难有容故曰有容德乃大有忍乃有济

(荅曹源二书)忏悔殷勤感佛光现虽仅二寸亦得戒前茅也嗣婴贵恙是夙习交加及向来口腹犯戒所致然法华一部悲忏二时尚终不替猛丈夫矣(其一)

圆教从名字初心便用佛知佛见修行豪杰丈夫具一切无明烦恼偏向冰凌剑锋上行非冰凌剑锋不能铸无明烦恼成菩提般若故也天降大任必先苦劳拂乱令动心忍性顽铁不炼不成钢美玉不治不精莹松柏不历岁寒不挺秀孤臣孽子不厉熏不达岂有粥饭习气煖软形态可坐进此道者夫小小境缘便成事障因平日无分毫契心恰意处耳果达妙理则现前极恶逆事第一玄妙为第一明师良友若舍此等境界何法可修可悟可顿邪兄平日学问大率向语言文字上著眼不向义理上体会躬行处较勘转得此关捩子方是大乘净土因也

(寄壁如兄)知參究无缘便向有缘处入归元无二方便多门入手不同到家则一均佛祖法门有何进退胜负可爱憎取舍必区区搏一丈夫名邪兄云栖法系曾事幽谿云栖教律兼修幽谿教观并举斯并津梁宁非直指特人心不了愿不大耳生西方者贵大菩提心宝心宝若在带惑亦可往生心宝若迷參禅早已两橛若翻转此关捩真实不欺正好真实參悟若翻不转为旧习所汩必须就教律大开慧眼炼就钢骨方始相应请急著眼又末世禅人病胆大老兄病胆小胆大肆无忌惮直向泥犁胆小顾后瞻前不得自在善恶虽殊不能打彻一也欲彻体清凉将定散净秽情见全体放下始得

(寄归一兄)鸟必学飞也而后毛羽成舟必学操也而后江河济松柏必历岁寒也而后贞干坚行人必以佛祖自期也而后成佛祖若以狐疑鼠窜之因希狮行象顾之果恐不可得發大菩提心使悲智调停可也

(与莹然)豪杰立身决以破我法二执为准的我执不破定不能作千古至人法执不破定不能弘如来正法才魄横一世者须开千古眼界成千古学识方不负己灵否则仅同春草之荣终非松柏之干

(寄不忘)学人第一要务在克除习气诚以圆顿法净治夙习猛风吹沙实无艰险傥习染不除则谈玄说妙有名无义天台荆谿之道恐不如斯苦口良药同病皆堪服之勿使如来慧命夭丧也

(与摄三)每见多人于胜事种种障难俗累病苦亲长眷属无量缠绕阻断良缘空具信慕莫遂雅怀而得无障难者反信慕浮浅衣衫不整触手捉经如措大对举业相似又复惟记名言专喜贴句依文解义甘为三世佛冤钓利沽名永背一乘出要不惟宝山空回正恐袈裟难复好因缘是恶因缘此之谓也如来说教诸祖弘经并开众生眼目作劫浊津梁不向此中著眼便是盲修瞎炼今欲不犯末世恶习不负往因现缘一要信诸佛境界吾人各具本无差別不生退怯二要仰企诸佛惭愧己灵句句会归自己不可说食数宝三要虚心乐善稍有长者皆师友之四要悲愍一切凡堪以此意相警者不惜苦口五要恕人厚己凡不如法生哀愍心勿见其过近时学者见他放逸不与随流则生憍慢皆增长生死可惧也

(与如是兄)兄断欲去爱固有辣手调身护物尚乏方便望内则放开怀抱以养神外则体察世情而惜福此一病未必非二利之缘也

(寄陈旻昭二书)八月惺谷师西归九月壁如师辞世一月夺二硕交皆法门梁栋也痛哉每思大事因缘非定慧庄严悲智双运诚难一生了当惺师慧力有余定力不足壁师定慧调适悲愿未深俱未免遗下公案目下同袍鲜有生死心者况菩提心天人减少三恶充满将何底极邪大厦将倾一木难支惟人定可胜天誓当易世俗所难缓时流之急弃名利绝嚣喧持以深心要以弘愿操以恒久不变之力庶无忝于婴杵愿居士断泛涉之心省不急之务笃志近思深造自得以图共报佛恩无以宝剑切泥隋珠弹雀是鄙衷所惓惓耳(其一)

一芥翳天一尘覆地字经三写焉成马佛法之蚀由来渐矣非外道天魔能破坏周室者齐桓晋文也治世严王霸之辨操心分义利之关视听言动之复礼不真克伐怨欲之不行何得隐居求志人定胜天此实字字血泪

(与韩莲洲)韦提以逆子起净业正因庆喜以染缘为楞严弄引恶因缘是好因缘转祸为福在人著眼傥随遍计分別雪上加霜冤结有何了期若达旷劫因果则现在冤亲总非天降地出以慈忍心调停解释以梦幻观消遣情怀未必非炼磨心性透露真常之一助也语云跌法从他得灯不剔不明钟不击不鸣他山之石可以攻玉汙泥生莲华神奇出臭腐夫吾人本地风光埋藏蕴宅潜伏根门无时不煞煞欲现稍借外缘一击便当迸裂腾辉傥不肯向此际荐取佛界便为魔界如霜雪寒冰松柏增妍凡卉失色咎在己不在境也又仁者虽舍比丘沙弥律仪而大士木叉自宜固守仗此菩提戒光方可御侮消难其说似迂其事实迩幸精思力行之

(寄修雅法主)云栖大师云古人著述多在晚年良以道旷无涯逢人不尽上代疏论家殚一生精神博综内外学问得一二帙垂世尚不免后贤弹驳况一时口耳草料欲流布人闲邪须见到养到从居安资深流出则辉天烛地照古腾今非分外耳毗尼尤不容片言只字有作譬礼乐征伐自天子出稍或僭窃厥罪不小传佛心印记注附呈清览此翁学识俱富解行两优堪为近日作家虚心玩味知未易及耳

(荅程季清)法门不衰于无外护衰于无内守主持法门先盘星立正然后随时随力兴隆幻事皆属普贤行门稍涉世闲名利心佛法止成世法深可悲也

(复圆闲)如来最后以扶律谈常为宗苟废事谈理理成乌有智者荆谿诸老无不戒行冰霜方堪垂范千古岂可以毒器令贮醍醐不肖始虽染指宗门亦既游心教苑今不得不以持戒为第一急务又见律学之讹较禅教更多爰为集要以便训蒙舍举世共趋之辙遵时豪耻问之涂知我苦心者惟如来耳仁者乘戒并急当是如来所使法运可回喜不寐也

(寄万韫玉)贵地久乏闻熏囿闻见傥宋儒陈腐见识一毫未净未可深谈佛法况坐陈腐障中欲商真正宗教诚难诚难宁以百千刃刀刺其耳根终不忍闻佛是方便说诳语人宁百千刃刀断其舌终不肯言佛肯方便说诳语法宁百千刃刀割裂心胸终不可作佛经同寓言解此言傥一字不从真心中出不但死堕拔舌现世舌当烂坏当知宣尼大圣若比于佛的如小星比满月爝火比燎原川渎比大海中尊比朝廷若不能信此语是谤佛人不可谓信佛也

(寄王简在)古之君子为立六合内事尚一家非之不顾乃至天下非之不顾况图出世大法尘劫远猷可近囿一时耳口曲徇流俗人情邪居士非无志愿直欠识力欲开千古识力决须视归戒如泰山视世故如鸿毛庶作中流砥柱不然未可称豪杰也

(寄潘戒如)财色嗔慢清浊稍殊同为十习因同感六交报若別配因果慢属修罗嗔属地狱尤可畏躬自厚而薄责于人有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人雪浪大师云不可以圣贤律人不可以率性自任此皆居士对症良药幸时时服之作莲邦左

(与胡远志)为禅林求主人者弘护之愿为一身商出处者自知之明窃以鲍老当场不若举贤相副有季贤老师云栖嫡子年德俱隆慈愿并广以礼敦迎或当俞允贫纳与归师拈阄洞庭既许安居律不容改又己躬下事静动无妨著书立言必须静境纳长于著述短于应酬傥从舍失措则长短互乖况律学之讹已将千载革非矫弊与俗相违仅可僻处深山鸠真同志作传火计即欲行之天下以触时讳祸且不测夫大乘弘誓以宽成大住持僧宝以局表尊既痛有名无实之弊必守贵精不贵多之箴设居胜刹求戒必多严择则招怨之端滥许则坏法之始进退维谷其何以堪呜呼今天下称圆称顿称大乘者遍满域中独声闻一脉不惟置诸高阁亦且藐若草芥抑思世尊拈花时破颜微笑者果谁人邪灵源清禅师云易世俗所难缓时流之急纳铭心此语久矣愁人莫向愁人说说与愁人愁杀人居士具金刚眼探法海源当亦为斯言肯首也

(寄金台师)咒坛火浴缁素之口其致非一盖清净咒坛不容女人得履亦不宜缁素辄入入者斋戒沐浴方得合制又咒心之说起于长水然疏中亦不敢确然自是既经文无据必宜绕坛行一百八遍为长夫无上坛场震旦仅有其二天龙共持诸佛共念再造之后幸录此言

(与戒明)汝今六时精进欣慰须知此世闲第一福第一受用天魔鬼神所忌刻也必折意降情带三分不如意境以自炼方为法器方可挽回定业勉之

(复灵隐兄)生则隐居求志死则下下品生是弟之定局兄道眼明白志力勇锐此生必办但粥饭习气软煖麤浮戏论习气思前算后习气一一直下斩截方可立造圣贤阃域此尤不肖惓惓于知我者渠师万望于净土一门硬作主宰如韩信背水阵相似勿生一念恐不能生之心至嘱至嘱

(复钱元冲)均一法门内外护其用各异内护持邪正之辨不得不严外护膺金汤之任不得不宽一如良工之分玉石一如投鼠之须忌器总以弘护正法为怀易地皆然耳业障一事不出因果因果之理统于十界楞严以不生不灭为本修因然后圆成果地修证法华以一乘因果为宗观经明深信因果不谤大乘即上品中生乃教家浪以因果资谈柄禅门谬谓因果非向上事理俱迷长夜莫晓不惟昧佛旨亦背儒宗易称积善余庆书称作善百祥岂皆为愚人说法哉正谊不谋利明道不计功之仁人恰是修身俟命实学断不可谓立岩墙为知命也今以勇猛善心回往昔决定业障如离弦之箭通臂猿能接之菩萨智猿亦复如是以方便臂接定业箭令不堕地亦不著身此即真实忏悔不但世法中所求如愿且增长正信开發菩提因病得仙方非但却疾兼可飞升矣

(嘱彻因比丘)吾望公甚高勿自卑甚远勿自近甚广勿自狭甚大勿自小甚尊勿自亵甚重勿自轻甚稳勿自浮甚密勿自疏甚微勿自陋甚妙勿自麤圣贤自期谓之高无数尘劫谓之远遍周刹海谓之广超权越小谓之大不染名利谓之尊不轻去就谓之重始终一致谓之稳精察力行谓之密穷理尽性谓之微开佛知见谓之妙呜呼律门衰败大法并危不具前之十德鲜克砥其颓波勉之哉第一须依念处行道随文入观触事会心心观为主看教为助第二须专求己过勿责人非第三须作出生死学问莫作趋时学问第四须和光同尘幸勿矜异欲看教典且完玄签次十不二门详解次律藏五百卷并大乘律五十卷次止观辅行次阿含经等诸小乘经然后及余经论或急于修证唯律藏不可不阅余皆随意万勿妄想出头惟真操实履了当生死不得为人改法名剃度师与受戒教授传法师皆有父子之谊改法名是蔑剃度师也伤理背情无道之甚古来知识不闻有法派之说柰何末世以此为亲吾闻先受戒者在前坐后受戒者在后坐不闻先取名者为师兄后取名者为师弟既以法派为重必以戒法为轻叔伯弟姪俨然与俗无异可羞可耻所宜痛戒不得曲媚权贵须如达大师家风若不能宁死不出头不得多收徒众多畜沙弥多受依止教训不周必有坏法之咎切忌餽送白衣等事切忌无耻丧心到人家念经拜忏渐成应赴即檀越到山门作福须示以佛法尊重莫如近时丛林套子亡比丘物依律分与现前僧切不可学估唱陋习其余诸事不能枚举总以律为指归则无过矣不听吾言非吾弟也

(复胡善住)自利利他须知彼知己知时知势纳每自反世谓我持律第一实增惭惧无论三聚十支八万微细即二百五十未行万一又无论遮罪除饮酒过午二条余皆未净即性罪七支能免故杀不能防误能不错因果不敢三宝物私取而不能砖钱不买瓦如古人执身不犯不能梦寐清净不妄语两舌不能无恶口绮语良由多劫乘急戒缓习以性成耻躬不逮退居沙弥更无弘戒之理也宗乘中事未出家已留心苦參十载颇辨真偽不敢以教律为夹杂教观一涂叨仗夙因颇窥堂奥不敢以真实而自疑畏然此二者皆背时宜惟有山中苦行代一切众生求消夙业去障而已非敢固也路资本不宜领寒威将逼赎典冬衣亦见因果不甚分明戒律疏缓之一端矣

(复卓左车)入山非石隐计痛念大法倾颓绵力难救姑俟人定胜天耳承谬举于叶宗伯谓宗说俱通解行双到实增惭愧以今时俱通双到见称固未免𧠤然傥拟古之俱通双到能勿蹴然哉数年被道友所牵虚名盛而实行微多方作入山计今始半遂正欲深之又深能为居士顿改节邪叶公处以原柬缴

(复陈旻昭二书)大厦非一木所支年来惟道友为命而众生习气各有偏重不能如水乳合兴言及此血泪横流而已居常谓坏法门者皆撑法门人齐桓晋文尊周适所以坏周方痛惩不暇奚忍蹈其覆辙嗟乎出家初志急克圣果十五六年竟成虚度惭天愧地夫复何言即此十五六年行脚打破面皮放舍身命仅于佛菩提了知归家道路而形枯气索前进为难欲传得一人勿令最后佛种从我而断亦竟未遇其人呜呼痛心梦寐永泣而已公所处颇艰道念益固深以为慰每观种种邪外其智短其说陋犹簧鼓天下后世有述者大底別有一段彻底精神持之耳况将此持正法乎但自反自励不必他求也船子身葬水中夹山大弘其道荆谿以居士身參学多载后方出家一世不登法座书传万世不可磨灭宣圣木铎孟轲好辩皆此类也此意愿与居士共之未获一第奚足忧当勤心道业誓续佛祖慧命为急务耳(其一)

大法垂秋乱臣贼子遍天下迩虽稍衰而正法受其剥蚀元气殊觉难复未可欲速也纳以孤孽之身独抱婴杵之任虽感伤切髓不得不附虞仲夷逸之科遣兹余喘居士竭力弘护即大学问大精进贵自著眼而已圣力智巧虽筈筈相拄非巧力所及终亦不离巧力何如楖梅吴公不敢浪通名字

(复智龙)逃名万死之后已悔其迟传法一隙之天倍见其拙然生平受用惟多虚不如少实一语庶不致身谤三宝耳退戒一事亦以为今比丘则有余为古沙弥则不足宁舍有余企不足也

(寄徐雨海)居士生长富贵不知世闲些小苦事况此大苦然雄才大略胆识高旷之人负盖世资具千古学怀聪明慢眼空天下世出世法麤心浮气未入甚微细智法门非此恶辣钳锤何由入圣贤阃域佛祖堂奥天降大任必行拂乱动心忍性四字不妨十思百思迺圜中第一法药也乾之上九亢龙有悔而不食之硕果转为不远之复复之象辞曰至日闭关商旅不行后不省方即潜龙勿用之意盈虚消息通于至道于通起塞即塞成通台观所以贵善识也日为居士持大悲咒七遍脱难为期万自爱勉

(寄灵隐兄)兄眼目志识俱足千古而不能千古者欠刚骨也挺出刚骨以俯就幻缘方可了办大事蒙许华严大钞意欲细阅一遍求与台宗真出入处悠悠门外之谈未足据也闻于台宗教观已有信入尤愿潜心讨彻源底流光如驶衰老日侵自反痛心乃敢饶舌

(复项净性)和偈落在口头三昧大似初生牛犊不畏虎居士本正信笃实亦弄此虚头邪古人错下一语堕五百世野狐身柰何妄谈般若作拔舌犁耕种子万祈戒之勿视作等闲夫诗偈可作也儱侗套语不可袭也帝乡可游也归戒之心不可忘也红尘堆里学山居风尘何能染人人染风尘耳

(寄徐雨海)到泉州一轩即索居士历年手札观之知苦缘中进益如此贫纳向叹台宗居士未深入今果然否柬中为如是师语字字金錍恰与纳为渠所發之愿同但不知为居士所發愿有当尊意否夫知人者明自知者强自知者明自胜者强居士能知人矣真自知乎设自知能自胜乎台宗玄妙无暇论大学修身正心中庸居易俟命请三思之五欲八风三教圣人同诃一尘之粪彻体是秽一毫砒霜彻体是毒勿以小善而不为勿以小恶而不去方不负再三禀受菩萨大戒也台宗云以前四戒为所观境后六观之事理相即世人蔑事而欲尚深理者验知此观孤虚无本既亏事境观亦何从此荆谿尊者语幸加详焉

(寄彻因大德)真实比丘寥寥无几不知何日五比丘如法同住一展吾外护初心兴言至此肝肠寸裂所有不绝如线一脉仅寄足下万万珍重爱护养德充学以克荷之勿为最后断佛种人使我抱憾千秋至嘱至嘱远隔三千里未审作何用心苟不能念念与妙观相应则失闻熏琢磨之益多矣

(寄恒如)语有之胡越人之相仇也当同舟共济风水险厄其相救也如左右手每念分段生死不啻恶风巨浪而出家诸人所以互相忌刻智不如胡越同舟者无他不曾痛念生死故耳今既知痛念生死岂复以世闲名相为活计哉

(与非幻)此事日亲日近日远日疏若无良友明师夹持恐渐退其初心今世如此来世可知静言思之能无惧乎佛顶文句须潜心玩阅看不透也须苦看老鼠咬棺材定有穿日即此是话头是參禅工夫是摩诃止观须信得及守得定方有真实受用勉之

(复净禅)净土法门本该一切宗教普收一切群机故从上佛祖圣贤著述亦最富博欲摘其精要利益群品须备采众长证以心悟方可流传若此门未遵堂奥宜事力修无急急以著述为事也度人要务以智慧方便为本有智慧则能究权实理称理而说义无不周有方便则能庄严文章文如于义观者咸悦今周集理致仅七八分文章仅五六分似宜邃养更加锤炼为妙意周所熟玩者但弥陀疏钞龙舒净土等文恐妙宗钞一书尚未穷研乞劝细细寻绎參以十疑或问净土指归宝王三昧西方合论等书毕竟更有大豁眼处然后以慈悲心观此方此时机宜采集一言半句以利益之功德更殊胜矣

(寄王东里)此事虽直捷亦甚委曲虽简夷亦甚精细吴公于简夷直捷已信得及矣委曲精细处须竿头进步此必居士陶铸之力方可升堂入室也

(寄雪航法主)调护他人正调护自己处调伏得自己一分习气方调伏得他人一分习气视人犹己舍己从人血脉诚在此朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬三岁儿童读得八十老翁行不得无怪乎受菩萨戒者多行菩萨道者尟也

(复邓靖起)參禅念佛善用无非是药不善用无不添病又或执药是病或借病为药事非一概未可片言尽也生死事大佛道玄妙纵一知半见小小工夫尚不济事况一味死在句下者乎禅本无參佛本无念二语亦是醍醐亦是毒药今之呼苍天呵佛祖者正堕无參无念坑中若真參真念决不作此狂态矣

(寄程用九)日为居士持大悲七遍五六年未尝一日缺也命持准提当助百万但愿笃信咒力不可思议杜绝夤缘妄想设一念妄想未尽是信咒不及虽大悲准提二大菩萨亦末如之何矣不肖十二三便知有圣贤道脉今知与佛法到家虽別入门实同若世法稍违圣贤轨辙则出世决不成真实佛祖方今贿赂公行丈夫宁终身寥落誓勿蹈其鄙迹庶砥狂澜于万一若未免逐流以图一得枉寻直尺之诮其谁与归大非所望于高明也梦天神授签乃大梵天王非韦驮也现有神策九十九首在大灌顶神咒经中南北藏皆恭字函急取流通勿以易林苟且塞责

(与行恕)忆自十二三时以千古道脉为任便嚣嚣自得天子不得臣诸侯不得友况今厕僧宝岂世闲宰官书帖可招致哉何病深山已无人世闲想即今幻缘所牵流浪漳泉并不曾谒一宰官居士若苕中不必用此世套可容方外散人专用佛法教化群品则遣一确人持足下一柬来即相赴若不可为毋强

(与绪竺)三颂附览语言文字标月之指神而明之存乎其人际明生平傀儡全露笔端断不在笔端上安身立命看得仙人手中扇鹞子过新罗久矣

(复王思鼓)老子为学日益为道日损易传云损德之修益德之裕居士精力虽减而信心惭愧有加即苦海津梁不求进而无所退岂在学问修持闲邪凡夫无不好胜好进不知以退为进也迦叶愿居人后不为物先乃成千古鼻祖病是吾辈良药消尽尘寰妄想觑破此身虚幻深明苦空无常无我观门皆赖有病境耳愿宽心耐意安忍无厌作随缘消旧业想转重令轻受想代众生受苦想正不以不如人为愧也

(与永觉禅师)法运日讹老成凋谢兽蹄鸟迹交于中国乳臭小儿竞称宗主拈花微旨埽地至此不惟可悲亦可耻矣惟老师耆年硕德坚握寿昌不肯二字心印不必频呻哮吼狐犴已为丧气兹者泉南隙地膻风虽已时来毒气幸未深入老师正应久住此方防护外邪养育善种但令二三志士得接老师法脉将来魔党败后泉南佛国一灯可遍布天下也不肖幻缘所牵未能执巾瓶犹冀法驾蚤临庶获一晤慈颜兼欲委陈生平苦心故敢冒昧辄助劝请

(与周洗心)不可说破恐塞悟门是參究一涂別方便耳宗门亦有不妨直直说破者况教观况净土邪净土的旨全在妙宗一书纵持名不修观可不达四土横竖之致乎西方合论亦净土有功之书不肖圆通文句一则收尽念佛三昧纲宗但言简义富乃提纲挈领之学非遍探一代时教不足尽数千言中所包摄也傥专办己事未暇利人只昼夜弥陀十万且求往生一切宗教眼目不必作意求通但得见弥陀何愁不开悟自是一论若大悲为人思垂言句必令十分精莹庶可普利三根不然一法才立一弊旋生况末世禅教净土种种语录充楹积栋安事更以杂而未纯之作与流俗斗富哉法号漫作一文其中理路颇为入道之要当依义不依文可也

灵峰蕅益大师宗论卷第五之一

灵峰蕅益大师宗论卷第五之二

书二

(简韩茂贻)紫柏集点完此老以博地凡夫力战烦恼魔军一生取办真踞地狮子透网金鳞也今观其法语精悍决裂犹足令顽夫廉懦夫立柔情媚骨不觉冰消瓦解幸细细留心必羹墙悟寐见之

(复九华常住)向年托迹宝山于一切精律行者作地藏大士想即一二不拘小节者亦作志公济颠等想圣道场地龙蛇混杂凡圣交參不敢以牛羊眼妄测自招无闲重罪也适闻山中稍稍搆难虽大菩萨示现作略然经云宁破千佛戒莫与外人知又世典云胡越人相为仇敌及乘舟遇风则相救如左右手九华实地藏慈尊现化地山中大众无非地藏真实子孙不知历几劫修行到此名山福地乃为小小一朝之忿遂使智不若胡越同舟非所谓一芥翳天一尘覆地者邪不肖智旭少时无知毁谤三宝罪满虚空仗地藏大士深慈厚愿拔我邪见令厕僧流故今日称地藏孤臣山中大众皆吾幼主臣无轻君之念而有谏君之职惟是诚惶诚恐稽首顿首遥向宝山披陈忠告惟愿众师各各舍是非人我之心念法门山门之体同修无诤三昧永播大士道风古人云官不容针私通车马又云家无小人不成君子纵有实非大士真正眷属亦须慈恕令其渐种善根可也

(与王季延)净业障经的是佛说毫无可疑请试言之佛广度一切众生如大医王亦如大仙能起必死之证非循行数墨者可思议也大般涅槃为阿阇世王忏罪与此经同所谓实相忏无生忏直枯罪源罪流自涸如翻大地树何所依大佛顶经云却来观世闲犹如梦中事摩登伽在梦谁能留汝形又云尚无不杀不盗不婬何况更有杀盗婬事皆是此旨良由阿阇世王与今无垢光比丘及过去勇施比丘此三人惭愧恐怖急切悔过之心无异故对治妙药亦无异耳良医于无名肿毒初炙不痛者炙至极痛而止初炙即痛者炙至不痛乃止不如是病不能疗也毗尼藏中诃破戒为断头法是不痛者炙令极痛此经及大涅槃经明罪性本空是极痛者炙令不痛如是妙法但为无知误犯者作救命神丹非为谈空行有者资牙慧口实所云观于犯即是不犯等者只此观之一字几许慧解几许功夫譬如钻木出火火出则木必尽傥犯戒心分毫未尽岂名观于犯即不犯哉固知此经真大乘圆顿无上法门秖就路还家不改弦易辙与华严法华涅槃等经同一线索是故能令犯者闻之罪根永拔未犯闻之永不复犯譬如灵丹一粒不论有病无病但肯服之可轻身遐举何止延年益寿而已傥读此经不永离婬杀等事与不读一般如遇灵丹不服身婴重病岂灵丹却致病邪设无惭人欲援为例请语曰汝犯戒亦如二比丘出不得已乎既犯后如二比丘恐怖發露急切求哀乎纵求哀如二比丘遇佛菩萨为说法乎纵闻此法如二比丘随文入观顿悟无生婬心永断乎彼达法空已婬习永除一成佛于未来一成佛于现在然杀人之报或因中即偿或成佛方受如金枪头痛理必有之善夫古人曰如何是本来空业障是如何是业障本来空是故知大彻悟人但可不堕地狱决无不偿夙债之理师子尊者神光大师僧肇岩头等历历可据非遍阅大藏深明教眼宗眼未可轻议也至现在无垢光比丘偶与过去无垢光佛同名如观世音菩萨与古观音佛同名迦叶比丘与古迦叶佛同名柰何混而一之所云开元附秦录者唐开元重叙藏目偶失译师之名相传姚秦时译仍附秦录藏经失译名者颇多未必皆偽不当以此为责呜呼末世狂禅罕知教典依文解义法师又无真正手眼鼠唧鸟空遍于寰宇居士能如此留心可谓优昙缽华矣然真正经王须阐幽旨以示未闻方见维摩大士作略傥麤浮涉猎辄云可疑魔王闻之踴跃欢喜关系亦不小也

(与忍草)身病易治心病难遣古云克己须从性偏难克处克将去慈云大师亦云行人各有无始恶习速求舍离当自观察何习偏重诃弃调停取令平复勿使行法唐丧其功夫恶习岂惟杀盗婬妄而已二六时中四威仪内苟可动人念头者最能折福损寿也

(复吴聿修)青龙钞岂可与妙莲玄文同年而语盖未悟时搜索拟议决无当大道故德山云穷诸玄辩似一毫置于太虚竭世枢机似一滴投于巨壑丈夫出词吐气真实不欺如此可谓太煞明白何反代为瞒昧妄拟于如虚空如大海之玄文且疑一烧一不烧邪末世迷人看语录往往有此等恶习不思比拟稍失当金刚法华皆可烧矣谤法之罪亦大可畏哉请烧却德山手中陈腐枯藤此一言之失不难知也

(复阎净士)文字性空故淹贯三藏元无一字非以不识一丁为无字也末世无闻比丘借达磨不立文字以掩其拙亦可嗤矣非知之艰行之维艰固然又复应知非行之艰知之更艰不知而行堕坑落堑佛顶十卷最勖修行而以先开圆解为最初方便圆觉经文殊普贤二章亦先开解大乘止观摩诃止观等书无不皆然參于学问思辨笃行之旨若合符节矣修行之法如调琴弦缓则不鸣急则声绝勿忘勿助庶循循进道也正修行路必以空观为主痛快直捷莫若毗舍浮佛半偈熟读默思使沦骨浃髓紫柏全集幸觅观之得此法印可辨邪正不被今时邪师所误矣

(与智龙)颠沛患难是煆炼佛祖英灵汉一大炉鞴能受煆炼便如松柏历岁寒而逾坚不受则如夏草春花甫遇风霜颓靡无似矣夫松柏花草禀质不同不可强也现前一念灵明心性岂有定质只贵当念自立将身心世界一眼觑破平日晏安粥饭习气一力放下便向刀山剑树游戏出没有何艰险纵身心世界情见放不下而身心世界未尝不是空花纵晏安粥饭习气除不得而业运临头何处保得晏安粥饭如意千经万论皆磨砻习气之具习气不除学问何益不能亲明师良友受恶辣钳锤徒觅几部好佛法静静闲坐烧香啜茗而披阅之此措大学问尚不可为世闲圣贤况佛祖哉佛祖可如此悠悠而得善财常啼真千古极拙人矣何为华严般若之榜样也

(与体境)出家大丈夫事非王侯将相所能然不难有始难于有终故因果之邪正必四句料简应日慎一日临深履薄期到真实受用处万勿大胆麤心中涂狂惑从袈裟下失人身也切嘱切嘱

(寄丁莲侣)净土一门有名无义久矣居士躬行实践为缁素标榜此阿弥愿光所映發也但末世往往视作曲为中下不知其至圆至顿普被三根须将妙宗钞及西方合论二书深玩熟思庶可破邪计耳

(复转依)指戒生来具见接引然纳是岳武穆非淮阴侯也用九一向麤浮堕时文恶窠臼里大乘性相都作语言文字会去待被禅宗菲薄方思结制观心观心之法甚不易言近代宗门多發足问津唯台衡知津發足修证涂辙不啻什伯相倍只恐不是教下真种草真种岂被禅宗菲薄亦岂畏菲薄者若是台宗真种世语外籍皆不相违岂有轻唯识而不屑学者可怜众生情见封迷绝无超方手眼才入台宗便染台宗重病才入禅门便染禅门重病未得清先得隘未得和先得不恭求不没于时流者几何人大丈夫出家不拌二三生埋头彻底辄希十年二十年后弘教扬宗修天爵以邀人爵终必亡而已矣

(复程用九)圆顿行人春夏秋冬无非观心之期昼夜六时无非观心之会行住坐卧无非观心之事说法听法无非观心之缘若必待冬期结制而后观心则三时讲演仍说食数宝矣讲听时不与心观相应观心时亦决不与教理相应若是纵百春夏秋讲经百冬观心到底是两橛事书生麤浮领略无超方出格知见出言鄙陋从来可叹经云人命在呼吸闲儒云才说姑待明日便不可也唯居士一向不肯当下随文入观妄谓一切人皆不能当下随文入观耳当痛思力改莫作矮子看戏文句当也

(寄善超)世出世法孝慈第一以慈心而修孝行可顺父母格鬼神况出世师长乎勉旃无任情率意也

(寄王古学)丈夫不难高明难于精细苟精细则儒理释理可分剖同异之致宗眼教眼可坐证合一之源矣

(与沈甫受甫敦)占察行法蒙昆玉梓梵册而不肖屡结坛俱不获清净轮相此可信天下后世邪今誓作背水阵掩死关礼之十二头陀经俟后或敢著笔今沈船破釜时未暇作空头话也

(与圣可)不肖三业罪过不少杂乱垢心岂致清净轮相爰發惭愧退作但三归人誓不为师作范誓不受人礼拜誓不出山誓得清净轮相不论百日千日六年九年毕死为期辞嘉兴事竟嗣当辞留都事也

(与了因及一切缁素)宋儒云才过德者不祥名过实者有殃文过质者莫之与长旭一人犯此三病无怪久滞凡地不登圣阶也旭十二三时因任道学而谤三宝此应堕无闲狱弥陀四十八愿所不收善根未殒密承观音地藏二大士力转疑得信转邪归正二十年来力弘正法冀消谤法之罪奈烦恼深厚于诸戒品说不能行癸酉中元拈阄退作菩萨沙弥盖以为今比丘则有余为古沙弥则不足宁舍有余企不足也夙障深重病魔相缠从此为九华之隐以为可终身矣半年余又渐流布浸假而新安而闽地而苕城檇李留都虚名益盛实德益荒今夏感两番奇疾求死不得平日慧解虽了了实不曾得大受用且如占察行法一书细玩精思方敢遵古式述成仔细简点并无违背经宗乃西湖礼四七不得清净轮相去年礼二七不得今入山礼一七又一日仍不得礼忏时烦恼习气现起更觉异常故發决定心尽舍菩萨沙弥所有净戒作一但三归弟子待了因进山作千日关房邀佛菩萨慈悲拔济不然者宁粉此骨于关中矣

(与沈敬园)闻杨乘乘与笑禅师龃龉夫參知识须领其所长不责其所短法门深远等觉未尽况今时知识邪法中起过福反成罪幸同往释此芥蒂法门幸甚

(复韩朝集)境苦生厌此苦谛慧也厌苦则不敢造业此集谛慧也因不生则果不生此灭谛慧也殷勤知悔即道谛慧也须陀洹所见见此而已阿罗汉所证证此而已舍戒不如法不必疑已舍矣但有世闲性罪安更有犯法罪受戒不如法举世皆然亦不必疑但如法行一日便有一日功德瑜伽师地论言之甚详时当末世不可以正法为例故也夫犯戒造恶固有罪矣念佛书经独无福乎均是佛言何一信一不信甘堕忧疑坑中邪悔得当则名胜行过其宜则成悔盖千经万论只要人直下安心安心无术只知法无性而已般若谓过现未来心不可得华严云心不妄取过去法亦不贪著未来事不于现在有所住了达三世悉空寂仁者闻之熟矣胡不时时观察乎净土痛快直捷广大圆融至顿至易无机不收无罪不灭仁初發心便知归向胡三十余年犹半信半疑特录往生公案二则以助信力万勿更踌蹰也但观察现前一念缘起无生罪源自涸此事甚不难人看得难耳

(复唐宜之)妙宗钞一书不可动一字盖大小弥陀经普被三根注须通浅深此经专被韦提希等圆顿大根令现悟无生忍傥作是一心之旨未彻断无依事修观之理云栖谓心粗境细妙观难成本诸善导等诸大祖师信非臆说旭谓宋时根性稍利四明發挥犹略若今大师复作只可详释何容节要大匠不为拙工改废绳墨羿不为拙射变其彀率此系不小傥圆解不十二分透彻便欲作观未有不招魔事者唯持名一法千稳百当而图经及玅宗钞姑与人结圆顿种或众生根性不可妄测亦自有能解者若解决不嫌多若未解删之于彼何益且删浅存深初机益不能解若删深存浅大违经宗进退思之万勿萌此念也

(荅莲勺)翁出家当绍莲大师法脉往者雪公不耐钳锤甘心小就杨生志大才美因地欠真皆作古人良可叹悼旭福尟障深聊作村学究句当赖二三童蒙未染近时恶态仅种金刚种子傥先有成见者任掉头不顾而已自愧百炼千磨终未断惑证果而具缚凡夫以肉眼作佛眼用若教若宗得无纤毫疑滞故著述甚多皆可考诸佛祖而俟百世此真自信非天下能瞒盰也承示心经口义別具见学富才华傥欲寿梓不妨再酌法门至谊无容献谀知不见罪耳

(荅韩服远)尊恙郁痰所致郁又从勘境不破所致也种种逆境可动心忍性增益不能皆所以成就自己而已世道交丧儒门久已无人愿足下矢志为君子儒近世学佛人才听讲只思做法师才不思做法师便不肯究心佛法学儒人才读书只思中进士才不思中进士便不读书殊不知读书是为圣贤正路研究佛法是成菩提生西方正路也哀哉然佛门犹有一二知成佛者儒门绝无一人思为圣贤世安得不乱乱安得复治邪足下果發起决定为圣贤心而释迦不暗中摩顶孔子不昼夜拥护无有是处

(复张中柱)儒释二学到家虽別入门大同若云尊德性而道问学即全性起修之谓也若云下学而上达即全修显性之谓也未有不圆悟心佛众生三无差別可言修证工夫者亦未有不深修十乘妙观可阶究竟极果者是故近世苟简法门最易凑泊最难到家佛祖无上心印最难入手最易成办溈山云此宗难得其妙切须仔细用心可中顿悟正因便是出尘阶渐生生若能不退佛阶决定可期上古宗匠之言类皆斟酌稳重若此岂以一棒一喝一句一偈谬作极则者邪承问诸书大乘止观性相总持实与佛顶玄文唯识心要二书相为表里苟留心既久得其血脉一代时教思过半矣小止观可依行持摩诃止观渊深宏博须辅行并观禅波罗密门所诠禅法工夫稍得力即取看之可也六妙门维摩疏二书久锢海东傥仗鼎力复照此地乃千古奇事日夜祝之

(复陈旻昭)力疾草法华会义七旬告成然每一念及佛道深远未尝不涕泪交流昔溈山三作国王遂忘宿命戒老一念偶误复为坡仙证断之难固不待言矣又忆经中阿难白佛十二因缘特易解耳佛语阿难莫作是说除佛一人余不能尽因缘性海也遂举往事以诃之昔有阿修罗子语其父曰大海特浅浅耳父曰我身长七千由旬以幻术故变为十六万八千由旬乃穷其底汝年幼身仅七百由旬又未有幻术何藐视此海邪子不信投身入海没溺洪波几至丧命父以幻力接出喘息仅存佛语阿难往昔阿修罗王即我身是阿修罗子即汝身是汝昔轻视大海而受疲苦今复于我法中轻视十二因缘甚深法海当招恶报于是阿难惭愧改悔誓不于法起轻易想至如来灭后方办大事传佛心宗此解悟之难又岂容藐忽哉念此二难方切悲痛谬辱奖誉以为义句兼到解行双圆不益令我置颜无地邪

(复导关)吾人本分中事如饮水冷煖自知然有先饮水知令煖者分毫瞒他不得所以十乘观法须知次位傥有观无教未有不堕增上慢者既四楞塌地不同迷时法华转便可恒转是经随文入证方名不杂用心傥不看一字则此一字仍是碍心之物岂虚空已碎一字尚未碎大地已沉一字尚未沉看则便被他杂不成一片邪幸细思之当喷饭满案也

(复达戒)勤心作福不可但贪清闲少年清闲是不祥事非折寿则损福于清闲二字作毒药想方有少分出生死路背经虽好非出家正务周利不诵半偈深证二种解脱提婆在家通十二韦陀出家通八万法藏无救阿鼻地狱三大劫苦牛饮水成乳蛇饮水成毒智学成菩提愚学成生死不可不深思也

(复松溪法主)癸亥春拜见幽溪尊者时正堕禅病未领片益戊辰冬遇归一兄方悔向日当面错过曾刺血书一然香供师伯文寄至台岭屈指二十二年矣台宗一脉我兄勇猛仔肩次达月管公亦复半壁观彼会合玄签一字弗敢稍易知不坠家风也如劣弟者少年误中宗门恶毒放恣之习沦骨浃髓今虽痛革余习难除故私淑台宗不敢冒认法派诚恐著述偶有出入反招山外背宗之诮近述法华会义因留都久染知音大窾酸臭气味绝不知权实本迹纲宗况得观心悉檀四益语以三大五小甫展卷无不望洋而退不得已窃取文句妙乐之旨別抒平易显豁之文聊作引诱童蒙方便耳消文分句不无小殊教部时味敢有他议哉然置弟门外不妨称为功臣收弟室中则不免为逆子知我罪我听之而已

(与唐宜之)读修行会义序知有卓见但曰修行须修般若般若以实相为体观照为宗无住生心为因究竟种智为果经云于法实无所得不可以三十二相得见如来无有法得菩提故然灯授记皆指示初下手时以无所得为方便之观门所谓应无所住而生其心者也居士反判作第一义谛一可商也论云不离佛世住供给如来住求佛教授住皆点明菩萨位中分得真实受用所谓渐住究竟种智者也居士反判作忠恕之语二可商也请以喻明黄帝失珠罔象得之今于法实无所得等皆罔象之求也可竟唤作第一义谛乎不离佛世供给如来求佛教授皆玄珠之异名也可唤作切实功夫乎虽王文成云唤戒慎恐惧作本体亦得唤不睹不闻作工夫亦得然戒慎恐惧毕竟是达本体之工夫犹所谓于法实无所得等不睹不闻毕竟是工夫所显之本体犹所谓不离佛世住等若直以实无所得等为第一义谛何异偏空不离佛世等为工夫何异著相以著相工夫求偏空义谛是背般若岂修行般若哉此等关系迷悟攸分傥肯细细理会一番不唯更有一番真实受用即古人鼻孔亦决不向文字同异中卜度矣纳近重阅大般若六百卷见其义趣愈博愈约无法不从此出无法不归于此六祖所谓法法皆通法法皆备而无一法可得者正以无一法可得故法法皆通法法皆备也无一法可得最上乘下手工夫法法皆通法法皆备最上乘圆满本体也设有一法可得则被此一法所碍不能法法皆通法法皆备矣如唐太宗设不拌丧家亡身何得富有天下直至富有天下即以天下为家天下为身亡身家者为莫大身家是故于法实无所得则恒不离佛世不以相见如来则恒供给如来无有法得菩提则能求佛教授如此方名修行般若方可降伏其心方为住所应住不然依文解义三世佛冤纵行六波罗密百千万劫以有所得为方便终名远离甚深般若而已向谬述破空论破今人之得空故也若无所得则不得有亦不得空亦不得无所得何所可破哉

(荅唐宜之二书)问意请直言之紫柏之问为要问切问妙问坐断咽喉问立断命根问向彼问处著眼十个有五双悟道居士之问为呆问迂问戏问不达理路问佛所不荅问若向此胡思乱想十个有五双發邪经明不应思而思不应问而问反成毒智也夫六百卷般若心经该之心经二三百言照见五蕴一语该之照见一语色心二字该之凡所照者无非色摄凡能照者无非心摄而能所无性由妄念立故瞥尔一念则为色心本源究此一念瞥起起处无从全依真性然真非妄因何因起妄真非有外妄岂外来展转简责毕竟此妄从何瞥起此银墙铁壁真疑情真话头也不论年月时劫只有此个疑团眉毛与大地厮结会须讨个分晓老鼠入牛角尖定有倒断处又如鼠咬棺材不穿不歇如此疑去勿忘勿助机缘到时喷地悟去方知世界身心本是翳眼空花本来不生不复更灭那得更有无始劫前最初起念之由可问如痴人说梦也就此喷地悟门复分浅深邪正须略言之有人得此坐断两头消息便谓一空永空无复修证可论则为恶取空见反堕大坑有人得此了知身心世界皆如梦影执著渐轻修行渐进则为乾慧有人得此知身心世界虽如幻影唯有真心不生不灭为一切生灭所依由是云兴六度万行助严真心自他两利则为中道正信有人得此了妄无生全是性起真性不生不灭则一切法当下亦皆不生不灭真性具一切法造一切法一切法亦皆具一切法造一切法遂见法法互融互具互遍互周虽复重重融具遍周亦无所在虽无所在而无尽无尽法法宛然是谓具缚凡夫能知如来秘密之藏虽是肉眼即名佛眼从始至终以此佛知佛见而为修行直至圆满菩提归无所得中闲永无诸委曲相溈山云此宗难得其妙切须仔细用心可中顿悟正因便是出尘阶渐生生若能不退佛阶决定可期此之谓也岂似后世讲士妄计积功累行不明平等法性又岂似今时狂禅妄计即心即佛不知差別义门者邪然欲發妙悟或从思入或从闻入事非一概但先涤旧时知见令净尽无余方堪有新益耳(其一)

狂言骇听乃蒙嘉纳且承不弃赐以忠告字字金錍可铭可戴嗟乎惺兄逝后久不闻直谅之言矣今何幸得此于老居士哉虽习气深重当数数念此良药渐有瘳也生平过失多端不止动气轻喜二种尤望不吝直言令我改革但动气一事有大不得已处夫五百弟子各说身因虽皆非佛意而各称善说者以入门不同到家则一又未知佛实意皆顺佛权门故不妨也傥如杨墨充塞仁义则孟子必为之惧遑恤好辩之讥哉所以慈明慢骂诸方大慧痛诃暗证罹大祸而不敢避是或別有一道不可以云栖竹林之法例之也虽然不肖力学不怒之威居士深谅折肱之苦庶几允当也乎

(寄达月法主)尊者台宗独步不唯近接幽溪之绪实远继荆溪之教非同皋亭一派有名无实也曾闻台门多顺子乃即中之门何以有跃冶之金邪忆甲戌春见金若采法华百问时一笑置之不意历年七周未摧斧钺今且梓成何肆无忌惮至此虽鄙陋浅恶亦有一辈生盲辄从其教在尊者已不屑诲其如害愚小何昔世尊于提婆达多之逆必遣舍利弗广向王臣说其过罪尊能独默然邪某睹兹僭窃悲出肺肝自附于沐浴请讨之科姑直批彼邪问呈诸方丈法道陵夷斯时为甚坏正教者不止一金氏尊者向现居士身已作人天重望况今俨然沙门仪表释迦智者荆溪实式临之何容诿其责也

(与见月律主)律学之讹将及千载义净怀素二师既没能知开遮持犯轻重缓急者绝无其人近世愍忠大慧律主颇纠正小半犹未复佛世芳规旭又薄德尟福不足取信于人悟寐永叹涕泪交流大厦将倾决非一木所支迩闻座下奋金刚志秉智慧炬革弊遵古喜而不寐冀获良晤尽献片长以益明圣尘归大地水入沧溟座下既得尽善尽美旭亦无遗珠刖璞之憾矣今夏细商集要一遍遂重治成槁卷帙较旧不多而删繁补要颇为精炼并闻之具眼者

(与刘纯之)此一大事因缘积讹已久伶俐人往往意见凑泊气魄承当如余集翁辈可为殷鉴五灯花一书岂不为千古具眼者笑邪陈旻翁深心弘护肉身韦驮但本分中事有时精细巧妙不愧古人有时粗疏抹过尚不堪与座主提草鞋亦未经陶炼耳渠于法门极为在行绝不承当悟字甚讨便宜然微窥其意远不如做秀才时之虚心矣世闲科第果能埋没贤豪者邪可畏也

(复张中柱)承谕世俗通病唯喜热闹道场诚当世师资顶门一针晨昏佛号悲咒便是宦海慈航自利利他法皆具足只恐含元殿里更觅长安然丈室留心圆顿教法决不同近日伶俐士夫得便宜处失便宜也

(寄钱牧斋)今夏两番大病垂死季秋阅藏方竟仲冬一病更甚七昼夜不能坐卧不能饮食不可疗治无术分解唯痛哭称佛菩萨名字求生净土而已具缚凡夫损己利人人未必利己之受害如此平日实唯在心性上用力尚不得力况仅从文字上用力者哉出生死成菩提殊非易事非丈室谁知此实语也

(复钱牧斋)济云斗诤不啻小儿戏阅儒释宗传窃议可付一笑矣续灯事遍集明朝语录乃可成之非朝夕能办未填沟壑当以三四年为期也著述须实从自己胸中流出方可光前绝后设非居安资深左右逢源纵博极群书遍采众长终是义袭而取不可谓集大成也大菩萨乘愿力阐正法须如马鸣龙树智者清凉立极千古若圭峰长水辈虽各有所得犹未免为明眼简点况其余哉乞丈室裁之憨大师性相通说久为教家嗤笑无能为害达大师以能所八法所成释性境二字不过承鲁庵之讹习而不察白璧微瑕耳交光用根一语毒流天下遗祸无穷非一言可罄宗镜对毕乞寄还山中所许通翼亦乞慨付

灵峰蕅益大师宗论卷第五之二

灵峰蕅益大师宗论卷第五之三

參究念佛论

原夫本觉妙明真如法界智理无能所之分依正绝自他之量秖因迷妄遍计横生背觉性而九界杂陈昧真境而三土幻现劳我世尊垂慈设教随众生根性示无量法门或显了说或隐覆谈或曲接偏机渐令入道或直投圆种顿使开明或从一法中分別说为无量或以异方便善巧助显一乘虽复教网万殊无非醒九界长梦令复还元觉了三土幻翳令冥契寂光耳然了义中最了义圆顿中极圆顿方便中第一方便无如净土一门何以言之随其心净则佛土净见思净超同居尘沙净超方便无明净超实报故曰唯佛一人居净土尚何不了之义众生心念佛时是心作佛是心是佛以一念顿入佛海故曰一称南无佛皆已成佛道若人专念弥陀佛是名无上深妙禅岂不至圆至顿果德愿力不可思议因心信力亦不可思议感应道交文成印坏以凡夫而阶不退未断惑而得横超又复三根普被四土横该五浊轻净在同居体空巧净在方便三观圆净在实报究竟觉净在寂光尚无等者矧或过之是名不可思议功德世闲难信之法也总其大要须具信愿行三信则信事信理信自信他信因信果知心外无土土外无心性外无佛佛外无性因必该果果必彻因愿则念念回向心心趋往行则无量法门会归一致而净土正行尤以念佛为首顾念佛一行乃有多涂小经重持名楞严但忆念观经主于观境大集观佛实相后世智彻禅师复开參究一路云栖大师极力主张净土亦不废其说但法门虽异同以净土为归独參究之说既与禅宗相滥不无淆讹可商尝试论之心佛众生三无差別果能谛信斯直知归未了之人不妨疑著故谁字公案曲被时机有大利亦有大害言大利者以念或疲缓令彼深追力究助發良多又未明念性本空能所不二借此为敲门瓦子皆有深益必净土为主參究助之彻与未彻始不障往生言大害者既涉參究便单恃己灵不求佛力但欲现世發明不复愿往或因疑生障谓不能生甚则废置万行弃舍经典古人本意原欲摄禅归净于禅宗开此权机今人错会多至舍净从禅于净宗翻成破法全乖净业正因安冀往生彼国净土为主參究可当念佛否參念皆属行摄切则參亦往生不切则念亦不生又虽有切行若信愿为导则往生无信愿为导则不生也彻悟人还须往生否普贤愿王导归极乐初地至十地皆云不离念佛怡山發愿承事十方诸佛无有疲劳百丈清规课诵送亡等事无不指归净土故天如云若果悟道净土之生万牛莫挽云栖云悟后不愿往生敢保老兄未悟是知凡言不必生净土者皆是增上慢人非真入菩萨位者也念佛兼參究可为助行參禅兼愿往非偷心欤无禅之净土非真净土无净土之禅非真禅然净土之禅本不须參究但一心不乱即静名号历然即虑若夫禅之净土必须证极净心非可以理夺事从上诸祖凡情已尽圣解未忘不妨随机埽执后世学人虽有乾慧染习未枯自非發愿往生依旧随业轮转永明四料简楚石十念不缺等正所谓有禅有净岂偷心也參究念佛与止观法门为同为异理则互融门实有异止观以信入參究以疑入止观虽三根普被而上根方真得明了參究虽亦被三根而上根始获大总持且如下根之人或念佛或參究虽未达止观深理然理无不具以置心一处即止用心參念即观故中根之人或借解而起念行或塞解而發參情虽随机致用不同亦皆不失止观大义惟上根之士直下相应境智一如观谛不二斯时念与不念皆得而究竟更无可參何以故言前荐得屈我宗风句下分明沉埋佛祖故知參究念佛之说是权非实是助非正虽不可废尤不可执废则缺万行中一行执则以一行而碍万行也高明学道之士试熟计而力行之

慈悲缘苦众生论

自佛性之理不明同体之谊斯晦但知好善恶恶罔知与乐拔苦异类傍生藐若草芥囹圄罪苦视作当然谁知蠢蠢含生知觉无別贸贸恶党人类是齐迷性灵而有意招愆已为可悯因夙障而无端罹网尤属堪哀乃有目睹凄惶耳聆哀叫不惟漠不关怀方且快称应尔呜呼悲名拔苦舍此辈以何缘慈名与乐向善趣而奚益戒本经云菩萨于恶人所起慈悲心深于善人良有以也未探斯旨借口惩非自恃暂居福报邪慢盈怀庆他剧受苦轮罗刹无异岂有稍悟常住慈心而无同体切肤之痛者邪或曰慈悲与拔乃果上之功能惭愧劝惩实因中之妙行故尊崇贤善名之为惭轻拒暴恶名之为愧惭愧自严方能断恶修善慈悲利物乃是接世度生何得初心借口大圣误矣天慈悲惭愧同称善心因中乃可同修果上方能同满若如子论则菩萨不修四无量心佛果不名具足惭愧失既非细罪乃㳽天讵知慈悲惭愧恰恰相成有惭愧者方有慈悲无慈悲者即无惭愧盖由了达心佛众生三无差別观佛即心是生惭愧观生即佛是起慈悲尊崇本有贤善之性随愿与一切众生性德之乐轻拒迷真暴恶之习随愿拔一切众生性德之苦有一分惭愧方有一分慈悲有十分慈悲方为十分惭愧汝今见此同禀血气同抱灵觉之流背自真心枉受困苦不思拯拔反起傲心不惟无慈悲正属无惭愧耳傥悟明心性确知生佛体同见此未来诸佛枉堕三涂八难便当惕目伤心胼手胝足如饥食渴饮欲罢不能何忍视作泛常反以救援为迂务邪只恐前生之善报有限他世之苦果无穷既永隔于圆悲诸佛亦难授手今日所以笑傲苦伦者他日复为苦伦所笑傲也悲夫

非时食戒十大益论

客问杜多子曰吾闻杀盗婬妄名为性罪饮酒昏迷失智慧种食众生肉断大慈悲是以如来制戒七众同遵固无惑焉至于常食养身有何过咎而非时食戒如此严邪愿闻其旨杜多子曰吾正欲申斋法之要以轨行人时哉问也夫斋法是十方三世诸佛弟子通行大道出生死法之要津也愚夫逐逐口腹甘为饮食之人既畏此律检岂辨其利益今原如来立制本意尽善尽美何能殚述略而举之大益有十一断生死缘经云一切众生皆因婬欲而正性命又云三界众生皆依饮食而得存活所谓段食触食思食识食由此观之婬欲固生死正因饮食乃生死第一增上缘也均为五欲所摄特资此毒身借之修道不能全断然设得时食尚作旷野食子肉想何容恣意于非时邪二表中道义台宗云午前进食表方便道犹似有法可得过中不食表除中道外更无所需此之理观全托事境傥粗戒尚不自持非同俗人夜犹饮食放纵之不及即同外道日啖一麻一麦之太过行不适中妙理何由契会三调身少病脾主信数数食最能伤脾故玄门以戒晚食为养生善术岂名忍饿四道业尊崇赵州云二时粥饭是杂用心处二时已杂况三四邪儒曰饮食之人则人贱之今恪守斋法专精办道道业自隆五坚固戒品晚食助火助气增长婬心今寂尔清净戒体坚牢六堪能修定断其杂食乱想身心轻利取定不难七出生智慧晚餐助昏盖今清净惺寂不障观慧又于四种食如法作厌离想即能断三界惑八离鬼畜业畜生午后食鬼夜食不持斋法鬼畜无异牵入其类持此斋法远离二趣生缘九不恼檀信谓长乞食者设午后更复持缽则终日但见沙门往还必令施主生恼今午后惟晏坐修道能令僧俗皆安十不扰行人今时丛林晚餐厨人惟事炊爨终身碌碌不异佣工斋法若明则无此烦扰共修道业是以诸佛出世必立此制乃至在家居士犹令于月六斋日受八关斋法以种永出因缘况沙弥比丘可无惭无愧非时受食邪设有病苦因缘佛自立非时浆七日药以济之断无以晚食为药石之理也愿高明者深信而力行之

念佛即禅观论

或问蕅益子曰參禅教观与念佛法门同邪异邪荅曰同异皆戏论也即亦同亦异非同非异亦戏论也以三种法门无不离四句故若知一切法无非即心自性仍可四句而诠显之何者梵语禅那此云静虑静即是定虑即是慧静即止虑即观静即寂虑即照是故定慧也止观也寂照也皆一体而异名也或谓寂照约性余二约修止观约因定慧约果不过一往语耳夫吾人现前一念心性虽昏迷倒惑灵知终不可灭虽流转纷扰本体终未尝动此岂非寂照真源止观血脉定慧根据乎究此现前一念心性名为參禅达此现前一念心性名为止观思惟忆持此现前一念心性名为念佛盖念者始觉之智佛者本觉之理也就此念佛法门有念自佛他佛自他佛之不同若单念自佛与參禅止观全同若单念他佛与參禅止观亦异亦同若双念自他佛与參禅止观非异非同夫念自佛者是四念处观所谓观身观受观心观法若一切法门不为四念处所摄即外道法故知与禅观同也夫念他佛者或念相好或法门或实相或不能作此三种念者则但持名号若念相好一往似与禅观异然必止息异缘专观彼佛则仍与止观同亦仍与静虑同也念法门者例此可知若念实相虽托他果佛为异然终无两种实相究竟是同若持名号一往亦与禅观异然无论解与不解而所持之名当体无非一境三谛能持之心当体无非一心三观故曰明珠投于浊水浊水不得不清佛号投于乱心乱心不得不一是则心无异缘即是静是止名号历历即是虑是观亦究竟同也夫双念自他佛者了知心佛众生三无差別乃托他佛助显本性由悟本性故与禅观非异由托他佛故与禅观非同是谓胜异方便无上法门文殊般若经般舟三昧经观无量寿佛经等皆明此圆顿了义而妙宗钞申之为详凡栖心净土之士不可不熟究而力行之也

戒衣辩讹

出家有戒衣犹居官有公服也戒既七众不同衣岂一概无別佛为比丘则制三衣一僧伽梨本宜九条或十二条贫窭无措事不获已乃用二十五条名后后品非上上品也二郁多罗僧惟用七条三安陀会惟用五条此三皆名袈裟以是坏色非彩色故亦名田衣以其形似水田又僧为人世福田也为比丘尼则制五衣三衣如上加掩腋衣浴衣也为沙弥则制二衣一上衣即无缝袈裟亦名缦条衣色与比丘同制与比丘异但直缝之不许刺叶故律部云求寂之徒缦条是服辄披五条深为罪滥盖沙弥虽已出家尚未入僧宝数是故五条犹不许披况七条九条等乎二内衣即掩腋衣之类梵称僧脚崎也为菩萨优婆塞则令畜无缝三衣制与沙弥同入坛行道方许披之平日不得披著所以与沙弥別也今时衣制大违律法其讹有十请备陈之受沙弥戒便令具足三衣一讹也沙弥擅披七条竟与比丘无別二讹也前人无知妄作辄令优婆塞得披三衣后人矫枉过正并禁优婆塞不畜缦衣三讹也一切衣制皆以竖三肘横五肘为度纵稍稍增减咸须随身随臂今竖三横六谬云折时取方四讹也田衣但取形似畦畔今谬云须通水路五讹也五条七条等不过割截使异俗服今谬云表于须弥日月四天王等六讹也僧伽梨本翻大衣今谬称祖衣七讹也三衣之制千佛所同故即名千佛衣正讹集中已辩今尚有绣佛在衣者八讹也一切出家所用衣服卧具以坏色故总名袈裟今返以五彩为之九讹也佛与大迦叶以衣贸衣所以彰其头陀胜德令持衣远待弥勒所以助成龙华佛事达磨传衣二祖所以表信令人不疑今有不受戒律但付衣者进无正法眼藏心印可传退无比丘沙弥名位可守不惟仅成世谛流布亦且大乱圣贤幢相十讹也呜呼仅一戒衣其讹若此奈何正法不沦替邪有志之士请头头法法咸遵佛制期于自利利他勿谓此是著相躲身于无相坑中也

法派称呼辩

客问蕅益子曰出家法派族姓宗谱也子为不然何邪荅曰世闲至亲莫如滴血出世至亲莫如法道法道本离名相岂以名字为派哉佛虽曰四河入海皆失本名四姓出家同称释子此但一其姓耳岂必更一其名是故憍陈如大迦叶目犍连等皆俗氏也阿难陀莎伽陀阿那律等皆俗名也出家证果当时咸以此称之后世亦以此传之然则別命法名已非律制矣况法派乎其在东土五祖下出二人南曰惠能北曰神秀马祖下出三人西堂曰智藏百丈曰怀海南泉曰普愿且南岳既名怀让百丈为其嫡孙未尝避之宗门果有派乎北齐师也南岳徒也师名慧文徒名慧思慈云四明同师宝云一名遵式一名知礼天台果有派乎又宗门有大本小本天台有大威小威法名果足论乎降而近世虽法派之说已行高尚者犹然弗屑如密藏名道开介山名传如对峰名真弘澹居名法铠寒灰名如奇皆不失为紫柏弟子善知识果有派乎巢松名慧浸一雨名通润蕴璞名如愚皆不失为雪浪弟子法师果有派乎惟其道无足传法无足授不知戒律之当尊不知绍继之正务为师者但贪眷属为徒者专附势利遂以虚名互相羁系师资实义埽地矣岂不痛哉客曰法派之非既闻命矣法门兄弟缁素无闲邪荅曰同门列为兄弟岂惟不知出世法亦不知世法者也且如公卿也百寮也胥吏也万民也皆天子臣庶也然百寮不得呼公卿为兄弟乃至万民不得呼吏胥为兄弟何也分异故也佛法亦尔比丘之法已十夏者为与和尚等多已五夏者为阿阇黎等比丘尼之奉八敬法也虽百夏礼初学比丘足夫比丘尼已入僧宝数特以比丘为上众尼为下众其礼数悬绝如此况式叉摩那但学法未预众僧法事者乎又况沙弥沙弥尼但同僧利养未入僧数者乎欲称比丘为兄弟何异有司称宰辅为兄弟也又况优婆塞等并无僧相不得同僧利养者乎欲称沙弥为兄弟何异民庶称有司为兄弟也且佛之初出世也提谓长者先受五戒称佛为师矣五比丘后方师佛提谓非兄五比丘非弟乎乃佛之授与三归也则曰归依未来僧是不惟不敢以五比丘为弟并不敢以五比丘为兄以其归依僧则一切僧皆我师也乃至最后须跋陀罗亦我师也今世俗士择一名德比丘礼事之窃窃然矜曰吾某知识某法师门人也彼知识法师者亦窃窃然矜曰彼某居士某宰官归依于我者也果若此则应曰归依佛归依法结交一大德可也可云归依僧也与哉须达多之初闻佛名夜趋见佛也甫闻说法即证三果已入胜义僧宝数矣既而造精舍于祇桓供佛及僧凡新出家未知佛法者须达多日为教授必礼出家人足已然后说法宁惟不敢以教授师自居不敢以兄自居并不敢以弟自居而兄视新出家人也罗睺罗之出家也以舍利弗为和尚均提之出家也亦以舍利弗为和尚罗睺为比丘均提尚为沙弥不闻其称罗睺为兄也则住持二宝之体最严亦犹朝廷之礼故也朝廷无礼法上下不辨而天下乱佛法无律仪七众不辨而化道绝可弗辩乎

儒释宗传窃议(有序)

大道之在人心古今唯此一理非佛祖圣贤所得私也统乎至异汇乎至同非儒释老所能局也克实论之道非世闲非出世闲而以道入真则名出世以道入俗则名世闲真与俗皆迹也迹不离道而执迹以言道则道隐故曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰君子上达小人下达呜呼今之求道于迹者乌能下学而上达直明心性迥超异同窠臼也夫尝试言之道无一安得执一以为道道无三安得分三教以求道特以真俗之迹姑妄拟焉则儒与老皆乘真以御俗令俗不逆真者也释乃即俗以明真真不混俗者也故儒与老主治世而密为出世阶释主出世而明为世闲祐至于内丹外丹本非老氏宗旨不足辩然则言儒而老与孔皆在其中矣言释而禅与教皆在其中矣故但云儒释宗传窃议

儒之于道学也久矣上古无文字无可征可征始于尧舜尧允执厥中舜危微精一皆心外无法故天地赖以位万物赖以育贯彻古今万世不能踰其道也嗣禹皋陶之见知汤之闻知不过还知此心此理而已知之则近见亦可远闻亦可不以远近为亲疏也乃韩愈云尧以是传之舜舜以是传之禹嗟嗟是何物也可互相传乎譬诸射树的而专注之先有巧力者先中后有巧力者后中或在同时或在异世贵各中的而已矣的非可传也巧非可传也力非可传也谓之曰见知闻知则可谓以是相传可乎哉

见知不唯禹皋也凡稷伯益等皆见而知之者也闻知不唯汤也伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道则于汤为见知于尧舜禹等亦为闻而知之者也

文王既没武周又逝柱下史闻而知之孔子问礼叹为犹龙则于老聃又为见而知之门人推崇厥师不复齿及老氏孟子亦蹈其旧辙耳

颜于孔诚见知也但继孔学又先孔亡不同太公之于文王伊尹之于汤禹之于舜也故孟子不言之

颜渊死子哭之恸再叹今也则亡故古人云颜子没而圣学亡非虚语也孟子曰然而无有乎尔则亦无有乎尔盖亦不敢虚妄承当者欤

老氏之学盖公等得其少分以治汉汉则大治孔孟之学汉代绝响

北宋周濂溪定性书云性者刚柔善恶中而已矣太极图说云太极本无极也细玩二语真得孔颜心法者也后儒纷纷解释罕有知其语脉者且云定性书可以不作可哀矣即及门之士明道似曾子子思伊川似子夏而已

南宋陆象山先立乎其大者乃得孟氏心法者乎然不信太极无极展转拨之紫阳又展转救之吾观拨者救者皆非实知周子也

王阳明龙场大悟提致良知三字为作圣真诀虽曰颜子复生不亦可乎

释之于道学也十方三世无不彻也此界此时则始于释迦继于迦叶难陀等也其在震旦则远公造法性论罗什叹其未见佛经能知佛理北齐慧文大师读龙树中论悟圆顿心宗二并可称闻而知之菩提达磨大师受记东化可称见而知之

远公后凡修净业得往生者皆见知闻知之流类也有人仅立莲宗七祖但约行化最专者耳然四明尊者慈云忏主等何尝不以净土行化而智者大师十疑论飞锡法师宝王论天如禅师净土或问楚石禅师怀净土诗妙协法师念佛直指尤于净土法门有功至若近世则幽溪师生无生论袁中郎西方合论皆远公之的裔也

达磨传至六祖乃有南岳青原二甘露门门似二道无二也二则毒药非甘露也又数传而为五宗人有五宗非五也五则枝条非宗本也譬如阿耨达池一水流为四河归于大海河有四水无四也今不知池之一不知水之一不知海之一独从四河阔狭曲直远近起见互相是非可谓智乎

继北齐者有南岳思大师出大乘止观法门四卷真圆顿心要也次有天台𫖮大师出三种止观法华玄义文句及维摩仁王金光明普门品十六观等疏于是教观大备历五传至荆溪其道中兴又八传至四明道乃重振此后裂为三家渐式微矣

唐玄奘法师遍游天竺学唯识宗于戒贤法师尽其所知旁搜其所未知广大精微真弥勒天亲之子释迦文佛之远孙也慈恩基师虽实继之然观所撰法华玄赞则灵山法道恐未全知无怪乎唯识一书本是破二执神剑反流为名相之学亦可悲矣

贤首法藏国师得武后为其门徒声名借甚疏晋译华严经经既未备疏亦草略故不复传所传起信论疏浅陋支离甚失马鸣大师宗旨殊不足观方山李长者有新华严经论颇得大纲清凉观国师复出疏钞纲目并举可谓登杂华之堂矣后世缁素往往独喜方山大抵是心粗气浮故耳不知清凉虽遥嗣贤首实青出于蓝也圭峰则是荷泽知见宗徒支离矛盾安能光显清凉之道

禅宗自楚石琦大师后未闻其人也庶几紫柏老人乎寿昌无明师亦不愧古人风格

台宗绝响已久百松觉公称为鸣阳孤凤仅出三千有门颂略解及楞严百问耳幽溪继之一时称盛然唯生无生论足称完璧而自所最得意圆通疏殊为不满人意何哉但能趺坐书空作妙法莲华经字脱然西逝则诚莲华国里人矣

云栖宏大师极力主张净土赞戒赞教赞禅痛斥口头三昧真救世菩萨也憨山清大师扩复曹溪祖庭晚年掩关念佛昼夜课六万声故坐逝后二十余年开龛视之全身不散遂与六祖同留肉身人天瞻仰得非莲宗列祖乎

或曰佛祖之道必师资授受方有的据否则法嗣未详终难取信无名子应之曰譬诸世主桀非传自大禹纣非传自成汤者乎身苟无道天子而不若匹夫矣今之虽有师承颠覆如来教戒者何以异此汉之高祖明之太祖并起草莽谁授以帝位乎苟得其道匹夫而竟开大统矣今之虽乏师承能自契合佛祖心印者亦奚不然必如子论是但许有见而知之不许有闻而知之者矣可乎哉且子又不闻有师资具足皆不足齿及者乎譬如俳优及相搏者岂无师资授受然不过戏剧及斗诤法耳吾故曰执迹以言道则道隐譬诸射者期各中的焉耳十方三世唯此一的常住不变何俟于传巧之与力存乎其人父不能得之子子不能得之父有何所传或见而知之或闻而知之及其知之一也正知其不可传者也谓有可传则不至于戏剧斗诤不止非佛祖圣贤之道也已

介石居记

自寂光之性翳于五住尘劳一切含识鲜有恒居虽四禅四空及方便土亦属旅泊然以正法眼观则世闲相即常住相妙在不为物转便能转物故楞严云见与见缘并所想相如虚空华本无所有元是菩提妙净明体盖惟达无所有方契菩提傥逐境生情流转从兹相续矣予读豫之六二曰介于石不终日未尝不掩卷太息也夫六道豫有二乘豫空藏通菩萨豫于度幻別教大士豫于但中皆未了法界随无明流岂若圆顿初心悟因缘即空假中法本无住物亦不迁是则几之微也不容一瞬况终日乎无生刹那名之为介常自寂灭喻之以石融刹土于毫端会古今于当念以三无差別而获二殊胜不谄不渎义极于此谁谓宣尼心学仅在六合内而牟尼法要不在日用闲哉权可居士额其居曰介石因记之

游鸳湖宝寿堂记

甲申中秋前四日广若姚居士邀予游于別室室在鸳湖滨去五龙桥数武其地幽胜红蓼夹径无阶砌排耦之繁荷叶满池莲香尚馥池北屋宇皆朴素古简循廊而东则宝寿堂在焉广若语予曰此堂昔本僧居先君时沦为俗舍后因重事覆苫于梁闲得金刚经一卷工人异之持以告予予先夜曾得梦梦至一破厅有僧募予三百金予未许僧云当以事证遂指其地忽有塔从地涌出告予云汝本欠此塔缘三百金须填还也次日忽闻梁中得经遂往视之蹑梯而上觌面真如塔随身涌现宛同梦中所见故今复为僧舍以奉吾母并净侣数十人咸此熏修焉予尝谓梦之一法至幻而至灵一夕中普能现三世事试观法华安乐行品始初心终妙觉总不出如梦三昧故知三界诸法诚无非梦也成佛之梦岂真梦幻也哉广若居士信梦醒无二便能践梦中诺而舍园为庵且成出世大孝今日游此堂闻此语者皆印入于广若之一梦而予复梦为之记如此

端氏往生记

乙酉冬全城章絜之以二先人行实乞言予拈念佛三昧印之今居士追忆二先人之信佛实由乃室端氏更乞一言表彰兼欲决其所疑蕅益道人生平不浪为人作传独往生传则不待请然必见闻彰灼乃作予与絜之交未久此山去全成远予又未履其处似未可附见闻彰灼之科但絜之笃信谦谨非肯诳语者且于大法有疑可不为决请即其言而导其意其言曰亡室端氏年十七适某家即与某同志茹素好惠施无私积不喜珍饰绮服不恚骂给侍人孝事翁姑恐不逮知不生育遂买妾事某专心持珠念佛一载有余病笃请姑同声念佛欲辞去姑高唤令住俟胞弟端尚卿相会乃延至次日与弟诀別声如男子剧谈礼义孝友大节半日不倦至暮复请姑助念佛三日不沾饮食不發余言以崇祯癸未八月二十九日吉祥而逝某父因此感發越七日坐逝次年秋某母复秉归戒而终适闻观经疏钞谓临终十念成就亦得往生未审亡室获往生邪蕅益道人闻而叹曰甚矣心力不可思议佛力不可思议夙世善根信根不可思议也鹦鹉鸲鹆犹得往生谓念佛人不得往生可乎吾辈生于末世既无天眼又无宿命智通佛语不信更信何语苟于佛语谛信无疑则娑婆何啻旅邸净土何啻家乡独怪夫聪明伶俐纳子曾女流之弗若深可悲耳予少年猛志參究视佛祖果位犹掇之冀欲以此报父母不报之恩中岁多障多病今乃一意西驰而散心弘法计功定位仅堪下品下生每一念及法界父母不禁血泪交流反不如端氏女先享莲宫之乐且拔其舅姑同出苦轮成出世大孝居士但求之己若不疑己心即是佛心即更不疑佛语若于佛语不疑即于善女之生净土亦不疑矣嗟乎此事絜之家事此语絜之亲语而得生不得生之疑尚征于予乃信后之读斯记者可不速谛信自心如端氏女之操往生左券于不忒哉

祖堂幽栖禅寺大悲坛记(并铭)

如来显密二教并具四种悉檀而密教尤重坛仪盖全理成事全事摄理直以事境为谛观本非仅托事表法而已观世音菩萨慈遍刹海于娑婆世界更有大因缘其所说咒藏中最多唯大悲心咒流通独盛有宋四明尊者法智大师佛子罗睺再来专修密行依天台教观创立大悲三昧行法十科行道十乘观心并是佛祖秘要万法总持岂徒以音声色相为观美哉近世武林流通特广谬乱多端予不得已特为之辩讹矣祖堂湛持如公为远痕禅师高足雪浪大师法孙曩在真寂躬修此行凡历四期次住匡山豆叶坪奉为日课后因师兄如幻行公偕护法二白蔡居士登山邀请主幽栖事遂發愿云设欲某服役禅堂必建大悲忏坛以践闻熏闻修实益于是拮据七年始获就绪坛在藏经阁右佛像南向大悲像东向坛右为观堂及斋堂浴室侍者寮等大功既竣请予为记令后裔有闻予惟湛公久參耆宿不主先入之言毅然听予改正积讹真大豪杰而公且嘱予曰某生平精力竭在兹坛恐后裔无知浸假又讹而为逸老堂也亦必借一言预为之正予惧爰秉笔勒词曰大悲三昧含灵本具旷劫迷之轮回诸趣菩萨弘慈方便巧度文字性空演妙章句如法诵持靡不感赴四明行仪万古流布久而失真吾为此惧辨讹初宣群小争怒勇矣湛公不迷岐路筑此净坛龙天呵护维此坛室千秋一日斋法肃恭食时勿失禅侣熏修勿令老逸冬夏安居春秋努力行愿相资同归净域虚空可尽弘誓不息若有违者法门败德持咒神王必相排殛仰乞威灵证兹真实百亿其年永垂芳式

祖堂幽栖禅寺藏经阁记

依文解义三世佛冤离经一字即同魔说宗教不容两分彰矣摩诃迦叶西土初祖也佛示寂不供养舍利惟事结集法藏菩提达磨东土初祖也力埽依文解义之习仍以楞伽印心岂似后世僭窃位号争去王室典籍恣其吞并暴虐哉祖堂幽栖寺本融祖习坐观心地后得四祖点悟遂传大法其道远播双径芙蓉峰下寥寥久矣正德年闲有临济子孙号海天者来居此地嗣有雪浪大师乃慈恩再来于时受法者为瑞麟诸公而紫柏大师亦曾杖笠相访盖自有唐以来未有盛于斯际者也雪师寂高足远痕法主继守丛席远公逝高足如幻法主又继守之以授乃弟湛持如公湛公久參真寂闻谷老人隐居匡岳既应请遂放下身心专营佛事七八年来未有闲今诸愿已毕惟藏阁功仅将半适予应请弘演法华湛公谓宜一言以纪其事予于大悲忏坛先有记铭今藏阁虽未告成实予心所最急者盖佛祖慧命全赖三藏始传缅惟宋朝藏板有十余部今仅存南北二藏颇糢糊嘉兴书本藏经犹未全足真九鼎一丝之惧且鼠即鸟空辈视经典如怨家傥不力为护持将有不忍言者湛公之急急以此为务其如来所使行如来事者邪请即以此语告我同仁必当共發胜心请即留此语勒之坚石必当俟百世不惑也

明庆寺重建殿阁碑记

像教之设肇自佛世来自汉时大盛于南北六朝历唐宋来未尝稍替故琳宫梵刹星布九州凡名山胜地无不有住持三宝为世福田者由觉法和合之义民之秉彝非可泯也然住持三宝本从一体三宝建立而一体三宝必借住持三宝显明明则成己成物自庆庆他所以暂废还兴无非全性起修之妙应耳松陵西南隅七十余里有麻溪焉溪南为明庆寺宛在水中形如菡萏背缥渺面旷野左右两漾群流合襟开山者为晚唐智诜禅师宋乾符闲有秘谧师建益友堂其言曰凡三藏之士敛迹于斯皆我益友也则尊贤取善之风可想矣宣德年纳子广善扩其址规模弘敞万历甲戌殿阁禅堂一夕灰烬历四十余年仅睹瓦砾逮戊午年本寺顺苍郁公矢志恢复身董其役不辞劳苦于是莲宇松涧等竭诚助之一时缁素响应财施力施劝赞随喜未几大殿鼎新山门廊庑香积僧寮渐次毕举其闲输粟布金者未易悉数而仲继峰居士为最书本大藏则寓中念公独成之自是安居者有尊像瞻礼有法宝展玩云水者夜可息昼可啜俨复唐宋旧观永甲松陵众刹矣窃思创业难于勇进守成利于坚贞非勇进莫能为先非坚贞无以善后今之片瓦一椽茎薪粒米无非前人捍劳忍苦所致檀信减割身口所成是宜记厥始末以告未闻庶几善继善述久久勿替者也

灵峰蕅益大师宗论卷第五之三(终)


校注

[A1] 焉【CB】鸢【嘉兴-CB】(cf. T47n1999_p0958a08)
[A2] 券【CB】劵【嘉兴】
[A3] 已【CB】己【嘉兴】
[A4] 奘【CB】装【嘉兴】
[A5] 玄赞【CB】赞玄【嘉兴】(cf. X26n0532_p0767c02)
[A6] 券【CB】劵【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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