剩人和尚像

未言先契，未举先知。掉得便行，顶天立地。且道是阿谁？就是这个顽皮儿。我当时嘱付汝紧收拾，直入千峰万峰去。汝不依吾言，惹出许多葛藤。虽然，却因风吹火，希慈云兮洒甘露。咦，看来一味信前缘，留与三韩作鼻祖。

空隐老人题　　　　法姪玄释书

剩人和尚语录目录

• 卷之一
  • 上堂
• 卷之二
  • 上堂
• 卷之三
  • 小參
• 卷之四
  • 小參
• 卷之五
  • 普说
  • 茶话
  • 问答
• 卷之六
  • 拈古
  • 颂古
  • 偈
  • 十二时歌
  • 书

请启

元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧录司掌印行深、辽阳僧纲宽、道藏主慧达、广慈监院玄赋、接引监院祖远、慈航监院寂亮、大宁监院师慧、永安监院祖道等稽首和南，窃以末后拈花，遂付正法眼藏；西来渡苇，方知直指心传；六代相承，二支并演；棒喝交驰于中土，针锤未及于遐方，白足亲临晋代久矣。空闻法眼流入朝鲜杳然绝响，岂本性果分南北繇？大事实待因缘。恭惟剩和尚座下，冰雪肝肠，人天眼目；生卢老之乡，岂堪作佛；蹈丹霞之迹，不肯选官；裂世网之千重，经洪炉之百炼，洵华首之真子而寿昌之曾孙；何意长边偏萦夙愿，乘白马以出关；不啻腾兰初入，僭金绳而作聘；直疑洪杲重来，七觔破衲，何妨呼马呼牛？一片婆心，未免入泥入水；持身不染，度世有方；松枝再握，已看顽石点头；剑影未彰，早见天魔落胆；喜大荒之渐辟，祈甘雨以弘施；一灯辉煌于雪窖，夫岂异人？五叶灿烂于冰天，端在斯日；白骨青燐，无复愁风愁雨；狐神鼠圣，庶几革面革心。既来九译以瞻云，敬率千群而立雪。思深龙象庆溢虫沙谨疏。

顺治九年三月朔日

上堂

师受广慈请，拈疏示众云：「毫端现宝王，刹高拄梵天。笔底生优昙，花香飘沙碛。非关鼻嗅，岂在目观？倘其根境犹拘，合借唇皮重剖？」

挂钟板，师执椎顾众云：「曹溪滴水，倾来辽海千寻；罗岳片云，飘作白山万叠。大众，若向云未生、波未动时拂袖便行，犹较些子。如其未能，急须著眼。」遂击板云：「看。」又击钟云：「看看。」

师至法座前云：「狂风匝地，荒艸连天。纵饶释迦到此，未免攒眉；假使弥勒亲来，也难措手。」顾左右云：「大众，且道斩艸辟荒一句作么生道？莫有道得底，出来同出只手；如无，者里只须推与罪秃去也。」遂登座，拈香祝　圣竟，复拈香云：「者一瓣香从南天竺国移来，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷荣畅茂，直至于今。却从华首台上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，专为现住福州上空下隐大和尚，用酬法乳之恩。」敛衣就座。座元白椎云：「法筵龙象众，当观第一义。」涌光出礼拜，问：「达磨西来，面壁少林；和尚西来，开堂长白。未审长白与少林相去多少？」师云：「山前华表千年古，门内浮图百尺高。」进云：「恁么则今昔同风，学人立雪有望。请问和尚如何是安心要诀？」师云：「层层铃铎语分明。」进云：「争奈学人不闻？」师云：「随声逐色汉。」进云：「三圣道『我逢人则出，出则不为人』，意旨如何？」师云：「大似抱赃叫屈。」进云：「兴化道『我逢人则不出，出则便为人』，意旨如何？」师云：「也是掩耳盗铃。」进云：「为人不为人且置，现今一句请和尚道。」师竖拂云：「会么？」进云：「不会。」师云：「季春犹寒。」光礼拜归众。又僧出，问：「师子一吼，百兽脑裂。祗如深窟，虾蟆又争奈何？」师云：「钢刀不斩无罪之人。」进云：「慈悲何在？」师云：「阇黎自家照顾脚跟。」僧礼拜。师乃云：「法幢高竖，祖印新开。且道印文落在甚么处？」以拂子打圆相云：「大众请著眼。若向个里觑得，不妨撒手便行。如其未然，徒劳拱立。」顷又唤大众云：「去圣时遥，信根薄劣。彼尚尔尔，何况于斯？所以，山僧到来，一向涂朱抹粉，弄鬼装神，惹得尔者里喜底喜、笑底笑、怒底怒、骂底骂，今日未免重拈拍板、另换新腔。且道如何是斩新曲调？」击拂子云：「谁道玉门春不度，池边杨柳渐抽丝。」座元白椎云：「谛观法王法，法王法如是。」下座。

上堂云：「『第一句下荐得，堪奥佛祖为师；第二句下荐得，堪与人天为师；第三句下荐得，自救不了。』临济老汉恁么道，已是将三杓恶水向你头上泼了也。当时有个僧，又要向蛇腹下安脚、马头上栽角，问道：『如何是第一句？』济云：『三要印开朱点窄，未容疑议主宾分。』『如何是第二句？』济云：『妙解岂容无著问，沤和争赴截流机。』『如何是第三句？』济云：『且看棚头弄傀儡，抽牵全借里头人。』大众，且道当时临济是恁么道不是恁么道？若道是恁么道，未免拖带，临济入拔舌地狱；若道不是恁么道，又未免拖带，山僧入拔舌地狱。」震声一喝云：「山僧今日将三句一齐向你诸人道了也，你诸人作么生荐？大众，此事决定不在语言文字上。若在语言文字上，那识文字底、会说会道底修行有分，那不识不会底便于修行绝分了也。我佛如来始从鹿苑终至金河，中间四十九年，世间好话无不说尽，末后灵山会上却又拈起一枝花，八万人天唯摩诃迦叶破颜微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶。』递代相传，至达磨大师，不避劳苦来到此方，不立文字，直指人心，见性成佛。六祖道：『道个直指已是湾曲了也，何况又用许多闲言长语？』祗为你诸人一向在故纸上钻研，依他作解，障自悟门，所以费者些老汉如许心力，各立门庭、各设方便，无非要你诸人直下识取，不可拘拘向语言文字上寻讨。大众，既不许向语言文字上寻讨，毕竟如何即得？」复震声一喝，下座。

上堂，举：「盐官和尚示众道：『一切众生皆有佛性。』溈山和尚示众道：『一切众生皆无佛性。』者两个老汉若到山僧者里，每人与他三十棒。大众，毕竟作么生道得是？尔若道有，便上盐官底钓竿；你若道无，便上溈山底钓竿；你若总不恁么道，又上山僧底钓竿。离钩三寸，速道！速道！」喝一喝云：「垂柳绿毵毵，日午好遮阴。」下座。

上堂，师云：「刹竿向汝道了也，三门向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、灯笼向汝道了也，汝等诸人还闻么？若未闻，山僧只得为汝重宣此义。」下座。

上堂云：「佛说一切法，为治一切心。尔若无心，更何有戒？诸菩萨，汝等本源与佛无別，祗因尔不识本源清净之心，妄起种种尘劳之心，所以烦他诸佛立种种戒法。释迦老子临涅槃时再三嘱付：『我灭度后，汝等当以波罗提木叉为归依。』所以，戒在则佛在，戒无则佛无。湛堂禅师初參梁山，山云：『驱乌未受戒，敢学佛乘乎？』堂捧手云：『坛场是戒耶？三羯磨梵行阿阇黎是戒耶？虽然，敢不受命？』遂诣康安律师受具。溈山和尚道：『止持作犯，束敛初心。然初心一步，也传佛心宗千里也。焉有一步不能行而能走千里者？』若据山僧说，亦无远近之分，但明一步则千里立至，千里不出一步，只争汝等肯發心不肯發耳。一念回心，便同本得，不得轻于初学。《梵网经》云：『众生受佛戒，则入诸佛位。』汝等一念回心受戒，实实与诸佛诸祖体无有二，汝等不得自生卑下。于今，出家人不肯發心，总是卑下自安，恐怕受戒之后事事有碍，不敢容易。殊不知未受戒人事事有碍，受戒之后却事事无碍。何故？不受戒，便不是佛子，国王水土、十方檀施，一切无分，二时粥饭，总名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他国王水土。尔若受戒，即位同大觉，一切受用，自在无碍。今日，新發心菩萨齐集座下，山僧好生欢喜，恨不得将身供养。何故？汝才發心，即此一心，即便是戒，更无別戒；即便是佛，更无別佛。大众，珍重。」下座。

浴佛日上堂，云：「今日是我佛如来降诞之辰，天下丛林例俱浴佛。且道佛还来受浴也无？又勿论天下丛林，祗如当年舍卫国中九龙吐水，是浴佛不是浴佛？不见道『佛身充满于法界』，毕竟向甚么处浴底是？」蓦拈拂子云：「释迦如来生也。」以左手作兜水势云：「日吉时良，四面八方洗除殃罪，永保安康。」目顾左右云：「众中莫有跛脚阿师么？切忌一棒打杀。何故？」以拂子拂一拂云：「塞外无风长黯黯，且留残命拂黄沙。」下座。

上堂云：「世出世间，若见其真实，一切无差別。若是出家底识不得破，名为出家在家。若是在家底识得破，名为在家出家。若是男子识不得破，名为戴须眉底女人。若是女人识得破，名为少须眉底男子。祗为你等识不得破，便道你是在家、我是出家、你是出家、我是在家、你是男子、我是女人、你是女人、我是男子，种种分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生轮回六道。你若向父母未生以前一眼觑著，个里还有在家、出家、女人、男子、种种分別也无？实实见得无有种种分別，然后，不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各现成，各各自在，更不须移易一丝毫，许你莫道女人有五障，毕竟要求转男身方得成佛。据山僧看来，若男子识不破，不特五障，千障也有、万障也有；女人若识得破，要求半障也不可得。你切莫执死言句，自生退屈，甘为下劣。不见当时有个官人，他底姑出家參方回来要出世为人，官人请一禅师勘验他。那禅师问道：『闻汝要出世为人，是不？』答云：『是。』禅师道：『女人有五障，如何为得人？』答云：『岂不闻《法华经》中八岁龙女供珠成佛么？』禅师道：『龙女有百千神变，你试一变看？』答云：『直饶变得，也是个野狐精。』又，当日临济会下有个灌溪和尚来到末山尼会下，末山打鼓上堂，灌溪出问云：『如何是末山境？』尼云：『不露顶。』又问：『如何是境中人？』尼云：『无男女相。』又问：『为甚么不变？』尼云：『不是神、不是鬼，变个甚么？』你看他两个，岂不都是女人？前后吐辞若出一口，只为他每识得破，便称大丈夫、天人师。大众，若识得破，个个都是大丈夫。毕竟如何方唤作大丈夫？」卓拄杖云：「雪里芙蓉香朵朵，镜中柳叶曲湾湾。」下座。

上堂，举：「七贤女对帝释要三般物：一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所。释曰：『一切所需我悉有之，若三般物我实无有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七个女子当面热瞒。当时若作帝释，但叉手向前云：『愿诸姊纳少供养。』看他作么生收领？」顷复云：「山僧一贫彻骨，大众一切所需山僧俱不能办。若论者三般物，却实不难。」蓦拈拄杖云：「谁要？谁要？」一僧出礼拜，师连打数下，下座。

上堂，师举：「《金刚经》云：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』既是不可得，又唤甚么作心？于今学道人都因妄认四大为我身相、六尘缘影为我心相，所以，分彼分此、分善分恶、分圣分凡、分男分女、分在家出家，种种分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得、善亦不可得、恶亦不可得、圣亦不可得、凡亦不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出家亦不可得、一切了不可得，并此知不可得者，亦不可得，不可得中，只么得。然后，不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在恶去恶、在圣离凡、在凡希圣、在男为善男、在女为善女、在家则现居士身而说法、出家则现比丘身而说法。不见道，竖穷三际，横遍十方，随处随时，随心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，长河依旧流。」卓拄杖下座。

上堂，举：「丰干到五台逢一老人便问：『莫是文殊么？』老人曰：『岂可有二文殊？』干作礼未起，忽然不见。」乃云：「者老人当日被者一问已是逼得上壁，可惜放过一著。若见道『岂可有二文殊』，便与拦腮一掌，云：『野狐精。』饶者老人有通天伎俩也没躲避处。」蓦拈拂子云：「文殊，文殊。」一僧出云：「和尚莫眼花。」师便下座。

上堂，师云：「洞山和尚有一偈云：『贪嗔痴，太无知，赖我如今识得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔细推。无量劫来不解脱，问汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『贪嗔痴，实无知，十二时中任从伊。行便往，坐便随，分付心王拟何为？无量劫来本解脱，何须更问知不知？』山僧不免丑妇效嚬，也有一偈：贪嗔痴，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不识心王分付谁。要求解脱添枷锁，缺口沙盘压称锤。大众，汝若向洞山处悟去，成佛有分；若向神鼎处悟去，天上人间随心自在；若向山僧这里悟去，入地狱如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化众檀设供，要与大众同种成佛根因，且喜施者、受者一时立地成佛。只可怜老僧向人天众前错说一偈，即今入地狱去也，伏乞大众不吝慈悲，出来相救。」堂主进云：「厨房斋已齐备，专候和尚。」师云：「你是一尊成佛底。」进云：「和尚是甚么心行？」师云：「恁么则不成佛也。」进云：「雪上加霜。」师便打。桂林进云：「三伏天暑，请和尚归方丈。」师云：「恁么则携手同归也。」林无语，师云：「又是一尊。」西堂出礼拜云：「某甲愿随和尚去。」师云：「尔作么生去？」进云：「锅汤里添火，冰山里浇水。」师云：「情知尔去不得。」复云：「大众，人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。

解制上堂，举：「翠岩和尚道：『一夏与诸兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？』长庆云：『生也。』云门云：『关。』保福云：『作贼人心虚。』大众，你看他古人恁么酬唱，可谓一盲引众盲。」遂以手拨眉毛云：「且喜，且喜。赖是山僧一夏与诸兄弟并不曾东语西话。」下座。

上堂，卓拄杖云：「诸善知识放下著。」复卓一下云：「诸善知识放下著。」又卓一下云：「诸善知识放下著。且道放下个甚么？莫是把人世贪名、贪色、贪利一切念头放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念头一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？犹未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志来献合欢梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志将左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志将右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『两手中花俱已放下，又放下个甚么？』世尊道：『我令汝将外六尘、内六根、中六识一时舍却。』大众，作么生说个舍底道理？余且勿论，只于今二时粥饭一顿少不得，岂不是味？边地苦寒，身中绵衣一件少不得，岂不是触？难道忍饥耐寒唤作舍么？又难道去投太子河淹杀唤作舍么？山僧在南塔结夏一百三十五日，不知废了无瑕大德多少口舌化米、化面，脚底皮也走薄了。于今结冬第二日，又是无瑕父子领同李居士诸檀设供。大众，怎么食去甚是容易。你莫道念几声佛、诵几句经，便消得他底么。诸善知识，你于今直下放得下，便识得世尊当年道底，若识得世尊当年道底，便识得你现今放身命处，莫道无瑕父子，便是三十三天天子一齐跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐阎老子打算饭钱有日在。诸善知识，毕竟作么生是你放身命处𫆏？」卓拄杖云：「夜半雪飞窗外白，梦中错认是梅花。」下座。

上堂，举：「文殊一日唤善财童子采药道：『是药者，采将来。』善财遍观大地，无不是药，却回白文殊云：『无有不是药者。』文殊道：『是药者，采将来。』善财即从地拾一茎艸递与文殊，文殊拈艸云：『此药能杀人，亦能活人。』」竖拂子云：「山僧者裡也有一味药，神农昔日不敢尝，耆婆平生不曾识，释迦一啖塞却咽喉，弥勒未吞烂却唇舌。且道者个药与文殊那药是同是別？文殊道『此药能杀人亦能活人』，山僧者药教你求生不得生、求死不得死，直得浑身臭汗出尽时款款地伸手一摩，依旧眼横鼻直。众中莫有恨病服药底么？若有，不妨向前来，山僧又不要你药钱，也不用甚么引子，只恐你讳疾忌医，山僧便不奈你何了也。」顷云：「世间四百四病，便用世间药治得。若是无明病、烦恼病、贪嗔痴一切等病，乃至声闻病、辟支病、菩萨病，却是佛药治得。唯有佛病、祖病，甚么药治得？」良久云：「佛病、祖病，尚有大阐提药治得。祗如大阐提病又用甚药治得？」又，举：「云门大师云：『法身有两般病。得到法身，为法执不忘，己见犹存，坐在法身边是一；直饶透过法身去，放过则不可，仔细点检将来，有甚么气息，亦是病。』且道跛脚老汉恁么道，他还有病也无？不特云门是病，善财亦是病，文殊也是病，直得你诸人尽没病时，他便没病。不见道众生病愈，菩萨病愈？你诸人各各审察，试看汝病在甚么处？汝自病不识，祗管来山僧者裡求药。山僧只今浑身是病，众中莫有能为山僧發药底么？若發得山僧者一贴药，便發得大阐提那一贴药；若發得大阐提那一贴药，便不管文殊病、善财病、云门病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一时救取了也。如其未然，少顷斋堂板响，是西会诸耆宿领众檀设供，好茶好饭侭著你噇。祗是莫将粉汤灌在鼻孔裡，却怪山僧药无灵验。」下座。

上堂云：「大众，你若向十五日以前会取，则是山僧辜负汝等；若向十五日以后会取，却是汝等辜负山僧；正当十五日会取，山僧与汝等同时辜负大众。作么生才得不辜负𫆏？」以拂子作○相，又于中作十字，云：「会么？会么？大众，此事也不得一向，须识无句中有句，有句中无句始得。」顷，举：「僧问乾峰：『十方婆伽梵，一路涅槃门。未审路头在甚么处？』乾峰以拄杖画一画云：『在这裡。』者僧当时不会，却问云门，云门答云：『扇子跨跳上三十三天，触著帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似盆倾。』你道云门是指他路头，乾峰是指他路头？者两个老汉总与一状领过，一坑埋却。今日若有人问山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃门。未审路头在甚么处？』山僧向前扭住胸前，却问道：『今日向阳李居士合家办如许妙供，保宁诸师又领诸善信设如许盛斋，未审你先向那裡下口？』你若向者裡下得一个转语当得山僧意，便识得云门扇子。识得云门扇子，便识得乾峰拄杖。不特识得乾峰拄杖，西天四七、东土二三，以及两派、五支、天下老和尚鼻孔，尽在你诸人手裡。虽日消万两，有甚么难？如其未然，则如许妙供、如许盛斋，全归檀那受用去也。」下座。

上堂，云：「古人道，此事如水上葫芦相似。若是顶门具眼底，向者里一觑觑著，自然活泼泼地，著著有出身之路，决定不肯向他人言句下死却。祗为你一向死在句下，自己更没有个转身吐气处。不见道，假若言前荐得，犹是滞壳迷封，直饶句下精通，未免触途狂解。大众，须是你自己脚跟下急急寻一条活路，方得动转自在，不要只将心意识去卜度他。莫道卜度得不是，纵使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃饱饭又只管咬嚼別人屎橛作么？昔日，报慈上堂，有演化禅人出问云：『如何是真常佛性？』慈云：『谁无？』化不会，座元向道：『和尚恁地慈悲为你，一切四生、六道，谁无佛性？』是时，幸有个守澄禅师在旁闻得，咬指云：『己眼不明，又瞎却他人底眼。』因唤化来问座元底语，化云：『赖座元为某甲说破。』澄云：『佛法不是者个道理。你若不信，去问堂头和尚。』化到方丈述所见，慈云：『佛法不是者个道理。』化求说破，慈令去问澄化，下问澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『谁有？』化遂有省。大众，你道那座元道『一切四生六道谁无佛性』正合大乘诸经，为甚澄长老却道他『瞎却人眼』？澄长老道个『谁有』，你莫却又思量道，『实际理地，不受一尘』，并『真常佛性也不可得』。所以，他闻恁么道便省得。似者般见解，一连打死一百个，有甚么过？你莫又见恁么道便道，『我也不著有我，也不著无』，者便是真常佛性。似者般见解，一连打死二百个有甚么过？者个唤作佛法中贼。然则毕竟作么生是真常佛性？」击拂子云：「沙河河结牛蹄滑，栖云云净月轮高。」下座。

至日，上堂，云：「时序推迁，阴阳迭胜。既阳消而阴长，复阴伏而阳生。」竖拂子云：「一阳生也。大众，自有生以来，无一个不随气化迁流，无一个不被阴阳管束。还曾识得阴阳二字也无？寻常道，阳升阴降，阳明阴暗，阳生阴杀。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，为甚只唤冬至作至日？天下称贺，祗为扶阳抑阴。儒教中一部《易经》，大都扶阳而抑阴。西汉杨子云倣《易》作玄，却云：『夏至以后之日近玄之象也，冬至以后之日远玄之象也。』他为甚却恁颠倒？盖为愚人时至乃觉，智者识在机先。他才见一阴初生，便知阳气将至；才见一阳初生，便知阴气将至。寒来暑往，冬去春来，者犹是外面底阴阳。你还知自身中阴阳么？你才动一善念，即是一阳生也；你才动一恶念，即是一阴生也。又须知恶为善对，善为恶基。不见道，当明中有暗，勿以暗相睹；当暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善恶倚伏，总来出不得阴阳二字。还有不被阴阳管束底么？」西堂进语云：「善恶不思量时如何？」师云：「生也。」进云：「善恶不思量，又生个甚么？」师云：「好问西村倪大姐，花瓣新添一线长。」喝一喝，下座。

上堂，云：「世间为善底，如池中汤；为恶底，如涧中冰。涧中冰令人可畏，若向冰裡坐，决定冻杀；池中汤令人可爱，若向汤裡坐，却能为人消灾愈疾。当其为汤，汤中决定无冰；当其为冰，冰中决定无汤。所以，为善，善中决定无恶；为恶，恶中决定无善，善恶两不相參。恁么，则善恶判然去也。虽然，为善毋自恃，为恶毋自弃。莫道业已为恶，宁复为善。一生作恶底，一念向善，则全恶为善。莫道既已为善，宁复为恶。一生作善底，一念向恶，则全善为恶。就如池中汤，毕竟是汤，一旦流入涧中，则全汤是冰。涧中冰，分明是冰，一旦移入池中，则全冰是汤。所以，善恶本无定形，遇缘则变。不见道，与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化矣；与恶人居，如入枯鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之俱化矣。虽然，又须知有随缘不变底一著。当其为善，善是何体？当其为恶，恶是何根？善恶祗是一心，一心本无善恶。如冰与汤，祗是一水，水本非冰，水亦非汤。」喝一喝云：「者里一滴也无，又说甚么水与非水？祗如截断众流、不落善恶一句作么生道？」复喝一喝，下座。

上堂，白椎毕，师云：「若论第一义，便恁么下去，已是淹没尔诸人了也，事不获已。记得《华严》一偈：『佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。』大众，作么生说个靡不周底道理？山僧自来关东，匿迹慈恩，承体光僧主种种加恩，又承印真禅人分我半席同寝，处者年余，不啻骨肉。后来，藏主开藏强山僧主席，方才惹出无限络索。比如山僧未来时，慈恩本无山僧；山僧既到普济，慈恩却无山僧；及乎受南塔请，普济又无山僧；即今在大宁与大众团𪢮，南塔又无山僧。作么生才得随缘赴感靡不周𫆏？尔莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身。身心尚自打作两橛，如何说个充满法界？又记得善财南询登妙高峰顶，遍觅德云比丘不得，及到別峰方才相见。且道別峰得见，为甚妙高峰不得见？」又，举：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱见国师，第三度为甚不见国师？莫道国师跳出三界外么？国师出得三界，为甚前两度不出？于此不识，不特第三度不见，前两度也不曾见；于此识得，国师从不曾离三藏一步，三藏亦不曾离国师一步。又非特三藏国师不曾相离，德云比丘亦不曾离善财一步，善财亦不曾离德云比丘一步。又非特德云、善财不曾相离，山僧现在大宁亦不曾离南塔一步，在南塔亦不曾离普济一步，在普济亦不曾离慈恩一步。便是山僧未来关东以前，与现前大众亦不曾相离一步。则后来戒期已毕、道场已散，大众各还本刹，或之他方，亦不曾离山僧一步，亦不曾离国师与三藏一步，亦不曾离德云比丘与善财一步。方信道，法身充满于法界，亦无法界可满，普现一切群生前，亦无群生前可现，随缘赴感靡不周，亦无周与不周，而常处此菩提座，亦无菩提座可处。不然，但执世相相求，何止三藏见不得国师、善财见不得德云比丘？现今，山僧登座，大众围绕，眼眼相觑，总未曾梦见山僧在。大众到者裡，必须亲悟亲证始得，不是说了便休。大众，毕竟作么生是亲悟亲证一句？」卓拄杖，又呼大众云：「今日岂不是说戒第三日？」下座。

上堂，师云：「今日，张居士领众檀设供，又请山僧说法。说个甚么法好？大众，自从去年十月结制，山僧便鼓者两片皮，直鼓到如今。譬如世间唱本戏文，有开场，便有尾声。又如佛说一卷经，有序有正，便有流通。似者般没起没止，作么生是个了期？除是遇著个脑后见腮底汉子，一把拉下法座来，狠狠底与他几掴掴住了，不然直鼓到来年正月初九日也没个休歇。大众，他非但今日如此，自从母胎里出来，呱地一声便没个关拦，直到今日。又非特母胎里出来，自从无始劫便没个关拦，不知惹了多少灾祸，直至今日。不免在人天众前完全發露，一起忏悔。奉劝你诸人从今以后，切勿信他。你在天上，他却哄你下地；你在地下，他却哄你上天；你在莲花净界，他却哄你向驴胎马腹里藏身；尔在驴胎马腹里，他却哄尔向莲华净界里著脚。大众，且道天上是，地下是？莲华净界是，驴胎马腹是？总来只是哄尔。毕竟向甚么处得是？待十五日解制方向汝道。」下座。

师受海州接引请，拈疏示众云：「古人云：『相逢不拈出，举意便知有。』即今拈出，已是逗漏不堪了也。大众还知有么？如未知有，再烦表白剖露。」

指法座云：「三世诸佛向者里转大法轮，历代祖师向者里明正法眼。有一人将正法眼与大法轮拈放一边，尽十方虚空都来是个宝华王座。虽然，到者里也少他不得。」遂陞座，拈香祝圣竟，复拈香云：「者瓣香，不从千圣传来，不从自己流出，当年向浮山华首一气削成，今日在海州接引四回拈起，端为现住福州上空下隐本师大和尚，以酬法乳。」敛衣就座。座元白椎毕，侍者出问：「古人道：『能为万象主，不逐四时凋。』即今韶光欲度，夏景将临，未审如何是万象主？」师云：「阇黎此问最亲切。」进云：「莫祗者便是么？」师云：「鹞子过新罗。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「六载已忘归去路，巫闾空作望乡台。」进云「如何是宾中主？」师云：「寒边若遇好相识，岂必罗浮是旧居？」进云：「如何是主中宾？」师云：「但使一花开海角，何妨扑面尽黄沙？」进云：「如何是主中主？」师云：「三尺龙泉藏敝匣，锋铓未动海风高。」进云：「昔日王宫，今朝佛国。法王人王，未审谁宾谁主？」师云：「看取令行时。」进云：「恁么则五石风调，三韩日朗也。」师云：「礼拜了退。」者礼拜。维那出问：「一偈分宾主则不问，如何是洞上宾主？」师云：「从头问来。」进云：「如何是宾中宾？」师云：「木女簪花石人笑。」进云：「如何是宾中主？」师云：「穷猿归洞月归潭。」进云：「如何是主中宾？」师云：「枯木开花三四朵。」进云：「如何是主中主？」师云：「古殿云封千百重。」进云：「还有不落宾主底句也无？」师云：「灯笼衣架打秋千。」那礼拜归众。师乃云：「有时向魔宫虎穴里闲眠，有时向珠楼瑶府里据坐，有时向高峰大壑里孤身独处，有时向鱼行酒肆里掉臂横行，者都是衲僧家寻常游历。若论安身立命处，直饶千百亿释迦、千百亿弥勒、千百亿文殊、千百亿普贤一齐现无量千百亿手眼，要觑也觑不见，要摩也摩不著。你道为甚得恁么严密？大众，这也不在远，只在你诸人脚跟底下。争奈步步踏著，所以步步错过？毕竟在甚么处𫆏？」击拂子云：「旧宫瓦砾新除尽，淡饭粗茶且过时。」下座。

上堂，举：「云门示众道：『结制来十余日也，寒山子作么生？』大溈真如示众道：『结制来十余日也，水牯牛作么生？』圆悟示众道：『结制来十余日也，镫笼露柱作么生？』者三个老汉，可谓各出新裁，照耀千古。山僧者裡却不然，结制来十余日也，疴屎撒尿作么生？你若向疴屎撒尿处识得，便识得镫笼露柱；你若识得镫笼露柱，便识得水牯牛；你若识得水牯牛，便识得寒山子；你若识得寒山子，便不难拈盖州作海州，移海州作盖州，将崇教、兴隆、道林、上帝与接引打作一个道场。而其中已受具者，不得轻于未受具者。然后，海州不妨自海州，盖州不妨自盖州。盖州诸刹僧不妨来斋接引僧，接引僧不妨受盖州诸刹僧斋。而其中未受具者，便须急急發心受具。何故？」卓拄杖云：「丝丝春雨原无择，争奈花开有后先？」下座。

浴佛，上堂，维那问：「古人道：『不论禅定解脱，唯论见性。』此中有几人见性？」师竖拂云：「一二三四五。」进云：「东风一拂，万卉齐敷。又何多何少？」师云：「五四三二一。」进云：「门前师子未肯点头在。」师云：「情知你数不出。」那一喝，师云：「恰。」那礼拜，师乃云：「今日是我佛如来降诞之辰，凡在浴佛，毋论僧俗男女，俱是亲蒙佛记而来。山僧记得一则旧话，特举似。昔，遵布衲浴佛次，药山问云：『者个从尔浴，还浴得那个么？』遵云：『把将那个来。』山无语。后人纷纷卜度道：『者个是幻身，那个是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者个那个？』似者般商量，总未曾梦见佛身在。岂特不曾梦见佛身，并未曾梦见二大老在。你若数得山僧适才答者僧话是多少数，便会得二大老道者个与那个；会得者个与那个，方才见得佛身。毕竟如何是佛身？」卓拄杖云：「九龙新吐水，塞艸尽含滋。」下座。

上堂，僧问：「四塞河山，全归个裡。如何是个里？」师云：「城边四月桃花放，恰似岭南正月初。」进云：「恁么则立处全真也。」师云：「无人知此意，令我忆灵云。」僧一喝，师云：「你者一喝落在甚处？」僧拟进语，师云：「赶出去。」乃云：「到者里，不用如何若何。适才撞钟擂鼓，山僧陞座，早已将无量百千三昧分付与你诸人，只是你诸人不知。非但你诸人不知，不见道释迦三昧迦叶不知，迦叶三昧阿难不知，阿难三昧商那和修不知，商那和修三昧优波鞠多不知。若据山僧看来，释迦三昧释迦不知，迦叶三昧迦叶不知，阿难三昧阿难不知，商那和修三昧商那和修不知，优波鞠多三昧优波鞠多不知，便是山僧三昧山僧也不知。祗如你诸人，五更闻钟早起，日午听板过堂，从东边入、西边出，还至各堂晏坐、经行，各各俱有无量百千三昧。争奈你诸人不知，却反去向佛边求、祖边求？远之远矣。何况又有一种无知外道，教人瞅光看影、听天鼓、觅虚声，岂不是平康道上自己掘个地狱去钻么？大众，不用远求，但向你平常日用中体究，忽然知得，便可与释迦、迦叶、阿难、商那和修、优波鞠多以及西天、东土历代相传天下老和尚把手共行。既然如此，为甚山僧适才又道释迦也不知、迦叶也不知、阿难也不知、商那和修也不知、优波鞠多也不知？不知底与他三十棒，知底也与他三十棒，毕竟作么生？李居士一向好善，今日合家前来斋僧，大众，且去饱餐一顿。」下座。

上堂，云：「昔日，石室和尚每见僧来，拈拄杖云：『过去诸佛也恁么，现在诸佛也恁么，未来诸佛也恁么。』后来圆悟和尚却拈拄杖云：『过去诸佛不恁么，现在诸佛不恁么，未来诸佛不恁么。』者两个老汉分疆立界，各得一半。或者道：『恁么底也是，不恁么底也是。』又有道：『恁么底也不是，不恁么底也不是。』又有道：『有时恁么，有时不恁么；有时恁么中却不恁么，有时不恁么中却恁么。』山僧者里从头棒将去。只今恁么、不恁么且置，祗如过去佛过去、未来佛未来，现在佛毕竟在甚么处？」举如意云：「纵饶你识得现在佛，且不知我者如意子来处。你若识得如意子来处，一生參学事毕。」下座。

上堂，云：「昔日，石巩慧藏禅师专以弋猎为务，恶见沙门。一日，因逐鹿过马祖庵前，马祖逆之，渠问马祖：『曾见鹿过么？』祖道：『汝是何人？』渠道：『猎人。』祖道：『汝能射么？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射几个？』渠道：『一箭射一个。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射么？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射几个？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道汝：『既解恁么道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是无下手处。』祖道：『者汉旷劫无明烦恼今日顿息。』山僧今日为甚举者一段因缘？祗因丁四居士少年好猎，偶于千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戏小事，性命大事。何为取乐一时，害他多命？』居士闻言，顿解臂鹰，誓不再畜。一时同去如赵居士等咸發欢喜，归向三宝。则是马祖一箭，当时止中得一个石巩；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了赵居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回来，牵累诸兄弟、诸亲戚，凡来山僧座下、闻一言半句者，无不人人中箭了也。大众，生佛本自无殊，祗因你一向驰逐，不肯回心，所以去佛日远。你但一念回心，便同本得，又何必让他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下顿尔回心，则人人石巩、人人是佛。如或踌躇、似信不信，则不特臂上鹰一时解不脱，百千万劫枷锁永解不脱也。所以道，学道须是铁汉，把手心头便判。直趋无上菩提，一切是非莫管。珍重。」

上堂，举：「洞山虔和尚垂语道：『有一人说，过佛祖一步行不得；有一人行，过佛祖一句说不得；有一人说得、行得；有一人说不得、行不得。阿那个是其人？』当时，座下有个石柱禅师出众道：『说过佛祖一步行不得者，祗为无舌不许行。行过佛祖一句说不得者，祗为无足不许说。说得行得者，祗为函盖相称。说不得行不得者，如断命求活。』山僧者裡却不恁么道，若有说过佛祖一步行不得者，山僧侭著他；说行过佛祖一句说不得者，山僧侭著他行；说得行得者，山僧塞却他口、捶折他足；说不得行不得者，山僧与他同起同卧、同生同死。大众，且道毕竟阿那个是其人？」以拂子指云：「千山石窟云多处，衲被蒙头百不知。」下座。

上堂，云：「此事不在高远。汝但向现前日用中彻见得佛在此，儒亦在此。不见道：『道不远人，人之为道而远人。』人在道中，如鱼在水中，不论你为与不为。你纵不为，亦在其中；你才起心动念去为，早已错过了也。儒者又道：『谁能出不由户？何莫由斯道也。』又道：『人莫不饮食也，鲜能知味也。』古先每每向你现前饮水食饭处、举足动步处分明指出，你却不会，反去別求，所以愈求愈远。王居士昆玉皆前代儒生，今日领诸檀前来，乃以佛求山僧，山僧却告以儒古有道：『学佛，然后知儒。』殊不知是儒何须学佛？六祖大师云：『世人若修道，一切尽不妨。』又云：『佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。』你若向现前日用中彻见得，佛法、世法打成一片。所谓入得世间、出得世间，出得世间、入得世间，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢头捏著空拳，业识茫茫，无本可据。纵饶平日绝世才华、冲天志气，少不得向驴胎马腹乱撞去也。大众，日月逝矣，人寿几何？著急向个里讨个下落，莫待临时悔恨何及！」下座。

上堂，云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遗命同佢本刹诸师前来设供，仰凭大众以般若力资助往生。」顷，举：「长沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧却真实为诸人提纲商量。会么？』遂有偈云：『目前无一法，当处亦无人。荡荡金刚体，非妄亦非真。』大众，既非妄非真，唤甚么作金刚体？」又，「雪峰和尚因亡僧有偈云：『低头不见地，仰面不见天。欲识金刚体，但看髑髅前。』祗如盛亭大德，一个髑髅早已化成灰土了也，毕竟金刚体在甚么处？大众，你欲识金刚体么？但你诸人现今两边跕立底便是。你若向者裡直下觑著，不特盛亭大德实未曾死，即你诸人现在实未曾生。既未曾生、未曾死，而又谁为资助？谁受资助？谁为设供？谁是受供者？须知尽十方虚空，总来是一个金刚体，本无生而不妨现生，本无死而不妨现死，其生也阳燄兴波，其死也空花落影。到者裡，道有生死不得，道无生死不得。正当恁么时，一句作么生道？」以如意指云：「蓦直去。」

上堂，云：「自古及今，多少英雄豪杰都吃了『等待』两个字亏。若无等待两字，尽世界僧俗男女，人人现成、人人成佛久矣。于今在家人，上有父母、下有妻儿，只道等待父母百年、婚嫁完毕，方才一心办道出家。儿既不养父母，又无妻儿之累，不过包裡几分臭铜、柜裡几件细软、皂裡几个头口，便道：『等待我做几日人，方才受戒、方才參禅。』谁知阎老子没人情，你要等待，他却不等待。一旦差票到来，受戒也受不及，參禅也參不及。可怜见要做人，做甚么人？却做了鬼也。甘泉诸师一向听板过堂，十方云水放包歇足，大有丛林气象，争奈戒法不闻，何况禅道？去岁，清风监院因山僧一言，辄领诸职事走大宁登坛受具，可谓『把手心头便判』底铁汉子。只是一班少年，未免尚有等待。昨因龙雨，忽然而去，始各著忙造衣底造衣、买艸鞋底买艸鞋，可见山僧以口说法，不若龙雨以身说法也。历代圣贤，无有不从缘發心者。我佛如来为太子时，亦因游四门，见老、病、死苦而后發心。若肯从此發心，即与诸佛同一正因。还有愚痴底，不但不能發心，而且自生邪见，决定道：『监院未办道前，常住却安乐；监院办道以后，病者病、死者死，却反不安乐。』大众，世间那有百年不死底人？今日虽存，明亦难保，只以及时办道为是。无父母底固应办道，有父母底更应办道；无妻儿底固应办道，有妻儿底更应办道；富贵底固应办道，贫穷底更应办道。但能办道，一切无有妨碍。大众，努力趁时，切莫等待。」下座。

上堂，云：「有世界以庄严为佛事，有世界以光明为佛事，有世界以声音为佛事，有世界以寂默为佛事，有世界以香饭为佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行时行、坐时坐、睡时睡、起时起、食茶时食茶、食饭时食饭、撒尿时撒尿、屙屎时屙屎。且道个裡还有佛事也无？若道有佛事，未免辜负己灵；若道无佛事，又未免沈埋千圣，毕竟作么生？昨日饭僧底张居士，今日又领众善饭僧来也。大众，听板过堂去。」下座。

上堂，云：「孟夏儵云尽，寒风不断吹。鴈恨回头蚤，鱼惊见面迟。嚼月泥牛噎，披霜石马嘶。灯笼和露柱，相向话凄凄。话凄凄，知不知？」拈拄杖云：「若也未知，问取木上座。」卓一卓云：「咦？」下座。

酬经设供请，上堂，维那问：「三祖求二祖忏罪，二祖道：『将罪来与你忏。』三祖道：『觅罪了不得。』二祖道：『与汝忏罪竟。』古人意旨毕竟如何？」师云：「兔角杖挑潭底月，龟毛绳缚岭头风。」进云：「昔日婆子请赵州转藏经，赵州祗与转半藏。未审是那半藏？」师以拂子作圆相，进云：「丁居士请和尚转经，和尚为转半藏转全藏？人天众前更请拈出。」师云：「南无观世音菩萨。」进云：「祗如和尚适作圆相，与赵州当日绕禅床一匝是同是別？」师云：「我与赵州同条生，不与赵州同条死。」进云：「恁么则丁居士合门增庆，先世所有罪业一切冰消了也。」师云：「且喜阇黎共证明。」进云：「雄黄美酒三钟醉，白水菖蒲沁骨凉。」师云：「不须重注脚。」乃云：「大众，还识观世音么？过去正法明现前，观自在止闻其名未观其实。至如经中所载：『得二随顺、四不思议、十四无畏、十九说法、七难、二求、三十二应、种种威神、种种誓愿、种种方便，度脱众生种种苦难，成就无量无边、百千万亿河沙功德』，在观世音分上祗是隙光片影。欲识观世音大远在！永嘉大师云：『不见一法即如来，方得名为观自在。』果其不见一法，则法法全彰；惟其法法全彰，而实无有一法可得。到者里，名无可名、称无可称，则念亦无可念，无可念而乃不妨常念。夫然后，尽十方、尽大地、山河、艸木、鹊噪、乌啼、驴鸣、犬吠以至风吹石臼、雨打金铃，处处观世音、处处念观世音。谓观世音念我也得，谓我念观世音也得，谓观世音念观世音也得。从劫至劫，莫能穷尽，而又何世间数量所能限耶？」卓拄杖云：「观世音菩萨来也，大众闻么？」复卓一卓云：「观世音菩萨说法也，大众见么？且道现今说甚么法？观世音菩萨道：『盖州丁世荣居士是真念我。不特自念我，又请人念我；不特请人念我，又请座上老罪秃念我。念念无有涯，所求悉如意。』」复卓一卓，下座。

上堂，云：「昔日，百丈禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，百丈道：『是甚么？』又，黄檗禅师当众才集，即以拄杖赶下，复唤众，众回首，黄檗道：『月似弯弓，少雨多风。』睦州和尚拈示云：『百丈不识好恶，有甚么共语处？惟有黄檗犹较些子。』雪窦又道：『说甚么犹较，直是未在。若是雪窦，以拄杖赶下便休。』大众，你看他古人，大家出一只手，尽力提持个事，可谓阳春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者里，众集也不赶、众去也不唤，一任他自行自止、自繇自在。只有问老僧要佛法底，却怪老僧不得。何故？老僧自来不敢赃污于人。」下座。