普说

接引都寺领各堂诸师请普说，师云：「佛门不是躲身之处，既入佛门，便当作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之当作，徒然衣现成、食现成，君王当事而不事，父母当养而不养。且毋论妄行非法，便能安分已是虚生浪死，又焉怪世儒之轻诋我佛门耶？山僧为儒时虽不敢诋，亦尝易视之，以为是藏愚守拙之地。后来遇我和尚，睁开眼孔方知道世间更无有第二条路，万不得已将世间极难舍者舍之、极难行者行之，拚此身命求个著落。常不轻菩萨道，不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。假使尽大地有一个不当作佛，他也不肯受人呵责、受人打掷，苦苦要说者话，只因他实实见得：除却作佛，別无可作。为上底不能作佛，必无以使下；为下底不能作佛，必无以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫妇必能作佛而后可以处室，朋友必能作佛而后可以成交。必能作佛方成个人，若是个人，必能作佛。尽大地直无有一人不承佛底恩力，无奈他迷而不悟？《易经》所谓『百姓日用而不知』也。假使世间除却作佛更別有可作，山僧又何必舍难舍、行难行，决定向此门中拚身、拚命耶？于今出家儿现在佛门、现称佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人尽信『皆当作佛』不亦难乎？山僧初到者边每向人题起『作佛』两字，无不大惊小怪。纵有知佛是当作，作佛是佛说，不是山僧偽说，然而不敢决定者。果尔作得便好，万一作得不尴不尬，被人抯著要索顶后圆光，不特作佛不成反被他人耻笑，不免虑得虑失，所以屡进屡退。我为汝设个喻子，譬如人家生个孩子决定与他乳吃，难道怕人耻笑道：『者个才出胞胎底孩子知他后来长得成长不成？』便索性不与他乳吃不成？又如学堂裡学生决定教他读书，难道怕人耻笑道：『者几个学生知他后来中得中不得？』便索性不教他不成？何况孩子实有成不得人底，读书实有中不得底？若是作佛，千个作千个成，万个作万个成。佛言：『吾为汝保任此事决不虚也。』又言：『聚心一处，无事不办。』若一心作佛，又一心怕作不成，又怕人耻笑，众念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成。纵饶一生不成，来生出头来，也少你底不得。金刚种子遇便發生，百劫千生永无坏烂。倘或怕人耻笑、似作不作，则毋论后来没有成日，便是从前曾下种子，可惜一旦抛撒。诸兄弟，作贼、作龟子怕人耻笑，为甚作佛也怕人耻笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也胜吹竹筒、抱酒壶百千万倍，胡为不耻彼而耻此？两年以来，信心颇熟，不论僧俗老少，咸知趋向。然而，入门来一日、两日便求速效，却似今日作了佛，明日好回去料理家务一般。世间百工技艺也无有一日、二日学得底，何况作佛最尊最大一件事？譬如种稻最易见功，也须春耕夏耘而后秋收有望，宁有今日下种、明日收割之理？古来一闻千悟，信有其人，然而《传灯》所载三登投子、九上洞山与夫坐破七个蒲团者，皆是极显赫底宗师，宁渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是实參、悟是实悟，个个都是真实作佛汉，所以不避艰苦，必期亲证亲到。而今人不贵里面真实，只贵外面光彩，作得作不得且宽一著，但学些子作佛言句，好向人前卖弄『我会禅、我会道、我是作佛底』。不见古人道：『但会作佛，不愁佛不解语。』你果真实作得佛，便一句佛语不会说也自不妨。若只爱会说，莫道趠些子现成语句，便令一口气说出三藏十二部，又将一千七百则公案从头举了、会了，与汝自己有甚干涉？古人得意之后闭口深藏舌，二六时中只守闲闲地『佛』之一字尚不可得，又那有许多甚么禅、甚么道及其应机接物？信手向自己宝藏中拈出些子，自然活卓卓地，不费纤毫气力，不是学得来底，不是思量凑泊来底。岩头道：『一一从自己胸襟流出，方与盖天盖地。』于今最可笑一等禅流，但向六根门头认著些子影响，便道：『我已得根本智，只欠差別智。』便一味学他古人机锋转语，逢著人或咄或喝、或扬眉努目、或擎拳竖指、或东一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是为无滞无碍，以是为古人妙用，递相传授、递相模倣，将谓作佛，只如此殊可怜悯。你看达磨昔日在少林面壁九年，后因神光断臂要求安心，达磨只向道：『将心来与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』达磨道：『与汝安心竟。』何曾有一点做作？何曾费一点周折？六代单传至曹溪祖师，示人皆直捷简要，青原南岳而后方才各立门庭，才有机锋转语，然犹是极直捷、极简要，非如今人之胡乱撒屎撒尿。不见马祖问南岳道：『非色相云何能见？』岳云：『心地法眼能见乎道。』又问：『有成坏不？』岳云：『若以成坏聚散而见道者，非见道也。』又不见石头參青原，原问：『子何方来？』头云：『曹溪。』原云：『将得甚么来？』头云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若尔用去曹溪作么？』头云：『若不到曹溪，争知不失？』头又问：『曹溪大师还识和尚不？』原云：『汝今识老僧不？』头云：『识又争能识得。』又不见僧问石头：『如何是解脱？』头云：『谁缚汝？』问：『如何是净土？』头云：『谁垢汝？』问：『如何是涅槃？』头云：『谁将生死与汝？』又不见法常问马祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚见马大师，得个甚么便住此山？』常云：『马祖向我道「即心即佛」，我便向者里住。』僧云：『马祖近日又道「非心非佛。」』常云：『者老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛，我祗管即心即佛。』又不见五洩初谒石头便问：『一言相契即住，不契即去。』头据坐，洩便行，头随后召云：『阇黎。』洩回首，头云：『从生至死祗是者个，回头转脑作么？』又不见大珠參马祖，祖问：『来此拟须何事？』珠云：『来求佛法。』祖云：『我者里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？』珠云：『阿那个是学人宝藏？』祖云：『即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少。』又不见药山一日在石上坐，石头问曰：『汝在者里作么？』山云：『一物也不为。』头曰：『恁么即闲坐也。』山云：『若闲坐即为也。』头云：『汝道不为不为个甚么？』山云：『千圣亦不识。』山僧似恁么举，直举到来年也举不了。大都从上来真实见得底自有真实作用，总不假借甚么奇言妙句，不过就他来处直下指出，或轻轻拨转，那学人真实见得底便直下承领，或就机翻身，又何曾別有一点做作？又何曾別费一点周折？至如大愚之为云峰悦、大慧之为谦禅，更不须一言半句便知他千了百当。总之，到真实田地有言句也真实，无言句也真实，乃至下咄、下喝也真实，不下咄、不下喝也真实，扬眉努目也真实，不扬眉努目也真实，擎拳竖指也真实，不擎拳竖指也真实，断断不似于今人一味胡做乱作，直是善因而成恶果。诸兄弟，贵实不贵虚，汝既到者裡，俱是夙世善缘，汝但办一片决定心、长久心，切不得怕人耻笑，不得要求速效，一切时中提起本參真实參将去，汝但得一分力，山僧便识得一分，但得两分力，山僧便识得两分，切莫得少为足不肯前进，作个半截底人，何况半截尚不得、只管要求印证？若印证了尔，不特误尔一生，直误了尔千生百劫不得出头，不是小儿戏。诸兄弟，你若到真实透顶透底田地，便没有一人印证亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，决不得舍此別求捷径。纵饶尔一生念佛真得往生，亲见弥陀，也只是教你向者一路，更无別路。若使尽大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、专向个里求个著落，而又何苦区区劝尔诸兄弟耶？诸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」

师云：「宽本禅人行脚回，曾从海州见老僧，兹闻老僧在永安，尽倾衣缽来此办供，请山僧为众普说学道难成之故。佛在世日，百人学道百人成道；末法时代，学道者多成道者少，虚实之间耳。于今学人谁不道『我是实』？然而，止知求解，不知求悟。悟之与解，似则甚似，远则甚远。譬如叶公所好之龙，头角鳞甲非不酷肖，要令兴云作雾得么？又如两人在此，一人曾从长安来，一人止闻人说长安，其亲到者任举一事一物自然亲切，其未到者非不极谈宫阙之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁华、货物之聚集，识者已知其不实也。每见有从《法华》得解者便靠定法华，决定侈谈如何是开佛知见、如何是示佛知见、如何是悟佛知见、如何是入佛知见，非不详悉洞达，但令离却经文、直下拈出毕竟唤甚么作佛之知见，遂乃茫然失措。有从《华严》得解者便靠定《华严》，决定侈谈如何是理法界、如何是事法界、如何是理事无碍法界、如何是事事无碍法界，亦非不详悉洞达，及乎反按自己理上尚似打得过，事上便打不过，又何况理事无碍？又何况事事无碍耶？有从《楞严》得解者便靠定《楞严》，决定侈谈七处征心、八还辨见，若离前尘分別，毕竟唤甚么作真心、见犹离见、见不能及，毕竟唤甚么作真见，直得无言可答、无理可伸。至于从《维识》得解者便靠定《维识》，从《起信》得解者便靠定《起信》，种种不一，门庭各立，互相矛盾。且勿论经教中人，便是宗门下衲子不求实悟比比皆然。或见古人苦功处便走向禅单，咬著牙关、捏著拳头、竖著脊梁，恰似装罗汉形像，希图与他妄想抵敌。寻常未上禅单时妄想尚少，才上禅单妄想愈炽。毋论抵敌不住，纵得暂时停息，如石压艸，石去而艸还生。或见古人透脱处便谓：『妄想不足畏，妄想无体，不须禁遏。』一味随缘放旷、任性逍遥，不几莽莽荡荡招殃祸耶？又有道：『妄想虽不须禁遏，亦不可放纵。但时时鉴照，不怕念起，只怕觉迟。』是则甚是，我且问你，白日里鉴照则易，睡梦里如何鉴照？又何况一口气接不来时？总未免业识茫茫去也。又或从古人良久默然处作解者，便认未开口以前为威音那畔、为父母未生时面目、为空劫那边事，才见开口便谓落第二头错引。临济入门便喝、德山入门便棒，谓待汝开口堪作甚么？一向把住以为极则，殊不知正坐在黑山鬼窟裡？所谓死水不藏龙。又有认古人言句如『乞师安心』便道『将心来与汝安』、『乞师忏罪』便道『将罪来与汝忏』、『如何是祖师西来意』便云『西来无意』或云『何不问自己意』，以为扣机、以为绵密，以是为禅道者。又有嫌此等为合头语，一任指东话西，便又错解古人庭前柏树子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔之类，以为不上他钓竿、不入他圈缋，以是为禅道者。又有道『此事不在言说，亦不在无言说』，但见人问著便努眼相视，或擎拳、或竖指、或一拍一喝，以为真体显露、以为应物无滞，得大自在、得大解脱，此种更是难救。又有认现成一切，便错解古人『山是山，水是水』、『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵两片皮，牙齿一具骨』、『师姑元是女人做』一类语话，以为直下便是，更不敢动著一毫头。又有专一杜撰奇妙尖新之句、攒花簇锦、斗艳夸多，尤是末流大弊。总之，不曾有实悟，未免随处粘著。汝莫闻恁么道便谓『我一切不粘著便是』，祗者不粘著又是一个大坑堑。若是实悟底人，总没有你扪摩处。汝才向者里觅渠，渠却在那裡；汝才向那裡觅渠，渠又却在者裡；有时恁么道，有时却不恁么道，怪不得时人唤渠作转车轴底嘴，渠本不曾有一点实法教人。不见道：『若将实法与人，土块也消不得。』岩头和尚又道：『才有所重，即成窠臼。』众中莫有出得窠臼底么？若有，老僧即将法座让他；不然，大家归堂仔细參究，毕竟要求实悟，不可徒然学得一知半解以自满足，生死到来抵敌不住，却怪老僧不道。你但自己打算，于今学得底果然敌得生死，即是真正，更不须问人成得成不得也。大众，久立。珍重。」普说。

李居士请普说，士问：「和尚所以为禅流者至矣。历来士大夫学道多不得力，病在何处？更希微细拈出。」师云：「士大夫学道之多，无过于宋；病痛之多，亦无过于宋。妙喜老人作大医王，药料具足，设方救疗，切中病源。至今读其书问，所载业已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大显著。云栖、紫柏、憨山三老道：『法盛时士大夫多与之游，令一时学者知我佛道渊广，而宋儒迂拘未足尽信。』三老之功不可诬也。然其所尝亲炙者，或始甚专笃，而其后未免流于他端，缘无始带来一点习气未能自割，况富贵场中佳丽易致渐染渐深、缠绵不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更无他务，奈精力衰耗、齿落发枯，当骄奢淫佚之日又參以贪生怖死之念，不得不假性命双修之说。此说一倡，如蝇附粪，以为既可延年又堪恣欲，七幅罗裙不知罩却多少英灵汉子。若其正信不移，亦略可数，或博探教相，或深穷止观，或依傍净土，亦有夙具灵根，专兹一路，其自任非不的确，其示人非不明快，亦以者一点习气铲除不易。初或暂容，转且纵肆，乃反借口如好好色之文以自掩饰。业力日强，道力日怯，目前作主不得，未免东牵西合，临命终时毫无得力，盖因打头不遇作家。即遇，未经恶辣针锤，自恃聪明，以致于此，殊可痛惜。自寿昌、博山、云门、黄檗、天童诸老后先开法，宗风弘鬯而天下咸知趋向，登其门者不可胜数，求其全身放下、终始于斯之士夫亦难屈数指。乃有發心真正、虚怀參访，其顿断绳索、自甘淡素，可谓难信能信、难行能行，亦以聪明过人、雄辩横溢，究其实落得力之处，不过日坐得一两炷香、妄念不起而已。亦有习静山中一七、二七，直得身心世界内外通莹，所谓坐断十方而不知密移一步，遂遇邪师谬为证可、自此狂慧勃發、到处鼓弄唇舌，虽见真正宗匠，容易放过，岁久月深无可依据。又以弘法念重，专求显异，致种种幻见、称神道鬼者。又有最初便遭邪师诳惑、不复博參明达而徒以自己隙光附会前哲、谬计古来不过如此，任情恣意、随顺尘劳，复于随顺境中高谈快论，谓『烦恼即菩提，无明即大智』，但见有稍自简束者便指为兔径小节，平昔习气有增无减，此道易学，此类最多。又有深知其非，力事禁遏，无奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，转而从事于诵念礼拜，以祈降伏者，是皆极奇极显，四众共推为宗门梁栋，所以为外护则无不极其至矣。大都士人从小入书堂，父母所嘱、师长所训莫不以位高金多为第一义，所谓上大人时错了也。何况婚宦而后，世累日深、世情日重、保荣固宠之弗暇？若夫超出伦辈，或学问自侈、或文章自命、或风节自高、或经济自任。有一于此，皆足以扬名当世、垂之来祀，人生大事如斯尔尔，岂真有前因后果、轮回升沉之说？儒教中虽微示福善祸淫，而未深明三世之旨，浅腐之流遂疑死后断灭，见落边邪，递相承袭，倚程朱之门户，拾韩欧之涕唾，竟不知儒者何道而徒以辟佛为儒、不辟佛则不得为儒，以是衣冠中多置内典而不敢阅其一二。称信者，或妄希现福，为保护身家、保护儿孙计，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，处无可如何之际，不得不恳佛求佛而又恐人谓其佞佛，辄自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。上焉者，亦不过广搜诡异以拓见闻，采掇玄奥以资笔舌，非真究心佛乘也。故有稍知趋向者，吾门中人便视为麟凤外护为念，安能痛加针砭？如紫玉之于于𬱖，兜率之于无尽，所以，半途者多，到家者少。如前所举，诸老不特稍知趋向，且能真究真參，实实为此一件大事而特不能如古人全身放下、久亲法席，以致入处草率、得少为足，不过种下般若根株，虽然百劫千生埋没不得，而欲其一踏到底，不敢谓绝无其人，实千难而万难者也。我佛涅槃会上以正法眼藏付嘱国王、大臣，《法华经》言：『治世语言、资生业等，皆顺正法。』又言：『应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。』又何常专以易属出家儿而以难属士大夫耶？▆额屠儿放下屠刀云：『我是千佛一数。』龙女八岁献珠成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠儿、一女子之不若耶？况《传灯》纪载如唐之裴公休、陈公操、宋之李公遵勗、杨公大年辈，不可胜数。是皆据高位、握大权，未尝坏世间相而求实相、离生灭法而求寂灭，幸有如此体格。宁古之必胜于今、今之必不如古？而罪秃谓其入处艸率、得少为足者，非其知慧浅薄，初无定见也；亦非其力量有限，自甘中止也。处此火宅中，苟无大智慧与大力量，安得不为名位、货色所拘？遽尔抽身，向个中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入门来见宗师开口不难领会、不难荷担，及阅诸经论与诸祖公案，可以解路通者，自不费力，其不可以解路通者，亦不难以平日读书作文伎俩多生穿凿，祗图解得分晓、说得明白，解不分晓、说不明白，便生烦闷，百般思量、百般计较，或得些子醒發，或得些子轻安，便求宗师为渠印证。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一著，渠便自任为极，则以为究竟如是，纵遇他知识连道两个『不是』，定忿然谓是强移换人。不见无尽初见东林便蒙许可，及到兜率触翻溺器，方始撇地，而后来历參诸方，又不知受却多少锤凿。张公是何等知慧？何等力量？而况其次焉者乎？要学此道，必须發个狠毒，将无始来一点习气千难割、万难割处痛下一刀，如破竹头一节，节节皆破，一切缠缚不得，然后，取古人一则机缘，不妨向没可思量处思量、没可计较处计较。到思量、计较尽时，平生伎俩一点也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命与之厮挨。勿道全无所得，即有所得，我亦不爱。勿道全无人肯，即有人肯，我亦不顾。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元来只在者裡。一切经论、一切公案，不求分晓无不分晓，不求明白自然明白。以此自利，以此利人。以此事亲则为孝，以此事君则为忠，出得世间、入得世间，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先师翁常道：『汝等若了得，便作个卫元嵩也不妨。』不见近代阳明、龙溪、近溪诸大老，不特不肯毁形体、绝祭祀、作名教中罪人，亦何尝拘拘标名外护？但为真儒，即为真佛；必为真佛，始为真儒。文章、风节、学问、经济，无不在此。不然，纵尔烜赫一时、名垂后世，反之自己身心全没交涉，生死到来依旧业识茫茫、无本可据，直谓之无智慧人、无力量人已矣。罪秃自知此事以来，每喜与士大夫游，虽时时以此事相激發，然未敢深谈及此。不意绝漠余生乃得遇老居士，真是个汉，既承至诚相叩，不复隐覆，不怕忌讳，将平昔亲闻、亲见、亲历者尽底倾出，其余微细种种病痛，自有妙喜老人种种神方、种种良药在。果尔一踏到底，且无道可学，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且却，则并无病痛之可指。至如阴窃先哲之绪余、假张学道之旗帜，招罗少俊、私立朋党，以致荆棘丛生、戈矛互起，国家之败蔑不繇之是？又无药可疗，无方可治。妙喜老人诚不料末世士大夫决裂遂至于此。」李居士不觉欷嘘涕下，命笔纪之以为士大夫学道者鉴。

茶话

住大宁寺至月十四晚设茶，为西堂祝寿，师云：「明日是西堂降日，期主设茶请大众为西堂预祝。大众，且道西堂四十二年前正当今晚在甚么处安身立命？你莫道：『正在母腹中么。』比如未入母腹时又向甚么处安身立命？若向个裡具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便从无始劫初直至尽未来际，与大宁今晚团𪢮总没有两个时节，总不曾移易一丝毫头。恁地见得分明，则期主者一杯茶不特为西堂一人祝寿，直为现前大众祝寿；又不特为现前大众祝寿，直为三世诸佛、大地众生一同祝寿了也。若犹作世情论量，纵饶你活到一百寿、一千寿，总唤作守尸鬼魂不散底死人。祖师有言：『汝等见闻觉知之性与太虚空同寿。』《道德经》云：『死而不亡曰寿。』儒教中又言：『殀寿不二。』你看从古圣贤又何曾认此幻化身心作寿？虽然你道：『离却此幻化身心又向甚么处祝𫆏？』」堂主进云：「夜静更寒，请和尚食茶。」师拈茶碗云：「请。」

三十晚设茶，师云：「今日是年穷岁尽之日，本刹住持设茶与大众分岁。大众，若有收藏底陈腐佛法知见，一齐抖擞出来，好得乾净过年。山僧也有一则陈腐公案，不免趁时拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰个露地白牛与你众人分岁。』维那入室云：『外面有公人拘和尚。』州云：『作么？』那云：『和尚私宰，不曾纳蹄角。』州以帽掷地下，那拾帽，州下床扭住云：『贼贼。』那以帽覆州顶云：『时寒，且还和尚。』即出。州顾侍者云：『今晚公案如何？』者云：『潭州纸贵，一状领过。』大众，你看古人大家恁地分岁好生热闹，今日山僧也有个没毛癞狗，不敢赃污了常住锅灶，整整将来供养大众，且问大众向甚处下口？」众下语不契，师顾众云：「莫将爆竹惊山鬼，留取荒城伴罪夫。」

初六晚住持设茶请茶话，师云：「明日是首山和尚诞日，住持设茶请山僧领大众预祝。现前堆积珍异都是住持孝心，盖为将来乞戒地也。山僧不可借花献佛，只可別寻个物事为敬。」良久云：「者件物非青黄赤白黑、非色、非心、非有、非无、非因果法，是个甚么物？大众若识得者物，便不用別寻，各人现成，将出来非特可为首山和尚寿，且可为诸佛、诸菩萨寿。又非特为诸佛、菩萨寿，且可将诸佛、菩萨底寿全归首山和尚，又可将首山和尚一人底寿散为现前大众及法界一切众生寿。首山和尚莫笑道：『你为甚将我家里物来送我？却又乱作人情。』待明早天明起来领大众与和尚礼足。」

十四晚茶话，师云：「山僧所有一切好法恶法都被尔们抖擞乾净，今晚要得半句▆口遍搜不获。且请大众食茶食果子，食了，大家看灯。不见道：『春宵一刻值千金。』大众，不得错过。」

住接引寺，五月十四晚设茶，师云：「山僧初来者边见者边家家粮米丰足，只恨不曾有人开个饭店。彼时耻若书记便發心作个店小二，也有笑他底、也有怜他底，怜他底只愁生意淡薄、枉费辛勤，笑他底道：『阿谁家裡缺少面觔、木耳，那得饿不死底汉来吃尔者般茶饭？』不期南塔挂起招牌，一直卖到辽阳，于今又卖到海州来了。明日是耻若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店裡残茶剩饭请山僧预祝。但凡尝著者般滋味底，个个都要续佛慧命。诸佛慧命无有穷尽，则耻若之寿量无有穷尽，又何用別为祝耶？」

问答

腊八日，书记入礼，师问：「释迦老子当年睹明星悟道毕竟悟个甚么？」进云：「火。」师云：「恁么则不悟也。」进云：「煖气烘烘。」记复举前话问师，师云：「今日冷似昨日。」复进后语，师拈禅衣角一抖，涌光出问云：「未审睹明星后与雪山六载前是同是別？」师云：「可知礼也。」进云：「何苦如此？」师云：「水滚下茶来。」少顷，座元入礼，师举前问，元云：「铜盘。」师云：「恁么则不悟也。」元拈火箸插盘中，师云：「且道睹明星后与雪山六载前是同是別？」元一喝，师云：「放汝三十棒。」

西堂举外道问佛不问有言，师云：「不是不是。」进云：「举犹未毕，为甚便见不是？」师云：「再犯不容。」

座元问：「赵州不食投子蒸饼却礼沙弥三拜，意旨如何？」师云：「汝不妨疑著。」又问：「赵州毕竟向甚么处勘破台山婆子？」师云：「汝曾见孩子趋气毬么？」

静宇问：「应持菩萨上观三十二恒河沙，如何不见佛顶？」师答：「为他向高远处觅。」又问：「三千世界俱坏，未审大地众生向甚么处安身？」师云：「好个消息。」又问：「弟子生死到来，将何抵敌？」师云：「你于今从北塔到南塔为甚不问？」

启如问：「车损牛老载重，如何过得峻岭？」师答：「看脚下。」又问：「日中看瓜架、夜后闻钟声时如何？」师云：「随缘消旧业，更莫造新殃。」

罄光问：「如何是学解、信解、悟解？三种解作么生？」师答：「你有许多般解么？」

座元问：「三界一心發，火宅是吾家。百亿须弥山，至今疑著他。」师答：「为他闲事长无明。」进云：「原来无一法，诸法体如如？」师云：「切忌向这裡著脚。」

道庵问：「行住坐卧即不问，未审睡著时在那裡？」师云：「你即今是醒是睡？」

祥光问：「一切俨然，教弟子作么生会？」师答：「用会作么？」又问：「一切音响落在何处？」师云：「向未开口前看取。」

德光问：「本来面目人人本具，为甚学人不知？」师答：「祗这不知莫別寻。」

寿绩问：「婆子道：『赵州只转得本藏。』毕竟如何转得那半藏？」师答：「山僧也不奈伊何。」又问：「大海水为甚一日两潮？」师云：「晨钟暮鼓。」又问：「天上月为甚半圆半缺？」师云：「适才吃饱了，于今肚又饥。」

辉光问：「终日奔奔波波，一旦生死到来将何抵敌？」师答：「你唤什么作生死？」又问：「如何是透法身句？」师云：「吹螺打鼓。」

耻若问：「眼在头上为甚自不见眼？请师点出。」师唤耻若，若应诺，师云：「点出了也。」又问：「世出世间则不问，如何是学人自己？」师云：「高丽国好大扇。」又问：「南塔既在地上，为甚却向龙潭裡放光？」师答云：「家家门前火把子。」

桂庵问：「如何是学人本来面目？」师答：「是谁叫汝恁么问？」

弘掀问：「某甲初出家时，只以念佛诵经为本，到此却靠不得。请问如何是第一件大事？」师答：「屙屎撒尿。」进云：「四大分散时如何是了手？」师云：「分散且置，汝即今唤甚么作四大？」进云：「參禅人了生死，未审还有轮回也无？」师云：「日沈西水流东。」

净如问：「来此作饭供养大众，图报三世深恩。未审还报得尽也无？」师连弹指三声。

昆璞问：「生死如车轮子相似，如何止得？」师答：「问取推车汉。」

尸林问：「曹源一滴则不问，华首溪头事若何？」师云：「混同江阔多少？」又问：「罗浮隐居，沈阳出世。隐居且置，出世一句作么生道？」师云：「风沙万里。」进云：「风行草偃，水到渠成。除此不问，如何是逆波之句？」师云：「沈阳好香瓜。」又问：「大事未明，如丧考妣。为甚大事已明，如丧考妣？」师云：「太平本是将军力，不许将军见太平。」又问：「未离兜率，已降王宫；未出母胎，度人已毕。为甚我等不得成佛？」师云：「谁教汝要成佛？」

道心问：「终日承十方深恩，己事未明，如何了得？」师答：「热灶著一把，冷灶著一把。」

仰泉问：「母胎生下时佛性已具，为甚么不会说话？」师答：「呱呱。」又问：「生死到来将甚么抵当？」师答：「你即今拈匙把箸又作么生？」

都寺问：「世尊说法有六种成就，未审和尚▆▆▆▆种成就？」师答：「全仗阇黎心力。」进云：「世尊道：『四十九年未曾道著一字。』为甚么又留三藏十二部？」师云：「▆▆事也须件件周到始得。」

小沙弥问：「我有吃的狗也有吃的，未审我是狗？狗是我？」师答云：「大众，看者孩子作师子吼。」弥无语，师便打出。

净空问：「四大分离，向甚么处安身立命？」师答：「牛头狱卒是甚么人？」又问：「无心道人又向何处用工？」师云：「饥添缽，寒添衣。」

桂林问：「清晨静坐闻钟声、犬吠，未审是同是別？」师答：「问取山前石人去。」

维那问：「檀那一粒米重如须弥山，未审此恩如何报得？」师答：「点一柸苦茶来。」晒衣次问：「学人平生不曾挂一寸丝，且道晒个甚么是得？」师云：「你即今身上披的是驴皮是马皮？」又问：「古人道：『众苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦。』学人现是人身，且道是苦不是苦？」师答：「你问阿谁？」又问：「现前作是主，醒时作得主。睡著时作么生？」师答：「卖油郎。」

逢渠问：「如何是祖师西来意？」师答云：「西塔较南塔多少？」

光宇问：「学人识得木石，木石为甚不识学人？」师唤光宇，宇应喏，师云：「汝不是木石。」进云：「行住坐卧不离者个，未审如何是者个？」师云：「行住坐卧。」又问：「弟子到来六十余日，并无增减，未审如何即是？」师答：「来说是非者，便是是非人。」进云：「暗里明珠放去，收来时如何？」师云：「修行人为甚将常住物作自己用？」

择菜次，耻若问：「菜上虫不从天降、不从地涌，为甚有情向无情中出？」师云：「猢孙倒上树。」