小參

小參，云：「古人道：『说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸。』诸佛诸祖出世，只教你行得便是，并不曾要尔会说会道。于今末法时代，只贵空谈，但有行得一分底，便胜那说得十丈、百丈底。山僧昔在俗时便知有此事，虽不敢妄比张运使、李驸马一流，也可作得个中等善友。为甚决定出家？祗为看见佛门中说得底人太多，果能通得一经一论不消说，才趠得些子，一味向人前卖弄，便是行脚衲子也只顾嘴头子滑，脚跟下全然不肯照管。山僧无奈，把受之父母上好头发薙了，只图与佛祖出一口气。及乎来到者边，见尔者边人心实，祗是无人开辟，山僧暗祝韦驮道：『佛法不灭，全是你底干系。山僧若是当死便休，放在者里有甚用处？』不料迩年承诸知识强逼出头，山僧虽即力量不加不敢承当，心中实是喜之不胜，眼见得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得气底汉子，山僧恨不得剖出心胆为尔，只要尔一步跳在山僧头上。不见道：『知过于师，方堪传授；知与师齐，减师半德。』诸善知识，第一莫图口说。昔大慧在湛堂门下会说会道、千伶百俐，若在今日出头来，谁人抵得他？只是湛堂不肯，一日唤云：『杲上座，叫你说禅你会说、叫尔拈古你会拈、叫你颂古你会颂，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你进来方丈说禅时有禅，出了方丈即没交涉。惺惺思量时有禅，睡著时即没交涉。似者般如何抵敌生死？』大慧不觉垂泪道：『正是某甲难处。』诸善知识，你但自己勘验，一切时中随缘遇境，打得过去便是，不可说得行不得，则佛法无灵验也。久立，珍重。」

住大宁寺，小參，师云：「山僧者裡佛法不同诸处佛法。诸处佛法只爱多，恨不得将佛祖经书装在肚里，逢人便说，是为通达佛法。山僧者裡偏不喜好，纵饶尔三藏十二部一口气讲得出，一千七百则一线串过，到山僧者裡半点也用不著。何故？祗为你舍本而逐末。何谓末？佛是末、祖是末、一切经书总是末。你若一切拚不得，终日驰求、终世驰求，求至穷劫，落得一空，不如现前拚得一念无求即是。山僧记得粤西一个儒者道：『拚得豪杰，做得圣贤；拚得圣贤，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。』山僧却不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣贤，做得圣贤；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不见百丈道：『佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。』你若著无求，即同有求；若著无为，即同有为。所以，《经》言：『不取于法，不取非法，不取非非法。』初祖云：『心如墻壁，方可入道。』三祖云：『兀尔忘缘。』六祖云：『善恶都莫思量。』山僧今日奉劝诸善知识，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、证涅槃一切念头放在一边，只提起本參话头，与他撕挨将去，日久月深，蓦地如桶底脱相似，方知山僧不汝欺也。天寒久立，珍重。」

合会善人请，小參，举：「《金刚经》云：『凡所有相，皆是虚妄。』只如殿上底是佛相，前面底是韦驮相，两边底是天王相，即今座上说法底是说法相，大众拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虚妄不是虚妄？若道是虚妄，则诸佛不必出世，祖师不必西来，即今大宁也不必结制，众善也不必设供。何故？总一虚妄。若道不是虚妄，则诸佛未出世时是个甚么？祖师未西来时是个甚么？即前日大宁未曾结制、众善未曾设供时是个甚么？祗因者裡透不过，所以，在会底必定家裡立一尊相、炉中烧一炷香、项上挂一串珠，方才唤作修行。便有那一种必定不肯立相、必定不肯烧香、必定不肯挂珠底唤作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。『若见诸相非相』，又著个甚么？山僧于今也不教你认者虚妄之相，也不教你舍此虚妄之相、別寻个真实之相，祗要你各人当下审察现今在者裡听法、闻法底是个甚么？是你虚妄之相，必不解听法、闻法，毕竟那个解听法、闻法？你莫见恁么道便谓：『实实有法可听、有法可闻。』却又堕在虚妄中也。不见道：『法不见法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得。』若向个里具得只眼，便知诸佛从来无法可说，山僧即今亦无法可说，大众亦无法可听、无法可闻，亦无听法、闻法者，亦无无听、无闻者，是名真听法、闻法，是名实相，是名善持《金刚经》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；烧香也得，不烧香也得；挂珠也得，不挂珠也得。如其未然，不妨随众作些善利，犹不失人天福报，切不得假名不著相修行，作空见外道，漭漭荡荡，招殃祸也。余开示利益，语多不录。」

韩居士、魏居士领合会众信请，小參，师拈拂子一挥云：「大众便恁么去，每人脚跟下早与三十拄杖了也，何况更要重添枷锁作么？大众，你于今各人家裡现成茶饭不肯吃，反去別处乞野狐涎沫，真个可怜生。自昔诸佛诸祖出头来，本不曾有一点方法教人，祗为你诸人迷头撞脑、造种种业，所以万不得已为说种种法。不见道：『佛说一切法，为治一切心。若无一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，即与你一贴热药；你若著热，即与你一贴寒药。寒热无定，药亦无定。若守定一个死方，必定遭害，庸医杀人千千万万。所以，佛说法如醍醐，众生执之，尽成毒药。山僧者裡总无一切法，只用一把铁扫帚，逢著便扫，善法也扫，恶法也扫，你图向山僧者裡讨个甚么作把柄，便是带累山僧入地狱去。不特带累山僧，兼且带累诸佛诸祖入地狱去也。何故？诸佛诸祖本无有法与人作个把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但将平时胸中善法、恶法一齐扫却，自然无菩提可成、无三界可出。去圣时遥，人无正信，个个都是要求法底。求得善法，不过得个人天福报；求得恶法，必然堕落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜恶口劝你。山僧初到者一方，见食素人十有五、六，好生欢喜。细细察来，也有习大乘底，也有习无为底，也有习圆顿底，还有极不堪教人發誓、教人瞅光、教人换气、半夜关门、种种做作。及乎大家聚集时，祗是五部六册，大声吆喝一场，真实可怜。佛法就如一大海水一般，任你饮一口也得、一杓也得，你却嫌大海饮之难尽，反去大沟小渠寻水吃，甚且去粪坑裡寻水吃，可不大痴大愚么？我于今且问你诸人习大乘底还识『大乘』两字也无？习无为底还识『无为』两字也无？习圆顿底还识『圆顿』两字也无？有小乘因说大乘，有有为因说无为，有渐因说顿，有偏因说圆，此皆我佛如来因时建立种种名字。若论本源心性，总没有如许多般，亦无有一切名字。你若执著名字，以为实有许多般，已属外道邪解，何况悬羊头卖狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回头，永堕地狱，此世界坏，辄移他方，那有出头日子？山僧今日不惜口业，再为汝诸人一一注破：汝才见有大乘，即便落小乘；汝才见有无为，即便落有为；你才见有顿，即便落渐；你才见有圆，即便落偏。你但识得自己本源心性，亦无大，亦无小，亦不著有，亦不著无，亦不属渐，亦不属顿，亦不属偏，亦不属圆，是名真大乘，是名真无为，是名真圆顿。大众要识真大乘么？老鼠倒拖鸡卵去，苍鹰生捉兔儿归。要识真无为么？鸦飞塞外枝枝雪，鴈度江南处处花。要识真圆顿么？芍药花开菩萨面，棕榈叶散夜叉头。大众若向个里会得，大乘即是无为，无为即是圆顿，圆顿即是大乘。毕竟作么生得合一去？」良久云：「宝鉴当台边月冷，龙泉出匣塞风寒。」以拂子击案下座。

住海州接引寺，小參，僧问：「朔雪已消，和风匝地，即此便为净土。如何是安居底句？」师云：「池晴鱼见日。」进云：「为甚道『随缘不变，不变随缘』？」师云：「堂静柳牵风。」进云：「有心作佛固不是，为甚无心犹隔一重关？」师云：「退后三步。」僧进前三步，师云：「天晴不肯走，直待雨淋头。」进云：「释迦睡觉，为甚文殊夺却帝释位？」师一喝，僧复拟进语，师又喝，僧礼拜，师连喝，乃云：「教中道：『一切众生本来成佛』，又道：『一切众生，皆有佛性』。何不道『一切众生现前作佛、一切众生全体是佛』？既已是佛，为甚又唤他作众生？祗为他信不及，所以道此是难信之法。释迦老子菩提树下七日思惟，也只为众生难信，恐生毁谤，反招大苦，所以费了多少周折。法华会上智慧如舍利弗、神通如目犍连诸大弟子尚且自悔自责道：『我等不识如来随宜方便，初闻佛法，遇便信受，思维取证。今闻我等皆当作佛，心怀疑惧，如饥逢王膳，未敢即食。』噫！佛在尚且如此，至于今末法，去圣时遥，求其能信，愈难之难矣。昔大经未来，此土止有生公，说法超出常流故，能使顽石点头，其诸据师子座、称法师者反群起攻击，恨不致之死地。圭峰祖师岂不是六祖儿孙？他疏《圆觉》至『一切众生皆证圆觉』，尚疑翻译之讹，何况浅见薄识之流？不将一尊佛推在九霄云上，却道：『我等凡夫，不过作些好事、念几声佛，希图临末梢阿弥陀佛或者可怜见，舒一只手搊我放在莲花胎裡。』然犹是徼幸万一，手持木患底有几个把得稳？决定往生明明西土尚且信而不信，向他道惟心净土、自性弥陀又如何肯信？函可是个大罪人，充發到此，窃不自揣，要开诸佛难开之口，岂料诸山咸相敬重，即在家善信亦莫不闻风趋向，良由此方僧俗都是多劫承事诸佛而来，善根成熟，不过借罪秃做一条药线耳，不然罪秃口裡不曾吐出青莲、项后不曾长出圆光，何足取信于人？大众，尔信罪秃不如自信，尔若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更无別佛。珍重。」下座。

小參，师云：「此事如始病一般，有主补者，有主攻者。补者扶其元气，则外邪自退；攻者驱其外邪，则元气自复。古来良医百發百中，只因他识脉，便能随宜增减，所以，没有一个定法。我佛如来称大医王，救众生疾苦，四十九年中间也无有一个定法，乃至末后拈花也是时节已至，偶尔成文，难道预教金色头陀參究者一枝花来不成？便是达摩西来少林面壁，适有神光断臂乞祖安心，祖就机道：『将心来与汝安。』神光道：『觅心了不可得。』祖随道：『与汝安心竟。』更无別语，又何曾当其立雪之时预教伊觅心来？祖祖相传，唯传直指。马大师会下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、归宗、邓隐峰之流，从未闻某人參某话头得悟。无奈后学病痛多端，善知识遂不得不广立方法，然皆是随时随机。宋朝大慧禅师始一力主张教人參赵州无字，后来高峰和尚又道：『无字不能發疑』，每每教人參『万法归一，一归何处』，天下丛林便专以參话头为事。虽各各示教不同，大略不过两种：一种教人提个话头紧紧守著，如鸡护卵，务使煖气相续，日久岁深，万缘俱谢，情识不行，便有到家消息；又一种教人提个话头，不妨东卜西卜，如人攻城，东面攻打不开更向西面攻打，又如失物，此处彼处多方搜寻，搜寻到无可搜寻处，计穷力尽，蓦地识得原来只在这里。虽然如是，也是随时随机，贵善用耳。迩来坐曲录木者执为死方，不是钉住学人便是移换学人，就如庸医，执补底必致助其邪火，执攻底必致耗其真气，不能救人，反能杀人。所以，山僧者里从来没有一个定法，有疑来问底止与释他底疑，有要參究底随便为举一则，千则、万则止是一则。一则若破，千则、万则俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，却疑山僧別有甚么秘密口诀不肯轻授，则是以外魔邪种等视山僧也。」下座。

布萨竟，师云：「丛林规矩起于百丈，直至于今天下遵守。山僧到者方来历住四刹，所应行者渐次举行，唯有布萨一事诸佛恒规。所以迁延未举者，只为此方地寒，诸大德又多老病，不堪久坐。今开方便，凡老弱及有病者许于两边火炕上坐，其余年壮无病者下坐，从此半月、半月长行勿废。昔，僧云欲废布萨，忽于自恣日被一丈夫捉至三里外古塚中责言：『何得变乱布萨、假充竖义？』因以刀碎割其肤，苦痛难忍。众舁归，恳心忏悔，长行布萨，十年不缺，后临死异香满室，足见布萨关系最重。诸大德慎毋忽诸。」

小參，云：「学道人爱日如金，不可虚费。山僧每劝汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因缘。你莫见恁么道遂一味放宽，放宽一念其障道也愈甚。昔，白乐天问宽禅师云：『无修无证，何异凡夫？』师云：『凡夫无明，二乘执著。去此二病，名曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤则近执著，忘则落无明。』又枣柏大士有言：『存修却败，放逸全乖。急亦不成，缓亦不得。但知不休，必不虚弃。』此真学道要诀。古有学射者，其师不教渠拈弓搭箭，但以发丝悬一虱于庭令佢朝夕注视。旬日之间，其虱渐大，如瓯、如盘。至于一年之久，大如车轮。然后，以针锋著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所见无非虱者。学人用工能如此，何愁不悟耶？大众努力。」下座。

丁居士请对灵，小參，师至灵前，以拄杖击案唤云：「丁明荣居士。」又连击连唤，顾大众云：「大众，且道山僧恁么唤，丁居士还来么？若道不来，非但世间祭奠之礼可费，即今又用讽经礼忏作么？若道来者，三年一向甚么处去𫆏？昔日，道吾禅师同渐源到一檀越家吊慰，源抚棺云：『生耶？死耶？』吾云：『生也不道，死也不道。』源云：『为甚不道？』吾云：『不道不道。』归至中途，源截住云：『和尚今日须为某甲道。若不道，打和尚去。』吾云：『打则任打，道则不道。』后来，渐源却于村院中闻人诵《观音经》忽然醒得，方信道吾当日彻底相为。大众，试看道吾当日向他道个甚么？那裡是道吾彻底相为处？你若识得道吾相为处，方知道丁明荣居士今日来无所来、者三年一向去无所去。听取一偈：无来亦无去，真性镇常住。逼塞太空虚，觌面浑难遇。折脚泥牛踏月行，连眉木女向花语。惊起南山鳖鼻蛇，等闲𡎺倒轮围柱。前三三与后三三，半日乾兮半日雨。华表千年鹤不归，神山渺渺知何处。知何处，再听山僧末后句：『亡者悉超升，存者长欢聚。』」复击案一下，归方丈。

小參，云：「老僧在方丈裡终日对著一个火盘，诸师各寮也终日对著一个火盘，要且不识者个火盘。你若识得者个火盘，不妨出来通个消息。你莫道是铜铁铸造底，又莫道是关西来底、丽国做底，你试将自己五蕴身心捏作一个火盘，却将火盘当你自己五蕴身心，看是同耶？是別耶？个裡觑破，则不难将现前上天下地人、物、鬼、畜、山河、草木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微尘佛世界都卢捏作一个火盘顿在面前，然后将此火盘散作上天下地人还人、鬼还鬼、物还物、畜还畜、山河还归山河、艸木还归艸木、情与无情，以至千百亿须弥、千百亿日月、尽不可说不可说微麈佛刹各各还归本位，不妨火盘自是火盘、我自是我，谓火盘向我亦得，谓我向火盘亦得，热时添灰，寒时加炭。且道炭销火灭后一句作么生道？」良久云：「老僧到者裡祗觉舌头短。大家归堂，火盘边參取。」下座。

小參，云：「入道场来又过半月了也。世间日月如灯燄、如河水，刻刻迁变，人自不觉耳。盖为习气浓厚，贪著眼前，将谓后来光景地久天长，不知衰老临头，直至奄奄一息时反想从前多少蹉过。眼见一个个含泪而去，犹不自家警觉，及早回心。纵使你不回心，尽此一生气力能扒得到须弥峰顶么？便是世路上顺溜底，位至台鼎、富比陶朱，黑面大人难道怕你财势，将你黑业换作白业，得么？除非趁此强健，早早寻个出路。外典亦云：『朝闻道，夕死可矣。』何况我辈薙除须发更为何事？难道为衣为食但免饥寒？便应著急将生死二字贴在额门，朝參夕究，何愁不彻？不见道：『參禅无別法，只要生死切。』但使生死心切，则诸余自然搀夺不得，一切妄念不息自息，一切业缘不断自断。就使今生不得彻头，也不致打失人身流入恶道，他日出来向此门中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黄，莫道一生、两生，直至弥勒下生依前流浪。大众，大须著急，自家生死，不关他事，他人替代不得，缘尔不自著急，山僧却为汝著急，不禁苦口相劝。久立，珍重。」

小參，云：「众生生死，大病也。佛祖言教，良药也。既是良药而服多不效者，祗因未服药时先有种种狐疑，既服药后又添种种杂毒，安望病之能愈耶？每见今时道流，未曾入门便自心中七上八下，蚤无确信，及乎进得门来，平昔人我见、爱憎情不特不能减少而反加增，却要平白地跳到西方。除是西方新出一尊人我、爱憎底阿弥陀佛，方才接引得你者一班好汉，不然净土中那得许多闲剩莲花与你分人分我、爱此憎彼？然此人我、爱憎不是你一生一世底，盖缘你从无始来迷失本真，一向被境风漂落，苦海头出头没直至于今。须是大丈夫猛烈，把历劫来熟习一刀割断，直下安帖帖地自在解脱，不须抬足竟步西方。如其未能，十二时中常须照管，遇缘触境才觉一念起，即自拽转。不见溈山问嬾安：『从朝至暮当何所务？』安云：『牧牛。』溈云：『子作么生牧？』安云：『一回入艸去，蓦鼻拽将来。』溈云：『子真牧牛也。』学道人能如嬾安牧牛，敢保个个成办。若一味随将去、续将去，日积月深，流浪不返，反不如在家人种田、经商、当差过日，尚不虚踏国王土、不虚饮国王水。似现前众居士，到处布施、到处闻法，不特不失人天果报，且当究竟菩提。争似我出家流，终日在佛肚里面分人分我、爱此憎彼，空除须发、枉逐轮回，殊可怜悯。久立，珍重。」下座。

小參，举：「达磨大师云：『吾法三千年后不移丝发。』莫道三千年，祗当时得皮得髓底蚤已瓜分了也。传至曹溪先列二支，后岐五派。临济道：『大凡举唱宗乘，须一句中具三玄三要始得。』后代却依古[山*荅]主析为体中玄、句中玄、玄中玄。若非汾阳『重阳九月菊花新』一颂，尚得有临济耶？洞山权开五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但阙道个『心』字、『性』字，便以为触讳，寂音尊者亦复错认却。《引论书》解释曹山『三堕』，正妙在『堕』字，而太阳乃谓『堕落』之『堕』。至如云门三句，亦自德山密始，乃复立道眼声色、种种杜撰，惟有溈仰父子投机久矣，绝响法眼一枝则流入高丽。迨至今日，去圣益远，道风愈漓，各承师说，复昧本宗，万別千差，不可穷诘求似。五家盛化时，天地悬隔，又况达磨初来？然其所谓『不移丝发』者，固自昭昭天壤。你但识得『不移丝发』底，便识得千差万別底，千差万別底即是『不移丝发』底。山僧今日不免合作一块顿放诸人面前，你诸人好看见么？见么？见，则岂特达磨门下，西天九十五种、此土诸子百家总不曾移一丝发。不信但看天上月，每当三五便团圆。」下座。

小參，云：「老僧自来不敢过誉于人。据实论量，现前诸众尽是头上足下、鼻直眉横。若是世间事，有能有不能，未敢相许，但欲成佛，个个有余。争奈你自己埋没、甘处下劣，于世间一切反不避艰大险阻，及闻个『佛』字便尔退缩，直无有半个肯承当者？昔日慧朗见石头遂问：『如何是佛？』石头道：『你无佛性。』慧朗道：『蠢动含灵皆有佛性，为甚某甲却无？』石头道：『为你不肯承当。』又，药山一日问高沙弥云：『我闻长安甚闹。』弥云：『我国晏然。』山云：『你从看经得，请益得？』弥云：『不从看经得，亦不从请益得。』山云：『大有人不看经、不请益，为甚么不得？』弥云：『不道他不得，只是他不肯承当。』大众，你道如何承当？你莫向前道：『我是佛。』我是佛者，岂不成大妄语耶？我且问你毕竟唤甚么作佛？尽大地人敢保不识佛。寻常座主家尚道：『佛者，觉也。』只你自家一点觉性，有甚难识？你若识得，直下明皎皎地、空索索地，觅众生不可得，那讨甚么佛来？有人唤伊作佛，劈面便唾。到者裡纵要承当没可承当，没可承当方堪承当，接续慧命，令法久住。珍重。」下座。

小參，桂林问：「穷子有一宝，多年失却。不知是何宝？」师云：「是地堪埋骨，无岭不栖云。」进云：「赖遇和尚识得，请和尚酬价。」师云：「价已酬了，试将宝来看。」进云：「分明在目前。」师云：「莫将鱼目当明珠。」进云：「和尚大慈。」师云：「却是一颗明珠，争奈不会放光？」林礼拜，师乃举拂子云：「只此物，非他物，日日举似人，争奈无人识？大众，且道是甚么物？你识得也是此物，你不识也是此物，不见道『是法平等，无有高下』？虽然，自古及今，诸佛圣贤、四生六道、种种差殊，祗为用处染净不同耳。若一向净用，便成觉道；一向染用，便落轮回。用有染净之分，体无净染之別。惟其无別，不妨即染以明净；惟其有分，不妨还净而去染。所以，戒者，还净去染之要门；禅者，即染明净之捷径。但到慈航门下，禅既不中，戒亦不须，毕竟是个甚么？」良久云：「待仙人台进门来向汝诸人道。」击拂子下座。

小參，云：「世人只知出胎为生、盖棺为死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑为死，后念惺悟为生；上半日迷惑为死，后半日惺悟为生；前半生迷惑为死，后半生惺悟为生。倘其一生迷惑，虽生若死；倘其一念惺悟，虽死若生。了凡先生曾遇一老宿语渠云：『从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生。』信知生死无定，在当人转移间耳。昨日，复初大德入丈室白老僧言：『多年流浪，今始回头。适值母难之辰，追念双亲俱亡，深恩难报。』老僧道：『今日始是汝生日也。』旁边闪出一个孩子唤作青庵，也道是同日出生，老僧笑谓：『非但汝两个，昨日二、三百个尽是初生孩子。』从前种种譬如已死，从后种种譬若再生。汝等试思父母未生以前一向在甚么处著脚，即今已生思量要报恩底又在甚么处著脚，心心念念勿令间断，忽然蹉脚踏著本来一块田地，方知道恩本无恩、报亦无报、亦无报恩者。到者裡，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此会同闻此法、其父母或存或亡，无不一时酬恩已竟。不见道：『轮转三界中，恩爱不能舍。弃恩入无为，真实报恩者。』」击拂子下座。

小參，师云：「空中飞鸟不知空是家乡，水裡游鱼忘却水为性命。汝等诸人终日在者裡经行、在者裡坐卧，并不曾有一点他物隔碍，亦不曾有片刻时分间断，你又思量、疑拟个甚么？你才起心思量他、疑拟他，蚤已不相交涉了也。先德有言：『人无心合道，道无心合人。人道既合，是名无事人。』又道：『佛亦只是个无事人。』于今学佛之流每每于无事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：『得失、是非一时放却，方知真如、凡圣总是梦言，佛及众生并为增语。』到者裡本自无事非，故无事。若欲无事，便是生事。众中倘有伶俐衲僧出来道：『老汉恁么道已是无事生事。』老汉只得向渠道：『也只为海州金居士、赵居士、沈阳詹居士百余里远来，都是老僧旧檀那，无可酬谢，不已而已。』珍重。」下座。

小參，云：「即心即佛，衲子常谈；是果是因，长老熟套。岂不闻『祖师门下，佛法不存』，又教老僧如何开口？虽然，今日三刹诸老到此，不可便恁么缄默去也。记得一僧问牧庵和尚：『如何是佛？』庵道：『莫向外边觅。』又问：『如何是心？』庵道：『莫向外边寻。』又问：『如何是道？』庵道：『莫向外边讨。』慈航者裡若有人问：『如何是佛？』向道：『莫向内裡觅。』『如何是心？』向道：『莫向内裡寻。』『如何是道？』向道：『莫向内裡讨。』大众，外边既不是，内裡又不许，毕竟在甚么处？」良久云：「寒冬五九尽，大地庆春回。」卓拄杖。

小參，云：「三祖道：『大道无难，唯嫌拣择。』慈航者裡教人却用著『拣择』二字。道流祗为不能拣择，以致随流逐队、沉没一生。有志气底汉子，须是自己放出眼光来分別浊清、剖晰邪正。夫邪正、清浊判然，有甚难辨？殊不知清中有浊、浊中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而浊、似浊而清，又有即清非清、即浊非浊，即邪不邪、即正不正。你诸人到此总须茫然，所以劝你亲近上流、微细拣择。拣择来拣择去，忽然打失眼睛，方知道清浊、邪正全没交涉。到者裡纵欲拣择无可拣择，无可拣择方能拣择。昔，溈山问仰山：『《涅槃经》四十二卷，几卷是佛说？几卷是魔说？』仰山道：『总是魔说。』今日若有人问慈航：『几卷是佛说？几卷是魔说？』慈航却向他道：『总是佛说。』试向者裡拣择，看慈航道得是、仰山决定非？仰山道得是、慈航决定非？若拣择得出，许你具一只眼。如其未然，大须仔细。」

小參，云：「今日诸兄弟结社，请老僧特为证明。且问你诸兄弟结社之义何居？古有莲社劝修净业者，亦有菩提社劝發菩提心者。于今灯节到来，老僧为汝取名曰『灯社』。我法门心心相印，喻如传灯。昔吕吉甫答王介甫之言曰：『日月迭相为明而不能并明，其能并日月之明而破诸幽暗者惟灯为然。』故灯者，所以助日月之所不及也。贤哲者流容有光照之处，何况中人以下？循冥索昧，大似黑夜行险道中，所赖有诸同行之人互相劝惩，遇善则勉令有加，见过则谏令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相资，庶几不致堕坑落堑。若祗如世情相与彼此瞒、饰朦胧度日，一旦失脚恶途无能相救，则又何取诸兄弟为耶？诸兄弟，惟愿顾名思义、各各相照，非特他照，亦复自照，照而无照，无照常照，则诸兄弟人人印心、人人传灯，方始不负老僧今日为汝证明也。珍重。」

小參，云：「老僧有些陈腐佛法都向陈年里打發尽了，今日诸善信又来强山僧陞座，要拈些新鲜佛法，争奈不曾备办？赖适才同大众出行，见人家门上都贴个『春』字，忽想当年有个老宿住一庵子门上贴个『心』字、壁上贴个『心』字、窗上贴个『心』字。后来法眼禅师却向门上贴个『门』字、壁上贴个『壁』字、窗上贴个『窗』字。者两个老汉，一个是空中著楔，一个是雪上加霜，争如我慈航门用板做、窗用纸糊、壁用泥饰，任诸禅流要住便住、不住便去。虽然，三十年后玄沙道底。」下座。

小參，举：「《涅槃经》中广额屠儿放下屠刀云：『我是千佛一数。』者则话人人俱知。有底道：『广额屠儿是多劫修成底一尊佛，不过示现屠儿身耳。』可谓痴人说梦。有底道：『蠢动含灵，俱有佛性，难道屠儿没有佛性？』佛性虽同，必须修三阿僧祗方才得成，也是痴人说梦。又有底道：『成佛个事须是大力量汉子。似者屠儿，提得起、放得下，一刀两段，争有成佛不得之理？』也是痴人说梦。后来又有个屠儿正杀猪有省，薙头行脚到一禅师座下，禅师问道：『闻汝杀猪有省，省个甚么？』渠便以手作鼓刀势。大众，你道者屠儿与涅槃会上屠儿是一般是两般？」顷，又举：「昔日忠道者问东明禅师道：『《楞严经》云：「如我按指，海印發光。」意旨如何？』明云：『释迦老子好与二十棒。』道者云：『为何如此？』明云：『用按指作么？』道者又问：『汝暂举心，尘劳顿起，又作么生？』明云：『也是海印發光。』大众，若向东明句裡会得，不但一部《楞严》了然明白，便识得者屠儿鼓刀处即是涅槃会上屠儿放刀处，涅槃会上屠儿放刀处即是者屠儿鼓刀处。到者裡有何善恶之可分？又何福之可求？又何罪之可忏？虽然，你若拨无因果，招殃不小。祗如今日辉宗大德领崔居士等跋涉泥涂来此饭众，大众如何祝赞？」卓拄杖云：「满身泥水无人识，依旧春风送马蹄。」下座。