小參

小參举：「祖偈云：『真理本无名，因名显真理。受得真实法，无真亦无偽。』大众，须是受得真实法，方才说得个无真无偽。于今学道人，不论在家、出家，尚未望见门头户底，真偽不分，邪正不辨，便开大口说无善无恶、无因无果、无生死无涅槃、无菩提无烦恼、上无诸佛可成、下无众生可度，才见人作善布施，便道是有漏福田，见人坐禅念佛诵经礼忏，便道是有为功行。恁般说话却也好听，祗恐尔啼哭有日在，祗恐阎罗老子不怕你会说，镬汤炉炭裡煎熬有日在。何故？只为尔说得行不得，只为尔现前业锁打不开、自心上尘垢纤毫洗不净，作么生容易开大口？六祖大师云：『口说心行，则心口相应。口说心不行，如梦如幻，如露如电。』昔日，白香山參鸟窠禅师请问佛法，窠云：『诸恶莫作，众善奉行。』山进云：『三岁孩儿也说得。』窠云：『八十公公行不得。』诸善知识，此事不是说了便休，山僧者里论实不论虚，參须实參，悟须实悟，不可学些语话便恁么度日，辜负了十方檀那同本刹长老心力。诸善知识，切须仔细。虽云『即心即佛』，唯证者方知。澄观国师有言：『然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩闭于空门。果其一念不生、前后际断，如云开月现，如杲日当空，尽山河大地实无有一物与我为缘、为对。』到恁么田地，方许道无善无恶、无因无果、无烦恼可断、无菩提可求、无生死可了、无涅槃可证，上无诸佛可成、下无众生可度，十方荡荡，荡荡十方。咄！且止，且止。祗如不落二边一句作么生道？」以拂子拂一拂云：「骆驼头抢地，虾蟆脚指天。」下座。

韩文恪公讳日设供，拈香礼拜毕陞座云：「苍天，苍天，苍天。」复拍掌云：「呵呵呵，大众，且道哭底是笑底是？若道哭底是，便从威音王未生以前哭到今日也哭不了。若道笑底是，便从今日笑到楼至佛灭度已后也笑不休。正当今日合作么生？不见道：『笑啼俱不敢，方信做人难』？山僧四十二年前不知是何嘴面、居何国土，无端被业风吹向广东博罗城内韩氏门中，父讳日缵，母车淑人，兄弟姊妹共是九人。彼时，父母俱存，兄弟无故，合家欢聚，共享荣华。不幸先君于乙亥五月十八日在长安谢世，山僧奔讣途中便见得人间世半点也靠不得，遂决志向此门中求个下落。甲申八月，先慈见背，一姊、两妹先亡，尚余一姊、一妹、三弟，俱各无恙。腊月提杖出门，含泪相送，犹冀行脚归来重相会晤。不料寄迹石城，惹出一番络索，孤身万里，音问杳然。去年五月，内蒙本师示札，方知博城十不存一，仅留三弟一身。今年四月，育子远来，又闻三弟遭戮，合族荡尽。据世眼观，从前好生快乐，今日好生凄惨。殊不知正眼看来，总是一场春梦？一旦梦觉，却来计较道前半夜得个好梦，可惜后半夜却得个恶梦，岂不大痴大愚么？若向个里觑得破，不特人间世一切荣枯、得失、死生、聚散了不可得，释迦、弥勒并属空花，文殊、普贤如同电拂，便从威音那畔那畔数到楼至最后最后，总是一场春梦。梦既是梦，觉也是梦；好也是梦，恶也是梦；笑也是梦，哭也是梦；现今山僧说底也是梦，大众听底也是梦。咄！梦话且止。今日正是先文恪公讳日，山僧要学世人请几位长老、诵几部经、拜几部忏，争奈忏也忏不尽、诵也诵不了？不如权借虚空为磬、须弥为椎，便请琉璃恶王领事，更烦牛头狱卒扬幡，刀山剑树作大道场，血海肉山聊当供养，仰凭现前大众将三藏十二部异口同音高声朗诵一过，专为追荐先君韩文恪公、先慈车太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界内一切屈死孤魂同时往生极乐去也。」遂举手合掌云：「今日天暑，有劳大众。」下座。

小參云：「古德道：『明得自己，不明得古人，名为有足而无眼；明得古人，不明得自己，名为有眼而无足。』若据山僧看来，明得自己，不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。于今大地參禅人者两种病最多。每见聪明伶俐底，只道涅槃心易晓、差別智难明，一向在古人因缘上东卜西卜，只要去明他。莫道明不得，就饶尔实实明得，到自己分上却作主不得。不见当时有个禅人久在南泉斩猫儿处留心，忽遇人指他道：『尔只管理会別人底猫儿，却打失了自家狗子。』者汉方才瞥地。又有那一等向自己脚跟下觑著些子便一把捏住道『更无別有』，任人问甚么淆讹公案，他只举起便会了，一味强作主宰，或竖一拳，或喝一喝，或绕一匝。及乎细细地勘他，却又黑漆漆地。似者般底，更是难救。山僧不惜眉毛，尽情向你道，三世诸佛、历代祖师并不曾有別底言语，只是要你明者一著子。岂有明得者一著子，反于古人言句上过不得底，既于古人言句上处处过得，乃反于自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全无气息，只为你趠得些子便自为足，不曾到那实证实悟、真实不疑之地。若到得真实不疑之地，古人即是自己，自己即是古人；古人外无別自己，自己外无別古人。自己、古人一齐拈却，又说甚么明得明不得？毕竟如何？」卓拄杖云：「唵哑吽。」下座。

小參云：「『金佛不度𬬻，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。』大众，且道唤甚么作真佛？内裡的是真、外面的是假么？你莫要错会赵州言句。有一等见识，世间种种，尽属幻相，祗有那无形无相、不动不变底一著子始名为真，一向坐在空寂寂地，不敢动著一毫，有人问著，睁著眼、闭著口，唤作世尊。」良久，「唤作维摩。」默然，「又唤作威音那畔消息，又唤作楞严大定。殊不知死水裡淹杀人无数？所谓阴山鬼窟裡作活计。大慧当时不惜恶口，痛骂为默照邪禅、断佛种性。又有一等怕落空底，便认现今开口动舌底为是，见人举一切公案尽情抹杀。『庭前柏树子』是谁说来？『麻三觔』是谁说来？『乾屎橛』是谁说来？傅大士曾有一偈，末两句云：『若识佛去处，祗这语声是。』此语开發人极多、误赚人不少。你一向认者语声为是，未开口前又唤作甚么？如今者般禅客极多，正是认奴作郎。不见道：『学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人』？又有一等，见人恁么道，便云者般也不是、那般也不是，我却一切不认。便恁么去时莫便是么？正是业识茫茫，无本可据。山僧者裡总与乱棒赶出，无你站脚处。毕竟如何即得？」良久，顾左右云：「众檀那回去沈阳，莫道山僧在者裡惑乱人家男女。」下座。

师诞日小參，师云：「《金刚经》言：『一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』未审唤甚么作此经？众中有曾见此经底，出来对众宣说，山僧为汝证明。」一真从地上拈一茎艸置法座云：「请和尚鉴。」师云：「山僧从来不曾见此经。」进云：「学人从沈阳得得而来。」师云：「沈阳底且置，即今大宁一句作么生道？」真礼拜云：「谢师开示。」师一喝。慧光出礼拜，起拱立。师云：「答汝了也。」进云：「如何是佛法大意？」师便喝，进云：「喝者是甚么人？」师云：「众眼难瞒。」光又理前问，师又喝。十方出礼拜，起云：「岭上梅花，权当供养。」师云：「退后三步。」方退三步，师云：「随声逐色汉。」进云：「寒风匝地。」师一喝，复云：「还有见此经底么？若论你诸人，个个都见此经，个个都说此经，只是说得此经小注，说不得此经本文。山僧记得四十二年今日以前，眼中常闻此经，耳中常见此经，手中常诵此经，口中常书此经，常为一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣说此经。正当四十二年今日今时堕下地来，半字也记不得。虽然记不得，却不曾离了此经，怀抱中啼哭也是此经，食乳也是此经，后来学行也是此经，学话也是此经，学书、学礼也是此经，迎宾、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆无不是此经。到了二十八岁，忽然被个牛头马面底恶人诳惑道『此经尔已失却多时了也』，把须发驱了去。前不迭村，后不迭店，直得淹淹一息。及乎缓缓地苏醒，把手向鼻孔里一摩，依旧只是此经。从此已后，更不疑著此经。谁想此经能造大功德，也能招大祸害。夹也是此经，打也是此经，入牢入狱也是此经。充發到者里来，直得一物也无，却不曾失了此经，争奈一向未得拈出？今日不敢隐匿，不免读诵一遍。大众谛听，谛听。」良久，卓拄杖云：「尔时拄杖子欲重宣此义，而说偈言：『剩长老为甚么谬说此经？』」下座。

空和尚诞日，赵居士设供，师至筵前拈香礼拜起立座侧。维那出问：「四回出世，权衡佛祖，号令人天，未审承谁恩力？」师云：「座上老汉答汝也。」进云：「恁么则无边刹海自他不隔于毫端，为甚诸人不见不闻？」师云：「为伊有耳目在。」进云：「春风融和，寿筵特设。炉烟缥缈，灯烛辉煌。冈陵松柏，拈放一边。如何是知恩报恩一句？」师云：「三条大木夹不死，却来塞外撒泥沙。」进云：「不入惊人浪，难得称意鱼。」师云：「更与一把。」那礼拜，师乃指法座云：「者老汉眉端挂宝剑，袖里有金鎚。金鎚掷处虚空碎，宝剑挥时佛祖愁。记得十六年前函可是个俗汉，自从双柏林一见，辄不避危亡，抵死相依，随往匡山住小歇场。后过归宗，复还华首，数载巾瓶，将谓终身不离，谁想业风飘散，老汉飞锡八闽，函可放逐辽海，相去万里，一別十年，中夜思量，涕泪冰结。六祖大师云：『东方人造罪想生西方，西方人造罪想生何国？』于今法令森严，关门阻隔，函可想到闽中，觉比西方更远十倍，又安知老汉之思念函可不尤甚于函可之思念老汉乎？今日适值老汉寿诞，函可欲备瓣香杯茗，争奈瓢缽空虚，无衣可典？幸于千山会赵居士，便發心代办寿筵，何况广罗珍错，上供佛天，普斋海众，下及六道群品，以此功德遥祝我上空下隐大和尚少病少恼、不怖不惊，常住世间，普利一切，即以普利一切无边功德回施赵居士福寿，并增合门康泰。复成一偈：不见慈颜已十年，漫将家丑极边传。瓣香遥祝知何处，满地春风铺绿毡。」下座。

小參，师云：「善庆恶殃，三教圣贤如出一口。然验之事，有不尽然者。积善之家往往有不如意事，屠儿刽子反得夫妇齐眉、儿孙满眼；颜回夭寿，盗跖长年，千古所以致憾也。我佛如来通言三世，此理昭然。譬如种树，一般今年种树，必待数年开花结子。焉有今日才种，明日便望果子吃？恶人而得善报者，缘其今生所作恶业尚未成熟而前生善业已熟，故一旦福尽祸来，长劫受苦；善人而得恶报者，缘其今生所作善业尚未成熟而前生恶业已熟，故一旦祸去福来，长劫受乐，争奈世人只见得现前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精进，昨日同来戒坛听法，家中一孙四岁而殇，那愚痴底决定道：『渠未食斋时子孙无恙，刚食斋却少了一个，则是善必不可为，而酒肉必不可断也。』殊不知者孙子或是他多生仇怨，故来害他，今见他父子精进，明知害不得，只得飘然而去。又不然便是他善知识特来他家诈现生死，令他觉悟恩爱幻梦一切了不可得。去岁，甘泉诸师闻山僧言，咸發心受具，及至腊八，龙雨忽然退后，山僧甚疑之。不期前数日一病而亡，一时闻者共生惊怖，而金氏之孙又复夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壮亦死，若不及此预办，更待何时？庶几已發心者心愈坚，未發心者心益切，则是金氏之孙与龙雨两人所谓以死作佛事者。今日金氏父子前来设供，全无戚容，足见渠父子业先受度，山僧特为表出，使知渠两人之死度人无量，纵有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？虽然，倘有个顶门具眼底向前道：『者两人不特现未曾死，昔本不生。』则山僧一段络索也不消得。何故？花开复花落，春色自年年。」下座。

小參，举：「六祖大师云：『心平何劳持戒？行直何用修禅？』于今者些瞎秃子不识祖师言句，都疑祖师为甚教人不持戒、不修禅，因辟《檀经》为外道偽撰。殊不知恁么说话，正是真实教人持戒、真实教人修禅也。我且问你，于今持戒有几个心平底？修禅有几个行直底？盖心本自平，你才有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你才有意求直，蚤已不直了也。大众，此事不论出家在家，人人脚跟下有条极平坦、极径直底大路，祗因你自不反顾，却向外驰求，所以，极平坦处反无端生出许多坑坎，极径直处反无端生出许多横邪。诸佛、诸祖没奈何，设种种方法教你持戒、教你修禅，总无別意，不过要你还归旧时极平坦、极径直一条大路而已。不见释迦老子昔日华严会上只度得一个童子、法华会上只度得一个八岁龙女、涅槃会上只度得一个广额屠儿？你看他三个何曾持斋、作善友来？何曾出家为僧来？又何曾持甚么戒、修甚么禅来？古人幸有如此成佛底体格，何不学取？彼既丈夫，我亦尔，我何歉于彼哉？大众，不要向外驰求，你但自己回头转脑，直下识得便休。你若直下识得，不求平而自无不平，并者平字也不消得；不求直而自无不直，并者直字也不消得。何故？心本无心。心本无心，则终日行而无所行。既终日行而无所行，又有甚么戒可持、禅可修耶？虽然，也须实到恁么田地。如其未然，大须精严持戒、真实修禅始得。」下座。

小參，云：「古者道：『者一片田地分付来多时也，我立地待尔搆去。』于今莫有搆得底么？你若搆得才不辜负作佛祖儿孙。那等不肖底，抛撒家业，孤露他方，且置勿论，有一等牢牢守著一张印契，虽则四至分明，争奈多劫以来被恶贼侵占已尽？大众，者个恶贼也不是別人，祗为尔自己。作主不起，家亲为崇。山僧今日为你作个公断，断还与你。祗要你诸人自己一一踏勘，非但今日，从上来诸佛诸祖出世，也只为你作个公断。不见临济入门便喝、德山入门便棒？到者裡才起纤毫头意想，蚤被他侵没了也。大众，不用思量，便恁么一眼觑著、一脚踏著，平坦坦、安贴贴，直得释迦、弥勒拱手归降、文殊、普贤退身三步，何况以下一班毛贼？纵饶他擎头戴角、舞爪张牙、万种施为、千般伎俩，总不消一捏。然须是实实识得他破，如马见身影，知从自身所出，自然不惊不怖，不则，强作主宰，心窝裡小鹿儿已撞了七、八撞也。大众，不用惊疑，是你各人自己田地，快些搆取好。」下座。

小參，云：「诸佛出世，专为救病。生有八万四千病，佛有八万四千药。因病發药，而又执药成病，所以，后代祖师药日益多、方日益变，总期愈病而止。于今，学人不察古人救病之意、不详究起病之因，但学得一、二方子，便向门前挂个大大招牌。就如医士，止识得个补中益气九味姜活，便不管他寒、热、虚、实，一味教他吃，不特不能除病，反能增病。纵然撞采得些效验，而其所伤则已多矣。山僧是久病之人，所谓病多谙药性，然到者裡一味也不用。虽然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈将些子，只要肯服，不愁不效。张居士一场大病，呻吟床第，偶發一点信心，病遂轻减，今日乃同众信前来设供。不信是病，信即是药。者一味药不特能愈自己之病，兼能愈诸人之病，又不特能愈诸人一生之病，且能愈诸人千生百劫必死之痼病，又何况现前四大些微疾苦而有不立地除尽者乎？且道尽后如何？」卓拄杖云：「色身永安康，信心长不退。」

小參，云：「生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬劳，而每于我生之日居然称庆，甚且广罗珍错，多伤物命，习俗皆然，恬不为怪。独不念异类殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可庆，彼死不足悲乎？《梵网经》云：『我生生无不从之受生，六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。』是不特背负一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感报现生，多诸伤残。古者道：『仁者寿，即不仁者必不寿也。』举世干戈不得宁息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厌闻此语。山僧为儒时，亦曾嗔人道：『你何曾比予于畜生，而况以畜生加我父母哉？』不知此乃诸佛诚言，只因无宿命通，不能观见，无怪其闻而不信耳。张居士今日诞辰，非但不伤物命，而且捐己财前来设供，是不特知报父母恩，而且知报佛祖恩。报得佛祖恩，方报得父母恩也。即今祝赞一句作么生道？」卓拄杖云：「年年此日同今日，渤海千山莫比伦。」下座。

小參，维那出问：「马祖道：『即心即佛』，又道：『非心非佛』，毕竟如何即是？」师震声一喝，那顾左右云：「大众见么？昔日马师，今朝重踏。」师云：「何得对众谤毁老僧？」进云：「昨日吃亏，今日拔本。」师云：「且放过一著。」进云：「今日东瀛师领众设斋，请和尚斋堂庆赞去也。」师乃云：「学道无別，只贵心虚。心若不虚，终无能入。譬如车轮，若不虚中，则不能转。又如钟磬，若不虚中，则不能鸣。老氏教人虚其心、实其腹，信知腹之不实，皆因心之不虚耳。古者道：『百岁不如我者，我当南面而教之；一岁胜我者，我当北面而事之。』今时人宁不知人之胜己、而己之不若人乎？只缘他怀著许多恶知恶见，也不是容易得来底，教他作么生抛撇得？又缘他一向坐在高高之上受人礼拜、受人供养，从新下已求人，深恐损其威光。者两种但有一种，即是一座须弥山，一障障住，百劫千生，永远绝分。东瀛上座久在讲下留心经论，且为此方钦仰，一见山僧，辄尔轻信。去岁，偕弘掀关主走南塔，相从依依不舍，因而合刹若少若老罔不知所趋向，则知虚心不特自己受益，且能令众人大家受益。今日又是东瀛领渠合刹前来设供，山僧特为拈出『虚心』两字，以为学道先锋。非徒先锋，则殿后也少两字不得。不见道：『法界量同太虚，众生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常饱。』」下座。

小參，云：「学人无一个不道出了生死，无一个不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，无他，祗是无惭愧耳。当其闻善言、见善行，未尝不内自警觉，自悔而自责者，然反之幽独，辄置衿影而不问，此人似有惭愧，实无惭愧。至若胸怀瓦砾、外假庄严皮相者，多被瞒过，遂谓世人可欺，扬扬得意，此人无惭愧，终无惭愧也。更有甚者，素履既已不端，又为恶毒所中，公言饮酒食肉不碍菩提、淫杀盗妄无妨般若，不特自无惭愧，及教他人无惭愧，虽弥勒出世又争奈他何？山僧最初得力，只在『惭愧』二字，至今也用者『惭愧』二字。今日因寿光禅人领众设供，正搔著痒处，特为拈出者两字供养。大众，不论是在家、是出家、已受具、未受具，但有者惭愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底种子。若能直下反观你者惭愧一念从甚么处起，即今知惭识愧者是甚么人，蓦地醒得，亦无生死可了，亦无佛祖可成，到者裡并『惭愧』两字也不消得。」下座。

小參，云：「诸兄弟，你各人也曾得个住处么？若未有住处，急须觅个住处。无量劫来流浪至今，不为不久，再不趁此觅个住处，何有宁息？你莫说『我五间僧房、三间静室便是我住处』，弹指光阴百年，如同过客者，不是你安稳久远住处。你底住处却也不在远，你但一念未生时，不妨步步踏著；才涉纤毫思量计较，早已琼崖万里也。昔，六祖大师闻人诵《金刚》至『应无所住而生其心』，便尔大悟。后人都会道『我但一切处不住著便是』，我且问你一向在虚空悬著么？莫道『我身虽住著，心不住著』，即是心外有身。老僧今日却将有字换了无字，且道与祖师当年悟底同耶？別耶？」顷，又举：「教中舍利弗入城遇月上女，向前问言：『姊甚么处去？』月上女答：『如舍利弗恁么去。』舍利弗言：『我方入城，姊方出城，何言如我恁么去？』女曰：『诸佛弟子当依何住？』弗言：『诸佛弟子依大涅槃而住。』女言：『诸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去。』诸兄弟，你但识取大涅槃，则不特自己得个久远安稳住处，亦知舍利弗与月上女住处，然且不识老僧住处。要识老僧住处么？从沧海变，终不为君通。」下座。

小參，云：「释迦出世谈此一心之法，达磨西来传此一心之法。一心之法，更无別法。堪嗟末法中人，多不肯信此一心之法，往往于心外求法。勿道求之不得，即令求得，也是邪魔种族。你但直下信取一心，心本无心。心本无心，故法亦无法，毕竟无法亦无。不见金刚会上释迦老子从实供招『我于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记』，乃至临末梢头，将从上相承底尽情付与迦叶，也不过道个：『法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？』始终不说自己有法与人，亦不曾教人別求甚么法。奈何为佛子而反不信佛言？所以德山和尚道『脚未跨新罗船，早与三十棒了也』，资福和尚道『望见门前刹竿便回去脚跟下，好与三十棒』，睦州和尚才见僧来便道『现成公案，放汝三十棒』。你看他古人为人格则，不约而同。都因你不肯直下信取，要向別人口里讨野狐涎吃。寻常见汝等踏步向前，便识得汝了也。大众，汝现今要求个甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立珍重。」下座。

小參，云：「四生如水泡，三界若空花。迷时分种种，觉后没些些。大众，既是没些些，即今现前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，毕竟唤作有？唤作无？昔日，有个恒河上优婆夷来见佛，佛问：『恒河上，汝从何来？』恒河上即白佛言：『若问化人汝从何来，当云何答？』佛言：『夫化人者，无有往来，亦无生灭，云何言彼有所从来？』又问：『诸法岂不皆如化耶？』佛言：『如是，如是。』恒河上言：『若一切法皆如化者，云何应问汝从何来？』佛言：『是幻化者，不往恶趣、不生天上、不证涅槃。恒河上，汝亦尔耶？』恒河上言：『我若见身异于幻化，方可说言往善恶趣及般涅槃。我不见身异于幻化，云何说言往善恶趣及大涅槃？』大众，你看者妇女有甚么本领，向佛前恁地卖弄？如今，且勿论在家，便是出家三五十年头童齿壑，尚自聚首商量：恁般便堕恶趣、恁般便生天上，又恁般经多少劫便成正觉、证大涅槃。似此见解，便与者优婆夷提裙挈履他也不要。要识恒河上么？便是佛来他也不管，学道人须具者个眼目始得。你莫见恁么说，谓是拨有归无。若拨有归无，又堕在豁达空，永劫出他地狱不得。须是你真实具者眼目、真实见得本来真性中毕竟无有恶趣可堕、毕竟无有善趣可生、毕竟无有涅槃可证，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，随缘任运，任运随缘。徒事空言，有损无益。」下座。

小參，云：「汝等诸人，各各胸前佩一面古镜，辉天映地，但能照他，不能自照，所以，他人极深隐、极微细处无不纤毫洞见，便是虚空，还照他骨出，只到自己脚跟下便黑漆漆地。你莫道『我不自照，谁复能照？』殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不难论量他长短、指摘他瑕疵；他人若来指摘我、论量我，却生出无限底遮护、无限底嗔恼来。你但自己略略一照，脚跟底乾乾净净，何怕千人照、万人照？纵处在一切人下、受一切人欺侮，心不负人，面无惭色。倘或拖泥带水，便没有半个人照见，半夜里睡醒来恨不得挖个地窖子躲著，又争有闲工夫论量他人、指摘他人耶？今日因八位居士从长安来聚财设供，同八里庄僧善前来恳请，老僧抱病，不能为汝东说西说，但将吃紧处拈出，愿诸大众各各将平日照人底回转来自照，照来照去，不见有所照者，亦不见有能照者，并者一面古镜扑地打碎，方好来老僧方丈裡吃棒在。」

住永安寺，小參，云：「昔日有外道问佛：『昨日说甚么法？』佛言：『定法。』又问：『今日说甚么法？』佛言：『不定法。』又问：『昨日定，为甚今日不定？』佛言：『昨日定，今日不定。』大众，佛是真语者、实语者、如语者、不二语者、不妄语者，你道因甚么昨日定、今日不定？莫是法有两般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝识取自己。且道唤甚么作自己？竖三际、横十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含灵蠢动，乃至山河、大地、草木、丛林、有情、无情，都卢是你自己，毕竟认那一个是你自己？若认不得，便是业识茫茫。直饶认得，依然不是。大众，归堂好生体究。」下座。

说戒后小參，云：「秋风萧飒，燕子思归。汝等诸人出一保社、入一保社，可曾得个归著也无？祖道凋零，正当秋晚。汝等诸人多是四十、五十，好时光都过去了，已是向衰之年，当此边庭秋际，触景伤怀，能不凄然？若不及早各人觅个归著，一旦大事临头，黑漫漫地撞在驴胎马腹，又不知多少劫才得出头。好容易薙除须发到此门中，又得遭逢大会，与诸上善人共聚一处，老僧薄德，不足以感召诸人，想是多生以前曾在那路边头搬柴运水，供养过你诸人，所以，相隔万里不期凑合。自去春至今，经历四刹，闻风兴起者不可数计，先后得戒者不下四百人。老僧见你许多新大德，个个俱有超佛越祖气概，本刹僧主与诸护法好生钦仰，老僧亦分余光。老僧每每不惜苦口劝你诸人，要你此方无有一人不受佛戒者，岂为身披三衣、手持一缽便可了事耶？《证道歌》云：『不是标形虚事持，如来宝杖亲踪迹。』你诸人既披此衣、既持此缽，便须知过去诸佛也如此、现在诸佛也如此。过去诸佛即是你现在诸人底先模，你现在诸人即是过去诸佛底后代，历劫同途，后先罔二。诸凡先佛所诃而禁绝之者，自当身心俱断，断之又断，以至无断，则本体圆明，迥然独露，从上宗乘，岂外是耶？古人或谓戒急乘缓，或谓戒缓乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心。自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何缓耶？倘当下未便了得，第一，不得轻略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走险，十个有五双堕在坑堑中。若既受戒，而后轻略，不以为意，便如白日里开眼撞入、视彼黑暗不见者，尤可怜悯。《梵网经》中『起心毁犯圣戒者，名为佛法中贼。末法僧尼唤渠作贼，则不任受，己实作贼，则不知愧』，《阿毘达磨俱舍释论》中『佛尚不许犯根本戒人啖一段食、践一脚跟地』，而况公然安处精舍受檀那供养？阎罗大王与汝算账有日在。大众，既受戒者一心坚持，未受戒者急须备办，庶几来南阎浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重。」